Notre bonheur et notre malheur dépendent d’une seule chose : la façon dont nous considérons la vie, soit que nous appréciions et donnions de la valeur à tout ce que nous avons, soit que nous dépréciions et sous-estimions tout ce que nous avons.

Si nous pensons à tout ce que nous n’avons pas dans la vie, nous trouverons qu’il y a énormément de choses que nous n’avons pas. Et par comparaison, ce que nous avons ne nous semblera guère plus important qu’une bulle dans une vaste mer. Par contre si nous essayons de nous rendre compte de ce que nous avons, viendra un moment où c’est ce que nous n’avons pas qui nous semblera comme une petite bulle dans une vaste mer. C’est une question de regard.

L’appréciation de la vie

La tendance générale est de regarder ce que l’on n’a pas obtenu de l’existence. Et il se trouve rarement un être assez béni pour s’éveiller à l’appréciation de tout ce qu’il a dans la vie et pour en être reconnaissant. Quand nous pensons à ce qui nous manque, ce manque nous paraît comme une inondation qui noie l’univers entier. Nous nous sentons complètement démuni de tout ce qu’il est possible de posséder.

Si nous commençons à nous rendre compte de ce que nous avons, cela s’accroîtra et sera octroyé en abondance. De telle sorte qu’à la fin de notre prise de conscience nous pourrons trouver que réellement parlant nous possédons tout. C’est en cela que réside le secret de la réalisation spirituelle. 

Cherchez d’abord le Royaume de Dieu
et toutes ces choses vous serons données par surcroît

Cette parole du Christ à le même sens quand, par notre gratitude, par notre appréciation de la vie nous arrivons à la plénitude de la vie. Dans cette bénédiction nous trouverons le Royaume de Dieu. Et une fois que le Royaume de Dieu sera réalisé tout le reste sera donné par surcroît.

L’avidité de l’homme

Un derviche se présenta un jour devant Sikander, le grand Roi, avec un bol de mendiant. Il lui demanda s’il pourrait le remplir. Sikander le regarda et pensa : « Que demande-t-il de l’Empereur que je suis ? De remplir ce petit bol ? », le derviche demanda donc : « Peux-tu remplir ce petit bol ? » L’Empereur répondit oui aussitôt. 

Mais le bol était un bol magique. On y versa des centaines et des milliers et des millions. Mais il ne se remplissait pas, il restait toujours à moitié plein, l’orifice largement ouvert pour l’obole. Quand Sikander commença à se rendre compte qu’il était en train de se ruiner à remplir ce bol, il intervint : « Derviche ! Dis-moi, n’es-tu pas magicien ? Tu as apporté ce bol magique ; il a avalé tout mon trésor et il est encore vide ! », le derviche répondit : « Sikander, si le trésor du monde entier y était versé, il resterait toujours vide. Sais-tu quel est ce bol ? C’est l’avidité de l’homme ».

Que ce soit l’amour que ce soit la richesse, que ce soient l’attention, le service, le confort, le bonheur, le plaisir, le rang ; la situation, le pouvoir, l’honneur ou les possessions dans la vie, plus l’homme peut en recevoir et plus il en désire. Il n’est jamais satisfait. Et il ne sera jamais satisfait. Plus l’homme devient riche, riche en toutes choses, de toutes choses, plus il devient pauvre. Car le bol qu’il emporte avec lui, le bol de l’avidité, ne peut jamais se remplir et n’est jamais rempli.

La gratitude

Par conséquent, l’unique secret pour atteindre le bonheur est d’apprendre comment apprécier nos privilèges dans la vie. Si nous cultivons ce sens d’appréciation nous serons reconnaissants, nous serons pleins de contentement et à chaque instant nous offrirons à Dieu nos remerciements, car Ses dons sont innombrables et sont énormes. Si nous ne les voyons pas, c’est parce que nos désirs nous couvrent les yeux. Ils les empêchent de voir tout ce par quoi nous sommes bénis de la Providence. Aucune méditation, aucune étude, rien ne peut nous aider dans cette direction excepté une chose : tenir les yeux ouverts pour apprécier chaque petit privilège de la vie. Tenir les yeux ouverts pour admirer chaque aperçu de beauté dont nous sommes témoins. Et être reconnaissants pour chaque petit témoignage d’amour, de bonté ou d’affection qui nous est montré par jeunes ou vieux, riches ou pauvres, sages ou sots.

De cette façon, en développant sans cesse la faculté d’apprécier la vie et de la consacrer à remercier, nous arrivons à un bonheur qu’aucun mot ne peut expliquer, à une bénédiction qui dépasse l’imagination et qui viennent lorsque nous nous trouvons nous-même avoir déjà pénétré dans le Royaume de Dieu.

Suresnes, 26 août 1924

L’Art d’être – Le privilège d’être humain – recueil posthume de conférences – chapitre 39

Sera publié dans Psychologie – Art de la personnalité – Art d’être – cahier n°6

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Coupe de Saki – 31 décembre

Cité dans la conférence de Murshida Sharifa : Le paradis

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Il y a un continuel désir, à l’œuvre dans toutes les âmes, de voir les choses parfaites selon sa propre conviction de la perfection. A mesure qu’elles développent ce désir, observant, analysant, examinant les choses et les êtres, elles sont déçues et découragées ; elles sont aussi marquées par les lacunes qu’elles voient dans les situations, les personnes, les êtres. 

L’espoir

Ce qui reste vivant est l’espoir que, si ce n’est pas bien aujourd’hui, demain cela le deviendra. Si ce n’est pas parfait maintenant, plus tard cela deviendra parfait. Ainsi, dans cet espoir quelqu’un vit. Et une fois qu’il a abandonné cet espoir, alors la vie se termine. Si l’on a été déçu par une personne, on pense que dans un autre on pourra trouver tout ce que l’on attend. Si dans une situation l’on est désappointé, on espère une autre situation qui amènera la réalisation de ce que l’on espère.

Les maîtres et les prophètes ont montré la direction d’en-haut. Cela nous enseigne symboliquement que c’est dans l’expectative de quelque chose de plus souhaitable à venir que l’on vit. C’est le secret du bonheur et de la paix. Dès que l’on se met dans l’idée qu’il n’y a rien à attendre dans la vie, on cesse de vivre.

Vous constaterez autour de vous que ceux qui vivent et qui aident les autres à vivre sont ceux qui regardent la vie avec espoir et courage. Ce sont eux que nous appelons des êtres vivants. Et il y en a d’autres qui ne vivent pas. Car ils n’attendent plus rien de la vie. Ils ont perdu l’espoir. Afin d’être sauvés, ils s’accrochent à ceux qui sont pleins d’espoir. Mais si ceux-là aussi ont un espoir limité, ils sombrent avec eux. De telles âmes sont comme mortes. C’est dans la vision de ceux qui sont pleins d’espoir que nous pouvons trouver le secret de l’idée du paradis. Le paradis dont ont parlé les âmes élevées de toutes les époques et dont vous trouverez mention dans toutes les Ecritures, est un espoir dans l’au-delà. C’est un espoir dans le futur.

L’accomplissement du désir

Quand on perçoit que l’on ne peut trouver aucune justice dans la vie, que la beauté manque. Quand on perçoit que l’on ne peut voir de sagesse nulle part, que la bonté est rare, alors on commence à penser que la justice doit exister quelque part. On pense que toute la beauté, la sagesse, la bonté peuvent être découvertes en un lieu qui est dans le paradis. On réfléchit : « Elles existent, je les trouverai un jour. Si ce n’est pas ici dans cette vie, je les trouverai dans l’au-delà. Un jour viendra où l’accomplissement de mon désir, de mon espoir arrivera ». 

C’est alors que l’on vit, et l’on vit pour voir son désir accompli. Car l’imperfection que l’on voit dans une personne, dans une chose, une affaire, une condition, cette imperfection ne durera pas en réalité toujours. Tout deviendra parfait, tout doit être parfait. C’est une question de temps. C’est vers cette perfection que nous nous efforçons tous. La nature et la création entière travaillent vers le même but. Et c’est dans cette perfection que les penseurs et les grands êtres de tous les temps ont vu leur paradis. 

Le désir de Dieu

Il y a une référence à cela dans la Bible. Je ne me rappelle plus exactement les mots. Qu’aucun iota ni point ne passera tant que tout n’aura pas été accompli. Ce qui veut dire qu’il ne restera aucun manque. Aucun manque de quoi que ce soit que vous aurez une fois pensé dans votre mental. Que ce soit beauté ou harmonie ou bonheur ou agrément ou paix, ou quoi que ce soit que vous ayez un jour désiré. Cela doit s’accomplir. En effet, à travers l’homme c’est Dieu qui désire. Donc, ce n’est pas le désir de l’homme. C’est le désir de Dieu et il a son accomplissement. Il a son jour où il sera accompli, il doit être accompli.

Il est certain que la bonne volonté de la part de l’homme d’aider à accomplir le désir de son prochain est une action sainte. En effet, elle apporte à cette personne, qui attend l’accomplissement de son désir, ce paradis qui l’attend. Elle a rempli son désir.

La vie sur le plan physique est limitée. Mais le pouvoir du désir est illimité. Si le désir trouve une difficulté à être réalisé sur le plan physique, il conserve cependant son pouvoir. Et le désir est assez puissant pour accomplir son travail en s’élevant au-dessus de ce plan physique de limitations, ou lorsqu’il en est libéré. C’est pour cette raison que l’espoir dans le paradis a été donné par les grands êtres. 

La volonté de Dieu

Dans l’Evangile il est dit :

« Que Ta volonté soit faite sur la terre comme au ciel »

Comme il y a une difficulté même pour la volonté de Dieu à être accomplie sur la terre à cause des limitations, il y a une difficulté pour chaque homme à accomplir son souhait. Bien que dans le souhait de chacun il y ait le souhait de Dieu. C’est difficile dans le monde physique parce que c’est le monde des limitations. Mais le désir, lui, ne connaît pas de limitations. Seulement le désir est abattu, affaibli, épuisé par le fait de rencontrer constamment les limitations de ce plan physique. Si, par chance, l’espoir le soutient. Si la foi le nourrit, il n’y a aucun désir, petit ou grand, qui ne soit un jour accompli, si ce n’est sur terre, alors au ciel. C’est l’accomplissement de ce désir que l’on peut appeler paradis.

Omar Khayyam a dit :

Le ciel est la vision du désir accompli, et l’enfer l’ombre d’une âme en feu.

L’on raconte que quelqu’un vint voir ‘Ali . Et lui demanda : « Vous nous parlez de l’au-delà et de l’accomplissement des désirs qu’on y trouvera. Et si cela n’était pas vrai ? Alors, tous nos efforts sur cette terre seraient vains ». 

« Rien ne sera perdu – dit ‘Ali – S’ils ne sont pas accomplis, alors vous et moi aurons le même sort,
mais s’il est vrai qu’il y a un paradis, alors vous serez perdant et je gagnerai, car je me suis préparé pour cela et vous vous en êtes moqué ».

La perfection – but ultime

Mais ceux qui attendent un paradis dans l’au-delà, que tout devienne vrai dans l’au-delà, pourraient aussi considérer cela différemment. Le pouvoir du désir est si grand que l’on ne doit pas lui permettre d’attendre l’au-delà. S’il y a quelque chose qui peut être accompli aujourd’hui, nous n’avons pas besoin d’attendre son accomplissement pour demain. Car la vie est une occasion. Et le désir a le plus grand pouvoir. Et la perfection est la promesse de l’âme. Nous cherchons la perfection. C’est parce que la perfection est l’ambition ultime et le but de la création. S’il n’en était pas ainsi, vous n’auriez pas lu dans la Bible :

« Soyez parfait comme votre Père au Ciel est parfait »

Question : Ce monde physique limité n’est-il pas susceptible d’être amélioré en fonction de nos désirs ?

Réponse : Comme je l’ai dit, la source de toutes choses est parfaite. Notre origine est parfaite, notre but est parfait. Par conséquent, chaque atome de l’univers travaille vers la perfection. Tôt ou tard, il doit arriver à la perfection. La bénédiction consiste à arriver à la perfection consciemment. Et nous pouvons essayer en tous nos actes dans la vie, petits ou grands, en tout, d’avoir en tête l’idée de la perfection.

Question : Comment peut-on éveiller ceux qui sont sans espoir à la beauté de cette idée ?

Réponse : Ceux qui manquent d’espoir et de courage dans la vie manquent d’une sorte d’énergie de l’esprit. 

Note du traducteur : Le mot anglais est « spirit », qui signifie beaucoup plus que le mot français « esprit ». L’âme, l’essence d’une chose ou d’un être. 

Le critère de la santé, tel que les médecins le conçoivent aujourd’hui, est un corps énergique et robuste. Mais le critère de la santé réelle est la santé de cet esprit. Non seulement le corps vit, mais l’esprit est vivant. 

Celui qui est capable d’apprécier toutes choses, d’avoir le courage de faire tout ce qui vient sur son chemin, qui se sent joyeux, plein d’espoir, prêt à accomplir son devoir, prêt à souffrir la douleur qui lui advient, prêt à prendre des responsabilités, prêt à répondre à chaque demande de la vie comme un soldat sur le champ de bataille, montre l’esprit caché sous le corps. Si cette condition manque, alors l’esprit manque de cette énergie qui est la santé parfaite. Et l’on doit aider la personne à gagner cette énergie. 

Question : Comment changer l’impuissance en espoir ?

Réponse : Par la foi. Vous pourriez demander : « La foi en quoi ? ». En premier lieu, c’est la foi en Dieu, sachant que l’âme tire son pouvoir, son inspiration, de la Source Divine. Chaque pensée, chaque impulsion, chaque souhait, chaque désir, vient de cette Source. Dans leur accomplissement agit la loi de la perfection. De cette façon, on se sent plein d’espoir. 

Mais lorsque l’on pense : « Qu’est-ce que je vais faire ? Qu’est-ce que je dois faire ? Comment le ferai-je ? Je n’ai pas les moyens, je n’ai pas les ressources. Je n’ai pas l’inspiration qu’il faut pour le faire », quand on est pessimiste, on détruit les racines de ses désirs. En effet, par le refus l’on rejette ce qui autrement aurait pu être atteint. En reconnaissant le divin Père en Dieu, on prend conscience de son propre héritage divin. Il n’y a aucun manque dans l’Esprit divin, il n’y a donc aucun manque dans la vie. C’est seulement une question de temps. Si l’on construit en Dieu, son espoir sera sûrement réalisé.

Le soutien de la foi

Il est très intéressant d’étudier la vie des grandes personnalités du monde. Nous constatons que certaines sont presque arrivées à la réalisation de leurs entreprises. Et juste avant qu’elles aient atteint leur but, elles l’ont perdu. D’autres ont atteint le succès ultime en tout ce qu’elles ont entrepris. Vous constaterez toujours que les premières étaient douées d’un grand pouvoir, mais qu’elles manquaient de foi. Et que les secondes étaient douées de ce grand pouvoir et que ce pouvoir était soutenu par la foi. 

Quelqu’un peut avoir tout le pouvoir existant, toute la sagesse et toute l’inspiration. Mais s’il y a un manque, manque de foi, il pourra avoir quatre-vingt-dix-neuf chances de succès sur cent, et pourtant il lui en manquera une. Et la perte finale enlèvera tout le gain qui lui était auparavant acquis. 

Un dicton existe en anglais :

« Tout est bien qui finit bien »,

et les Orientaux disent dans leur prière :

« Fais que notre fin soi bonne ». 

S’il y a une difficulté présente, ne nous en soucions pas. En effet, le succès, le vrai succès, est dans son parachèvement. 

Le but de la vie – série de conférences donnée durant l’École d’été, Suresnes, 1924.
La première édition en anglais date de 1927, Londres.

Publié dans Philosophie – Le but de la vie – cahier n°7 – chapitre 10

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L’âme, dans la langue sanskrite et dans les termes du Vedanta, est appelée atman, ce qui signifie bonheur ou béatitude même, non pas que le bonheur appartienne à l’âme. Mais l’âme elle-même est bonheur. 

Aujourd’hui, nous confondons souvent bonheur avec plaisir. Le plaisir est seulement une illusion de bonheur, une ombre de bonheur. Et dans cette illusion l’homme peut passer sa vie entière, cherchant le plaisir et ne trouvant jamais satisfaction. Il y a un dicton hindou disant que l’homme cherche le plaisir et recueille la douleur. Chaque plaisir qui est bonheur apparent, par son apparence extérieure promet le bonheur, car c’est l’ombre du bonheur. Mais comme l’ombre d’une personne n’est pas la personne et pourtant représente sa forme, ainsi le plaisir représente le bonheur mais ne l’est pas en réalité.

Selon cette idée, on constate que rares sont les êtres de ce monde qui savent ce qu’est le bonheur. Ils sont constamment déçus par une chose après l’autre. Mais telle est la nature du monde. Il est si trompeur que si l’homme était mille fois déçu il prendrait le même chemin. En effet, il n’en connaît pas d’autre. Plus nous étudions la vie, plus nous nous rendons compte à quel point est rare un être qui puisse dire : « Je suis heureux ». 

Il y a mille excuses pour le malheur

Presque chaque personne, quelle que soit sa situation dans la vie, dira qu’elle est malheureuse d’une manière ou d’une autre. Et si vous en demandez la raison, elle dira peut-être : « Je ne peux pas obtenir la situation, le pouvoir, la richesse, les possessions ou le rang pour lequel j’ai travaillé depuis des années ». Elle est peut-être avide d’argent. Et elle ne se rend pas compte que les possessions ne donnent aucune satisfaction. Ou peut-être dira-t-elle qu’elle a des ennemis, ou que ceux qu’elle aime ne l’aiment pas. Il y a mille excuses pour le malheur que le mental raisonneur fabriquera.

Mais pensez-vous qu’une seule de ces excuses soit entièrement exacte ? Pensez-vous que même si les gens réalisaient leurs désirs ils seraient heureux ? S’ils possédaient tout est-ce que cela suffirait ? Non, car ils trouveraient encore un prétexte pour être malheureux. Et tous ces prétextes ne seraient que des écrans devant les yeux de l’homme. En effet, profondément au-dedans il a soif du vrai bonheur qu’aucune de ces choses ne peut donner. 

Le secret du bonheur

Celui qui est vraiment heureux ,est heureux partout. Dans un palais ou une chaumière, dans la richesse et la pauvreté. Car il a découvert la fontaine du bonheur qui se trouve dans son propre cœur. Aussi longtemps qu’une personne n’a pas trouvé cette fontaine, rien ne lui donnera le bonheur réel. 

L’homme qui ne connaît pas le secret du bonheur développe souvent l’avarice. Il veut des millions. Et quand il les obtient il veut des milliards. Et il n’est pas encore satisfait. Il veut de plus en plus. Si vous lui donnez votre sympathie et votre service il sera encore malheureux. Tout ce que vous possédez ne sera pas assez, même votre amour ne l’aidera pas. Car il cherche dans une mauvaise direction, et la vie entière deviendra une tragédie.

Le bonheur ne peut pas être acheté ou vendu. Et vous ne pouvez pas non plus le donner à quelqu’un qui ne l’a pas. Le bonheur est dans votre propre être, votre propre moi. Ce moi qui est la chose la plus précieuse dans la vie. Toutes les religions, tous les systèmes philosophiques ont enseigné à l’homme sous diverses formes comment le trouver par la voie religieuse ou la voie mystique. Et tous les sages ont donné, sous une forme ou sous une autre, une méthode par laquelle l’individu peut trouver le bonheur que l’âme recherche.

La nostalgie de l’âme

Les sages et les mystiques ont appelé ce procédé Alchimie. Les histoires des Mille-et-une-Nuits symbolisent ces idées mystiques. Elles contiennent la croyance qu’il y a une pierre philosophale qui change les métaux en or par un procédé chimique. Sans doute cette idée symbolique a-t-elle égaré les hommes aussi bien en Orient qu’en Occident. Il y en a beaucoup qui ont pensé qu’il existe un procédé grâce auquel on peut produire de l’or. 

Mais telle n’est pas l’idée des sages. La poursuite de l’or est pour ceux qui sont encore des enfants. Pour ceux qui ont conscience de la réalité, l’or signifie la lumière ou l’inspiration spirituelle. L’or représente la couleur de la lumière. De sorte qu’une poursuite inconsciente de la lumière a fait que l’homme rechercha l’or. Mais il y a une grande différence entre l’or véritable et le faux. C’est la nostalgie pour l’or véritable qui a porté l’homme à amasser l’or d’imitation, ignorant que l’or véritable est au-dedans. Il satisfait de cette manière la nostalgie de son âme, comme une enfant se satisfait de jouer avec des poupées.

Mais cette réalisation ne dépend pas de l’âge d’un homme. Quelqu’un peut avoir atteint un âge très avancé et continuer à jouer avec des poupées. Son âme peut être engagée à la poursuite de l’or d’imitation. Tandis qu’un autre, dès sa jeunesse, peut commencer à voir la vie sous son aspect réel. 

La quête de la constance

Si l’on étudiait la nature transitoire de la vie dans le monde, à quel point elle est changeante, et la soif constante de chacun pour le bonheur, on s’efforcerait certainement, quoi qu’il arrive, de trouver quelque chose dont on puisse dépendre. L’homme, placé au milieu de ce monde toujours changeant, apprécie et cherche cependant quelque part la constance. Il ne sait pas qu’il doit développer en lui-même une nature constante. 

La nature de l’âme est de donner de la valeur à ce dont on peut dépendre. Mais pensez-y, y a-t-il au monde quelque chose dont on puisse dépendre, qui soit au-dessus du changement et de la destruction ? Tout ce qui est né, tout ce qui est construit, doit un jour affronter la destruction. Tout ce qui a un commencement a aussi une fin. Et s’il y a quelque chose dont on puisse dépendre, c’est caché dans le cœur de l’homme. C’est l’étincelle divine, la vraie pierre philosophale, l’or véritable, qui est l’être le plus intime de l’homme.

L’esprit de religion doit donner le bonheur

Quelqu’un qui suit une religion et n’est pas arrivé à la réalisation de la vérité, de quelle utilité lui est sa religion s’il n’est pas heureux ? La religion ne signifie pas dépression et tristesse. L’esprit de religion doit donner le bonheur. Dieu est heureux. Il est la perfection d’amour, d’harmonie et de beauté. Quelqu’un de religieux doit être plus heureux que celui qui n’a pas de religion. 

Si une personne qui professe la religion est toujours mélancolique, en cela elle fait honte à la religion. La forme en a été préservée, mais l’esprit en est perdu. Si la pratique de la religion et du mysticisme ne mène pas à la vraie joie et au vrai bonheur, elle pourrait tout aussi bien ne pas avoir lieu. Car dans ce cas, elle n’aide pas à remplir le but de la vie. 

Le monde aujourd’hui est dans la tristesse et souffre des conséquences de cette terrible guerre. La religion qui répond à la demande de la vie aujourd’hui est cette méthode de moralité qui insuffle vigueur et donne vie aux âmes. Elle illumine le cœur de l’homme grâce à la lumière divine qui s’y trouve déjà. Elle illumine non pas nécessairement grâce à des formes extérieures, bien que pour certains la forme soit une aide. Mais la première nécessité est de faire apparaître ce bonheur qui est le désir de toute âme.

Le procédé alchimique

Maintenant, quant à la manière dont on pratique cette méthode d’alchimie, tout le procédé en fut expliqué par les alchimistes de manière symbolique. Ils ont dit que l’or est tiré du mercure. La nature du mercure est d’être en mouvement perpétuel. Mais par un certain procédé, on rend d’abord stable le mercure. Et une fois stabilisé celui-ci devient de l’argent. L’argent doit ensuite être fondu. Et sur cet argent fondu on verse la liqueur d’une certaine herbe, après quoi l’argent fondu devient de l’or. Evidemment cette méthode est ici donnée en résumé, mais il existe une explication détaillée du procédé dans son entier. Bien des âmes-enfants ont essayé de faire de l’or en stabilisant le mercure et en fondant l’argent. Ils ont essayé de trouver l’herbe. Mais ils ont été égarés, ils auraient mieux fait de travailler pour gagner de l’argent.

L’explication véritable de ce procédé est que le mercure représente la nature toujours sans repos du mental. On s’en rend spécialement compte quand on essaie de se concentrer. Le mental est comme un cheval rétif. Quand on le monte il est encore plus rétif, quand il est à l’écurie il l’est moins. Telle est la nature du mental. Il devient plus agité quand vous voulez le contrôler. Il est comme le mercure, constamment en mouvement.

La concentration

Quand grâce à une méthode de concentration on a maîtrisé le mental, on fait un premier pas dans l’accomplissement d’une tâche sacrée. La prière est concentration. La lecture est concentration, s’asseoir, se relaxer et penser à un seul sujet, tout cela est concentration. Tous les artistes, penseurs et inventeurs ont pratiqué la concentration sous une forme quelconque. Ils ont voué leur mental à une seule chose. Et en se focalisant sur une seule chose ils ont développé la faculté de concentration. Mais pour tranquilliser le mental une méthode particulière est nécessaire. Et elle est enseignée par le mystique, tout comme le chant est enseigné par un professeur qui enseigne comment cultiver sa voix. On doit apprendre ce secret de la science du souffle.

La science du souffle

Le souffle est l’essence de la vie, le centre de la vie. Et le mental, qui est plus difficile à contrôler qu’un cheval rétif, peut être contrôlé grâce à la méthode appropriée de respiration. Pour cela, l’instruction d’un maître est nécessaire. Depuis que le culte mystique de l’Orient a été connu en Occident, on a publié des livres. Et l’enseignement, qui a été gardé comme aussi sacré que la religion, a été discuté en paroles qui ne peuvent pleinement expliquer le mystère de ce qui est le centre même de l’être de l’homme. Les gens lisent ces livres et commencent à jouer avec le souffle et souvent au lieu d’en recevoir le bénéfice ils endommagent à la fois le mental et le corps. Il y a aussi ceux qui font un commerce d’enseigner des exercices de souffle pour de l’argent. Et ainsi ils dégradent une chose sacrée. 

La science du souffle est le plus grand mystère qu’il y ait. Et pendant des milliers d’années il a été gardé dans les écoles mystiques comme un dépôt sacré.

L’amour

Quand le mental est complètement sous contrôle et n’est plus agité, on peut à volonté conserver une pensée aussi longtemps qu’on le souhaite. Ceci est le commencement des phénomènes. Quelques-uns abusent de ce privilège. Et en dissipant ce pouvoir, avant de changer l’argent en or, ils détruisent l’argent. 

L’argent doit être chauffé avant de fondre. Et avec quoi ? Avec cette chaleur qui est l’essence divine dans le cœur de l’homme, s’exprimant au-dehors en tant qu’amour, tolérance, sympathie, service, humilité, absence d’égoïsme, en un courant qui s’élève et retombe en mille gouttes, et dont chaque goutte pourrait être appelée une vertu, toutes venant de ce courant unique caché dans le cœur de l’homme : l’élément d’amour. Quand il éclaire le cœur, les actions, les mouvements, le ton de la voix, l’expression, montrent que le cœur est chaud. Dès le moment où cela se produit l’homme vit réellement. Il a libéré la fontaine de bonheur qui surmonte tout ce qui est discordant et inharmonieux. La fontaine s’est installée comme un fleuve divin.

La connaissance de Dieu

Après que le cœur a été réchauffé par l’élément divin, qui est l’amour, le stade suivant est celui de l’herbe qui est l’amour de Dieu. Mais le seul amour de Dieu n’est pas suffisant. La connaissance de Dieu est aussi requise. C’est l’absence de connaissance de Dieu qui fait que l’homme abandonne sa religion. Parce qu’il y a une limite à la patience de l’homme. La connaissance de Dieu fortifie la croyance de l’homme en Dieu. Et elle projette la lumière sur l’individu et sur la vie. Les choses deviennent claires. Chaque feuille d’un arbre devient comme la page d’un livre saint pour celui dont les yeux sont ouverts à la connaissance de Dieu. 

Quand la liqueur de l’herbe de l’amour divin est versée sur le cœur réchauffé par l’amour du prochain, alors ce cœur devient le cœur d’or. Le cœur qui exprime ce que Dieu exprimerait. L’homme n’a pas vu Dieu. Mais l’homme a vu Dieu dans l’homme. Et quand il en est ainsi, alors en vérité tout ce qui vient d’un tel homme vient de Dieu Lui-Même.

Angleterre, 1922

L’Alchimie du Bonheur – chapitre 1
Recueil de conférences – première édition en anglais 1923.

Publié dans Psychologie – l’aire du mental – L’expansion de conscience – cahier n°3 – chapitre 3

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