L’esprit et la matière sont les deux noms d’une seule vie. Quand la vie se développe dans la densité, son aspect premier demeure esprit et son développement sous une forme dense est appelé matière. C’est comme de l’eau se changeant en neige ; elle est liquide, mais elle se développe en une substance dure, elle perd sa subtilité.

Il y a un conflit entre l’esprit et la matière. La matière absorbe l’esprit pour exister. Et l’esprit assimile la matière, car c’est sa propriété. On peut par conséquent considérer la manifestation entière comme un conflit perpétuel entre l’esprit et la matière, l’esprit se développant en matière d’un côté, et assimilant la matière de l’autre côté. On peut appeler l’un naissance, l’autre mort ; L’un activité, l’autre silence ; l’un construction, l’autre destruction ; l’un vie, l’autre mort. Mais quand on considère que la source de l’esprit comme de la matière est la vie, on voit qu’il n’y a rien qui soit la mort. Mais cela, on peut seulement le reconnaître quand on fait la distinction entre la vie qu’on peut appeler la source et la vie qui est la vie momentanée que la matière montre en absorbant l’esprit.

L’intelligence est tirée de l’espace

Le vide ou l’espace mange la substance, et quand la substance absorbe la vie de l’espace, un espace s’ouvre au dedans de la substance. Par exemple, les arbres et les plantes absorbent davantage de l’espace que les rochers. Les animaux absorbent encore davantage de l’espace que les arbres et les plantes. Et l’homme absorbe encore plus l’esprit de l’espace, et par conséquent, l’homme lui-même représente la matière et en même temps l’esprit.

Ce qui est absorbé de l’espace a sur ce qui l’absorbe l’effet de l’ouvrir et d’y former un vide. La pierre, qui n’a aucun vide en elle apparaît donc comme sans vie. La vie végétale montre quelques signes de vie parce qu’elle l’absorbe de l’espace. Dans les atomes de la vie végétale il y a une ouverture, parce qu’en absorbant tout ce qu’elle peut absorber de l’espace, la plante ouvre aussi un espace en elle pour accommoder l’esprit qu’elle absorbe. Nous voyons un progrès de plus de ceci dans la vie animale, qui en respirant absorbe davantage de l’esprit qui est dans l’espace et donc devient plus intelligente.

Cela montre que, bien que l’intelligence soit manifeste dans les êtres vivants, pourtant elle est tirée de l’espace. L’intelligence, nous ne la connaissons que comme quelque chose que l’homme représente, que le mental représente, que le cœur représente. Mais d’où est-elle tirée ? Elle est tirée de l’espace. Ainsi nous connaissons l’intelligence par ses manifestations. Mais nous ne la connaissons pas dans son essence. Dans son essence elle est partout. C’est pour cette raison que les gens d’esprit philosophique ont appelé Dieu : Omniscient.

L’esprit est absorbé de l’espace

Tout ce qui est construit est sujet à la destruction, tout ce qui est composé doit être décomposé, tout ce qui est formé doit être détruit, ce qui a naissance a mort. Mais tout cela appartient à la matière.

L’esprit, qui est absorbé par cette formation ou ce mécanisme de la matière, cet esprit vit, car l’esprit ne peut mourir. Ce que nous appelons vie est une absorption d’esprit par la matière. Aussi longtemps que la matière est assez forte, assez énergique pour absorber la vie de l’espace, elle continue à vivre et à se mouvoir et à être en bonne condition. Mais quand elle a perdu son emprise sur l’esprit, quand elle ne peut pas l’absorber comme elle devrait l’absorber, alors elle ne peut plus vivre, car ce qui nourrit et soutient la matière est l’esprit. La Bible dit que c’est l’esprit qui vivifie, la chair ne profite en rien.

Mais – dira-t-on – la matière dense dépend pour sa vie de la nourriture dense ? Oui, c’est vrai, mais l’appétit n’est pas satisfait en mangeant des cailloux. L’homme mange de la substance végétale ou animale, de la viande, car il n’en reçoit pas seulement de la substance, mais aussi l’esprit qu’elle a absorbé. En d’autres termes, même en mangeant de la nourriture dense on absorbe l’esprit de l’espace. Une personne l’appellera énergie ou un scientifique lui donnera un certain nom. On l’appellera une certaine forme de force ou une certaine vie. Mais on dira : « Ce n’est pas une personne, ce n’est pas un être ».

L’immortalité appartient à l’esprit

Qu’est-ce qui nous fait appeler Dieu / esprit ? Ou pourquoi devons-nous, si c’est esprit, l’appeler Dieu ? Si c’est la manifestation du même esprit que nous respirons de l’espace qui rend l’homme intelligent comme il l’est, le rend capable de pensée et de sentiment, qui lui donne la perception et la conception et développe en lui ce sentiment qu’on appelle ego, « je » – si c’est la manifestation que l’esprit montre en étant absorbé par le corps matériel, combien plus capable de perception et de conception, de pensée et de sentiment l’esprit doit être en lui-même ! Seulement, limité comme il l’est par notre forme physique, nous ne sommes pas capables d’en faire pleinement l’expérience, avec sa vie parfaite et sa parfaite personnalité.

Là où se trouve un trou il existe une tendance pour qu’il devienne un trou plus grand. Et là où se trouve un peu de substance il y a une tendance pour qu’elle devienne de plus en plus grande. Cela montre la tendance continuelle de l’esprit et de la matière, le conflit qui existe entre l’esprit et la matière. De la part de la matière il y a toujours une tendance à absorber. De la part de l’esprit il y a toujours une tendance à assimiler. La mortalité, par conséquent, appartient à la substance, non pas à l’esprit. L’immortalité appartient à l’esprit.

L’homme spirituel

Maintenant il y a cette question : « Qu’est-ce qui rend l’homme spirituel ? » La conscience de l’esprit. Si quelqu’un n’est pas conscient de ce qu’il absorbe, il n’est pas conscient de ce qui fait de lui davantage que la partie dense qui est en lui. Par exemple, ce qui le fait penser, qui lui donne la capacité de penser, qui lui donne la faculté de sentiment, et qui lui donne la faculté d’expérience et la faculté de savoir, n’est pas la substance dense qui a formé son corps, c’est l’esprit que cette substance dense a absorbé.

Le secret de l’immortalité

Et puis on pourrait demander si l’esprit est au-dedans ou au-dehors, cet esprit qui appartient à l’homme, cet esprit qu’on pourrait appeler un esprit individuel. On répondra que l’homme lui-même est l’esprit individuel. Le corps est quelque chose que l’esprit a pris pour son usage. Et par conséquent, dans la mesure où l’homme est dépendant de ce véhicule qu’on appelle le corps pour faire l’expérience de la vie, autant et encore plus il est indépendant du corps extérieur afin d’exister pour toujours.

La dépendance de l’homme et l’indépendance de l’homme dépendent de ce dont il souhaite faire l’expérience. S’il désire faire l’expérience de la terre dense, il dépend du corps dense. S’il désire vivre la vie de l’esprit, il n’a besoin de dépendre de rien. L’esprit est vivant, l’esprit est la vie même.

Il ne dépend de la matière que pour son expérience, il ne dépend pas de la matière pour vivre, car l’esprit lui-même est vie – seulement, c’est une vie différente de celle que nous reconnaissons comme étant la vie.

Ce que nous appelons vivant est la matière qui a absorbé l’esprit. Et ce qui se meut, agissant grâce à l’esprit, par cet esprit, nous l’appelons vie. En réalité, c’est la vie que la matière a absorbée et c’est la vie que la matière ne peut pas détruire. C’est la vie qui s’évade de la matière ; et la matière ne peut pas la détruire et la vie demeure. C’est dans la compréhension de cela que gît le secret de l’immortalité.

2 septembre 1925

L’esprit et la matière – série de conférences donnée durant l’École d’été, Suresnes, 1925.

Publié dans Philosophie – L’esprit et la matière – cahier n°1 – chapitre 12

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« Car tout doit retourner à l’esprit « 

Pour rendre claire cette idée Hazrat Inayat Khan utilise la comparaison de l’eau qui en se densifiant se change en glace, puis en fondant redevient eau. Comme la glace peut fondre immédiatement, c’est un phénomène simple que tout le monde peut observer. Nous voyons la glace et l’eau comme deux choses, mais nous savons qu’elles en sont une seule. Nous ne voyons pas si facilement la matière sous ses formes multiples comme étant identique à l’esprit et se changeant en esprit.

Hazrat Inayat Khan explique que :

« En réalité la matière vient de l’esprit ; la matière dans sa nature réelle est esprit. La matière est une action de l’esprit qui s’est matérialisé et est devenu intelligible pour nos sens de perception, et est devenu ainsi une réalité pour nos sens, faisant que l’esprit est caché en-dessous d’elle. »

Et comme nous regardons généralement la vie de l’extérieur nous ne percevons pas l’existence de l’esprit dans la matière. Cependant, si nous pensons à ce qui est vivant : « ce que nous appelons vivant est la matière qui a absorbé l’esprit, et ce qui bouge, agissant grâce à l’esprit, par l’esprit, nous l’appelons vie. »

Ainsi l’esprit donne vie à la matière pour un certain temps et crée des myriades de formes. Se développant en matière « parce qu’il ne peut pas demeurer en elle », il se trouve finalement pris dans sa densité et doit alors trouver son chemin pour s’en échapper, revenant à son stade initial, libre de toute substance.

« Nous lisons dans le Coran : Tout vient de Dieu et à Lui retourne. »

Si on dit la même chose en termes philosophiques, on peut dire simplement que tout vient de l’esprit et y retournera. Cela nous mène à comprendre :

« Qu’il y a un conflit entre l’esprit et la matière. La matière absorbe l’esprit pour exister, et l’esprit assimile la matière, car elle est sa propriété. Par conséquent, on peut regarder la manifestation entière comme un conflit perpétuel entre l’esprit et la matière ; d’une part l’esprit se développant en matière, d’autre part assimilant la matière ; la première éventualité étant nommée naissance, l’autre mort ; la première, activité, la seconde, silence ; la première, construction, la seconde, destruction ; la première vie, la seconde, mort. Pourtant, quand on voit que la source de l’esprit comme de la matière est la vie, alors l’on voit qu’il n’y a rien de tel que la mort. Mais l’on peut seulement reconnaître cela quand on connaît la distinction entre la vie qu’on peut appeler la source et la vie qui est la vie momentanée, que montre la matière en absorbant l’esprit. »

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