En Orient, l’on explique que si un bébé crie, la première chose qu’il fait après la naissance, c’est parce qu’il s’afflige de la perte qu’il subit. Cette perte est la perte de la liberté. L’âme qui était auparavant libre et pouvait flotter dans des sphères plus élevées que celles des oiseaux, qui pouvait s’étendre et vivre en tant que lumière et vie, est devenue captive de ce corps de chair et d’os limité, et est venue sur la terre, un milieu tout à fait nouveau et étrange pour le nouveau-né.

Il n’avait jamais eu de rapports ni avec des êtres terrestres ni avec l’atmosphère de la terre. C’est pourquoi, la première chose qu’une âme fait est qu’elle pleure. Les Soufis, et tous les mystiques, ont principalement reconnu ce fait, et ont fondé leur philosophie sur cette théorie, à savoir que, dans toute condition de sa vie, l’homme cherche consciemment ou inconsciemment la liberté.

L’homme cherche la liberté.

Il se peut qu’une personne cherche la liberté parce qu’elle a trop de soucis pour gagner sa vie, une autre parce qu’elle doit travailler, une autre peut chercher la liberté à cause de quelque influence qui l’entoure, et peut-être qu’une autre cherchera la liberté sur un plan national. Mais tout un chacun s’efforce sans cesse vers la liberté et ce qui lui donne la motivation de s’y efforcer, est ce besoin inconscient qui est apparu chez le nouveau-né depuis le moment de sa naissance. Ainsi, l’homme s’efforce sans cesse, le sachant ou ne le sachant pas, pour atteindre sa liberté.

Et ainsi notre désespoir, notre dépression, notre chagrin, nos anxiétés, ont des milliers de raisons. Mais à leur arrière-plan il y a une seule et même raison : notre âme s’efforce chaque jour vers la liberté – quelque chose que peut-être la mort nous donnera. Le gens se suicident souvent pour la même raison : afin d’en obtenir la liberté. Parfois, ils pensent : « En nous éloignant de tout le monde, cela nous donnera cette liberté ». Mais ils ne savent pas que, quelque effort que l’on fasse pour s’échapper de cette situation, l’on n’est pourtant pas libre, parce que c’est notre propre moi qui est en captivité. En dehors de toutes situations extérieures qui donnent l’impression d’emprisonnement, même notre propre moi est captif, nous sommes captifs dans notre propre moi.

La relation entre l’âme et le corps

Je dois à présent expliquer la relation entre l’âme et le corps. La relation de l’âme et du corps est celle de la flamme avec le charbon. La flamme du feu, quand elle touche le charbon, est prise par le charbon. Quand on dit que quelque chose a pris feu, cela veut dire que le feu, qui était séparé de cette chose, a été pris par elle.

Ainsi, l’âme est prise par le corps. On peut aussi voir cela d’une autre façon : que l’âme est prise par le corps, ou mieux : que le corps est utilisé par l’âme. Ainsi, la relation de l’âme vis-à-vis du corps est celle du feu se saisissant du charbon. De même que le charbon se change en cendre, ainsi le corps a sa fin, il est un jour détruit. Le feu n’est pas perdu, il a disparu dans son propre élément, dans la chaleur.

Une seule Conscience, différents véhicules

C’est le soleil qui est dans l’électricité et la lumière du gaz, et en toutes formes de chaleur. Chaque forme de lumière est très différente du soleil et peut en être distinguée, pourtant c’est la même chaleur qui apparaît dans le processus des différentes formes de lumière. Il en est de même de l’Esprit qui est Un, comme le soleil, et qui à travers plusieurs processus est apparu comme des âmes. L’un est devenu plusieurs sous différentes formes. L’un apparaît comme plusieurs, pourtant il n’est pas plusieurs en réalité. En d’autres termes, la lumière peut apparaître sous forme de cinq lumières dans une pièce, ou sous forme de six ou de cent. Mais en réalité, c’est une seule lumière. Elle est plusieurs dans son apparence, parce qu’il y a autant d’ampoules et que chaque ampoule limite la lumière.

De la même manière chaque corps humain a pris en lui la lumière divine, et il semble y avoir plusieurs lumières. Par conséquent, chacune de ces lumières, qu’on voit en plusieurs ampoules, on l’appelle une âme. Ce que nous appelons lumière est l’Esprit Lui-Même, vu sous différentes ampoules comme différentes âmes ; les ampoules sont les corps. Tous les êtres humains sont une seule Conscience, ils ont une seule source et un seul but. En même temps, l’Esprit est pris par différents véhicules.

Le corps et l’âme se tiennent mutuellement

La condition est telle, que le corps tient l’âme et que l’âme tient le corps. L’âme tient le corps pour accomplir son but, et le corps tient l’âme parce que le jour où l’âme l’abandonnera, il sera anéanti. Par conséquent, le corps s’efforce sans cesse de garder l’âme, parce qu’il est fait pour elle et il vit pour elle, et que c’est le désir continuel du corps que l’âme vive en lui. Ceci étant la situation, c’est seulement au moment où l’âme sent qu’elle a fini son travail et ne doit pas plus longtemps exister dans le corps, qu’elle quitte le corps. Ou autrement, le corps est devenu si faible qu’il ne peut plus retenir l’âme. Quand il en est ainsi le résultat est la mort.

Il y a souvent des gens qui désirent mourir et ne meurent pas. La raison en est que c’est leur mental qui désire la mort. Mais le corps s’accroche encore à l’âme, et l’âme utilise toujours le corps pour son but, bien que le mental y soit contraire. C’est pourquoi la mort ne vient pas. Il y en a d’autres qui disent : « Maintenant le corps est trop faible, il ne peut pas retenir l’âme ». Et pourtant le mental dit : « Je n’ai pas terminé. Je n’ai pas vu mon ami, mon mari, ma fille. Je voudrais vivre jusqu’à ce que je les aie vus ». Et on continue à vivre, parce que l’âme a l’impression que quelque chose n’est pas terminé et se raccroche à ce corps qui ne peut plus guère tenir l’âme. Il y parvient aussi longtemps que ce désir particulier n’a pas été assouvi.

L’éveil de l’âme

Au bout d’un certain temps que l’âme a été prise par le corps physique, il vient un moment où elle s’éveille. Tant qu’elle est endormie, elle est comme dans un rêve dans le corps physique. C’est la condition de l’homme ordinaire : une sorte de rêve. Le mystique est celui qui est éveillé. Mais il est très amusant de voir que l’homme ordinaire appelle le mystique un rêveur. En réalité, c’est lui qui rêve. Pendant ce rêve, l’âme ne connaît rien, en dehors de ce qui apparaît devant elle. Par exemple, les désirs que l’on a, les habitudes, les souhaits, les apparences, l’environnement, les actions, les pensées, les impressions, toutes ces choses sont comme un rêve que l’âme est occupée à rêver. Une personne rêvera peut-être toute sa vie. Une autre se réveillera à son âge mûr ou dans sa jeunesse.

Mais il y a des âmes comme Jésus-Christ, au sein desquelles dès leur enfance leur condition d’éveil commence à se manifester. Cela ne dépend pas d’un certain âge. Peut-être qu’un petit enfant, un rare petit enfant peut être éveillé. Et il se peut que quelqu’un vive toute sa vie dans un songe et continue le même songe. Pourtant, il y a un éveil subconscient quand quelque chose commence à dire : « Tu rêves, il y a quelque chose d’autre à connaître pour toi ». Mais on n’y prête pas attention.

La croyance

On parle d’un grand savant qui dans son âge avancé, quand tout son travail, ses livres, ses découvertes eurent été faites, dit un jour à sa femme : « Pense-tu réellement qu’il y ait quelque chose de l’autre côté ? »

Sa croyance à elle n’avait pas besoin de voir, la croyance s’était éveillée en elle.

C’est très pathétique et aussi très intéressant de voir cet homme intelligent – un homme bon, qui toute sa vie avait fait du bon travail, un homme de recherche, un beau cœur et une belle âme, qui commençait un jour à s’éveiller, bien qu’il n’ait pas eu l’entraînement pour éveiller la croyance en quelque chose dont on ne peut pas être témoin. Il ne pouvait pas admettre une telle croyance, mais sa femme avait de la religion et sa religion à lui était sa femme.

La sortie du rêve

Ainsi dans nos vies le temps arrive plus ou moins tôt où nous nous éveillons de ce rêve. Aussitôt que nous sortons du rêve notre première pensée est : « Qu’est-ce qui se passe ? Pourquoi sommes-nous ici ? Que faisons-nous ici ? Où irons-nous ? Quel est le but de notre vie ? ». Et quand ces idées arrivent, nous commençons à nous sentir moins intéressés par les choses de cette vie. Cela ne veut pas dire que nous soyons moins capables de nous en occuper. Au contraire, une personne éveillée peut accomplir de plus grandes œuvres dans ce monde que d’autres personnes, et de meilleure façon.

Si, par exemple, nos hommes politiques ou nos grands marchands et hommes de grandes fortunes, et les éducateurs et les scientifiques étaient aujourd’hui des personnes spirituelles, le monde deviendrait différent. Ils ne seraient pas moins qu’ils ne sont aujourd’hui. Ils accompliraient de plus grandes choses comme savants, comme hommes d’affaires. Vous ne devez pas penser qu’être spirituel, signifie seulement désirer s’enfuir du monde, aller dans les forêts et s’y fixer. Certes, ils ne donneraient pas la même importance aux choses, que le ferait l’homme qui est dans son rêve, mais ils seraient mieux inspirés et accompliraient davantage de choses dans le monde, que s’ils n’étaient pas éveillés spirituellement.

Tout ce que fait une âme éveillée, en affaires, dans l’état, dans la société ou dans la vie politique, dans tous les aspects divers, cela a pour elle une signification, cela possède une vie, parce que ce qu’elle fait part de son cœur et n’est pas fait de façon rigide.

L’âme éveillée est vivante

Par exemple, nous voyons de très nombreux criminels sous inculpation et condamnations et de très nombreux tribunaux. Quand le Prophète Mohammed déclara qu’il était Harâm, défendu de même toucher à la liqueur, aujourd’hui, douze cents ans après que le Prophète s’en soit allé, tout vrai musulman sent dans son cœur : « Je ne dois pas y toucher ». Quelques-uns peuvent aller boire, mais en même temps, les larmes aux yeux, ils disent : « Je le regrette. Notre Prophète a dit : non. J’ai honte de montrer mon visage au Prophète : il a dit : non ». C’est un sentiment différent. L’âme éveillée, quoi qu’elle fasse ou dise, est vivante, son impression est plus grande.

Si les généraux, les hommes politiques et les hommes d’Etat, les hommes d’affaires et les industriels avaient été des âmes éveillées, nous n’aurions pas eu de guerres. Aujourd’hui nous avons dépassé ces époques de stupidité où les gens se tuaient l’un l’autre dans la rue. Nous sommes dans un stade de réalisation différent. Aujourd’hui il n’y a pas besoin de guerre. L’humanité est maintenant adulte, elle n’est plus dans la petite enfance. Pourquoi, même après la guerre, n’y a-t-il pas ici de paix, pas de sécurité dans la paix ? Nous ne savons pas ce qui se produira demain.

Voir de deux points de vue

Puisque tel est le cas, cela prouve que quelque chose manque et c’est la compréhension que nous rêvons. Les gens pensent qu’ils sont éveillés, qu’ils ont du sens commun, et pourtant ils sont endormis. A la Société des Nations il y a chaque jour une conférence et une discussion et beaucoup de bruit autour, et pourtant ils sont toujours dans le même bateau. Ils disent que quand les choses seront bien établies les conditions seront meilleures. Mais quand les choses seront-elles bien établies ? Non pas quand on les établira de l’extérieur. Elles doivent être établies en nous-mêmes. Nous devons nous éveiller de ce rêve dans lequel nous sommes. L’âme doit arriver à la réalisation de ce qu’elle est. Alors un meilleur jour se lèvera pour nous.

Pour parler maintenant des signes que l’on voit après le réveil de l’âme, le premier signe est que l’on commence à voir de deux points de vue. On commence à voir le vrai du faux et le faux du vrai. On commence à voir le bien du mal et le mal du bien. En chaque chose, on commence à voir le même reflété dans son opposé. Et de cette manière, on s’élève au-dessus de l’intellectualité, parce qu’elle paraît alors comme une connaissance primitive ou élémentaire.

La connaissance élémentaire dit : « C’est ainsi et c’est comme ça, c’est gris ou noir, sombre ou lumineux ». Mais aussitôt qu’on a fait un pas de plus, on en voit le contraire. On voit ce qui est vrai dans le faux et aussi le faux dans le vrai. On voit l’obscurité dans la lumière, la mort dans la naissance et la naissance dans la mort. C’est une sorte de double vision des choses.

Les chocs ne sont pas ressentis aussi profondément

Quand on a atteint ce stade, le raisonnement s’est ouvert sur le raisonnement supérieur. Il est certain que le langage deviendra un galimatias pour les autres, les gens ne le comprendront pas, ils seront désorientés par ce que l’on dira. Pour certains, ce sera trop simple, pour les autres trop subtil. Trop simple pour ceux qui comprendront seulement des mots dépourvus de leur signification, trop subtil pour ceux qui s’efforceront de comprendre le sens sans y parvenir.

Le troisième signe est le sentiment que l’on a après l’échec. On ne sentira pas la même déception. Et dans le succès l’on ne sentira pas la même joie. Dans des conditions adverses, on ne sera pas aussi désappointé, et dans des conditions favorables, pas si vaniteux. Ces changements continuels que nous éprouvons dans ce monde : amis se changeant en ennemis, l’amour parfois se changeant en aversion, le bon sens en folie, les petites surprises que nous éprouvons chaque jour, les choses étant différentes de ce que nous avions attendu, tous ces chocs ne sont pas ressentis aussi profondément.

La vie dans le monde est pleine de chocs, et ils n’ont pas de fin. A chaque tournant que nous prenons, nous trouvons quelque surprise, tout le temps il y a quelque chose de nouveau. Quand l’âme est éveillée nous ne prenons pas les chocs aussi profondément. Ils viennent, mais ils ne nous frappent pas aussi profondément.

La finesse et la force

En même temps, en dépit de tout cela, le sentiment est plus profond. Une personne avancée est plus susceptible d’être blessée que celle qui n’est pas avancée. Parce que son cœur devient tendre, elle ressent rapidement. C’est une personne vivante dans la terre dense. Un rocher ne sent pas beaucoup. Cet éveil de l’âme donne finesse d’un côté et force de l’autre côté pour la soutenir.

Et puis, il y a un autre stade qui se développe après le réveil de l’âme. Ce stade est le sentiment pour la liberté, et cela doit être géré comme une sorte de retraite. Evidemment c’est grande tentation, et quelqu’un de spirituel regarde cela comme une tentation. Une âme éveillée n’attache plus de valeur au rêve, et pourtant une personne spirituelle considère cette retraite comme une tentation. « Dans le chemin de la retraite, je travaillerai encore, parce que c’est le moment où il faut servir », telle est l’idée qui vient quand on est moins égoïste.

La liberté ultime de l’âme

Arrivant à la liberté ultime de l’âme, cette liberté est gagnée par la concentration, par la méditation, par la contemplation et par la réalisation. Quelle est la concentration demandée pour la liberté de l’âme ? La concentration qui est prescrite par notre maître spirituel, afin que dans la pensée de cet objet particulier vous puissiez vous oublier pendant cet instant.

Quelle est la contemplation qui est nécessaire ? La contemplation de la pensée : « Ceci, mon moi limité, n’est plus mon moi, mais c’est l’instrument de Dieu, le Temple de Dieu qui est fait pour que le nom de Dieu soit glorifié ».

Quelle méditation est demandée ? La méditation sur l’idée de Dieu, sur l’Être de Dieu, faite dans le but d’oublier absolument son moi limité.

Et la réalisation est ainsi que, quelle que soit la voix qui vienne à vous, c’est la voix de Dieu, toute direction qui vous est donnée, est la direction de Dieu, chaque impulsion est une impulsion divine, chaque action est faite par Dieu. C’est de cette manière que l’âme est libérée et c’est dans la liberté de l’âme que réside le but de la vie.

New-York, 31 mai 1926

Publié dans Mysticisme – La manière de réaliser la vérité – Cahier n°2 – chapitre 14

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La santé et l’ordre du corps et de l’esprit

Je vais parler de l’aspect physique en relation avec le développement spirituel. Beaucoup pensent que le contrôle du corps physique n’a que très peu à voir avec le spirituel. Pourquoi ne pas mettre de côté l’idée du physique afin d’être entièrement spirituel ? Si, sans l’aspect physique de notre être, le but de la vie pouvait être accompli, l’âme n’aurait pas pris le corps physique, et l’esprit n’aurait pas produit le monde physique.

Un poète hindoustani dit :

« Si le but de la création avait pu être suffisant,
s’il avait pu être accompli par les anges, qui sont entièrement spirituels,
Dieu n’aurait pas créé l’homme ».

Cela montre qu’il y a un grand dessein à accomplir par ce qu’on appelle le corps physique. Si la lumière de Dieu avait pu briller directement, il n’y aurait pas eu de manifestation telle que celle du Christ. En d’autres termes, il était nécessaire que Dieu marche sur la terre dans un corps physique. Et cette conception selon laquelle le corps physique est fait de péché et qu’il s’agit de l’aspect le plus bas de l’être s’avère très souvent erronée, car c’est à travers ce corps physique que le but le plus élevé et le plus grand de la vie doit être atteint. C’est lorsqu’une personne l’ignore qu’elle l’appelle un corps physique, et une fois que la connaissance lui est venue, elle commence à le considérer comme le temple sacré de Dieu.

La santé

Et maintenant, nous arrivons aux cinq aspects de notre expérience de la vie à travers le corps physique. Le premier aspect est la santé, dont la présence est le paradis, et l’absence l’enfer. Peu importe ce que nous avons dans la vie, richesse, renommée ou célébrité, pouvoir ou position, confort ou commodité, sans la santé, tout cela n’a aucune valeur. Quand une personne est en bonne santé, elle n’y pense pas, elle ne l’apprécie pas. Elle se soucie des choses qu’elle n’a pas. Elle essaie de sacrifier sa santé pour des plaisirs, sa santé pour la richesse matérielle. Et elle est prête à sacrifier sa santé pour ses fantaisies intellectuelles, pour la gaieté, pour les réjouissances, pour un moment agréable, pour une ambition qu’elle veut réaliser.

Très souvent, avant que l’ambition et le désir ne soient réalisés, l’effondrement survient. C’est alors qu’il commence à réaliser ce que signifie la santé. Rien ne peut l’acheter, rien ne peut lui être comparé. Si vous rassemblez toutes les bénédictions que l’on peut recevoir dans la vie et que vous les pesez sur une balance, vous constaterez que la santé pèse plus lourd. Aucune autre bénédiction ne peut lui être comparée. C’est la santé qui permet à l’homme d’être à la fois matériel et spirituel. Son absence le prive à la fois de matérialité et de spiritualité. Elle le prive de matérialité parce que son état n’est pas en ordre. Et elle le prive de spiritualité parce que c’est la plénitude de la santé qui permet à l’homme de vivre pleinement la vie spirituelle.

Je ne veux pas dire qu’il est péché d’être malade et vertu d’être en bonne santé. Mais je veux dire que la santé est une vertu et que la maladie est un péché.

L’équilibre

L’autre aspect de l’existence physique est l’équilibre. C’est l’équilibre qui permet de contrôler le corps. C’est grâce à l’équilibre que l’homme est capable de se tenir debout, de marcher et de bouger. Chaque action, chaque mouvement physique est soutenu par l’équilibre. Et le manque d’équilibre révélera toujours un certain manque dans le caractère de l’homme, ainsi qu’un certain manque dans sa condition de vie. Quelle que soit la forme sous laquelle se manifeste le manque d’équilibre, il signifie toujours un manque dans la personnalité. Vous pouvez étudier la démarche d’une personne, ses mouvements, son regard, tout ce qu’elle fait. Et chaque fois qu’il y a un manque d’équilibre, il y a un manque derrière, que vous ne connaissez pas encore. Mais vous le découvrirez avec le temps.

Par exemple, une personne qui vacille. Ne pensez pas un seul instant qu’il s’agit seulement d’un défaut extérieur. Cela a quelque chose à voir avec le caractère de cette personne. Tout comme elle vacille en marchant, elle vacille dans sa détermination, elle vacille dans ses convictions. Tout comme le médecin voit l’état interne dans les yeux et sur la langue du patient, le sage voit tout ce qui concerne l’homme dans chacun de ses mouvements, en particulier en observant son équilibre.

La vie quotidienne

De nombreux lecteurs occidentaux de philosophie orientale m’ont interrogé à ce sujet. Ils m’ont demandé : « Pourquoi vos adeptes en Orient pratiquent-ils l’acrobatie, s’assoient-ils dans une certaine posture, se tiennent-ils sur une jambe ou l’autre, se tiennent-ils sur la tête, s’assoient-ils les jambes croisées dans une posture et une pose pendant longtemps, et font-ils beaucoup d’autres choses étranges que l’on ne pourrait imaginer d’une personne spirituelle ? Quelle spiritualité peut-on atteindre ainsi ? Car ce que nous savons de ces choses, c’est qu’il s’agit d’acrobaties et d’athlétisme ». Et je leur ai répondu : « Toutes ces choses, comme les sports, les pratiques athlétiques et les acrobaties, que d’autres font pour se divertir, gaspillent de l’énergie, du temps et du travail. Ils n’en tirent pas pleinement profit. Les adeptes les utilisent à des fins plus élevées ».

Et j’ai ajouté : « Il n’y a rien dans ce monde qui, s’il est pratiqué correctement, ne s’avère bénéfique pour l’épanouissement spirituel ». Ne pensez donc pas que le seul moyen d’atteindre l’épanouissement spirituel consiste à aller à l’église ou au temple, à faire des offrandes de prières et à s’asseoir en silence, les yeux fermés. Mais toutes les choses que nous pouvons faire et que nous faisons dans notre vie quotidienne, si nous les transformons en objectif spirituel, nous aident dans notre accomplissement spirituel.

La prière

D’ailleurs, aller à l’église une fois par semaine ne représente qu’un tout petit effort spirituel. Même dire notre prière tous les jours avant d’aller nous coucher ne représente qu’un tout petit effort spirituel, car chaque instant de la journée, nous vivons dans l’illusion. Tout ce que nous faisons a pour effet de voiler notre vision spirituelle. Pensez-vous qu’il suffise d’aller à l’église une fois par semaine ou de dire une prière une fois par nuit ? Jamais. À chaque instant de la journée, nous devons être concentrés. Et comment pouvons-nous y parvenir si nous avons des affaires, une industrie, une profession, si nous avons mille choses à faire dans la vie quotidienne ? La réponse est que nous devons transformer tout ce que nous faisons en prière. Ainsi, quelle que soit notre profession, notre travail, notre occupation dans la vie quotidienne, tout cela nous aidera à atteindre la réalisation spirituelle.

Alors, chacune de nos actions deviendra une prière. Chaque mouvement que nous faisons vers le sud, le nord, l’ouest ou l’est pointera vers le but spirituel. Tout le monde ne pense pas à quel point il manque d’équilibre dans sa vie. Et parmi cent personnes, vous trouverez difficilement une seule qui soit vraiment équilibrée. Il existe également un équilibre spirituel, mais cet équilibre spirituel s’obtient également en équilibrant d’abord le corps physique, ses mouvements.

La plénitude du corps

J’en arrive maintenant au troisième aspect de notre existence physique. Le troisième aspect de notre existence physique est la plénitude de notre corps. En d’autres termes, la finesse, la sensibilité du corps. Il existe un tempérament spirituel, et ce tempérament se reflète dans le corps d’une personne. Il y a des personnes sensibles, peut-être un peu nerveuses. Et puis il y a des personnes plus lourdes, ce qui est un aspect tout à fait différent.

Une personne sensible, qui apprécie la musique, qui réagit à la beauté des lignes et des couleurs, qui savoure pleinement les saveurs salées, sucrées, acides et amères, qui ressent le froid et la chaleur, qui perçoit les parfums et les distingue, c’est cette personne qui est née avec un tempérament spirituel. La personne qui n’aime pas la musique, qui n’apprécie pas les parfums, qui ne comprend pas la beauté des lignes et des couleurs, cette personne est une personne dense. Il lui faut du temps pour se développer. Par conséquent, l’expérience de toute la joie et du plaisir que la vie offre ne réside pas dans la matérialité, mais dans la spiritualité. Ce n’est pas la personne matérialiste qui vit pleinement sa vie, mais la personne spirituelle.

Les ascètes

Et l’on pourrait se demander : « Qu’en est-il alors de ces ascètes qui ont vécu dans la solitude, comme des ermites, qui ne mangeaient pas correctement et qui se sont tenus à l’écart de tout le confort et de toute la beauté de la vie ? » Je réponds : « Ils ne sont pas un exemple à suivre pour tout le monde ». En même temps, ce serait une erreur de les critiquer. Ces personnes sont celles qui font des expériences de vie en sacrifiant toute la joie et tout le plaisir que la terre peut offrir. Par leur solitude, elles font une expérience.

Tout comme un scientifique s’enferme dans son laboratoire pendant des années et des années, ces ascètes qui ont tout quitté dans le monde ont également acquis une certaine connaissance qu’ils nous transmettent. Mais en même temps, ce n’est pas un principe à suivre pour tout le monde, car la spiritualité ne dépend pas de telles choses. Pourquoi avons-nous des yeux si ce n’est pour apprécier tout ce qui est beau ? Pourquoi avons-nous des oreilles si ce n’est pour apprécier la musique ? Et pourquoi avons-nous été envoyés sur terre si ce n’est pour la regarder, étant donné que nous sommes matériels ? Ceux qui font de la spiritualité quelque chose de ce genre font de Dieu un épouvantail, quelque chose qui fait peur. En réalité, la spiritualité est la plénitude de la vie.

Changer de point de vue

Et maintenant, venons-en au quatrième aspect de notre existence physique. L’homme s’identifie à tort à son corps physique, qu’il appelle « moi-même ». Et lorsque le corps physique souffre. Il dit : « Je suis malade », car il s’identifie à quelque chose qui lui appartient, mais qui n’est pas lui-même.

La première chose à apprendre sur le chemin spirituel est de reconnaître que le corps physique n’est pas soi-même. Mais que c’est un instrument, un véhicule permettant de faire l’expérience de la vie. Cet instrument est équipé de manière à ce que l’on puisse faire l’expérience de tout ce qui vaut la peine d’être expérimenté à l’extérieur de soi-même, et de tout ce qui vaut la peine d’être expérimenté à l’intérieur de soi-même.

Lorsqu’un enfant naît et grandit, sa première tendance est de profiter et d’expérimenter tout ce qui se trouve à l’extérieur de lui-même. Il n’a donc jamais eu l’occasion dans sa vie de faire l’expérience de ce qui est en lui-même. Mais en même temps, le corps est équipé de l’instrument, du moyen qui permet de faire l’expérience de la vie extérieure et de la vie intérieure. Si une personne n’utilise pas sa main pendant de nombreuses années, ou sa jambe pendant de nombreuses années, celles-ci finiront par perdre leur vitalité, leur vie, leur énergie. Et elles ne seront plus d’aucune utilité, car elles n’auront pas été utilisées.

Les centres subtils

Nous connaissons l’usage de nos mains et de nos pieds, qui sont les particules externes du mécanisme physique extérieur. Mais il existe également des parties internes et plus subtiles du mécanisme physique, que les mystiques ont appelées centres, chaque centre ayant son objet particulier, l’intuition, l’inspiration, l’impression, la révélation. Tout cela est réalisé par l’intermédiaire de ces centres. Tout comme nos organes sensoriels peuvent faire l’expérience de la vie qui se trouve devant nous, les centres nerveux peuvent faire l’expérience de la vie qui se trouve en nous. Et lorsque ces centres ne sont pas utilisés pendant de nombreuses années, ils s’émoussent, non pas détruits, mais émoussés. Et ils ne remplissent plus la fonction pour laquelle ils existent.

Beaucoup de ceux qui commencent à faire un travail spirituel, guidés par un bon enseignant, commencent à ressentir une sensation au milieu du front, comme si quelque chose s’éveillait. Après un certain temps, ils commencent à remarquer de plus en plus une sphère dont ils ignoraient tout. Certains commencent à ressentir une sensation dans le plexus solaire qu’ils n’avaient pas auparavant. Si cette sensation est éveillée, ils deviennent naturellement plus intuitifs. Certains ressentent une sensibilité au sommet de leur tête, d’autres au milieu de la gorge. Au fur et à mesure qu’elles grandissent, elles ressentent de plus en plus. Et rappelez-vous que parmi ces personnes, il y en a qui sont intuitives.

Le roc et la plante

La différence entre ces personnes dont les centres nerveux réagissent et celles dont les centres nerveux ne réagissent pas est celle qui existe entre un rocher et une plante. Le rocher ne réagit pas à la sympathie, mais la plante y réagit. Si vous prenez soin d’une plante avec amour et sympathie, si vous l’élevez de tout votre cœur, cette plante commence à répondre à votre sympathie. En d’autres termes, la plante commence à s’éveiller à votre sympathie, alors que le rocher ne le fait pas. Ainsi, ceux dont les centres intuitifs sont éveillés dans une certaine mesure commencent à ressentir l’intuition, puis viennent l’inspiration et la révélation.

Mais rappelez-vous qu’on parle beaucoup de ces choses, choses dont on ne devrait peut-être pas parler. Ceux qui en savent peu en parlent davantage. Et puis ceux qui ne sont pas encore prêts à connaître le secret de cela, s’ils mettent la main sur une petite théorie de ce genre, en parlent devant tout le monde. Et puis ils écrivent dans des livres à ce sujet, leur propre conception erronée. Peut-être n’ont-ils jamais eu la patience, la persévérance et les bons conseils pour les aider. Peut-être s’égarent-ils. Beaucoup d’entre eux, ainsi que beaucoup d’autres personnes, ont nui à leur santé et perdu leur équilibre en essayant d’éveiller leurs centres, en faisant tout un foin à ce sujet, en en discutant et en en parlant à tout le monde. Ils font tout un cirque autour de quelque chose qui est extrêmement sérieux, extrêmement sacré, et qui mène à la réalisation spirituelle.

Un instrument complet

Et il y en a d’autres qui s’en moquent, ceux qui ont une mauvaise disposition, qui ne peuvent pas percevoir la sympathie comme une plante la perçoit. Ils ne voient pas ces qualités en eux-mêmes et se moquent de ceux qui les perçoivent. Et c’est ainsi qu’une science, qui est la plus élevée, a été abusée et ridiculisée parce qu’elle n’a pas été étudiée de manière approfondie.

En Orient, un enseignant ne donne pas d’instructions tant qu’il n’a pas pleinement confiance en son élève, qu’il ne se moquera pas de la théorie la plus sacrée et ne la ridiculisera pas devant les autres. Ils donnent une initiation. L’élève fait le serment de ne pas parler de ces choses devant ceux qui ne connaissent pas leur valeur, leur importance et leur caractère sacré. Ensuite, il est guidé. Et chaque individu est guidé séparément par le maître. Néanmoins, cela nous apprend que le corps n’est pas seulement un instrument permettant d’expérimenter la sphère physique. Mais c’est aussi un instrument permettant d’expérimenter les sphères intérieures. Et c’est l’expérience de la vie extérieure et de la vie intérieure qui permet de vivre une vie plus pleine.

La sensation et l’exaltation

J’en arrive maintenant au cinquième aspect de notre existence physique. Il y a deux choses : la sensation et l’exaltation. La sensation procure du plaisir ; l’exaltation procure de la joie. Il y a une différence entre la joie et le plaisir. Ce que l’homme a l’habitude d’éprouver par l’intermédiaire de son corps physique, c’est du plaisir : le plaisir de manger, le plaisir de boire, le plaisir de regarder de belles choses. Et donc, tout ce qui lui procure du réconfort, c’est ce qu’il éprouve par ses sens physiques. Mais à côté de cela, il existe une joie qui ne dépend pas des sens, qui ne dépend que de l’exaltation. Et cette exaltation s’obtient par l’intermédiaire du corps.

Et maintenant, vous pourriez demander : « Comment y parvenir ? ». Il y a l’action et son résultat, et il y a le repos et son résultat. C’est le résultat de l’action qui s’appelle la sensation ; c’est le résultat du repos qui s’appelle l’exaltation. Dans le livre de Roumi, le plus merveilleux poète de Perse, nous lisons à propos de la bénédiction du sommeil, où il dit :

« Ô sommeil, il n’y a pas de plus grande félicité que toi, car dans le sommeil, les prisonniers sont libérés de leur prison, et les rois ne possèdent ni trône ni couronne. Les souffrances et les patients perdent leur douleur ou leurs soucis, et les chagrins sont oubliés »

Le repos

Cela montre que le sommeil est une forme de repos qui survient automatiquement et qui nous libère de nos angoisses, de nos soucis, de nos malaises, de nos chagrins et de nos problèmes. Si cet état de repos pouvait être provoqué à volonté, cela pourrait donner à chacun le sentiment de le maîtriser, car il ne dépendrait alors plus d’un état automatique. Car le sommeil est un état automatique. Si cet état peut être produit en nous-mêmes, nous élevant au-dessus de nos soucis, de nos problèmes, de nos chagrins, de nos angoisses, de nos douleurs et de nos souffrances, c’est une grande chose qui est accomplie. Et la manière d’y parvenir est la pratique du repos.

La première chose qu’un adepte fait dans la vie est d’atteindre ces cinq choses différentes dont j’ai parlé et de les maîtriser avant de passer à l’étape suivante sur le chemin de la réalisation spirituelle.

Chicago, 30 avril 1926

Sera publié dans Psychologie – Santé et guérison – cahier n°2

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Si l’on demandait quelle est la cause de toute la misère de la vie, il n’y aurait qu’une réponse et c’est la limitation de la vie. La misère, la souffrance et le chagrin de toute nature et de quelque sorte qu’ils soient viennent de la limitation. Vous pourrez appeler cela pauvreté, vous pourrez l’appeler maladie, vous pourrez l’appeler déception, mais ce n’est que limitation. Et c’est la cause que tous les prophètes et tous les maîtres de l’humanité ont trouvée. Quand Bouddha était jeune, et quand il vit la grande souffrance du monde, sa première idée fut de trouver ce qui était à l’arrière-plan. Et cela a été le cas de tous les grands maîtres de l’humanité. Ils furent tous à la recherche de la cause de la misère entière.

La réponse est celle-ci : supposons qu’on donne à un individu qui est dans la pauvreté tout l’argent qu’il veut, sera-t-il complètement heureux ? Ou si celui qui est malade est rétabli, est-ce que ce sera suffisant pour qu’il se sente bien, ou voudra-t-il davantage ? Cela pour montrer que l’homme est toujours en quête de quelque chose, et il ne sait pas de quoi. Quand il veut trouver ce qu’il désire, il pense que ce qui lui manque dans sa vie est ce qu’il cherche sur le moment. Mais quand cela lui est donné, il veut quelque chose d’autre.

C’est la preuve, qu’il ne s’agit pas seulement d’une avidité ou d’un défaut dans l’homme. C’est la preuve d’un grand mystère dans l’homme, et ce mystère est que l’âme de l’homme a tout ce qui est nécessaire et que pourtant elle l’a perdu. L’histoire de l’exil d’Adam est en relation avec ce manque dans toute la vie, ce manque dans la vie de l’homme, qui est l’exil de l’homme.

Un univers dans l’homme

Quant à la question de savoir quel remède les grands maîtres de l’humanité ont trouvé à la fin, la réponse à cette question est qu’ils ont trouvé que dans la profondeur de chaque homme se trouve l’univers lui-même, que l’homme est une miniature en lui-même. Et quand nous y voyons plus clair dans cette question en la regardant à la lumière de la spiritualité, nous constatons que tout le règne minéral : un roc, une pierre, un diamant, un rubis, tout cela, on peut le trouver dans l’homme. Il y a une espèce d’homme qui est seulement comme un rocher ; Il y a un cœur d’homme qui est comme un diamant, et il y a un cœur d’homme qui est comme un rubis.

Plus vous étudierez cela, plus vous constaterez que tout ce qu’on peut trouver dans le règne minéral, vous pouvez le trouver dans le mental de l’homme. Vous pourrez trouver le feu du soufre dans la mentalité de l’homme, et vous pourrez trouver la résonnance du métal du gong ou de la cloche dans le cœur de l’homme. Vous trouverez le bois de santal et sa qualité dans le caractère de l’homme, et vous trouverez la valeur de la perle dans son intelligence. Le fruit et la fleur, quoi que ce soit qu’il y ait dans le monde, on peut tout trouver dans le caractère de l’homme. Et considéré du point de vue chimique, vous constaterez même que dans le corps de l’homme on peut trouver l’essence de toutes choses.

L’univers entier est dans l’homme

Si cela est vrai, cela nous montre que tous les médicaments qui existent dans le monde, l’essence d’eux tous, on peut la trouver dans le corps de l’homme. Et quand nous pensons au soleil et à la lune et aux étoiles et aux planètes, nous trouverons que même leur essence peut se trouver dans l’essence de l’homme. C’est cette science qui était connue aux gens des anciens temps qui l’appelèrent alchimie, et c’est de celle-ci que le mot chimie est dérivé. Mais la science que les gens anciens connaissaient concernant la vie consistait dans l’étude de l’homme, de son corps et de son mental. Toutes les autres sciences, qu’ils connaissaient, venaient de cette science particulière qu’ils appelaient l’alchimie. Dans cette science, ils trouvaient que tout ce que l’homme cherche au-dehors, il peut l’obtenir au-dedans.

On peut évidemment poser la question de savoir si tous les objets et toutes les choses que nous pouvons obtenir du monde, nous pouvons les trouver en nous-mêmes ? Je répondrai que oui. Même ces objets, on peut les trouver en soi-même, si l’on s’est atteint soi-même. Ainsi, je vous donne l’exemple d’un homme que j’ai connu, d’un homme qui manquait d’une certaine qualité dans son sang. Le savant, le médecin, avait abandonné tout espoir pour lui, parce que sans cette qualité, il ne pouvait pas conserver sa santé. Grâce à des injections, on le fit se sentir mieux quelque temps, mais cela venait de l’extérieur de sorte que cela ne pouvait pas toujours continuer. Cet homme, grâce à l’étude et à la pratique de cette science dont je parle, travailla pendant deux ou trois ans. Depuis, il a constaté que ce qui manquait, arrive à présent de soi-même.

Devenir tout-suffisant

En outre, la nature humaine est très portée vers ce que l’homme nomme ivresse ; pour la raison que cette ivresse donne un certain relâchement ou un certain réconfort momentané. Mais il dépend de quelque chose qui lui est extérieur pour obtenir ce réconfort et son relâchement, et ainsi faisant, il devient l’esclave de quelque chose qui lui est extérieur. J’ai vu plusieurs personnes mystiques, spirituelles, qui appellent extase cette expérience qu’ils pratiquent, qui serait semblable à de l’ivresse. Ce n’est pas de l’ivresse et pourtant cela possède le même effet, et cette ivresse-là ne leur enlève pas leur vitalité et ne provoque pas de maladie. D’un autre côté, cela leur apporte une meilleure santé et une plus grande force, car vous constaterez toujours que la santé et la force d’un mystique au courant de cette science sont dans un état parfait.

Cette science est la compréhension que l’univers entier est dans l’homme. C’est la science qui consiste à devenir ce qu’on appelle tout-suffisant. Quoi que possède un homme, on peut l’appeler riche ou considérer qu’il est à l’aise à cause de cela, mais c’est ce qu’il possède, non pas lui-même. C’est l’enrichissement de l’être qui est la richesse réelle, et c’est de développer le pouvoir en soi-même qui est le pouvoir réel dont on peut dépendre.

La vie qui est le plus grand maître

En outre, ce qu’on appelle aujourd’hui intellectualité est surtout connaissance livresque. Un individu continue à lire, et à lire, et à lire pendant des années, sa tête en est fatiguée ; ce qu’il connaît est ce qui est écrit dans les livres. J’ai souvent vu des gens qui avaient passé vingt ans à lire les livres d’une bibliothèque entière, ou des gens qui avaient eux-mêmes écrit vingt livres. Vous leur posez une question sur la vie, ils ne la connaissent pas. Ce ne sont pas les livres qui peuvent nous apprendre, c’est la vie qui est le plus grand maître. Mais quand le mental est engagé dans les livres, l’on n’est pas ouvert pour lire la vie.

Une observation soigneuse de la vie

Mon plus grand étonnement, en arrivant de l’Inde et en venant directement à New-York, fut que dans chaque train ou autobus, je vis un journal dans la main de chaque homme et qu’il le regardait. Qu’est-ce que c’est généralement qu’un journal ? Un journal est là pour amuser l’homme de la rue le plus ordinaire.

Souvent, un reporter vint me voir pour m’interroger sur mes idées philosophiques. Le jour suivant, quand je lisais le journal, tout était sens dessus dessous. J’étais très déçu. J’allais voir le journaliste et lui disais : « Que vous ai-je dit pour que vous le rapportiez, et qu’avez-vous écrit ? » Il répondait : « Si j’avais donné ce que nous avez dit, personne n’aurait compris. Il nous faut plaire à l’homme de la rue. » Et voilà un professeur, un docteur, un homme d’affaires, tous lisant la même chose que lit l’homme de la rue ! Cela indique où en est la pensée de l’homme aujourd’hui. Ce qu’il appelle l’éducation, cette éducation consiste à apprendre dans un livre. Ce dont nous manquons aujourd’hui est d’apprendre de la vie. La vie est le plus grand maître, et s’il y a une éducation solide à acquérir, c’est par une observation soigneuse de la vie.

L’étude de soi-même

Mais l’on pourrait demander, quel sujet dans toute la vie est le plus important à étudier. Je répondrai : nous-mêmes. Ce que nous faisons généralement, est que nous critiquons une autre personne, que nous parlons mal d’une autre personne, que nous détestons une autre personne, mais que nous nous excusons toujours nous-mêmes. L’idée est de surveiller et d’observer notre propre attitude, notre propre pensée, discours et action. Et aussi d’examiner comment nous réagissons à toutes choses, en notre faveur ou en notre défaveur. Montrons-nous de la sagesse dans notre réaction, montrons-nous du contrôle dans notre réaction, ou sommes-nous sans contrôle et sans considération ? Et puis aussi d’étudier notre corps ; savoir que notre corps n’est pas seulement un moyen de faire l’expérience de la vie en mangeant et buvant et en prenant nos aises, mais que c’est le temple sacré de Dieu.

En outre, ce souffle que nous respirons du matin au soir, nous pensons à peine au mystère que c’est. Ce sujet est d’une telle importance, que si l’on étudiait sa science, l’on pourrait réellement comprendre la science de l’Être Entier. Et c’est la chose même que tout le monde semble ignorer. On n’y pense jamais ; on pense qu’on respire, c’est tout, et on ne sait pas qu’en fait, il y a quelque chose dans le souffle qui réunit le corps avec l’âme. Le jour où le souffle quitte le corps, cette liaison est coupée ; le corps reste sur la terre et l’âme va plus loin. Par conséquent, la chose qui lie l’âme et le corps doit avoir la plus grande importance au monde. L’être qui sait comment respirer et de quelle manière communiquer avec son âme, cet être commence à savoir que l’univers est en lui-même.

La perfection est de réaliser l’univers dans l’homme

Et c’est en réalisant l’univers dans l’homme, que l’homme arrive à la vraie spiritualité. Il y a une allusion à cela dans l’Evangile :

« Soyez parfait, comme votre Père au Ciel est parfait. »

S’il y a une possibilité, aussi selon l’Evangile, pour l’âme d’atteindre la perfection, cette perfection est de réaliser l’univers dans l’homme.

Le secret est le suivant : vous êtes aussi petit, aussi étroit que l’horizon de votre conscience. Et si votre conscience s’élève au-dessus de ces barrières qui vous rendent petit, vous devenez naturellement grand. On atteint la perfection spirituelle par la concentration, par la contemplation, par la méditation.

Le mouvement Soufi a une école aujourd’hui dans le monde Occidental, afin que les gens n’aient pas à voyager jusqu’à l’Orient lointain pour aller à la recherche de ces choses, et le même mystère peut être donné aux Européens à qui l’on peut confier ce mystère sous une forme modifiée, afin que leur vie occupée n’en soit pas gênée. Car il y a de nombreuses responsabilités pour un Occidental dans son existence. L’Occidental n’a pas ce temps pendant lequel en Orient quelqu’un peut réfléchir et méditer.

Mais si un Occidental peut trouver du temps pour le cricket et le billard, il pourra aussi bien trouver du temps pour méditer et se concentrer. Si seulement il croit au bénéfice qu’il pourra en tirer, il fera certainement de son mieux pour trouver un peu de temps pour cette chose si valable.

Le sentier de la sagesse divine

Nous ne souhaitons évidemment pas éveiller ceux qui dorment, parce que ceux qui dorment font bien de dormir, le sommeil est bon pour eux. Ils ont besoin de dormir et ils doivent dormir. Mais ceux qui changent de côté et se retournent, ceux qui essayent de se lever, nous leur tendons la main et nous les aidons à se lever. C’est ce que nous appelons l’initiation dans la lignée ésotérique du Soufisme. Ce n’est pas une chose secrète. Mais comme tout le monde ne peut pas la comprendre, nous ne désirons pas la donner à tout le monde, au risque de la ridiculiser. Elle est confiée à quelques personnes sérieuses qui marcheront avec persévérance sur le sentier de la sagesse divine.

Conférence prononcée à Liège, le 16 décembre 1924

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La volonté de Dieu et le Destin

Mais si nous entrons plus profondément dans cette recherche, si nous pénétrons sous la surface, nous voyons que bien des événements, en apparence accidentels, sont produits avec intention ;  que beaucoup de choses paraissent ne pas avoir été voulues par l’homme et qu’il les a cependant choisies ;  qu’il est allé vers elles, peut-être aveuglément, mais qu’il y est allé.  Et parfois au contraire, nous voyons que l’homme a certains desseins, mais que Dieu a disposé de lui et de sa vie.

Vers la fin de notre recherche il nous apparaît peu à peu que Dieu a tout décidé, que Dieu œuvrait à travers cet homme-là qui parfois était aveugle et parfois conscient ;  que celui qui semblait agir et choisir n’était pas ce petit individu que nous voyions devant nos yeux, mais quelqu’un d’infiniment plus grand, et que cette impulsion ne venait pas de lui-même et de son moi, qu’il reconnaissait comme moi, mais de Dieu.  Nous pouvons dire que la volonté de Dieu et le Destin sont une seule et même chose ;  que sous une apparence mécanique, ce Destin est la Volonté de Dieu.  Il est reconnu comme tel par celui qui sent l’Impulsion Divine, la Vie divine. 

L’impulsion divine

On pourrait demander si celui-là qui peut sentir Dieu à travers Son Impulsion n’est pas le jouet d’une illusion et s’il n’attribue pas à Dieu quelque chose de personnel.  La différence entre le personnel et le divin n’existe que dans la conscience de celui qui reconnaît ces deux vérités comme différentes.  Quand l’âme est consciente de l’Impulsion de Dieu, elle est Dieu elle-même.  Se mettre en accord avec la volonté divine, c’est d’abord la sentir, la reconnaître et se mettre ensuite en accord avec elle. 

Tout est donc divin ?  Certes il est difficile de l’affirmer tant que nous ne sentons pas que cela est ainsi.  Mais en réaliser la signification, c’est arriver au point culminant de la connaissance.

Le changement perpétuel

Si l’on analyse exactement ce que peut être la personnalité, si l’on s’examine soi-même avec attention, on finira par se dire : « Ma personne, ma personne physique dans sa matière même n’a pas toujours été ce qu’elle est ;  elle a été très différente ;  mon esprit, mon cœur n’ont pas toujours été les mêmes non plus.  S’il y a quelque chose de stable en moi, c’est bien cette conscience que je sens à tous les moments de ma vie ;  tout le reste n’est que groupement accidentel.  Par conséquent, cet individu que je suis n’existe que maintenant ;  dans le temps, il est en fluctuation perpétuelle ».

On pourrait se demander quelle importance, dans ce changement perpétuel, nous devons donner au corps physique ? 

L’harmonie intérieure

Le corps est le temple de Dieu ;  donc il faut le fortifier.  Mais si nous voulons que la matière et les objets faits de matière restent éternellement les mêmes, sans se décomposer, c’est chose impossible.  La matière change ;  constamment elle prend une nouvelle forme.  Si nous nous attachons aux formes matérielles au point de les vouloir éternelles, nous serons déçus.  Si nous prétendons que tout ce qui change les formes matérielles est maléfique, ce n’est pas là une idée logique ;  si nous voulons baser notre action sur ce fondement qui conduit à essayer d’éterniser les formes matérielles, ce sera faux. 

Quelquefois aussi, l’on pense que si l’homme dépérit, ce sont des influences maléfiques qui veulent le détourner de la conscience spirituelle.  Le mystique dit que chaque chose a son opposé ;  dans la vie, il y a des forces qui œuvrent en harmonie ou en discordance, qui cherchent à construire ou à détruire ;  qui cherchent à faire du bien ou du mal.  Tout existe, mais notre erreur peut consister à donner trop d’importance à ce qui n’a qu’une importance relative. 

Pourtant, si une force maléfique agit du dehors pour nous amoindrir, il est bon de maintenir en nous la conscience de la santé et de ne pas nous dire : « C’est ma maladie, je dois la prendre comme un fait acquis ».  Il faut admettre que ce qui a été construit sera détruit, mais il faut aussi s’attacher à maintenir la santé en nous ;  il faut oublier les forces maléfiques pour acquérir une harmonie intérieure.  Mais si l’on dit : « C’est une force maléfique », on aura toujours devant soi un sentiment d’inimitié.  Il vaut mieux avoir le sentiment de la perfection qui se trouve en soi-même.

Le désir de connaissance

Les Romains disaient que chacun est le forgeron de sa destinée.  Il faudrait ajouter qu’il y a beaucoup de forgerons qui n’ont jamais été apprentis.  Souvent nous frappons de-ci, delà au hasard, et lorsque nous avons une destinée biscornue que nous ne désirions pas, nous nous plaignons.  Cependant, c’est nous qui l’avons forgée de cette façon.  Car si nous examinons les événements de notre vie, nous voyons qu’il n’y en a pas un seul dont nous puissions dire : « Je n’y étais pour rien lorsque cet accident fâcheux s’est produit. »

Quelquefois la conséquence de ce que nous avons fait, pensé ou senti, nous paraît disproportionnée avec son origine, mais nous y avons certainement une part de responsabilité ;  une voix intérieure nous disait : « Ne fais pas cela », et une autre voix répondait : « Mais je veux le faire ».  Nous avons, à ce moment-là, assumé une responsabilité, nous la supportons tous, quels que nous soyons. 

Et puis, nous allons toujours vers ce qui nous attire ;  inconsciemment nous nous détournons de ce qui ne nous attire pas.  Nous pouvons bien affirmer, poussés par le respect humain ou par nos propres illusions sur nous-mêmes : « Je ne connais pas cela, je ne désire pas le connaître », nous allons cependant vers ce qui nous attire.  Le libre arbitre, par lequel nous affirmons que l’individu possède une volonté propre, n’est qu’une parcelle de la volonté qu’on peut attribuer à Dieu.  Nous distinguons cette volonté individuelle d’avec celle de Dieu, en tant que nous reconnaissons comme deux puissances opposées celle du libre arbitre et du Destin.  Lors du progrès dans la voie intérieure, nous voyons que ce sont bien deux aspects différents, mais qu’ils appartiennent à une même Volonté profonde.

La vie a commencé avant nous

Certes nous avons choisi nous-mêmes notre destinée et beaucoup plus encore que nous ne l’imaginons.  Nous pensons que nous naissons dans telles ou telles conditions, de par notre famille ;  que nous nous trouvons dans un milieu que nous n’avons pas choisi ;  que nous avons certaines tendances héréditaires dont nous ne sommes pas responsables.  Mais qu’en savons-nous ?  Arrive-t-il à l’homme qu’il connaisse tout son moi dans le monde ?  Sait-il ce qu’il a fait avant de s’y trouver ?  Sait-il ce qu’il était avant ? 

Cependant il en parle, il répond à ce sujet comme s’il en savait très long.  De temps en temps, il pense que de cette partie de sa personne   le Moi   il ne sait pas grand-chose ;  cependant on en discourt, on dit aux gens : « Vous n’êtes pas responsables, la vie a commencé avant vous ».  Les explications les plus claires, les plus précises à ce sujet se trouvent dans le livre de Pîr-o-Murshid Inayat Khan: « Le Voyage de l’âme » ;  on y lit une exposition complète de cette vie antérieure de l’âme, de ce qu’elle a fait, de ce qu’elle a choisi au moment de sa toute première manifestation.

L’équilibre entre la connaissance et le pouvoir

En outre, dans le monde, on voit combien peuvent être différents les enfants élevés de la même façon, dans la même famille ;  et lorsque les mêmes circonstances se présentent devant eux, lorsqu’ils ont le même choix à faire, on voit comment ils peuvent arriver à des pôles opposés dans leur évolution et dans leurs vies.  Cela dépend uniquement d’eux-mêmes.  De sorte que, si nous considérons bien ce sujet, nous admettrons que nous avons fait personnellement quelque chose pour jouir ou souffrir, que nous avons une part de responsabilité personnelle dans nos actes.  Nous devons certainement admettre que nous avons choisi, que nous avons fait notre destinée ici ;  mais seuls les maîtres la font avec maîtrise.

Pour agir avec maîtrise, il faut disposer de deux moyens : la connaissance et le pouvoir ;  l’un ne suffira pas sans l’autre.  Il ne suffira pas d’avoir le pouvoir de se dominer, de diriger ses passions si l’on ne voit pas, si l’on ne comprend pas ;  et il ne suffira pas d’avoir la vision la plus pénétrante si l’on est sans pouvoir.  Il faut un développement égal de la vision et du pouvoir pour que l’âme parvienne à la maîtrise.  Seul l’équilibre entre les deux donnera un être qui atteindra l’empire véritable sur soi-même, un être qui forgera sa destinée.

Il est évident que par cette expression : « L’homme, maître de sa destinée », je n’entends pas que l’individu puisse entrer en conflit avec toutes les forces qui existent en ce monde.  Cela ne serait pas possible.  Mais en entrant profondément en lui-même, l’homme peut diriger sa destinée : parfois, il abandonnera les idées superficielles qu’il a pu avoir concernant la voie qu’il doit choisir, pour adopter d’autres idées plus justes, plus élevées, ou d’une envergure plus grande. 

L’astrologie

Il arrive qu’un jeune homme, même très doué, puisse avoir successivement des idées différentes sur le choix de sa carrière.  Cela ne veut pas toujours dire qu’il soit d’un caractère fantaisiste ;  cela peut signifier que c’est un esprit progressif en train de reconnaître et de façonner sa vie.  De même, celui qui est maître de sa destinée n’est pas toujours obligé de s’en tenir au même projet ou au même dessein tout au long de son existence ;  il pourra le changer ou même l’améliorer.

On demandait un jour à Hazrat Inayat Khan s’il était bon de consulter un astrologue pour recueillir sur sa propre vie ou sur celle de ses enfants les indications fournies par ce dernier.  Il répondit :

« Pour celui qui n’est pas capable de changer sa destinée, qui est à la merci des événements ou du Destin, il n’est pas bon de lui annoncer ce qui arrivera dans sa vie ».

C’est bon pour celui qui peut éviter ce qu’il veut éviter et amener ce qu’il veut amener.  Par exemple, si quelqu’un de peu d’expérience tient un volant en mains, il n’est pas judicieux de lui dire « Vous aurez du mal à éviter tel accident ».  Mais si vous le dites à un très bon conducteur, l’avis lui sera salutaire.  Il en est de même pour les événements de la vie ;  par exemple, si l’on dit à quelqu’un qu’en telle année tel événement arrivera, qu’il y participera s’il est en vie, car il peut arriver un accident qui le menace avant, il ira peut être, tout en transes, d’un astrologue à l’autre.  Mais celui qui peut diriger un événement voudra le mieux connaître par avance.  Un maître pourra consulter un astrologue, parce qu’en connaissant l’événement, son pouvoir lui permettra d’agir en conséquence.

Le secret de la conscience

La maîtrise s’acquiert et s’exerce dans les petites choses comme dans les grandes.  Celui qui est négligent dans les petites choses ne trouvera pas la force nécessaire pour se contrôler en face d’un événement important.  Il n’y a rien qui n’ait son importance dans la vie ;  l’attention constante donnée à nos pensées, nos paroles et nos actions est pour nous d’une grande valeur.  Le mystique cherche à s’entraîner dans ce contrôle.  Il l’acquiert peu à peu et arrive en même temps à une connaissance profonde et vivante des choses.

L’effort qu’il faut déployer pour avancer dans cette voie est moindre que la peine qu’il faut prendre pour se préparer à une carrière.  Celle-ci nous procure la vie matérielle de chaque jour ;  la peine que nous prenons pour avancer dans le sentier de la connaissance nous procure la vie éternelle qui est au-delà de toute estimation.

Il est naturel à toute âme de souhaiter l’acquisition d’une connaissance toujours plus grande.  Chaque enfant pose des questions qui prouvent son désir d’aller plus avant, d’être plus conscient.  Ainsi, une petite fille disait un jour : « Je vois toutes les choses, mais je voudrais voir mes yeux ».  Elle exprimait là une idée commune aux mystiques.  Car nous sommes généralement conscients des seuls objets qui sont dans le champ de notre conscience, et non de celle-ci.  Le mystique cherche à pénétrer le secret de sa propre conscience.

De la limitation à la perfection

Si le besoin de connaissance est inhérent à l’âme humaine, le désir de l’action efficiente ne l’est pas moins.  Chaque être neuf, chaque âme neuve est terriblement choquée par les limitations apportées au pouvoir de l’être humain.  « Pourquoi suis-je petit ? », demandera un enfant ;  « Pourquoi y a-t-il des choses, des gens désagréables ? »  Nous nous habituons peu à peu aux limites qui nous entourent.  Nous ne pensons à elles que lorsqu’elles se présentent sous un aspect pénible ;  mais nous sommes littéralement emprisonnés par elles ;  elles constituent le drame de notre vie.

Il dépend de notre attitude de surmonter ces limitations.  L’attitude courante consiste à estimer que tout ce qui fait opposition au moi est mauvais ;  qu’un être dont la situation, les façons de voir, le caractère particulier ne sont pas d’accord avec nous, nuit à l’harmonie générale du monde.  On ne voit pas qu’en celui-ci le désaccord a sa raison d’être ;  qu’il est nécessaire pour ramener une harmonie nouvelle et que c’est ainsi que la vie progresse.

On surmonte ces limites en allant vers la perfection, en pensant à elle, en prenant conscience de la force qui est en soi et de la nature de l’âme.  Ce qui peut s’y opposer, c’est la conscience de notre égoïsme.  Mais ce n’est pas en pensant aux ennemis que nous arriverons à la perfection ;  en regardant un jardin agréable où il désirerait entrer, celui qui pense aux obstacles ne peut y arriver.

S’élever au-dessus des conditions du monde, c’est ce qui fait le maître.  Il devient alors libre, heureux et parfait, comme le dit le Christ :

« Soyez parfaits comme votre Père au ciel est Parfait ».

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