La discipline spirituelle

On peut considérer les tendances d’un disciple comme étant de quatre sortes. Le disciple des temps modernes, qui vient dire à son maître : « Nous étudierons ce livre ensemble » est du premier type : ou bien il dit à son maître : « Avez-vous lu ce livre ? Il est très intéressant » ; ou bien il dit encore : « J’ai auparavant étudié avec quelqu’un d’autre, et maintenant j’aimerais apprendre de vous ce que je peux. Nous continuerons ainsi et j’arriverai à quelque chose de très intéressant ».

Ainsi, va la vie aujourd’hui. On peut appeler un tel individu un étudiant, mais non pas encore un disciple. Ce n’est pas l’esprit du disciple, c’est l’esprit de l’étudiant, qui va d’une université à une autre, qui d’un professeur passe aux mains d’un autre. Il est tout à fait apte à cette poursuite intellectuelle, mais l’esprit du disciple est différent.

Le voleur

Il y a un autre type qui pense en lui-même : « Ce que je peux tirer du maître je le prendrai. Et après que je l’aurai collecté, je l’emploierai de la manière que j’estime la meilleure ». Ainsi, cette manière est celle du voleur qui dit : « Je prendrai à cette personne ce que je peux et je l’utiliserai à ma guise ». C’est une attitude fausse, pour la raison principale que l’inspiration et le pouvoir spirituels ne peuvent pas être volés. Un voleur ne peut pas les prendre. Il pourra rester avec un maître pendant cent ans, et il partira les mains vides s’il a cette attitude.

Il y en a beaucoup en ce monde qui font une occupation du vol intellectuel, qui trouvent quelque bien intellectuel, le prennent et puis l’utilisent. Mais ils ne savent pas ce qu’ils font ainsi. Ils paralysent leur mental ; puis leur mental ne travaille plus et ils ferment leur esprit.

Le manque de confiance

Puis il y a une troisième tendance erronée chez un disciple. Cette tendance consiste à réserver quelque chose qui est la chose essentielle, et qui est la confiance. « Enseignez-moi – dira-t-il – tout ce que vous pourrez m’enseigner, tout ce que je peux apprendre, donnez-moi tout ce que vous avez ». Mais à part lui il se dira : « Je ne vous donnerai pas ma confiance, parce que je ne sais pas encore si cette route est bonne ou n’est pas bonne pour moi. Quand vous aurez donné, je serai juge et je verrai ce qu’il en est. Mais tant que vous ne m’aurez pas donné votre confiance, je ne pourrai pas vous donner la mienne. J’écoute ce que vous avez à dire ». Telle est la troisième tendance fausse. Tant que l’âme ne donnera pas sa confiance à son guide spirituel, elle n’aura pas l’entier bénéfice de l’enseignement.

Le désir d’être disciple

Et la quatrième manière d’être disciple est la bonne. Celui-ci ne vient pas parce qu’il ne fait que penser : « J’aimerais marcher dans le chemin spirituel, ou j’aimerais être disciple, mourîd, chela« . Mais il vient un moment dans la vie de chaque personne où les circonstances l’ont tant éprouvée qu’elle commence à penser : « Je voudrais trouver une parole qui m’éclaire, un conseil, quelqu’un qui me guide, une direction dans le chemin de la vérité ». Quand la valeur de toutes choses et de tous les êtres a changé à ses yeux, le moment est venu où elle commence à avoir faim de guidance spirituelle. Le pain est fait pour ceux qui ont faim, non pas pour ceux qui sont pleinement satisfaits.

Si une telle personne persiste dans la recherche d’un maître alors elle fait le pas qu’il faut. Mais la difficulté est que si elle va voir un maître et veut l’éprouver jusqu’au bout, il n’y aura pas de fin à l’épreuve. Elle pourra aller d’un maître à un autre, et de l’être terrestre à l’être céleste, elle mettra chacun à l’épreuve. Et à la fin que trouvera-t-elle ? L’imperfection. Elle la cherche et elle la trouvera. Qu’est-ce que l’homme ? Un être imparfait, un être humain, un être limité. Quand elle veut chercher la perfection chez un être limité, elle constatera toujours qu’elle est déçue, que ce soit un ange ou un être humain qui vienne, quiconque viendra à elle.

Le principe de constance.

Si un être est assez simple pour accepter n’importe quel maître qu’il rencontre et dit : « Je serai votre chela« , c’est peut-être plus facile. Mais ce n’est peut-être pas aussi facile de persister. Sans doute, les Hindous racontent que quelqu’un dit à un Brahmine : « Pourquoi adorez-vous un Dieu de pierre, une idole de pierre ? Ecoutez donc, moi je suis un adorateur de Dieu qui est dans les Cieux. Ce caillou ne vous écoute pas, il n’a pas d’oreilles ». Et le Brahmine répondit : « Si vous n’avez pas foi, même le Dieu des Cieux ne vous écoutera pas, et si vous avez foi, cette pierre aura des oreilles pour entendre ».

Mais la voie du milieu, la meilleure voie, est de consulter sa propre intuition, son inspiration. Si sa propre intuition dit : « Je chercherai mon guide chez ce maître, qu’il soit placé haut dans l’estime de l’humanité ou qu’il soit considéré avec mépris et parti-pris par des milliers, cela m’est égal ». Alors cette personne se fixera à cet unique maître, et suivra le principe de constance. Si quelqu’un n’est pas constant sur le chemin spirituel, il aura naturellement une difficulté à la fin, car qu’est-ce que la constance ? La constance est le reflet de l’éternité. Qu’est-ce que la vérité ? La vérité est éternelle. Pour chercher la vérité l’on doit prendre le principe de constance.

La confiance dans la guidance

Quelle est la première chose que doit faire un disciple ? La première chose est d’avoir pleine confiance dans la guidance, dans la direction qui lui est donnée par son maître. Le maître ne guide pas toujours grâce à des paroles définies, le maître spirituel a mille procédés. Il se peut que par ses prières il guide un certain disciple. Il se peut que par sa pensée il guide son disciple. Et il se peut que par son sentiment il guide son disciple. Il se peut que par sa sympathie il puisse aider son disciple. Il se peut que ce soit à distance qu’il puisse guider son disciple. Par conséquent, quand un disciple pense que c’est seulement grâce à des paroles, ou par un enseignement, ou par des pratiques ou des exercices qu’il peut recevoir l’enseignement, c’est une grande erreur.

Pour faire venir le vrai disciple et les bonnes personnes, un Soufi qui vivait à Haïderabad avait fait un merveilleux arrangement. Il avait une femme grincheuse à côté de sa maison, et à tous ceux qui venaient voir le grand maître, elle disait toutes sortes de choses contre ce maître. Comme il était peu aimable, comme il était méchant, comme il était négligent, comme il était paresseux. Il n’y avait rien qu’elle ne dise. De sorte que sur cent personnes, quatre-vingt-quinze s’en allaient, n’osant pas l’approcher. Cinq peut-être venaient, qui voulaient se faire leur propre opinion à ce sujet, et le maître était très content que ces cinq-là soient venus. Il était aussi content que les quatre-vingt-quinze autres s’en soient allés, parce que ce qu’ils étaient venus chercher ne se trouvait pas là, mais était quelque part ailleurs.

Dieu est la recherche de toute âme

Et puis, il y a un autre aspect à la question. La première chose que cherche le maître est quel est le besoin le plus immédiat du disciple. Etant admis que le disciple est venu pour chercher la vérité et pour être guidé sur le chemin de Dieu, pourtant, la psychologie du maître est telle qu’il cherche d’abord le besoin immédiat de son disciple. Que le disciple en parle ou n’en parle pas, c’est le premier point que voit le maître, et l’effort du maître est dirigé pour ôter cette première difficulté, parce qu’il pense que c’est l’obstacle sur le chemin du disciple. Pour une âme, marcher dans le sentier spirituel est facile. C’est facile parce que c’est son chemin ; c’est le sentier spirituel que l’âme cherche.

C’est Dieu qui est la recherche de toute âme et c’est pourquoi toute âme fera naturellement son chemin, s’il n’y a rien qui l’en empêche. Le besoin immédiat est l’objet qui est un empêchement, qui peut ou bien être conquis ou bien enlevé. Si cet objet peut être obtenu, tant mieux, si ce n’est pas bon qu’il soit obtenu, il faut l’enlever du chemin. Alors le chemin est libre. On peut penser que le maître est seulement concerné par le progrès spirituel de son disciple, par sa poursuite de Dieu. Cela pourrait sembler facile. Mais ce n’est pas facile pour le maître, car s’il y a quelque chose qui bloque le chemin du disciple, il ne sera pas aisé pour le maître de l’aider dans ce chemin.

Sympathie, harmonie, beauté

Il y a trois facultés que le maître considère comme essentielles à développer chez le disciple : l’approfondissement de la sympathie, le chemin de l’harmonie, l’éveil de l’esprit de beauté. L’on constate souvent que, sans qu’on lui ait enseigné une formule particulière, sans avoir reçu des leçons spéciales sur ces trois sujets, sous la direction d’un maître véritable, l’âme de son disciple sincère croît comme une plante qui est soigneusement arrosée et soignée. Et sans lui-même le savoir, il commencera à montrer ces trois qualités : une sympathie toujours croissante, la qualité d’harmonisation qui chaque jour augmente, et de plus en plus l’expression, la compréhension et l’appréciation de la beauté sous toutes ses formes.

La vision s’approfondit

On pourrait demander s’il n’y aucun retour en arrière. Eh bien parfois, on a l’impression d’aller en arrière. Quand on voyage en bateau, le bateau bouge de telle façon que l’on a l’impression : « je recule ». Mais on avance. C’est le mouvement qui vous fait sentir : « Je recule ». En voyageant à dos d’éléphant ou de chameau on ressent aussi la même chose. Le mouvement vous donne l’impression qu’on recule, mais en réalité on avance. Dans la vie de quelques disciples il y a cette impression. Mais cette impression est seulement la preuve de la vie. Et cette petite impression de reculer n’est qu’une sensation, cela veut seulement dire qu’on avance.

Mais l’on pourrait dire parfois : « Je trouve que depuis que je suis devenu disciple, je découvre davantage de fautes en moi que je n’en ai jamais vues auparavant ». C’est tout à fait vrai, mais cela ne veut pas dire que les fautes ont augmenté. Cela veut seulement dire que les yeux se sont maintenant si largement ouverts que l’on voit chaque jour bien plus de fautes que l’on n’en voyait auparavant. Cela ne signifie pas un accroissement des fautes, mais l’élargissement de la vision. La vision est devenue plus aiguë.

La fontaine de lumière

Il y a toujours un grand danger sur le chemin spirituel que le disciple doit surmonter. Il se produit un sentiment que l’on est exalté, un sentiment que l’on connaît plus que les autres et un sentiment que l’on est meilleur que les autres. Et cela peut être très dangereux dans le chemin spirituel. Aussitôt qu’une personne pense : « Je sais », les portes de la connaissance se ferment. Elle ne peut plus acquérir de savoir, parce qu’il a automatiquement fermé les portes de son cœur. Elles sont fermées dès l’instant où elle dit : « Je sais ». La connaissance spirituelle, la connaissance de la vie est si enivrante, si exaltante, elle donne une telle joie, que l’on commence à déverser sa connaissance devant chaque personne qui arrive dès que s’élève cette connaissance.

Si à ce moment le disciple pense : « Je dois conserver cette fontaine de lumière, la préserver, la garder en moi-même et la laisser s’approfondir », alors ses paroles ne seront pas nécessaires. Sa présence éclairera les gens. Mais si, dès que cette fontaine arrive, il la déverse en paroles, d’un côté sa vanité sera satisfaite et de l’autre son énergie s’épuisera et il sera sans pouvoir. La réserve, par conséquent, est enseignée au véritable disciple, pour la conservation de l’inspiration et du pouvoir. Celui qui parle n’est pas toujours sage ; c’est celui qui écoute qui est sage.

L’observation

Pendant la discipline spirituelle on peut appeler la première période, la période d’observation, durant laquelle le disciple, avec une attitude respectueuse observe toute chose, bonne et mauvaise, vraie ou fausse, sans exprimer aucune opinion sur elles. Et ceci révèle chaque jour au disciple une nouvelle idée sur le sujet.

Aujourd’hui, il pensera : « C’est faux », mais il ne l’exprimera pas. Le lendemain il pensera : « Mais comment cela peut-il être faux ». Le jour d’après il pensera : « Est-ce que cela peut être vraiment mauvais ? ». Peut-être que le quatrième jour il pensera : « Non, ce n’est pas faux ». Et que le cinquième jour il dira que c’est vrai. Et de la même manière il peut observer ce qui semble vrai, s’il ne s’exprime pas dès le premier jour. Ce sont ceux qui sont bêtes qui sont toujours prêts à exprimer leur opinion, ceux qui sont sages la réservent toujours. En réservant leur opinion, ils deviennent de plus en plus sages, en exprimant leur opinion, ils deviendront chaque jour moins sages.

L’apprentissage

La seconde chose qui est très importante pour le disciple est d’apprendre. Comment apprendre ? Chaque mot qu’entend le disciple venant de la bouche du maître, ce mot est un livre saint, sacré. Au lieu de lire un livre sacré de religion du commencement à la fin, il peut prendre une parole du maître et cela revient au même. En méditant sur elle, en y pensant, en s’appesantissant sur elle, il fait de cette parole une plante d’où sortent fruits et fleurs. Un livre est une chose, et une parole vivante est autre chose. Peut-être que le livre entier pourrait être écrit grâce à l’inspiration donnée par une seule parole vivante du maître. En dehors de toutes les méditations données au disciple qui les pratique, par cet exercice il développe en lui cette inspiration, ce pouvoir qui sont censés se développer dans un disciple.

La troisième avancée du disciple consiste à éprouver l’inspiration, le pouvoir qu’il a acquis. On pourrait demander : « Comment l’éprouve-t-on ? ». La vie peut donner mille exemples de chaque idée sur laquelle on a réfléchi. Si l’on a appris du dedans qu’une certaine idée est fausse ou qu’une certaine idée est vraie, alors la vie est un exemple qui montre pourquoi elle est fausse ou pourquoi elle est vraie.

Dieu seul est le Maître

Les attributs du disciple sont la réserve, la réflexion, la considération, l’équilibre et la sérénité. On doit prendre un soin particulier pour que durant la période de discipline spirituelle, l’on ne devienne pas un maître. Car très souvent une âme en cours de croissance est si impatiente de devenir maître qu’avant d’avoir fini sa période de discipline elle devient trop impatiente. On doit se souvenir que tous les grands maîtres de l’humanité, y compris Jésus-Christ, Bouddha, Mohammed et Zoroastre, ont été de grands disciples. Ils ont appris de l’enfant innocent, ils ont appris de tout le monde. De chaque personne qui venait à eux, ils ont appris. Chaque situation, chaque condition du monde, ils l’ont saisie et ils en ont appris. C’est le désir d’apprendre sans cesse qui fait un maître, et non pas le désir de devenir un maître.

Aussitôt que quelqu’un pense : « Je suis un petit peu maître », il a perdu pied, parce qu’il n’y a qu’un seul Maître. Dieu seul est le Maître et tous les autres sont Ses élèves. Nous apprenons tous de la vie ce que la vie nous enseigne. Et le jour où un être pense qu’il a appris tout ce qu’il avait à apprendre et qu’il est maintenant un maître, il se trompe grandement. Les grands maîtres de l’humanité ont davantage appris de l’humanité qu’ils n’ont enseigné.

Suresnes, 5 Septembre 1926

Publié dans Mysticisme – Le chemin de l’initiation – La guidance divine – cahier n°5 – chapitre 13

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Cette Adoration universelle est l’occasion d’aborder le sujet de l’unité des religions.

Il y a beaucoup de choses, de nos jours, au sujet desquelles nous nous demandons : « Sont-elles une avancée pour nous, ou bien sont-elles un recul ?  Ne serions-nous pas, malgré tous les progrès qui nous entourent, plus arriérés que les gens des autres siècles » ?

Il y a bien des choses que nous constatons et qui montrent que presque tout ce qui nous est extérieur, et qui fait la coquille de notre vie, paraît mieux arrangé, mieux organisé. Mais le contenu de notre vie semble quelquefois laisser à désirer. Je veux dire par là que tous les arrangements de la vie sont aujourd’hui bien faits. Nous voyageons plus facilement, nous vivons plus confortablement dans nos maisons, nous avons multiplié les facilités.

Cultivons nous la beauté ?

Mais si nous nous demandons : « Notre vie produit-elle davantage de beauté qu’autrefois, que la vie des siècles passés ? Est-ce une vie plus élevée, plus intéressante ? », nous sommes quelquefois forcés de nous dire : « Non. Tout ce qui donne la facilité de bouger, de se transporter d’un endroit à un autre, de s’organiser confortablement de toutes les façons, tout cela, nous l’avons en abondance. Mais est-ce une vie plus belle. Est-ce que nous produisons davantage de beauté, de beauté extérieure. Est-ce que nous nous soucions d’avantage de la beauté de la personnalité ? ». Si nous nous posons de telles questions, quelquefois il nous faut dire : non.

Par exemple, nous voyons que les temps présents produisent des machines de plus en plus perfectionnées. Si nous passons à travers les grandes villes, nous voyons des stations d’électricité, nous voyons des endroits qui produisent le gaz, des usines, des travaux de toutes sortes. Mais s’il y a quelque chose qui attire nos regards par sa beauté, c’est quelque vestige du passé. Une belle porte, une cathédrale ou quelque monument qui commémore une belle action du passé. C’est un idéalisme qui apparaît sous ces témoignages d’une admiration envers des êtres qui semblent avoir atteint une sorte de perfection. Des êtres qu’on a vénéré comme saints ou admiré comme héros. Et généralement, cela appartient au passé, ce n’est pas un objet, un monument, une vie d’aujourd’hui.

Une seule religion

Et pourtant, malgré tout cela, nous pouvons nous dire que tous ces progrès, toutes ces commodités qui incontestablement existent, ont facilité une chose qui sera pour le plus grand bien de l’humanité. Une chose qui a été désirée depuis, on pourrait dire, la nuit des temps. Une chose qui, comme l’a fait remarquer Pîr-o-Murshid Inayat Khan, était l’objet de tous les prophètes depuis Abraham jusqu’à nos jours. Cette chose est la reconnaissance de l’unité de toutes les religions, la reconnaissance de ce fait qu’il n’existe qu’une seule religion et non plusieurs religions différentes se combattant l’une l’autre, ou bien parmi lesquelles nous pourrions employer toute notre vie à chercher laquelle est la vraie, laquelle nous conduira au but et laquelle nous égarera.

Cette vérité a été de tous temps reconnue par les esprits élevés, par ceux qui avaient découvert la vérité. Mais ceux-là étaient très peu nombreux. Cette vérité, ils ne pouvaient pas la dire à la masse de leurs adhérents. Ils auraient été égarés par la connaissance qu’on leur aurait donnée trop tôt. Il fallait leur dire : « Voici le bon chemin. Voici le chemin qui mène au but. Ne vous écartez pas de ce chemin. Les autres chemins ne sont pas pour vous. Si vous entrez dans un autre chemin, vous ferez fausse route ».

Ce n’est qu’aujourd’hui qu’on peut dire à la masse des hommes que tous les chemins mènent au but, que toutes les voies sont bonnes, les unes seulement plus faciles que les autres, les unes plus courtes, les autres plus longues et plus difficiles.

Le lien de la religion

Souvent, lorsqu’on voyage, on se fait la réflexion qu’on arrive très vite. Il faut à peine quelques heures pour aller d’un pays à un autre, tout différent de celui que l’on vient de quitter. Extérieurement, tout paraît à peu près semblable. Mais les dispositions d’esprit dans ce pays sont souvent très différentes des nôtres. Et surtout, on ne connaît pas les habitants du pays, de sorte que l’on ne trouve avec eux aucune intimité. C’est une chose qui devrait tendre à disparaître. Ce qui rapprochera le plus les êtres humains entre eux, ce sera la religion. Comme nous voyons aussi que ce qui les sépare plus qu’autre chose les uns des autres est la religion.

Si l’on est de la même religion qu’un autre, l’on se sent lié à lui par un lien profond. Mais pour ceux qui pensent qu’il n’y a qu’une seule bonne voie, une seule voie sûre, une différence de religion les écarte des gens, plus même qu’une différence de race. Donc, si l’on reconnaît qu’il n’y a pas plusieurs religions, qu’il n’y en a qu’une, cette reconnaissance suffira à elle seule à unir les hommes par ce qu’il y a de profond en eux.

Un seul Être

Il y a un passage très intéressant dans le Masnavi, dans lequel Jelal-uddin-Rumi parle de cette vérité. Il y dit que toutes les louanges adressées à n’importe quel être sont en réalité adressées à Dieu. C’est par erreur que les hommes louent un être individuel au lieu de louer Dieu. Et il le dit après avoir fait lui-même les plus grands éloges de son maître, Shams-Tabriz qui avait illuminé son âme, qui était son idéal et qu’il loue à travers son grand poème. Chacune des louanges, et il y en a six, commence par une ode dans laquelle il dit :

« Tu es le reflet de Dieu, tu es la lumière de Dieu ».

Les commentateurs modernes s’étonnent de cette grande idéalisation. Il sont tout prêts à dire : « Voilà un homme qui s’aplatit devant un autre. Il va trop loin dans cette voie, c’est de l’idolâtrie ! ». Mais Roumi n’était pas aveugle, il savait mieux que quiconque que l’homme, l’apparence humaine, n’a qu’un semblant d’existence. Que ce qui est vivant, c’est l’être divin qui est au fond de chaque âme humaine. Et il le dit clairement. Et il dit que toutes les louanges sont dirigées vers l’unité, comme toutes les cruches d’eau qui sont vidées dans un seul réservoir. Parce qu’il n’existe que l’Unique seul, Qui mérite toutes les louanges.

Daqouqi

Et puis, il décrit la vision d’un saint homme, qu’il nomme Daqouqi. D’abord, il fait la description de ce saint. Il dit quelle était sa vie. Pendant tout le jour, constamment, il s’occupait à faire du bien, ou à chercher l’occasion de faire du bien. Il voyageait sans cesse pour rencontrer des âmes bénies de Dieu. Et il explique aussi qu’il ne s’agissait pas de voyages où il parcourait des kilomètres et visitait divers pays. Pas du tout. Son corps restait immobile. C’était son cœur, c’était son âme qui voyageait dans les sphères intérieures pour rencontrer dans ces sphères des âmes illuminées pour communier avec elles.

Il y a des choses, dans les poèmes et les Ecritures, qui sont dites sous l’apparence d’événements concrets. Ainsi certains se méprennent et pensent que ce sont des faits tangibles qui sont arrivés, que, selon cette histoire, il y eut réellement un saint qui voyageait et que partout où il rencontrait une âme sainte, il communiait avec elle. Mais non, ce n’est pas cela. Ceux dont l’esprit est affranchi des limites physiques rencontrent les âmes qu’ils doivent aider et les âmes avec lesquelles ils aiment entrer en contact, sans jamais quitter le lieu où ils se trouvent.

Marcher sur l’eau

L’histoire de Daqouqi donne aussi l’explication de ce qu’on doit entendre par l’idée de marcher sur l’eau. Il est dit parfois que les saints marchaient sur l’eau. Roumi nous en donne l’explication. Il dit qu’il y avait une fois un voyageur qui arriva dans un port de mer où il désirait s’embarquer pour se rendre au lieu de sa destination. Avec lui, se trouvait un sage qui voulait aller dans le même pays. Le voyageur avait encore une pièce d’argent qui le fit accepter comme passager. Mais on dit au sage : « Tu n’as pas de quoi payer ton voyage, on ne peut pas t’embarquer ». Le voyageur en fut si attristé qu’il en pleurait.

Mais comme il dormait sur ce bateau, il vit le sage apparaître devant lui. Ce sage lui dit : « Ne pleure pas, ne t’attriste pas pour moi. Si on a refusé de m’embarquer sur ce vaisseau où toi tu es, si on m’a laissé au port, ce ne m’est pas une souffrance. Je vais où je veux, je marche sur les eaux, je marche sur la mer. Je te rencontre où je veux te rencontrer ». Ainsi, pendant chacune des nuits que dura le voyage, le sage vint le voir. Il marchait sur la mer pour le rejoindre. Ce qui ne veut pas dire qu’il marchait sur les vagues, sur les ondes, avec son corps physique. Mais que son esprit affranchi traversait l’espace pour être en contact avec les esprits auxquels il voulait dire quelque chose ou avec lesquels il voulait communier.

Sept religions en une seule

Pour continuer l’histoire du saint Daqouqi, un jour qu’il se promenait au bord de la mer. I rencontra des gens qui faisaient leurs prières et qui y étaient tout occupés. Il voulut se joindre à eux. Mais personne ne le regardait, ni ne s’occupait de sa présence. En les considérant de plus près, il vit que celui qui conduisait la prière était aveugle.

Voyant cela, Daqouqi se permit en lui-même certaines réflexions. En effet, la loi de cette religion défend que le conducteur des prières soit un aveugle. Un homme, même très érudit, même sachant le Coran par cœur, ne doit pas conduire la prière s’il est aveugle. Cela recèle un très grand sens. On peut être très savant ou on peut bien connaître les affaires de ce monde. Mais que si on est aveugle sur le plan intérieur, il est inutile de conduire la prière, on restera aveugle. Les autres le resteront avec soi.

Puis il vit sept hommes qui se transformèrent en arbres, avec des fleurs et des fruits. Ces arbres se rangèrent et commencèrent eux aussi à faire la prière. Il s’approcha d’eux et prit part à leur prière. Ils répondirent en le saluant, puis se transformèrent en sept hommes et puis en un seul homme. Roumi explique alors que ces sept arbres, ces sept hommes, dont l’un était placé devant les autres pour conduire la prière, étaient des prophètes réunis dans une seule prière, dans une seule adoration. Ces hommes se transformant en arbres, signifiaient les prophètes dont l’œuvre, l’aspect extérieur du Message qu’ils donnaient se transformait en sept religions. Mais ces sept religions réunies se transformaient en une seule.

L’Esprit-Guide

Ensuite, ils redevinrent encore des hommes. Et ces hommes devinrent un seul homme, un seul Représentant, un seul Guide (car l’Unique seul existe), de même que nous voyons devant nous beaucoup de visages humains. Mais derrière ces visages, il y a un seul esprit, une seule âme. Nous disons : « différentes âmes », nous croyons percevoir que nous avons une âme à nous, bien définie. Et dans un sens, c’est vrai. Mais si nous allons au fond des choses, si nous creusons jusqu’à ce que nous arrivions à la vérité, il n’y a qu’une seule Âme qui est l’âme de tout. Et de même, il n’y a qu’une seule religion.

Il vit donc ce seul Esprit-Guide qui est Unique, comme la vérité est unique. Et il s’étonnait que personne ne semble s’apercevoir de ce qu’il voyait. Et c’est là que Roumi parle de l’unité de toutes les religions. Il dit que pour ceux qui prient sincèrement, la vénération d’un prophète comporte la vénération de tous les prophètes. En effet, la vénération est donnée à Dieu. Les louanges vont à Dieu qui est unique et dont la lumière luit à travers des personnalités diverses.

C’était une vérité qu’en ce temps-là on ne pouvait donner au monde, mais qu’on lui a donnée aujourd’hui.

Le besoin de religion

Personne en ce monde, quel que soit le degré de sa réalisation intérieure, ne peut dire qu’il est au-dessus de la religion, qu’il n’a pas besoin d’une religion. Parce que la religion est un besoin qui est dans la nature de l’homme. Il est évident que sous le nom de religion, c’est souvent la tyrannie qui s’est donnée libre cours. Très souvent, c’est l’oppression qui s’est exercée au nom de la religion. En son nom encore, on a voulu forcer les êtres humains à accepter des idées qui n’étaient que des sottises. Cela a rebuté les êtres intelligents et les esprits des chercheurs sincères. Mais ceux-là, tout en refusant la religion courante, doivent avouer qu’ils ont une religion à eux. Car chaque âme a sa religion, il n’y a pas besoin qu’elle adopte la religion d’une autre.

Cependant, ceux qui avaient le génie de la religion ont su rendre leurs conceptions de la religion si belles et si intéressantes qu’ils ont attiré les autres vers cette religion en laquelle eux-mêmes croyaient, qui était la forme de leur adoration et de leur amour de Dieu, et que les autres étaient heureux d’adopter et de suivre.

Hazrat Inayat Khan a dit que si chacun peut chantonner un air de musique, le génie musical dépasse ce que peuvent produire des millions d’êtres. De même, les prophètes tracent des portraits de Dieu et rendent ce portrait si beau que les autres hommes sont contents de l’admirer et de se pénétrer de cette conception. Il existe un vers d’un grand Soufi moderne disant que Dieu l’a créé comme la pierre précieuse de son amour, pour que, se regardant dans ce joyau, il y voie sa réflexion.

La religion est naturelle

Roumi écrit encore que lorsque Daqouqi regarda autour de lui, il vit que toutes les créatures vivantes étaient occupées à prier. Toutes se tournaient vers La Mecque. Il ne voulait pas dire par là que toutes avaient accepté la religion de l’Islam. Il dit que la religion est naturelle chez tous les êtres. Et il dit que chacun prie, mais que la religion d’un prophète est quelque chose de plus.

Chacun, comme je le disais tout à l’heure, a une petite faculté musicale qui le fait quelquefois chanter un petit air, ou battre des mains sur une mesure très simple. Cela lui fait plaisir pendant un moment, mais il aime encore mieux écouter la musique de Beethoven. Il aime mieux se plonger dans la musique des grands musiciens. Il en est de même des religions. Cela ne veut pas dire que ce qu’ont imaginé et développé les grands êtres soit à ce point supérieur que tous les autres doivent se taire. Au contraire, cela peut développer leurs facultés, élever celles-ci. C’est quand on a vu une très belle chose qu’on est mieux capable d’aller dans le même sens. En effet, à toutes les périodes où sont apparues de belles œuvres d’art, elles en ont fait naître d’autres.

Dans le temps où la peinture florissait, il y eut d’innombrables peintres. Dans les temps où il y avait de grands poètes, chacun faisait de la poésie, chacun écrivait des vers. Et dans les pays où il y a, chez certains, un très grand don musical, l’oreille musicale, la faculté musicale est plus ou moins réveillée chez chacun.

Le lien de sympathie

On pourrait dire : « Est-ce la peine que celui-ci ou celle-là fasse des vers ? Ce ne sont pas des vers de premier ordre, ces gens ne seront jamais des génies ». Pourquoi vouloir étouffer un petit talent, pourquoi vouloir l’écraser ? C’est une voix qui désire chanter, c’est une petite fleur qui désire s’épanouir au soleil. Si la petite pâquerette n’est pas une rose, si elle n’est pas un lotus, ce n’est pas une raison pour mettre le pied dessus et l’écraser. Il en est de même de la voix qui s’élève dans chaque cœur. Chacun a quelque chose à exprimer, chacun a une conception de la beauté. A lui de la développer, de la laisser s’éclore. C’est à nous tous de ne pas vouloir supprimer ce que nous entendons autour de nous, mais plutôt de chercher à l’apprécier, à le reconnaître.

Un lien de sympathie se crée spontanément entre deux êtres qui aiment la même chose, ou la même personne, ou le même idéal. Naturellement, quelquefois, quand il s’agit des individus, il y a encore la question des personnes. Il y a la question de la place que chacun voudrait occuper. Par conséquent, une question de jalousie peut s’élever. Cependant, cette admiration, cet amour pour un même sujet, crée un lien. Si l’on fait la connaissance d’une personne qui semble sympathique, cette sympathie s’accroît quand on découvre chez elle le même goût que l’on a soi-même, quand on perçoit chez elle l’admiration pour une chose ou un être qu’on admire.

Le rapprochement

Et s’il s’agit d’un grand Maître, d’un Prophète, d’une lumière de Dieu, ceux qui lui sont dévoués sont naturellement liés entre eux. Ce lien, les Arabes le sentent si profondément que même lorsqu’ils se disputent ou qu’ils veulent s’entre-tuer, on n’a qu’à rappeler le nom de leur Prophète pour qu’ils se taisent, pour qu’ils se réconcilient. Par conséquent, une Adoration où l’on vénère tous les grands Maîtres, où l’on reconnaît les Messages qu’ils ont apporté, où l’on voit la Vérité sous ses différentes formes, pourra unir l’humanité plus que ne le fait aucune autre chose au monde.

Certains se réjouissent du rapprochement politique qui a débuté à Genève sous forme de la Société des Nations, où les hommes d’état se voient, se parlent. Et où d’autres hommes politiques les écoutent et peuvent mieux se rendre compte de ce qui importe aux autres nations. Cela crée certainement un lien dans le domaine politique et même sur le plan social. Mais le rapprochement entre les religions dans l’adoration de Dieu, dans la vénération des Maîtres de ces religions, des Sauveurs de l’humanité qui sont un seul Maître, un seul Sauveur, pourra rapprocher les humains bien davantage.

C’est pourquoi dans cette Adoration Universelle, aucune religion n’est exclue. Si les six grandes Religions, et leurs six Ecritures y sont honorées, ce n’est pas pour négliger les autres religions, ni les autres Ecritures.

Chaque âme est religieuse

Il y eut certes de grandes religions dans le passé, comme la religion d’Orphée, et celle des Egyptiens, mais elles sont passées. Elles n’ont laissé aucune trace encore vivante, aucun fidèle ne les suit de nos jours. « Et les grands esprits de la Grèce – pourra-t-on encore demander – n’étaient-ils pas de ces grands êtres qui ont tenu haut le flambeau de la vérité dans leurs temps ? ». Oui, certainement, on pourrait en parler dans l’Adoration Universelle et cela n’est nullement défendu, ni exclu. Leur influence sur les esprits d’aujourd’hui est encore très grande. Mais sur le plan spirituel, il n’y a plus aucun lien entre eux et nous. Lorsqu’on pense à la Grèce Antique aujourd’hui, il s’agit surtout de philosophie. Notre esprit religieux s’est développé davantage dans d’autres domaines.

Parmi les gens érudits ou ceux qui lisent beaucoup, il y en a qui voudraient limiter l’expression du génie religieux à la race. Certaines races auraient l’esprit religieux et d’autres ne l’auraient pas. Oui, c’est vrai en un sens. De même que chaque race a ses dons particuliers, les unes ayant un don musical plus développé, d’autres un don artistique inné. D’autres encore sont douées pour la poésie. Cependant, chez tous les autres êtres humains, toutes les tendances existent et sont potentielles. Et surtout, une tendance aussi fondamentale que l’esprit religieux ne peut pas être présente chez les uns et manquer chez les autres. A condition d’avoir l’esprit attentif, nous reconnaîtrons que chaque âme est religieuse à sa façon.

L’Unité

Ainsi, si nous pouvons nous unir dans l’adoration du Dieu Unique qui a montré Sa lumière pour nous guider à travers la vie sous différentes formes, à différentes époques et par différents Messages ayant chacun sa note particulière, nous arriverons à reconnaître non seulement l’unité de Dieu, mais encore l’unité foncière de toute Sa manifestation, ce qui établira entre les hommes un lien plus profond et plus vivant que ne peut l’être aucun autre lien.

Suresnes, dimanche 3 novembre 1935

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Coupe de Saki – 22 mars

Il n’y a qu’un Maître, Dieu Lui-même; nous sommes tous Ses élèves.

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Quand les lèvres sont closes, le cœur commence à parler. Quand le cœur est silencieux, l’âme s’enflamme, élevant sa flamme qui illumine la vie entière. C’est cette idée qui montre au mystique la grande importance du silence, qui est obtenu par le repos. La généralité connaît très peu ce que signifie le repos, parce que chaque personne qui se repose, sent qu’elle en a besoin après la fatigue. Mais si l’on n’était pas fatigué, on ne verrait jamais la nécessité de se reposer.

Le repos a plusieurs aspects. Un aspect du repos est quand une personne cesse son activité quotidienne et se trouve seule dans sa chambre. Elle pousse un soupir de reconnaissance, qui signifie : « Après tout ce que j’ai vécu d’intéressant et d’inintéressant, je suis maintenant seule avec moi-même ». Ce n’est pas un sentiment ordinaire ; derrière lui, il y a un sentiment beaucoup plus profond. Son sens est qu’il n’y a rien pour attirer son mental, ni pour demander son action. A cet instant, son âme a un aperçu de soulagement dont le plaisir est inexprimable. Mais l’ivresse de la vie, dont souffre tout être humain, est telle, qu’il ne peut complètement apprécier cet instant de soulagement que toute personne attend au moment où elle se retire après les activités de la vie quotidienne, qu’elle soit riche ou pauvre, fatiguée ou non.

Le repos est nécessaire

Cela ne nous enseigne-t-il pas qu’il y a un grand mystère dans le repos, un mystère dont on est souvent ignorant ? En outre, nous constaterons toujours que quelqu’un de réfléchi sait par nature se reposer. Et que quelqu’un qui sait se reposer est par nature réfléchi. C’est le repos qui rend davantage réfléchi, et c’est l’activité continuelle qui enlève cette réflexion, même à quelqu’un de sensé. Les gens qui travaillent au téléphone ou au télégraphe ou dans les bureaux de poste, sur le mental desquels il y a une pression continuelle, développent avec le temps l’impertinence, l’insolence, le manque de patience. Ils ne perdent pas leur bon sens. Il y a seulement ce manque de repos qui affaiblit leur sens de contrôle, et les fait s’abandonner à ces défauts.

Cela montre que le repos est non seulement nécessaire pour quelqu’un qui foule le chemin spirituel, mais pour tout être vivant sur la terre, quel que soit son degré d’évolution, quel que soit son niveau dans la vie. C’est l’unique chose qui doit être développée dans la nature. Et pas seulement chez les adultes ; c’est quelque chose que l’on devrait enseigner dès l’enfance. Dans l’éducation aujourd’hui, l’on pense beaucoup aux acquisitions intellectuelles dont un enfant aura besoin dans la vie. On pense très peu au repos qui est pour l’enfant de la plus grande nécessité

La discipline de soi vient du repos

Les chats et les chiens se montrent parfois plus intuitifs que l’espèce humaine. Les animaux sont-ils capables de plus de choses que l’homme ? Non l’homme est davantage capable. Mais l’homme ne se donne pas lui-même le temps de devenir plus intuitif, il n’y donne pas assez de temps. Cela m’a souvent amusé à New-York, où l’on est facilement épuisé par le bruit des trains, des trams, des ascenseurs et des usines ; que quand quelqu’un a un petit peu de temps pour s’asseoir tranquillement dans un train ou un métro, il regarde les journaux. Toute cette activité n’est pas suffisante. Si ce n’est pas dans le corps, il doit y avoir une activité dans le cerveau. D’où cela vient-il ?

C’est de la nervosité, une maladie commune qui est presque devenue la santé normale. Si tout le monde souffre de la même maladie, alors on peut appeler normale cette maladie. Ce que l’on appelle contrôle de soi, discipline de soi vient seulement de la pratique du repos. Repos qui est une aide non seulement dans le chemin spirituel, mais aussi dans notre vie pratique, en nous rendant réfléchis et pondérés.

Communiquer avec son moi intérieur

Par conséquent, le mystique adopte cette méthode de repos. Et grâce à cela, il tâche de se préparer à fouler le chemin spirituel. Le chemin spirituel n’est pas, comme je l’ai dit, un chemin extérieur. C’est un chemin intérieur que l’on doit parcourir, et donc, les lois et la progression dans le chemin spirituel sont tout à fait contraires aux lois et à la progression dans le chemin extérieur. Pour expliquer en termes clairs ce qu’est le chemin spirituel, je dirais qu’il commence en vivant en communication avec soi-même, parce que c’est dans les tréfonds de l’être de l’homme que se trouve la vie de Dieu. Cela ne veut pas dire que la voix de l’être intérieur ne vienne pas à tout le monde. Elle vient toujours, mais toute personne ne l’entend pas.

Par conséquent, quand il commence à s’efforcer dans ce chemin, le Soufi cherche à communiquer avec son moi intérieur, à s’adresser à lui. Et une fois qu’il s’est adressé à son âme, alors, de l’âme, il vient une sorte de reproduction, comme celle que le chanteur pourrait entendre lorsqu’il écoute son chant sur un disque qui a été gravé avec sa propre voix.

La valeur du repos

Lorsqu’il a réalisé cela, il a fait un premier pas vers le dedans, dès qu’il a écouté ce que reproduit ce processus. Ce processus a éveillé une sorte d’écho dans son être. Que ce soit la paix ou le bonheur, la lumière ou la forme, quoi qu’il ait désiré produire, est produit aussitôt qu’il a commencé à communiquer avec lui-même. Comparez maintenant l’homme qui dit : « Je ne peux pas m’empêcher d’être actif, d’être triste, d’être tourmenté, car c’est la condition de mon mental et de mon âme », avec l’adepte qui communie avec lui-même. Il ne faut pas longtemps pour que le moi commence à en réaliser la valeur.

C’est ce que les Soufis ont enseigné depuis des milliers d’années. Le chemin du Soufi n’est pas de communiquer avec des fées ou des génies. C’est de communier avec son moi le plus profond, comme si l’on soufflait sur sa braise intérieure pour la faire prendre en un feu divin. Mais il ne s’arrête pas là, il va encore plus loin. Il demeure ensuite dans un état de repos et ce repos peut être amené par une certaine manière de s’asseoir et de respirer et par une certaine attitude mentale.

Le repos et la méditation

Alors, il commence à devenir conscient d’une certaine part de son être qui n’est pas le corps physique, mais qui est au-dessus de lui. Plus il en devient conscient, plus il commence à réaliser la vérité, qui est une vérité certaine, de la vie dans l’au-delà. Alors ses imaginations et ses croyances n’existent plus. C’est la réalisation vivante de l’expérience qui est indépendante de la vie physique et c’est dans cet état que l’on est capable de faire l’expérience du phénomène de la vie. Par conséquent, le Soufi ne s’égare pas dans les manipulations de divers phénomènes. Une fois qu’il a réalisé cela, la totalité de la vie devient un phénomène. Chaque moment, chaque expérience lui amène une réalisation de cette vie qu’il a trouvée dans sa méditation.

L’être de l’homme est un mécanisme corporel et mental. Quand ce mécanisme est en bon ordre, il y a bonheur, plénitude de la vie. Quand quelque chose atteint le mécanisme, le corps est malade et la paix s’en est allée. Ce mécanisme dépend du remontage. Comme une pendule est remontée et puis marche pendant vingt-quatre heures, ainsi en est-il de l’effet de la méditation. Quand quelqu’un est assis dans une posture reposante et met le mental en condition de repos et régularise le travail de ce mécanisme par le processus de la méditation, c’est comme remonter une pendule. On sent continuellement son effet, parce que le mécanisme est en bon ordre.

Comprendre toutes les religions

Ainsi la croyance d’un mystique n’est pas une croyance extérieure en quelque divinité qu’il n’a pas vue. L’adoration du mystique n’est pas seulement une forme extérieure, qui ferait que son adoration serait finie quand il aurait dit ses prières. Il tire le meilleur parti des formes extérieures. Mais en même temps, sa démarche est logique, scientifique, et il veut si possible unir celles-ci à la conception mystique. Mais le mysticisme est l’explication scientifique – aussi bien que la réalisation – de choses enseignées par la religion, choses qui autrement n’auraient pas de sens pour une personne ordinaire.

Quand une personne ordinaire lit ce qui est écrit à propos du Royaume de Dieu et du Ciel, elle lit ces noms mais elle ne sait pas où se trouve le Ciel. Elle sent qu’il y a un Dieu, mais il n’y en a pas de preuve. C’est pourquoi, un grand nombre d’intellectuels, qui cherchent réellement la vérité, s’éloignent de la religion extérieure, parce qu’ils ne peuvent trouver d’explication, et en conséquence deviennent matérialistes. Le mystique dit que l’explication de toute la religion est l’investigation du soi. Plus on s’explore, plus on comprendra toutes les religions dans la plus vive lumière, et tout deviendra clair. Le Soufisme n’est qu’un éclairage jeté sur votre propre religion, comme une lumière qu’on amène dans une pièce où se trouve tout ce que vous cherchez. Ce qui manquait était la lumière.

Il y a un temps pour tout

Cependant, un mystique n’est pas toujours prêt à donner sa réponse à la question de toute personne. Les parents peuvent-ils toujours répondre à chaque question de leur petit enfant ? Non, il y a des questions auxquelles on ne peut pas répondre. Et il y en a pour lesquelles il nous faut attendre jusqu’à ce que nous soyons arrivés au point où nous pouvons comprendre.

J’aimais beaucoup un poème que je ne pouvais pas encore comprendre, pour lequel je ne pouvais pas trouver une explication satisfaisante. Après dix ans, tout d’un coup, en une seconde, une lumière tomba sur lui et je compris. Il n’y eut pas de fin à ma joie. Est-ce que cela ne montre pas qu’il y a un temps pour tout ? Quand les gens sont impatients et demandent une réponse, on peut répondre à quelque chose, et à quelque chose on ne peut pas répondre. La réponse viendra en son temps, l’on doit attendre. Est-ce que quelqu’un au monde a été capable d’expliquer complètement ce qu’est Dieu, en dépit de toutes les Ecritures et de tous les Prophètes ? Dieu est un idéal trop élevé et trop grand pour que les mots l’expliquent. Quelqu’un peut-il expliquer un mot tel que l’amour, ou dire ce qu’est la vérité ?

La vérité

Bien souvent, les gens demandent ce qu’est la vérité. J’ai souvent eu envie d’écrire le mot VERITE au charbon sur une brique et de la mettre entre leurs mains en leur disant : « Voilà. Tenez-la ferme. Vous pouvez maintenant tenir la vérité ».

Si la vérité peut être atteinte, elle l’est seulement quand la vérité elle-même a commencé à parler, ce qui survient dans la révélation. La vérité se révèle elle-même. Par conséquent le mot persan pour vérité est Khuda qui veut dire « révélé par soi-même », car ce mot unit Dieu et la vérité. Ainsi, Dieu est la vérité. On ne peut expliquer ni le premier mot, ni le second. La seule aide que le mystique puisse donner, est d’expliquer comment on arrive à cette révélation. Personne ne peut l’enseigner, on doit apprendre par soi-même. Le maître est seulement là pour aider quelqu’un vers cette révélation. Il y a un seul maître qui est Dieu. Et les plus grands maîtres du monde ont été les plus grands élèves ; ils savaient comment devenir un élève.

L’initiation

Comment cela est-il enseigné ou amené à la conscience de ceux qui foulent le chemin de la vérité ? Par Bayat, l’initiation. C’est la confiance accordée par quelqu’un qui guide, à quelqu’un qui s’avance sur le chemin. Celui qui s’avance sur le chemin doit être d’accord pour risquer ses difficultés, être sincère, fidèle, véridique, exempt de doute, ni pessimiste ni sceptique, sans quoi ses efforts ne lui permettront pas d’atteindre son but. Il doit venir tout à fait volontiers ou autrement ne pas venir ; être à moitié d’accord est sans valeur.

Et puis, ce qui est nécessaire est quelque compréhension intellectuelle de l’aspect métaphysique de la vie, que quelques-uns possèdent, mais pas tous. Ce qui est nécessaire en outre, sont les qualités du cœur, l’amour comme premier principe, que l’on reconnaît comme divin. Et puis l’action, une action qui n’entrave pas le chemin de la vérité, une action qui crée une harmonie toujours plus grande. Et puis le repos : ce qu’on apprend en un an d’étude est appris en un seul jour par le silence, si seulement l’on connaît la vraie manière d’atteindre le silence.

1924

Publié dans Mysticisme – La manière de réaliser la vérité – Cahier n°2 – chapitre 5

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Un Corps Mystique

Le Corps du Maître (si l’on peut employer un tel mot – champ magnétique conviendrait peut-être mieux), le Corps du Maître est composé des âmes parfaites de ces êtres qui en chaque âge depuis le commencement de cette terre, ont atteint le stade d’évolution connu des Mystiques sous le nom de perfection.  L’Esprit qui guide ou qui informe est le même dans chaque nom et forme saints, qui forment collectivement l’incorporation du Christ Unique.

En tant qu’individualités ils ont été, et sont encore séparés, distincts et vivants. Mais leurs âmes forment Un Seul Esprit qui est connu comme l’Esprit-Guide.

Cela expliquera en quelque mesure à ceux qui sont doués de compréhension le mystère de nombreux maîtres et pourtant d’Un Seul Maître, de nombreuses religions et pourtant d’Une Seule Religion, de Nombreuses vérités et pourtant d’Une Seule Vérité. De plus, il y a encore un mystère au-delà : chaque âme qui atteint la perfection est un enrichissement de ce Corps Mystique. Par conséquent, ce Corps, par l’évolution d’âmes parfaites, atteint son propre achèvement.  Mais avec ces mots on ne peut en parler, ils ne peuvent être révélés qu’aux sens fermés.

Le secret de toutes choses est caché dans l’Homme lui-même. Cherche-le là, ô Etudiant de la vie, si tu veux connaître les mystères. Car dans ce livre de la nature sont écrites toutes choses nécessaires à ton salut.

Le Souffle de Son Corps sont les enfants de la Terre.

« Homme, connais-toi toi-même. »
« La paix de l’Éternel se tient auprès de ceux qui se connaissent eux-mêmes »

Bhagavad Gîtâ.

Publié dans « Le seuil de la discipline » – Chapitre 21

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Tous les maîtres, depuis l’époque d’Adam jusqu’à celle de Mohammed, ont été l’unique incorporation du Maître Idéal.  Quand le Christ dit : « Je suis l’Alpha et l’Omega », Le premier et le dernier, cela ne signifie pas que, soit le nom, soit la personne visible du Christ, est Alpha et Omega.  C’est le Maître-Esprit en lui, qui, mû par sa réalisation de la vie passée, présente et à venir, et confiant en son éternité, proclame cela. 

C’est le même Esprit qui dit par la bouche de Krishna :

« Nous apparaissons sur terre quand le dharma, la religion est corrompue. »

Ensuite Mohammed fit la même proclamation pendant son absorption divine :

« J’existais même avant la création  et je demeurerai après son assimilation. »

Et dans les Traditions sacrées il est dit :

« Nous t’avons créé, ô Mohammed, de Notre lumière et de cette lumière Nous avons créé l’univers. »

Cela ne concerne pas la personne extérieure de Mohammed, connue par ce nom.  Cela se réfère à l’Esprit qui parla par toutes les langues bénies et pourtant demeura sans forme, sans nom, sans naissance et sans mort.

Mais le monde aveugle, pris dans ses phénomènes et impressionné par un certain nom et une certaine forme, s’est accroché à une même forme, oubliant l’être véritable. 

C’est cette ignorance qui a divisé les enfants des hommes en tant de sectes, les séparant les uns des autres à cause de leur propre aveuglement, tandis qu’en réalité il existe une seule religion, un seul maître, et le même Dieu Unique.

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Publié en 1922 dans « The way of illumination »

Chapitre 12 (extrait)

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