Le message soufi est un appel à l’humanité en général à s’unir dans une fraternité mondiale au-delà des frontières de la caste, de la croyance, de la race, de la nation ou de la religion. Le soufi n’a pas de croyance, de dogme ou de doctrine particulière. Sa philosophie enseigne la tolérance à l’égard de tous et, par-dessus tout, la compréhension mutuelle, éveillant ainsi la sympathie et la prise de conscience que le bien-être de chacun dépend du bien-être de tous.

La voix de Dieu a toujours averti et guidé l’homme à travers le message divin. Celui-ci a été donné par les prophètes et les réformateurs de tous les temps. Ils sont venus en réponse aux besoins de l’humanité. Chaque religion, quelle que soit l’époque à laquelle elle a été donnée et acceptée par les populations, était une réponse au cri de l’humanité. De même que la pluie tombe des nuages, attirée par les besoins des plantes et des arbres, de même le Message divin a toujours répondu au désir des âmes en quête de guide.

Les batailles qui se sont déroulées à travers les âges sont principalement causées par des différences religieuses. Le véritable idéal religieux a pour but principal d’harmoniser l’homme dans l’unité de Dieu. Mais il est toujours arrivé que les autorités religieuses utilisent la religion à des fins égoïstes. Ainsi elles ont détruit son but. Elles ont transformé la forme de la religion, destinée à être pour les âmes une source vivante de vie immortelle, en une forme stagnante et morte.

La lutte de la vie matérielle

Le matérialisme croissant et l’influence écrasante de l’esprit commercial ont voilé la Vérité au cœur de l’humanité. Ils ont causé la plus grande détresse au cours des dernières années. Malgré le grand progrès de la civilisation moderne, l’homme commence à douter aujourd’hui du réel progrès de l’humanité. En fait, il n’y a aucun doute que l’humanité progresse. La preuve du progrès se trouve dans tous les phénomènes extraordinaires qui ont été créés sous la forme d’inventions scientifiques formidables. Mais toutes ces inventions n’ont fait que contribuer à la plus grande catastrophe de l’histoire du monde. Et ce fut une guerre qui a englouti un nombre incalculable de vies, parmi lesquelles des jeunes qui avaient hérité de la culture de plusieurs générations.

Malgré la prospérité et l’état florissant que l’on constate, il y a une absence totale d’idéal. Le mental du plus grand nombre semble être centré sur une seule chose, la lutte pour l’existence. Des millions de personnes sont occupées physiquement et mentalement, à chaque instant du jour et de la nuit, à amasser des richesses ou des trésors dont la nature est de passer de main en main. Tant qu’ils les possèdent, ils éprouvent une sorte d’ivresse ; lorsqu’ils les perdent, ils n’ont plus rien à quoi s’accrocher. Dans la lutte de la vie matérielle, cela a rendu l’homme plus avare.

L’idéal

Aujourd’hui, celui qui est le plus apte à défendre au mieux ses propres intérêts, est considéré comme l’homme le plus pratique. Il en va de même pour les nations : chacune travaille pour son propre intérêt. Dans chaque nation, celui que l’on appelle l’homme du jour n’est pas celui qui se préoccupe du bien-être de l’humanité. Mais celui qui défend exclusivement les intérêts de son propre parti, de sa propre communauté ou de sa propre nation.

Le patriotisme ne peut être une vertu que s’il sert de tremplin vers une fraternité universelle. Il ne peut être justifié que s’il devient un moyen de conserver des forces pour travailler au bien-être de tous. Mais aujourd’hui, le patriotisme est devenu un cadenas sur les cœurs. Si bien qu’à l’exception de ceux de leur propre sorte, aucun étranger ne peut être admis dans un pays.

Ce qui manque à l’éducation moderne, à l’art et à la science, à la vie sociale, politique et commerciale, c’est l’idéal. L’idéal qui est le secret du ciel et de la terre, le mystère caché derrière l’homme et derrière Dieu. L’homme, avec tout ce qu’il possède dans le monde objectif, est pauvre en l’absence de l’idéal. Et c’est cette pauvreté qui crée des irritations, des conflits et des désaccords. Elle provoque ainsi des guerres et des désastres de toutes sortes.

La personnalité humaine

La plus grande nécessité pour l’homme aujourd’hui est d’explorer la personnalité humaine, d’y trouver l’inspiration et la puissance latentes, et de construire sur cette base toute la structure de la vie. Car la vie, ce n’est pas seulement vivre. C’est aussi s’ennoblir et atteindre cette perfection qui est l’aspiration naturelle de l’âme. La solution au problème actuel est d’éveiller la conscience de l’humanité à la divinité de l’homme. Le fil conducteur de toutes les religions est la réalisation de la Vie Unique, qui culmine dans la pensée de l’Unité. Le soufi oriente ses efforts pour élever l’humanité vers cette conscience.

Suisse, automne 1923

Publié dans La reconstruction du monde – Le problème d’aujourd’hui – cahier n°2 – chapitre 11

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Parfois les Messagers ont été connus du monde, et parfois inconnus. Mais connus ou inconnus ils ont accompli la tâche qui leur était allouée.

Ceux qui ont été connus du monde furent les Fondateurs des grandes religions. Ce dernières sont destinées à donner à l’homme une réponse à la question qu’il a posée depuis des âges : qu’est-ce que Dieu ? Et qu’est-ce que l’homme ? L’homme trouve difficile d’atteindre cette connaissance. Surtout quand il la cherche dans une seule forme de religion ou dans un seul credo, refusant d’admettre les autres. Et si une forme le déçoit, il la répudie et en cherche une autre. De cette façon il ne peut connaître que des demi-vérités. Le secret réside dans la réalisation de l’unité de tous les Messagers de Dieu et de leur Message. Mais aussi dans le fait que chaque forme d’adoration donnée à l’homme est une expression partielle de la Vérité Unique.. Cette forme a été appropriée à la période et aux gens à qui elle était apportée.

« L’Ame de tous est Une Seule Ame et la Vérité Une Seule Vérité, sous quelque religion qu’Elle se cache »

Coupe de Saki – Inayat Khan.

La lumière blanche de la Vérité

La dévorante lumière blanche de la Vérité elle-même aveuglerait ceux qui tâtonnent dans le noir. Ainsi la Vérité se divise en ses rayons colorés, afin que chacun puisse trouver ce qu’il cherche sous la couleur qui convient le mieux à son besoin. Cependant, il doit être capable de compréhension.

Les mystiques de toutes les époques ont toujours su que la Vérité dans sa totalité ne peut être comprise tant que toutes les couleurs qui constituent le blanc n’ont pas été réunies. En d’autres termes jusqu’à ce que les demi-vérités contenues dans toutes les formes de croyances que Dieu a données au monde aient été acceptées comme formant un tout.

« Toute la dysharmonie du monde causée par les différences religieuses est le résultat de l’incapacité de l’homme
à comprendre que la religion est Une, que la Vérité est Une, que Dieu est Un »

Inayat Khan.

La transmutation d’échec en victoire

La tâche des Messagers de Dieu n’a jamais failli, elle ne peut pas faillir. Ils travaillent dans la force et par le pouvoir de Dieu. Ils sont les Porteurs de Son Message et Ses Agents. Bien que d’après le jugement du monde l’échec puisse arriver, ceux qui ont la compréhension du cœur savent qu’un tel échec signifie le triomphe final de l’Esprit qui transmue la défaite en victoire.

La tâche de Jésus quand il était sur la terre se termina par son procès et sa condamnation comme un malfaiteur ordinaire en tant que perturbateur de la paix. C’était la sentence habituelle en ces jours pour ce genre d’offense. La multitude considéra qu’il avait échoué, puisque sa seule réponse à ceux qui offraient de croire à son message à condition qu’il fasse un miracle et se sauve lui-même, fut le silence. C’est sûrement le plus grand exemple de transmutation d’échec en victoire que le monde ait jamais connu.

Publié dans « Le seuil de la discipline » – Chapitre 43

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Silsila Sufian

Dans le cours de ce Mémorial, il a été plusieurs fois mention de la Silsila Sufian. La page de couverture porte aussi ces mots ainsi que l’image du sceau qui en est le signe. Que signifie donc cette Silsila Sufian et en quoi concerne-t-elle la fonction et la destinée de Murshida Sharifa Goodenough ?

En 1925, Pîr-o-Murshid Inayat Khan donna à Murshida Sharifa la charge de transmettre aux soufis qui devaient venir après lui le « lien mystique » reliant entre eux tous les Maîtres qui l’avaient précédé sur la terre, afin que l’esprit du Soufisme perdure sans s’éteindre, ni se ternir. Et pour matérialiser cet acte, il fit graver un sceau à son nom qui en indiquait la charge.

La signification de la Silsila, (la ‘Chaîne’ en français) est à la fois très importante pour la compréhension du Soufisme et très subtile dans sa réalité. Elle n’a même pas toujours été bien comprise au sein du Mouvement Soufi (quelqu’un – qui aurait dû mieux savoir – a dit jadis que Murshid avait conféré ce titre à sa collaboratrice « pour la récompenser », confondant cette charge avec une sorte de médaille ou de décoration !). C’est une raison supplémentaire pour nous étendre quelque peu.

Uni à toutes les âmes illuminées…

Qu’est-ce donc que la Silsila dans l’idée d’un Soufi ? Il s’agit, nous dit Pîr-o-Murshid Inayat Khan : du

« Flux entier de la vie spirituelle se manifestant à travers les âmes illuminées qui forment l’Esprit de Guidance ».

Autrement dit, ces âmes illuminées, ces Guides dans la voie spirituelle, forment une chaîne suivie –la Silsila – et ils sont les véhicules du courant divin d’illumination. Quant au flux, au courant divin d’illumination, on l’appelle en arabe la Baraka. C’est dans ce sens que les musulmans qui ont quelque compréhension de ces choses parlent de la Baraka du Prophète.

On peut aussi en donner une définition plus scolaire. Voici l’une d’entre elles écrite par John A. Subhan, dans :’Sufism, its saints and shrines :

« Les enseignements dispensés dans les Ordres soufis sont supposés être transmis grâce à une chaîne de succession plus ou moins continue ayant son origine dans le Fondateur. Une telle chaîne s’appelle Silsila (pl. Salâsil) ».

Ce genre de définition possède le mérite de pouvoir être comprise par tous. Mais elle ne touche pas le fond du sujet.

Il est néanmoins intéressant d’examiner de plus près une telle définition. La première phrase nous dit : « les enseignements dispensés dans les Ordres Soufis ». De quels enseignements s’agit-il ? Dans certains Ordres soufis, on fait la distinction entre d’une part la Silsila el ouerd. C’est-à-dire la transmission des pratiques, des prières, des méditations, etc., par le Sheikh, l’instructeur responsable d’un groupe, aux membres de ce groupe. Et d’autre part, on fait la distinction avec la Silsila el Baraka. Et cela amène une autre question : qui peut transmettre à un autre la Baraka, le courant de vie et d’illumination spirituelle venu des sphères d’en-haut ?

Un courant subtil

Nous entrons là dans un sujet très sacré et en même temps très subtil que les mots ont de la peine à évoquer. Disons d’abord que ce courant subtil et pénétrant issu des sphères divines, un être humain convenablement préparé peut en devenir l’instrument, le canal. Ce courant illumine et spiritualise l’individu. Il arrive que ce courant ne fasse qu’illuminer un seul disciple, sans que celui-ci puisse le transmettre à d’autres. Mais il arrive aussi à des êtres choisis, dont la pureté et l’intensité de rayonnement sont plus grandes, de pouvoir le partager avec le cœur d’un ou de plusieurs disciples, et ainsi de les illuminer à leur tour. Ce sont ces êtres bénis qui composent la chaîne des Maîtres, la Silsila.

Cependant il est non seulement question de la Silsila, mais de plus, de la Silsila Sufian. Qu’est-ce à dire ? Y aurait-il une Baraka spécifique au Soufisme, différente de celle des initiés chrétiens, juifs ou hindouistes ?

On ne peut répondre que non, et cependant que oui. Non, parce que le flux d’illumination qui s’origine au divin ne peut être qu’un seul flux : il est évident qu’il n’y a pas deux Dieux, ni autant de Dieux qu’il y a de religions et d’écoles initiatiques ! Et cependant oui, quelque chose dans ce flux est spécifique à chacune de ces religions et de ces écoles et il convient d’expliquer pourquoi et comment.

Pour comprendre qu’il y ait ces nuances, reprenons la définition de John A. Subhan. Il mentionne ’une succession… ayant son origine dans le Fondateur’. Cette notion du Fondateur va servir à nous éclairer. Mais comme les mots sont trop pauvres et qu’un langage abstrait n’est pas le meilleur lorsqu’on entre dans ces questions subtiles, qu’on daigne nous permettre d’avoir recours à des analogies.

Le mystère des vibrations

Pîr-o-Murshid a prononcé un jour une parole très éclairante, bien qu’assez mystérieuse, quand il a dit que le premier des instruments à cordes, la lyre, a été faite sur le modèle du cœur humain. On pourrait imaginer que c’est à cause de la forme de la lyre qui rappellerait – même vaguement – la forme d’un cœur ? Mais ce n’est aucunement le cas ! En fait, la comparaison est musicale. C’est parce que chacune des cordes d’une lyre vibre différemment, tout comme le cœur humain vibre différemment à chaque nuance de sentiment qui l’agite. Et de même qu’on peut composer une certaine mélodie sur les cordes d’une lyre bien accordée, de même le divin Musicien peut jouer Sa partition sur un cœur attentif à Sa musique.

Et il y a une seconde parole, beaucoup plus définitive, que Pîr-o-Murshid nous a laissée : « Celui qui connaît le mystère des vibrations connaît en réalité toutes choses ». Autrement dit toutes choses sont, intimement, composées de vibrations, dans tous les plans de la création. Si dans l’univers des sons audibles, il en est ainsi, il en est encore ainsi dans le monde spirituel.

La Musique du Message

Or, chacun des grands Maîtres de la voie intérieure, entendant la céleste musique de la Baraka, la transmet avec la tonalité propre de son cœur. C’est pourquoi ce que l’on peut parfois percevoir dans un monastère chrétien par exemple peut être tout aussi apaisant, tout aussi élevant, tout aussi inspirant et merveilleux. Et cependant cela peut être différent de ce que l’on peut recevoir auprès d’un véritable Pîr ^[1] soufi, c’est–à-dire un être devenu l’instrument qui émane et interprète la musique propre à son Ordre. Car la nuance est différente d’un Ordre Soufi à un autre. Autrement dit, la musique intérieure qui est à l’arrière-plan d’un Ordre, qui lui dicte sa manière de travailler avec les âmes, de les guider, lui est spécifique. Rien n’est interchangeable dans le monde de l’Esprit, sous peine de perturber la Musique du Créateur.

Et puis il y a la Musique du Message, telle que Hazrat Inayat l’a interprétée. Cette musique qu’il a fait pour ainsi dire résonner dans l’air de notre temps. Si elle perdure et se répand, c’est grâce aux âmes qui l’entendent et qui l’entendront dans l’avenir. Cette Musique du Message doit beaucoup à la musique de l’Ordre. En fait, la musique de l’Ordre est à son arrière-plan, un peu comme une basse continue. Et elle lui donne un ton qui convient à l’âge de l’humanité que nous vivons aujourd’hui.

La pureté du cœur

C’est par là que nous pouvons comprendre l’importance attachée par Murshid à la transmission de la Silsila. Cette Silsila que nous avons comparée à la musique. Il avait besoin d’un canal pur pour cet office. Et il a considéré que Murshida Sharifa était peut-être la plus pure de cœur parmi ses disciples.

Une question, cependant, demeure. Comment se fait-il que tous les murîds initiés n’entendent pas la musique de leur Ordre, ni sa tonalité propre ? Leur âme l’entend, et c’est cela qui les a attirés vers cet Ordre, ou vers ce Maître. Leur cœur, lorsqu’il sera assez purifié, l’entendra à son tour.

Il est peut-être utile, ici, de dissiper une équivoque. Parmi toutes les chaînes de succession Soufies, le nom d’aucune femme n’apparaît. Ce choix a certainement dû être choquant, à l’époque, pour certains membres masculins d’origine musulmane de l’entourage de Murshid : voir Sharifa Goodenough commise à cette charge, ce n’était plus dans la tradition ! Mais Murshid lui-même avait rompu très vite avec l’idée que la spiritualité ne pouvait être transmise que par les hommes. Il avait nommé pour l’assister dans son travail spirituel quatre Murshidas et pas un seul Murshid. En outre, sur un autre plan, il avait nommé à la tête des activités religieuses du Mouvement Soufi, une autre femme, Miss Sophia Saintsbury-Green, bien avant qu’une femme n’ait été appelée à une fonction pastorale dans une Eglise chrétienne Réformée !

La quête de l’Unité divine

Cela nous amène à une autre idée parfois émise, et souvent implicite : celle que la spiritualité féminine serait différente de celle des hommes. C’est une singulière illusion. Dans ce domaine, la distinction des sexes ne saurait s’appliquer. Pendant le retour conscient d’une âme vers sa Source – autre définition de la spiritualité – la première chose que cette âme recherche, à laquelle elle tend de toute sa force, est l’Unité divine, non pas la dualité humaine. Quel que soit son sexe, l’idée en disparaît très vite de l’aire de sa conscience. Et elle en vient à comprendre que la distinction des sexes n’existe que pour la vie terrestre, pour l’expression de la beauté et pour la procréation.

De bonnes âmes demanderont (peut-être avec un brin d’angoisse pour certaines) : « Alors, nous ne rencontrerons dans l’au-delà personne de l’autre sexe que le nôtre ?  » On répondra que vivre dans l’au-delà, même un au-delà très plaisant, très intéressant, n’est pas synonyme d’y chercher consciemment le divin.

Certaines âmes y continueront sûrement leur quête spirituelle, mais qu’en sera-t-il de celles qui ne l’ont pas fait ici-bas ?

Notes

[1] Pîr – Dans le Soufisme, être illuminé capable de transmettre sa lumière spirituelle à un disciple, de le conseiller et de le guider dans sa vie extérieure et intérieure. Ses caractéristiques sont exposées dans l’Invocation au Pîr du Vadan.

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Questions – Réponses

Question : Est-ce que la doctrine de la réincarnation n’est pas un chaînon manquant dans la compréhension de l’attraction des rayons vers les divers royaumes ?

Réponse : L’autre jour j’étais plein d’expectative, à San Francisco, dans la maison de Murshida Martin, car j’y rencontrais un Bouddhiste japonais, un homme qui avait à peu près six mille disciples au Japon. Avec lui, il y avait là un Théosophe qui faisait des conférences sur la Théosophie. Je voulais beaucoup entendre ce Bouddhiste et il voulait m’entendre. Aussi la rivalité était si grande que personne ne parla. Le théosophe se sentit mal à l’aise de ce qu’aucun de nous ne parlait, aussi commença-t-il lui-même à parler des conférences qu’il avait données. Mais je voulais que le Bouddhiste dise quelque chose et je lui demandai : « Pourriez-vous me dire quelque chose du Bouddha ? » -« Qu’y a-t-il à raconter ? » dit-il. « La même vérité, nous l’appelons Bouddha. Peut-être connaissez-vous Bouddha mieux que moi. « 

Le Théosophe commença à parler de la réincarnation. Je demandai au Bouddhiste : « Qu’en pensez-vous ? » Il dit : « C’est son Bouddhisme. » Je voulais creuser la chose un peu plus et demandai : « Comment ? Voulez-vous dire que Bouddha n’a jamais enseigné la réincarnation ? » Il dit : « Je ne puis dire cela. Mais dans ce qu’il nous a enseigné, nous ne trouvons aucune réincarnation. Les gens, en Inde, croyant à la réincarnation, il a dû en appeler à leur mentalité. Peut-être a-t-il parlé de la réincarnation. » Je demandai : « Mais croyez-vous à la réincarnation ? » Il dit : « C’est la même vérité, la même vérité en laquelle vous croyez. »

Réaliser l’Unité de Dieu

Le Soufisme n’est contre aucune doctrine. Pourquoi serait-il contre quelque doctrine que ce soit ? Un message qui est venu pour réconcilier les religions doit-il s’opposer à quelque doctrine que ce soit ? Si vous alliez en Inde, vous auriez peine à trouver quelqu’un parlant de réincarnation, et si on en parle, c’est en liaison avec la morale du karma. Si vous allez vers un Yogî, il dira : « Non, je m’efforce vers Mukti, vers la libération. Vous voulez renaître, par conséquent vous renaîtrez. Vous seriez très déçu si vous ne renaissiez pas. » Mais il faut regarder cela d’un point de vue plus subtil. A qui se réfère-t-il ? Il se réfère à ce qu’il sait que vous appelez « vous » en vous.

Je n’ai jamais parlé contre cette doctrine, puisque je n’en vois pas le mal, mais je n’en vois pas non plus le bien. Alors que le but de la vie est de réaliser l’Unité de Dieu et de perdre la notion du faux moi, l’idée de la réincarnation est basée sur la conception du faux ego.

Le Soufisme veut d’abord vous dire ce que vous êtes. Aussitôt que vous avez résolu la question de savoir ce que vous êtes, il n’y a plus la question : « Qu’est-ce que mes actions feront pour moi ? » – C’est la question : « Qu’êtes-vous ? » qui résoudra la question de la réincarnation.

Le Salut

C’est vrai que la punition provient de vos mauvaises actions. Mais qu’est-ce que vous êtes ? Et quelles actions apporteront quels résultats ? Qui peut le dire ? Ce qui est apparent est différent de ce qui est caché. Est-ce qu’un homme qui est né dans un palais est récompensé ou est-ce que l’homme qui, peut-être, meurt de faim dans la rue, est puni ? Je ne dis pas que la doctrine de la réincarnation soit mauvaise, mais où est le bien en elle ? Elle est basée sur le faux ego. Où est le bien de quelque chose qui est basé sur le faux ego, contre lequel est dirigé l’enseignement de toutes les religions ?

Qu’est-ce que le Christ a enseigné ? Le Salut. Qu’est-ce que Muhammad a enseigné ? Le Salut. Qu’est-ce que les Avatars des Hindous ont apporté ? Mukti, le Salut.

Par conséquent, mon idée est d’écarter cela et de garder devant vos yeux l’idéal de l’unité, l’idéal dans lequel nous nous unissons tous, et en lequel est l’accomplissement de la vie.

27 août 1923 – 17 h 30

La signification de l’accident et de l’intention

Question : Que vouliez-vous dire par « le secret de la réincarnation » comme une doctrine des Hindous ? Cela n’expliquait pas le karma.

Réponse : Le karma est un autre côté de la réincarnation. Ce que je dis est : pourquoi certains sont-ils nés comme des génies en art, en musique, en peinture ? Pourquoi sont-ils nés ainsi ? Les Hindous disent : ils sont la réincarnation d’un grand génie. L’enfant n’hérite pas seulement d’une nation, des parents, de la race. Certaines impressions sont acquises par l’âme de quelque esprit durant son passage.

Question : Y a-t-il une loi quand on vient sur la terre ? Cela n’arrive pas au hasard ?

Réponse : Ce problème très subtil est difficile à expliquer. Pour nous y aider, il faut comprendre la signification de l’accident et de l’intention. Ce sont deux choses distinctes. Cela nous aide si nous essayons de découvrir ce qui est caché derrière l’accident. Nous arrivons alors à l’intention dans le schéma de fonctionnement de l’ensemble.

Tout a un but, rien n’est accident ; mais pour notre esprit, il y a accident. Ainsi l’accident existe pour nous comme une ombre. L’ombre n’a pas d’existence réelle, ni l’accident. Rien n’est vraiment accidentel, mais comme l’idée de l’accident fait son chemin, elle attire de plus en plus les accidents. Par exemple, quelqu’un peut se promener pendant six mois dans Paris sans trouver un voleur, mais pour un voleur cela ne prendra pas six heures pour en trouver un autre, car la loi d’attraction joue. Il y a un vers dans le Qur’an qui explique ceci très bien :

« Pas un atome ne bouge sans le commandement de Dieu. « 

L’intention est derrière chaque activité, et l’intention que nous ne connaissons pas, nous l’appelons accident.

8 juillet 1923 – 17 h 30

La couleur des verres

Question : Murshid, est-ce qu’on peut dire que ceux qui croient à la réincarnation regardent à travers des verres colorés en vert et ceux qui ne croient pas à la réincarnation regardent la même vérité avec des verres bleus ?

Réponse : Oui, c’est cela.

Question : Mais Murshid, à travers quels verres regardez-vous, les verts ou les bleus ?

Réponse : Votre Murshid regarde à travers des verres blancs.

4 septembre 1923

Le grand cycle de l’âme- série de conférences donnée durant l’École d’été, Suresnes, 1923.
La première édition en anglais date de 1924, Londres.

Publié dans Philosophie – Le grand cycle de l’âme – cahier n°5 – Appendices – 5 – 3
Publié dans Philosophie – L’origine et la continuité de la vie – cahier 6 – chapitre 13 – 3

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Boula du Vadan – 120

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Le portrait de Dieu

Nous lisons dans le Vadan :

Dieu créa l’homme à Sa propre image et l’homme fit Dieu à sa ressemblance.

L’expression de la forme de l’homme

Si nous regardons le monde autour de nous avec attention nous constaterons que tout tend vers l’expression de la forme de l’homme, du visage de l’homme. Souvent il y a comme le contour d’une forme humaine, ou d’une partie de celle-ci dans un fruit, une fleur, un nuage. Un arbre ou une montagne sont parfois appelés d’un nom qui suggère un personnage. Et quand nous les regardons, nous nous disons qu’en effet ils rappellent une forme humaine. Une pierre semble avoir, imprimé sur elle, le dessin d’une face humaine.

Cela n’est pas dû au hasard. C’est l’effort intérieur de la nature pour produire le visage de l’homme, la forme de l’homme. Cet effort nous indique que le but de la création entière est l’évolution graduelle vers l’expression de l’image de Dieu. Et que la vie humaine est le point culminant de cette évolution. Par conséquent, toute chose dans le monde montre quelque élément du visage et de la forme de l’homme. Et cela commença même avant que les hommes ne soient apparus sur la terre.

En l’homme tout est exprimé :

« Tous les attributs de la terre et du Ciel : l’immobilité, la dureté et la force de résistance de la terre, la fructification et l’utilité du règne végétal, la nature combative, la tendance à l’attachement venant des animaux, toutes ces tendances ensemble font l’homme. C’est pourquoi l’âme humaine consiste en elles toutes et atteint ainsi son point culminant dans le but pour lequel la création entière a eu lieu.

Inayat Khan – « Le Grand Cycle de l’Ame »

L’imagination de l’homme

Quand l’homme pense à Dieu, il ne peut mieux faire que de penser à Dieu comme à un être humain parfait. Il imagine Dieu agissant comme l’homme, et comme possédant la perfection de ce qu’il voit sur terre. Et il le fait de deux manières. Il imagine la perfection qu’il voit comme étant Dieu. Mais aussi, lorsqu’il voit l’absence de celle-ci et en souffre, il imagine la perfection de Dieu comblant cette absence.

L’on peut voir une forme de Dieu même dans les plantes et les fleurs : quand elles grandissent et s’étendent, elles s’étendent comme Dieu ; il y a l’arbre d’où vient le fruit qui renferme la graine, laquelle à son tour reproduit l’arbre. De la même façon Dieu créa l’homme en lequel est aussi la possibilité de montrer la présence divine. Et l’homme peut voir aussi une forme de Dieu dans les animaux ; tandis que le lion, par exemple, s’il pouvait penser à quelque chose d’admirable, ne pourrait imaginer que sa propre image. C’est l’homme seulement qui peut imaginer Dieu dans Sa perfection.

Parmi les hommes il y en a certains qui n’ont qu’une vague idée de Dieu et il y en a d’autres qui voient le portrait de Dieu dans Sa perfection. Tous peuvent connaître Dieu, mais c’est le prophète qui « bien qu’étant sur la terre parle du Ciel ; et tandis que pour beaucoup Dieu est une imagination, pour lui Dieu est une réalité » (Inayat Khan – ibidem.). D’autres sont venus ensuite admirer ce portrait et ont admiré et adoré Dieu dans cette image peinte par le prophète : Dieu, le créateur de l’amour, Dieu qui éprouve, Dieu qui est toute bonté. Les prophètes ont donné à l’homme un portrait, une image, afin qu’il puisse se représenter Dieu sous ces attributs.

Le portrait de Dieu selon Moïse et David

Moïse, l’un de ces prophètes, vécut à une époque où l’on donnait des constitutions diverses aux peuples. Celles-ci variaient bien davantage que les institutions nationales que l’on trouve en usage maintenant. Les nations étaient alors très différentes et les lois qui leur étaient données étaient aussi très différentes. Moïse était en charge d’un peuple et il représenta Dieu comme un Monarque qui exige la loyauté ; un Dieu juste, mais un Dieu qui punit. Dieu, à cette époque, fut représenté comme ayant tout pouvoir sur son peuple, puisque les rois avaient un pouvoir total sur leurs sujets. C’était certes un Dieu sévère, mais plus encore miséricordieux que sévère ; un Dieu jaloux voulant que personne n’ait de regard pour un autre que pour Lui-Même. La sagesse de ces lois, le pouvoir de ces lois furent adorés, mais plus encore le fut la miséricorde.

David, qui était berger, représenta Dieu comme un Berger qui mène Son peuple vers de verts pâturages. David était aussi un guerrier et il dépeignit Dieu comme le Dieu de la guerre dans ses Psaumes :

Il m’a enseigné l’art de la guerre.

Et quand David revint après avoir été victorieux il composa le Psaume :

Qu’est-ce que ce Roi de Gloire ?
L’Eternel fort et puissant, l’Eternel puissant dans les combats.
Portes, élevez vos linteaux, élevez-les,
Portes Eternelles, que le Roi de Gloire fasse son entrée.
Qui est donc ce Roi de Gloire ?
L’Eternel des armées : voilà le Roi de Gloire.

Psaume 24

Ainsi imagina-t-il pour lui-même et enseigna-t-il à son peuple une certaine image de Dieu, Dieu le Roi de Gloire. Aujourd’hui, s’il y a une guerre, nous n’avons plus de portes ouvertes, ni de linteaux qui s’élèvent.

Le portrait de Dieu selon Jésus-Christ

Puis vint l’époque de Jésus-Christ. Jésus a dépeint Dieu comme Père. Il avait grandi sans connaître un père sur la terre, n’ayant ni foyer ni maison, ni nulle part où demeurer :

Les renards ont des terriers et les oiseaux du ciel ont des nids,
mais le Fils de l’homme n’a nulle part où poser sa tête.

Matthieu VIII – 20

Il représenta un Dieu qui sait ce dont l’enfant a besoin sans que l’enfant lui dise : « J’ai besoin de ceci ».

Il est dit dans le Gayan :

« Dieu est la réponse à toute question. »

Ainsi, quand le père terrestre est absent, Dieu est représenté comme le Père ; non pas comme le Souverain, ni comme le Dieu de la guerre ; et ainsi Jésus enseigna à l’homme de s’adresser à Dieu comme des enfants s’adressent à leur père.

Mohammed

Mohammed qui toute sa vie fut poursuivi par des ennemis toujours prêts à l’accuser publiquement, pensait à Dieu en tant que Justice et que Protecteur. Au milieu d’un peuple féroce il représenta Dieu comme Miséricordieux et Compatissant. A une époque de guerres et de combats Mohammed avertit que même en faisant la guerre la compassion ne devait pas être oubliée. Ses préceptes moraux dans l’art de la guerre, par exemple la défense de couper les arbres fruitiers et d’empoisonner l’eau, si elle était observée maintenant, serait d’un bon usage. Ces préceptes furent donnés au nom de Dieu, le Dieu de Miséricorde et de Compassion.

Sa religion interdit aussi de faire des images pour les besoins religieux. L’on peut comprendre cela par le fait que si nous possédons un portrait, nous en recevons une impression très distincte : la personne représentée est comme ceci et pas autrement. Mais en l’absence d’une image nette nous avons une impression plus vaste, car elle est moins concrète. C’est de cette façon qu’un portrait apporte une limitation.

Là où les gens vivent près de la nature ils en dépeignent les forces comme des divinités – même celles qui semblent tout à fait autres que bonnes – et nous devons remarquer que les lois de la nature paraissent différentes de ce que nous enseigne la religion. Mais bien que nous ne comprenions peut-être pas ces lois, nous devons penser que Dieu est au-dessus des limitations et nous devons nous incliner. Nous voyons alors que la réponse à cette question est que Dieu n’est pas tenu à une seule loi. Cette morale était enseignée dans les anciens temps où divers dieux et déesses étaient idéalisés en tant que forces divines.

L’unité de Dieu

Quand l’Unité de Dieu fut davantage considérée, la tendance précédente s’exprima en idéalisant divers saints qui représentaient divers aspects de la vie morale. Les quatre-vingt-dix-neuf Noms de Dieu connus dans l’Islam expriment les aspects de Dieu. Quand on les utilise dans la prière, un certain attribut de Dieu est invoqué et l’on tient alors cet attribut dans sa concentration. Cela peut être comparé à la prière faite à un certain dieu ou à une certaine déesse, ou à un saint dans d’autres religions. Le simple croyant voit une personne, mais à travers celle-ci, il voit un aspect du Tout.

La représentation de Dieu

De quelle façon devrions-nous nous représenter Dieu ? De la façon qui correspond au moment, qui est demandée par le moment. Dans l’Islam Dieu est Un et Dieu est Tout.

Quand l’homme idéalise Dieu à chaque moment de la vie, il trouve cet idéal au moment où il le cherche. S’il pense qu’on le traite injustement et se demande où est la justice, il tient devant lui la pensée de Dieu en tant que Juste, en tant qu’Ami et Protecteur. Chaque fois qu’il voit que quelque chose manque il se dit à lui-même : « Dieu est ici. Il imagine Dieu comme un roi entouré de beauté, toujours beau. Il ne fait pas de multiples entités de dieux, mais un seul Dieu en un million de formes. Alors, il ne manque rien au portrait. En toute circonstance il peut se dire : « La perfection de tout ce que je vois, dont je fais l’expérience et que je ressens, c’est Dieu ».

L’homme alors réalise que Dieu est la vie derrière la manifestation entière, cette vie qui est toujours présente, qui renouvelle constamment toutes formes. Il voit alors comment les fleurs apparaissent sur le rosier et puis disparaissent, mais l’arbre et la vie de l’arbre restent. Alors, il ne pense plus tellement à la nature périssable du monde. Il n’y aura jamais de fin à la vie de Dieu.

Réalité puis la Vérité

Comme il est dit dans le Vadan :

Le soleil se couche, la lune décroît, le printemps passe, l’année finit.
 J’ai demandé à la vie : « Dis-moi, combien de temps continueras-tu ? » « Moi ? – dit la vie – je vivrai toujours ».

Dans le Message donné à présent aucun aspect spécial de Dieu n’est indiqué. Mais l’on peut imaginer Dieu selon le besoin que l’on éprouve, selon ce dont on a besoin sur le moment. Dieu n’est certainement pas limité à un seul portrait.

Nous lisons dans le Gayan :

« Faites de Dieu une réalité et Dieu fera de vous la Vérité.

Quand l’homme commence à réaliser Dieu comme une réalité, comme une vie divine derrière la manifestation toute entière, il va vers la profondeur de l’être, il touche la vérité. Il pense : « Je suis sans appui dans le monde, mais Dieu est là. Il est mon secours. Qui pense à moi ? Tous sont pleins de leurs propres affaires. Mais il y a Dieu, l’Ami ». Quand il voit Dieu de ces différents côtés, alors il voit en Dieu une plénitude.

Les hommes changent, les visages changent, mais la vie à l’arrière-plan est un fleuve. Moi-même je change, mon visage change, mes humeurs changent, mais la vie est là. Cette vie est plus profonde et plus vaste que n’importe laquelle des formes et apparences concrètes. Celles-ci sont comme un vêtement qui change, mais l’être demeure.

En ayant fait d’abord l’image de Dieu, l’homme sent alors l’Etre de Dieu et ensuite il réalise la vie éternelle.

The Ocean Within

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Les messages successifs

Ce n’est pas que l’Esprit de Dieu soit jamais absent de la terre, mais il y a des moments où la conscience de l’humanité s’obscurcit, où elle ne Le voit plus.  Par nature, nous n’aimons pas les ténèbres.  Nous en sommes vite fatigués, et c’est quand nous sommes au plus profond des ténèbres que nous recommençons à désirer la lumière.  Ainsi, dans les époques où chacun tâtonne dans les ténèbres, désire-t-on que la lumière se fasse et que la bénédiction d’En Haut vienne soulager les hommes dans leur détresse…  C’est pourquoi, à chaque époque où le Message est venu, il a révélé à l’humanité un aspect de la Vérité ;  l’aspect le plus nécessaire aux besoins de cette époque précise.  Cet aspect, cette note qui résonne a été le thème central de chacun des Messages successifs. 

Chacun d’eux a révélé d’une manière de plus en plus claire la Vérité première que voulait connaître l’humanité et qu’elle devenait mieux capable de comprendre.  Certes, à toutes les époques, il y eût des sages qui ont compris la vie, mais la masse des hommes n’était pas toujours assez évoluée pour comprendre la Vérité.  Dès les temps primitifs, il y eut quelques-uns de ces hommes capables d’une telle compréhension.  Ils étaient quelques dizaines, peut-être quelques centaines.  A mesure que l’humanité a évolué, elle a été plus à même de comprendre la Vérité, et c’est pour cette raison que la Vérité a été de plus en plus clairement exprimée.  Ainsi, dans le Message de l’Islam, il a été dit que rien n’existe sauf Dieu, en d’autres termes que Dieu est en tout et que tout est en Dieu, ce qui marquait une étape dans le progrès de l’humanité.

L’idéal de Dieu

Il y a des moments dans l’évolution de l’homme où l’âme est capable de comprendre Dieu.  Il y a des moments où l’âme se dit : « Dieu, qui est Tout Puissant, Dieu qui est beau, je Te vois en telle ou telle chose, en tel ou tel être ;  et tout le reste, je le vois comme l’Immanence de Dieu. »  Ces moments sont très beaux, très élevés.  Mais avant ceux-ci, il y en a eu un autre où l’âme s’est dit : « Dieu, je Te reconnais sous une seule forme. »  Ce sont deux points sur une même ligne, une même voie, qui correspondent non seulement à l’évolution de l’individu, mais aussi à l’évolution de l’humanité entière.

Pour l’individu qui en est à la phase où il se dit : « Je reconnais Dieu sous une seule forme », c’est un blasphème de penser que Dieu est le roc, les animaux, les êtres imparfaits.  Ce serait d’ailleurs une grande faute de le dire à quelqu’un arrivé à cette étape de son évolution ;  il se révolterait, il répondrait : « Je conçois que Dieu est Perfection, Harmonie, Amour, et vous venez me dire que Dieu est dans cet individu que je trouve bas et méprisable, ou dans ces personnes que je ne trouve pas meilleures que moi-même.  C’est abaisser mon idéal.  Je ne puis ni respecter Dieu, ni L’adorer dans ces êtres. »  

L’immanence divine

Car l’homme aime à se dire qu’il ne peut s’incliner que devant quelque chose ou quelque être de plus grand que lui, et qu’il ne peut le faire devant celui qui n’est pas meilleur que lui.  L’homme agit ainsi en conformité avec tous les êtres de la nature.  Car les animaux eux-mêmes respectent ce qui est plus grand qu’eux en la personne de l’homme, le servent et s’inclinent devant lui.  Cependant, il vient un temps dans le développement de l’âme où se manifeste la tendance à s’incliner devant des choses en apparence indignes, à les adorer même.  C’est le moment où l’âme devient consciente de l’immanence divine.

Les sages ont toujours eu ce grand art de comprendre les hommes et de donner à chacun ce dont il peut tirer profit.  Ils n’ont jamais dit les choses de manière à horrifier un être ou à l’éloigner de son chemin.  Conformément aux règles de cette sagesse, quand l’humanité fut prête dans son ensemble à recevoir cette vérité, il lui a été dit que Dieu est en tout et que rien n’existe en dehors de Lui.  C’est ce message de l’Unité qui développe dans les âmes le sentiment de fraternité.

Le message d’aujourd’hui

Le Message d’aujourd’hui, comme l’a affirmé Pîr-o-Murshid Inayat Khan, consiste en deux choses : en la réalisation que l’humanité est un seul corps, que le bien-être et le bonheur de chacun dépendent du bien-être et du bonheur de tous ;  et aussi en la reconnaissance de la divinité de chaque âme, vérité qui n’a pas été énoncée jusqu’ici devant l’humanité entière, a dit Hazrat Inayat Khan, parce que les temps n’en étaient pas encore venus.

Comme, dans le corps physique, le bien du tout dépend du bien-être de chaque partie, ainsi dans le corps de l’humanité, le bon état de l’une de ses parties dépend de celui de toutes les autres.  Voilà une vérité très simple que chacun peut comprendre.  Mais les esprits les plus habiles, les plus intellectuels, l’ont-ils mise en application ?  S’il en était ainsi, nous ne verrions pas dans le monde chaque Etat affirmer : « Pourvu que nous soyons à l’aise à l’intérieur de nos frontières, c’est tout ce qu’il nous faut ;  nous n’avons à penser qu’à nous-mêmes, à bien nous fortifier et à vivre confortablement, fût-ce aux dépens de nos voisins dont nous n’avons pas à nous préoccuper ».

Personne n’a compris que, bien au contraire, son propre bonheur, son propre bien être dépend du bonheur et du bien-être de tous.  Si une seule nation souffre, toutes les autres souffrent.  On voit naître beaucoup de projets, beaucoup d’efforts pour arriver à un meilleur état des choses.  Pourtant, cette vérité est entièrement négligée.  Nous pensons généralement que nous devons avoir ce qu’il nous faut ;  quant aux autres, qu’ils trouvent eux-mêmes le nécessaire, s’ils le peuvent.  Mais cette attitude est contraire à la vérité.

La conscience de l’unité

Lorsqu’on base son profit sur cette idée fausse, on constate chaque jour que le profit, en fin de compte, est inexistant.  Le jour où l’on découvrira que la vérité est dans la conscience de l’unité, où l’on agira en conséquence de cette découverte, ce jour-là les choses changeront et nous verrons un nouvel aspect de ce monde ;  mais tant que l’on niera cette vérité, tant que l’on agira en dehors d’elle et dans une perspective contraire, les projets les plus minutieux, les plans économiques les plus parfaits ne pourront apporter aucun remède à notre détresse.

L’autre tâche du Message d’aujourd’hui consiste à reconnaître, à réaliser la divinité de chaque âme, à l’annoncer au monde, car le monde est prêt à recevoir maintenant cette vérité.  Certains prétendent que le point de vue de la religion est autre, que celle-ci doit placer Dieu à part et l’homme à part, qu’elle considère l’homme sur un plan étranger au divin, que l’âme humaine reste telle qu’elle est en son essence.  Il n’en est rien.  Sainte Thérèse d’Avila, qui fut certainement une grande sainte, une mystique au caractère élevé, a écrit que rien ne peut décrire la réalisation du mystique quand il arrive à son point culminant, l’Esprit Divin, et que celui qui est un avec Dieu, n’est pas différent de Dieu.

Éternel et Sempiternel

Il faut ensuite comprendre un autre aspect des choses.  Certains disent que la religion catholique nous enseigne à penser que l’âme existe éternellement sous cette forme humaine, mais qu’elle restera toujours séparée de Dieu, qu’elle séjournera près de Lui, mais toujours dans ses conditions d’âme humaine.  Il faut comprendre ce que les mots veulent dire.  Il y a dans la Divine Comédie de Dante, des vers d’un sens très profond, qui illustrent cette idée :

Les sphères intérieures peuvent être appelées éternelles, éternelles ou de durée extrêmement longue en comparaison de Dieu qui est sempiternel, Éternel, Éternel et pour toujours.

Murshid Inayat Khan fait une distinction entre Éternel et Sempiternel.  Ce qui est sempiternel est immortel, ce qui est éternel est d’une durée semblable à toutes les béatitudes du Ciel, les vies des anges ;  mais ce qui dure toujours est immortel ;  il ne supportera aucun changement, aucune disparition ;  c’est la vie de Dieu.

Le sanctuaire de Dieu

Quand on a touché la Vérité, il n’y a qu’une seule Vérité.  L’un dit qu’elle est verte, l’autre qu’elle est jaune, un troisième qu’elle est rouge, un quatrième qu’elle est bleue.  Mais pour celui qui a connu et réalisé la Vérité, elle est de toutes les couleurs et d’aucune.  La réalisation de la divinité de chaque âme signifie que l’on acquiert l’expérience que l’âme est l’Essence Divine ;  l’âme humaine est rayon de l’Âme comme dit sainte Thérèse.  Quelquefois, on emploie ce terme d’âme dans un autre sens et l’on dit que l’âme est l’essence de la personnalité, qu’elle est, en d’autres termes, l’être angélique, la personnalité primordiale qui se trouve en toute personne.  Mais ici je veux parler de l’âme comme étant l’Esprit, l’Intelligence pure sans attributs, sans qualité aucune.  C’est cet Esprit qui est la qualité divine se trouvant en tout, la vie de Dieu, Dieu Lui même. 

Cherchez Dieu en tout, a dit Pîr-o-Murshid,
dans le sot et dans le sage, en celui qui fait le bien et en celui qui fait le mal,
car au fond de chacun, Dieu est.

Il a dit encore :

Dieu est dans toutes les âmes. 
Traiter chaque être humain comme le sanctuaire de Dieu, c’est accomplir toute la religion.

La recherche de la beauté

Qu’est-ce que le Divin ?  Si nous pouvons le reconnaître en quelque chose, c’est dans la beauté, seul objet d’adoration.  Cette beauté vit en tous les êtres et en toutes les âmes.  Elle cherche à se refléter au-dehors.  Si elle ne s’exprime pas, l’être est malheureux.  Il attribue son état à des causes extérieures à lui-même, il cherche à prendre au dehors ce qui lui manque, mais la vraie raison de sa détresse consiste en ce qu’il ne manifeste pas la beauté, le Divin qui est en lui-même.  Inayat Khan a dit que le bonheur de l’être humain consiste à exprimer la beauté par ses sentiments, ses actions, ses paroles, car, par-là, il accomplit sa destinée, il manifeste ce qui est Essence en lui.

Comme on a peu d’estime pour l’être humain aujourd’hui, admirer un être humain, cela paraît de la niaiserie, et toutes les personnes intelligentes sont dressées à déceler certains petits défauts chez les autres, même chez les êtres de grandeur.  Si quelqu’un écrit la biographie d’un grand homme, il cherche à mettre en relief les petits côtés du personnage.  S’il ne le fait pas, au regard d’un esprit critique, c’est un niais qui n’a pas approfondi son sujet, qui a écrit d’après son imagination.  Ce n’est pas en prenant cette attitude, qui consiste à trouver les côtés mesquins des êtres, que l’on peut connaître la beauté humaine.  On ne peut le faire qu’en l’admirant ;  c’est uniquement par l’amour et la recherche de la beauté, par l’estime que l’on nourrit pour elle, qu’on pourra arriver à la saisir. 

Réaliser l’unité divine

L’idéaliste qui peint son tableau à sa manière connaît mieux la vérité que celui qui cherche les choses mesquines.  Mais l’idéalisme est une voie, non un but ;  c’est une belle route qui mène à la vérité.  La découverte de la vérité est le but au terme de cette route. 

Si l’on se rendait compte que dans chaque âme il y a l’étincelle divine, combien s’accroîtrait l’estime pour l’humanité.  Quand on peut être humain et voir la beauté de l’humanité, on grandit les hommes ;  quand on voit leurs défauts, on les place trop bas, et l’âme considère une beauté incomplète, imparfaite.  Cependant, cette âme est capable d’en réaliser la perfection, d’être elle-même cette perfection.  C’est cela qui fait la grandeur de l’homme.  Même dans un être imparfait, le divin existe.  C’est en réalisant cela qu’il est possible de voir le beau côté d’un caractère ;  cette option rend capable d’apprécier ce qui est grand chez un être.  C’est le premier pas à faire dans la réalisation de l’Unité Divine.

Le service de tous est le service de Dieu

Combien de gens condamnent les autres par avance.  Ils condamnent tels individus parce qu’ils ne sont pas de leur race, de leur religion, parce qu’ils n’appartiennent pas à leur nation.  Ils les expulsent de leur estime, de leur admiration, de leur jugement.  Oter une telle barrière est une première tâche qui s’offre à notre bonne volonté.  L’enlever de notre propre esprit d’abord, et ensuite de l’esprit des autres.  Ce n’est pas en blâmant ses semblables, en considérant leurs torts que l’on peut faire disparaître cette barrière, mais en agissant toujours avec sympathie. 

Pour réaliser un premier but, celui qui consiste à reconnaître la vérité selon laquelle l’humanité est un seul corps, un seul organe, le bonheur de chacun étant lié au bonheur et au bien-être de tous, on doit se dire que la vraie morale est que chacun se trouve au service de tous, et que ce service est le service de Dieu.

Les messagers

Tous les Messagers qui sont venus ont commencé leur tâche petitement ;  ils n’ont pas été annoncés par des fanfares, par des cris, ils n’ont pas été précédés par des troupes d’anges.  Les rois ne se sont pas inclinés devant le Messager, ils n’ont pas posé leurs couronnes devant lui.  Les légendes orientales disent ces choses ;  elles nous montrent les rois avec leurs couronnes d’or s’inclinant devant le petit enfant ;  c’est leur orgueil qui s’abaisse devant les humbles.  Dans toutes ces légendes, la vérité s’est revêtue d’une forme poétique.

Tous les Messagers de Dieu ont lutté, ils étaient errants ;  leurs disciples étaient très peu nombreux.  Et parmi leurs adhérents, combien peu les comprenaient !  C’est ce que dit Zarathoustra.  C’est ce qu’on trouve dans les prophéties d’Isaïe :

« Si seulement ce peuple avait des oreilles, mais il faut lui dire peu, un mot goutte à goutte ». 

Parmi les fidèles du Christ, combien y en avait-il qui pouvaient le comprendre ?  Beaucoup ne saisissaient absolument rien de ce qu’il disait.  Ils avaient un Maître qui avait gagné leur cœur, mais ils ne comprenaient pas sa vie, ni ses mots.  Néanmoins, le Message étant la Vérité, la Vie même, il a rayonné, il a touché le cœur et les âmes des hommes et s’est répandu à toutes les époques.  Mais cela ne veut pas dire que ceux qui ont entendu le Message peuvent rester inactifs, que le Message se répandra tout seul, non.

Que chacun fasse ce qu’il pourra faire, sans murmure, sans bruit, avec toute sa dévotion, avec la volonté de Dieu, il aura la foi nécessaire pour partager le bienfait que lui-même a reçu.

Publié dans Soufisme d’Occident – chapitre 10

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