La santé et l’ordre du corps et de l’esprit

Je vais parler de l’aspect physique en relation avec le développement spirituel. Beaucoup pensent que le contrôle du corps physique n’a que très peu à voir avec le spirituel. Pourquoi ne pas mettre de côté l’idée du physique afin d’être entièrement spirituel ? Si, sans l’aspect physique de notre être, le but de la vie pouvait être accompli, l’âme n’aurait pas pris le corps physique, et l’esprit n’aurait pas produit le monde physique.

Un poète hindoustani dit :

« Si le but de la création avait pu être suffisant,
s’il avait pu être accompli par les anges, qui sont entièrement spirituels,
Dieu n’aurait pas créé l’homme ».

Cela montre qu’il y a un grand dessein à accomplir par ce qu’on appelle le corps physique. Si la lumière de Dieu avait pu briller directement, il n’y aurait pas eu de manifestation telle que celle du Christ. En d’autres termes, il était nécessaire que Dieu marche sur la terre dans un corps physique. Et cette conception selon laquelle le corps physique est fait de péché et qu’il s’agit de l’aspect le plus bas de l’être s’avère très souvent erronée, car c’est à travers ce corps physique que le but le plus élevé et le plus grand de la vie doit être atteint. C’est lorsqu’une personne l’ignore qu’elle l’appelle un corps physique, et une fois que la connaissance lui est venue, elle commence à le considérer comme le temple sacré de Dieu.

La santé

Et maintenant, nous arrivons aux cinq aspects de notre expérience de la vie à travers le corps physique. Le premier aspect est la santé, dont la présence est le paradis, et l’absence l’enfer. Peu importe ce que nous avons dans la vie, richesse, renommée ou célébrité, pouvoir ou position, confort ou commodité, sans la santé, tout cela n’a aucune valeur. Quand une personne est en bonne santé, elle n’y pense pas, elle ne l’apprécie pas. Elle se soucie des choses qu’elle n’a pas. Elle essaie de sacrifier sa santé pour des plaisirs, sa santé pour la richesse matérielle. Et elle est prête à sacrifier sa santé pour ses fantaisies intellectuelles, pour la gaieté, pour les réjouissances, pour un moment agréable, pour une ambition qu’elle veut réaliser.

Très souvent, avant que l’ambition et le désir ne soient réalisés, l’effondrement survient. C’est alors qu’il commence à réaliser ce que signifie la santé. Rien ne peut l’acheter, rien ne peut lui être comparé. Si vous rassemblez toutes les bénédictions que l’on peut recevoir dans la vie et que vous les pesez sur une balance, vous constaterez que la santé pèse plus lourd. Aucune autre bénédiction ne peut lui être comparée. C’est la santé qui permet à l’homme d’être à la fois matériel et spirituel. Son absence le prive à la fois de matérialité et de spiritualité. Elle le prive de matérialité parce que son état n’est pas en ordre. Et elle le prive de spiritualité parce que c’est la plénitude de la santé qui permet à l’homme de vivre pleinement la vie spirituelle.

Je ne veux pas dire qu’il est péché d’être malade et vertu d’être en bonne santé. Mais je veux dire que la santé est une vertu et que la maladie est un péché.

L’équilibre

L’autre aspect de l’existence physique est l’équilibre. C’est l’équilibre qui permet de contrôler le corps. C’est grâce à l’équilibre que l’homme est capable de se tenir debout, de marcher et de bouger. Chaque action, chaque mouvement physique est soutenu par l’équilibre. Et le manque d’équilibre révélera toujours un certain manque dans le caractère de l’homme, ainsi qu’un certain manque dans sa condition de vie. Quelle que soit la forme sous laquelle se manifeste le manque d’équilibre, il signifie toujours un manque dans la personnalité. Vous pouvez étudier la démarche d’une personne, ses mouvements, son regard, tout ce qu’elle fait. Et chaque fois qu’il y a un manque d’équilibre, il y a un manque derrière, que vous ne connaissez pas encore. Mais vous le découvrirez avec le temps.

Par exemple, une personne qui vacille. Ne pensez pas un seul instant qu’il s’agit seulement d’un défaut extérieur. Cela a quelque chose à voir avec le caractère de cette personne. Tout comme elle vacille en marchant, elle vacille dans sa détermination, elle vacille dans ses convictions. Tout comme le médecin voit l’état interne dans les yeux et sur la langue du patient, le sage voit tout ce qui concerne l’homme dans chacun de ses mouvements, en particulier en observant son équilibre.

La vie quotidienne

De nombreux lecteurs occidentaux de philosophie orientale m’ont interrogé à ce sujet. Ils m’ont demandé : « Pourquoi vos adeptes en Orient pratiquent-ils l’acrobatie, s’assoient-ils dans une certaine posture, se tiennent-ils sur une jambe ou l’autre, se tiennent-ils sur la tête, s’assoient-ils les jambes croisées dans une posture et une pose pendant longtemps, et font-ils beaucoup d’autres choses étranges que l’on ne pourrait imaginer d’une personne spirituelle ? Quelle spiritualité peut-on atteindre ainsi ? Car ce que nous savons de ces choses, c’est qu’il s’agit d’acrobaties et d’athlétisme ». Et je leur ai répondu : « Toutes ces choses, comme les sports, les pratiques athlétiques et les acrobaties, que d’autres font pour se divertir, gaspillent de l’énergie, du temps et du travail. Ils n’en tirent pas pleinement profit. Les adeptes les utilisent à des fins plus élevées ».

Et j’ai ajouté : « Il n’y a rien dans ce monde qui, s’il est pratiqué correctement, ne s’avère bénéfique pour l’épanouissement spirituel ». Ne pensez donc pas que le seul moyen d’atteindre l’épanouissement spirituel consiste à aller à l’église ou au temple, à faire des offrandes de prières et à s’asseoir en silence, les yeux fermés. Mais toutes les choses que nous pouvons faire et que nous faisons dans notre vie quotidienne, si nous les transformons en objectif spirituel, nous aident dans notre accomplissement spirituel.

La prière

D’ailleurs, aller à l’église une fois par semaine ne représente qu’un tout petit effort spirituel. Même dire notre prière tous les jours avant d’aller nous coucher ne représente qu’un tout petit effort spirituel, car chaque instant de la journée, nous vivons dans l’illusion. Tout ce que nous faisons a pour effet de voiler notre vision spirituelle. Pensez-vous qu’il suffise d’aller à l’église une fois par semaine ou de dire une prière une fois par nuit ? Jamais. À chaque instant de la journée, nous devons être concentrés. Et comment pouvons-nous y parvenir si nous avons des affaires, une industrie, une profession, si nous avons mille choses à faire dans la vie quotidienne ? La réponse est que nous devons transformer tout ce que nous faisons en prière. Ainsi, quelle que soit notre profession, notre travail, notre occupation dans la vie quotidienne, tout cela nous aidera à atteindre la réalisation spirituelle.

Alors, chacune de nos actions deviendra une prière. Chaque mouvement que nous faisons vers le sud, le nord, l’ouest ou l’est pointera vers le but spirituel. Tout le monde ne pense pas à quel point il manque d’équilibre dans sa vie. Et parmi cent personnes, vous trouverez difficilement une seule qui soit vraiment équilibrée. Il existe également un équilibre spirituel, mais cet équilibre spirituel s’obtient également en équilibrant d’abord le corps physique, ses mouvements.

La plénitude du corps

J’en arrive maintenant au troisième aspect de notre existence physique. Le troisième aspect de notre existence physique est la plénitude de notre corps. En d’autres termes, la finesse, la sensibilité du corps. Il existe un tempérament spirituel, et ce tempérament se reflète dans le corps d’une personne. Il y a des personnes sensibles, peut-être un peu nerveuses. Et puis il y a des personnes plus lourdes, ce qui est un aspect tout à fait différent.

Une personne sensible, qui apprécie la musique, qui réagit à la beauté des lignes et des couleurs, qui savoure pleinement les saveurs salées, sucrées, acides et amères, qui ressent le froid et la chaleur, qui perçoit les parfums et les distingue, c’est cette personne qui est née avec un tempérament spirituel. La personne qui n’aime pas la musique, qui n’apprécie pas les parfums, qui ne comprend pas la beauté des lignes et des couleurs, cette personne est une personne dense. Il lui faut du temps pour se développer. Par conséquent, l’expérience de toute la joie et du plaisir que la vie offre ne réside pas dans la matérialité, mais dans la spiritualité. Ce n’est pas la personne matérialiste qui vit pleinement sa vie, mais la personne spirituelle.

Les ascètes

Et l’on pourrait se demander : « Qu’en est-il alors de ces ascètes qui ont vécu dans la solitude, comme des ermites, qui ne mangeaient pas correctement et qui se sont tenus à l’écart de tout le confort et de toute la beauté de la vie ? » Je réponds : « Ils ne sont pas un exemple à suivre pour tout le monde ». En même temps, ce serait une erreur de les critiquer. Ces personnes sont celles qui font des expériences de vie en sacrifiant toute la joie et tout le plaisir que la terre peut offrir. Par leur solitude, elles font une expérience.

Tout comme un scientifique s’enferme dans son laboratoire pendant des années et des années, ces ascètes qui ont tout quitté dans le monde ont également acquis une certaine connaissance qu’ils nous transmettent. Mais en même temps, ce n’est pas un principe à suivre pour tout le monde, car la spiritualité ne dépend pas de telles choses. Pourquoi avons-nous des yeux si ce n’est pour apprécier tout ce qui est beau ? Pourquoi avons-nous des oreilles si ce n’est pour apprécier la musique ? Et pourquoi avons-nous été envoyés sur terre si ce n’est pour la regarder, étant donné que nous sommes matériels ? Ceux qui font de la spiritualité quelque chose de ce genre font de Dieu un épouvantail, quelque chose qui fait peur. En réalité, la spiritualité est la plénitude de la vie.

Changer de point de vue

Et maintenant, venons-en au quatrième aspect de notre existence physique. L’homme s’identifie à tort à son corps physique, qu’il appelle « moi-même ». Et lorsque le corps physique souffre. Il dit : « Je suis malade », car il s’identifie à quelque chose qui lui appartient, mais qui n’est pas lui-même.

La première chose à apprendre sur le chemin spirituel est de reconnaître que le corps physique n’est pas soi-même. Mais que c’est un instrument, un véhicule permettant de faire l’expérience de la vie. Cet instrument est équipé de manière à ce que l’on puisse faire l’expérience de tout ce qui vaut la peine d’être expérimenté à l’extérieur de soi-même, et de tout ce qui vaut la peine d’être expérimenté à l’intérieur de soi-même.

Lorsqu’un enfant naît et grandit, sa première tendance est de profiter et d’expérimenter tout ce qui se trouve à l’extérieur de lui-même. Il n’a donc jamais eu l’occasion dans sa vie de faire l’expérience de ce qui est en lui-même. Mais en même temps, le corps est équipé de l’instrument, du moyen qui permet de faire l’expérience de la vie extérieure et de la vie intérieure. Si une personne n’utilise pas sa main pendant de nombreuses années, ou sa jambe pendant de nombreuses années, celles-ci finiront par perdre leur vitalité, leur vie, leur énergie. Et elles ne seront plus d’aucune utilité, car elles n’auront pas été utilisées.

Les centres subtils

Nous connaissons l’usage de nos mains et de nos pieds, qui sont les particules externes du mécanisme physique extérieur. Mais il existe également des parties internes et plus subtiles du mécanisme physique, que les mystiques ont appelées centres, chaque centre ayant son objet particulier, l’intuition, l’inspiration, l’impression, la révélation. Tout cela est réalisé par l’intermédiaire de ces centres. Tout comme nos organes sensoriels peuvent faire l’expérience de la vie qui se trouve devant nous, les centres nerveux peuvent faire l’expérience de la vie qui se trouve en nous. Et lorsque ces centres ne sont pas utilisés pendant de nombreuses années, ils s’émoussent, non pas détruits, mais émoussés. Et ils ne remplissent plus la fonction pour laquelle ils existent.

Beaucoup de ceux qui commencent à faire un travail spirituel, guidés par un bon enseignant, commencent à ressentir une sensation au milieu du front, comme si quelque chose s’éveillait. Après un certain temps, ils commencent à remarquer de plus en plus une sphère dont ils ignoraient tout. Certains commencent à ressentir une sensation dans le plexus solaire qu’ils n’avaient pas auparavant. Si cette sensation est éveillée, ils deviennent naturellement plus intuitifs. Certains ressentent une sensibilité au sommet de leur tête, d’autres au milieu de la gorge. Au fur et à mesure qu’elles grandissent, elles ressentent de plus en plus. Et rappelez-vous que parmi ces personnes, il y en a qui sont intuitives.

Le roc et la plante

La différence entre ces personnes dont les centres nerveux réagissent et celles dont les centres nerveux ne réagissent pas est celle qui existe entre un rocher et une plante. Le rocher ne réagit pas à la sympathie, mais la plante y réagit. Si vous prenez soin d’une plante avec amour et sympathie, si vous l’élevez de tout votre cœur, cette plante commence à répondre à votre sympathie. En d’autres termes, la plante commence à s’éveiller à votre sympathie, alors que le rocher ne le fait pas. Ainsi, ceux dont les centres intuitifs sont éveillés dans une certaine mesure commencent à ressentir l’intuition, puis viennent l’inspiration et la révélation.

Mais rappelez-vous qu’on parle beaucoup de ces choses, choses dont on ne devrait peut-être pas parler. Ceux qui en savent peu en parlent davantage. Et puis ceux qui ne sont pas encore prêts à connaître le secret de cela, s’ils mettent la main sur une petite théorie de ce genre, en parlent devant tout le monde. Et puis ils écrivent dans des livres à ce sujet, leur propre conception erronée. Peut-être n’ont-ils jamais eu la patience, la persévérance et les bons conseils pour les aider. Peut-être s’égarent-ils. Beaucoup d’entre eux, ainsi que beaucoup d’autres personnes, ont nui à leur santé et perdu leur équilibre en essayant d’éveiller leurs centres, en faisant tout un foin à ce sujet, en en discutant et en en parlant à tout le monde. Ils font tout un cirque autour de quelque chose qui est extrêmement sérieux, extrêmement sacré, et qui mène à la réalisation spirituelle.

Un instrument complet

Et il y en a d’autres qui s’en moquent, ceux qui ont une mauvaise disposition, qui ne peuvent pas percevoir la sympathie comme une plante la perçoit. Ils ne voient pas ces qualités en eux-mêmes et se moquent de ceux qui les perçoivent. Et c’est ainsi qu’une science, qui est la plus élevée, a été abusée et ridiculisée parce qu’elle n’a pas été étudiée de manière approfondie.

En Orient, un enseignant ne donne pas d’instructions tant qu’il n’a pas pleinement confiance en son élève, qu’il ne se moquera pas de la théorie la plus sacrée et ne la ridiculisera pas devant les autres. Ils donnent une initiation. L’élève fait le serment de ne pas parler de ces choses devant ceux qui ne connaissent pas leur valeur, leur importance et leur caractère sacré. Ensuite, il est guidé. Et chaque individu est guidé séparément par le maître. Néanmoins, cela nous apprend que le corps n’est pas seulement un instrument permettant d’expérimenter la sphère physique. Mais c’est aussi un instrument permettant d’expérimenter les sphères intérieures. Et c’est l’expérience de la vie extérieure et de la vie intérieure qui permet de vivre une vie plus pleine.

La sensation et l’exaltation

J’en arrive maintenant au cinquième aspect de notre existence physique. Il y a deux choses : la sensation et l’exaltation. La sensation procure du plaisir ; l’exaltation procure de la joie. Il y a une différence entre la joie et le plaisir. Ce que l’homme a l’habitude d’éprouver par l’intermédiaire de son corps physique, c’est du plaisir : le plaisir de manger, le plaisir de boire, le plaisir de regarder de belles choses. Et donc, tout ce qui lui procure du réconfort, c’est ce qu’il éprouve par ses sens physiques. Mais à côté de cela, il existe une joie qui ne dépend pas des sens, qui ne dépend que de l’exaltation. Et cette exaltation s’obtient par l’intermédiaire du corps.

Et maintenant, vous pourriez demander : « Comment y parvenir ? ». Il y a l’action et son résultat, et il y a le repos et son résultat. C’est le résultat de l’action qui s’appelle la sensation ; c’est le résultat du repos qui s’appelle l’exaltation. Dans le livre de Roumi, le plus merveilleux poète de Perse, nous lisons à propos de la bénédiction du sommeil, où il dit :

« Ô sommeil, il n’y a pas de plus grande félicité que toi, car dans le sommeil, les prisonniers sont libérés de leur prison, et les rois ne possèdent ni trône ni couronne. Les souffrances et les patients perdent leur douleur ou leurs soucis, et les chagrins sont oubliés »

Le repos

Cela montre que le sommeil est une forme de repos qui survient automatiquement et qui nous libère de nos angoisses, de nos soucis, de nos malaises, de nos chagrins et de nos problèmes. Si cet état de repos pouvait être provoqué à volonté, cela pourrait donner à chacun le sentiment de le maîtriser, car il ne dépendrait alors plus d’un état automatique. Car le sommeil est un état automatique. Si cet état peut être produit en nous-mêmes, nous élevant au-dessus de nos soucis, de nos problèmes, de nos chagrins, de nos angoisses, de nos douleurs et de nos souffrances, c’est une grande chose qui est accomplie. Et la manière d’y parvenir est la pratique du repos.

La première chose qu’un adepte fait dans la vie est d’atteindre ces cinq choses différentes dont j’ai parlé et de les maîtriser avant de passer à l’étape suivante sur le chemin de la réalisation spirituelle.

Chicago, 30 avril 1926

Sera publié dans Psychologie – Santé et guérison – cahier n°2

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Le mysticisme soufi

Je voudrais parler de la connaissance qu’un mystique atteint par la tête, qui le prépare à trouver son chemin vers la vérité. Le raisonnement est la faculté que le mystique emploie et qu’il peut développer comme tout homme de bon sens, comme tout homme d’esprit pratique. La différence est que le mystique ne s’arrête pas à la première raison, mais qu’il souhaite voir la raison derrière toutes les raisons. Par conséquent, en toutes choses, qu’elles soient bonnes ou mauvaises, le mystique examine la raison. Mais la réponse immédiate est une raison qui ne le satisfait pas, car il voit que derrière cette raison il y a une autre raison. Ainsi, s’avance-t-il dans la connaissance de toutes choses, ce qui est beaucoup plus grand que la connaissance que l’on obtient d’une seule chose.

C’est pourquoi, ni le faux ni le vrai, ni le bien ni le mal, n’agitent par trop le mystique, et ne lui donnent pas non plus un grand choc ou une grande surprise, car chaque chose paraît avoir sa propre nature. C’est la compréhension qui lui fait sentir qu’il est uni avec tout ce qui existe. Et qu’est-ce qu’on peut souhaiter davantage dans la vie que la compréhension ? C’est la compréhension qui apporte l’harmonie à la maison avec ceux qui nous sont proches et chers, et la paix en dehors de la maison avec nombre de natures et caractères. Si l’on manque de compréhension, l’on est pauvre en dépit de tout ce que l’on possède de biens de ce monde, et c’est la compréhension qui vous rend riche.

Ne jamais penser aux choses désagréables

Si on pouvait représenter la vie, on pourrait dire qu’elle rappelle une mer dans la tempête, avec les vagues qui vont et viennent. Telle est la vie. Et c’est cette compréhension qui donne à l’homme ce poids qui permet d’endurer la pluie et la tempête et toutes les vicissitudes. Sans compréhension, il est comme un petit canot sur la mer incapable de supporter la tempête. Par la compréhension, un mystique apprend. Il apprend à penser, il est réfléchi en toutes circonstances et sa pensée est comme un vaisseau lourdement lesté, que le vent ne peut bouger et qui reste tranquille sur la mer au milieu de la tempête.

La nature de la vie est telle, qu’elle excite facilement le mental et rend l’homme malheureux en un moment. Elle rend l’homme si confus, qu’il ne sait pas où faire le pas suivant. Contrairement à cela, le mystique se tient tranquille et demande à la vie son secret, et de chaque expérience, de chaque échec ou succès le mystique tire une leçon. Ainsi, l’échec et le succès sont tous deux profitables à un mystique.

L’idéal d’un mystique est de ne jamais penser aux choses désagréables. Ce qu’on ne veut pas voir arriver, on ne doit pas y penser. Toutes les choses désagréables du passé, un mystique les efface de son mental. Il amasse et conserve ses expériences heureuses et en fait un paradis. N’y a-t-il pas beaucoup de gens malheureux qui gardent une partie du passé devant eux, ce qui fait souffrir leur cœur ? Le passé est passé, il est parti. Il y a l’éternité devant vous. Si vous voulez faire de votre vie ce que vous souhaitez, n’ayez pas les idées désagréables des événements passés et les souvenirs qui vous rendent malheureux.

Le secret du mystique

C’est pour cette raison que la vie devient jusqu’à un certain point facile à vivre pour le mystique. Car il connaît chaque cœur, chaque nature, tandis qu’il y en a d’autres que le secret du mystique n’a pas touchés, qui souffrent de leurs difficultés à la maison et de leurs difficultés au-dehors. Ils craignent la présence de gens qu’ils ne comprennent pas, ils veulent se sauver de leur présence, et s’ils ne peuvent pas leur échapper, ils se sentent comme dans la gueule d’un dragon. Peut-être, sont-ils placés dans une situation qu’on ne peut pas changer facilement. La conséquence est qu’ils accumulent confusion sur confusion.

Et bien souvent, l’on voit que lorsque deux personnes ne se comprennent pas, une troisième vient et les aide à se comprendre, et la lumière jetée sur eux amène une plus grande harmonie. Le mystique dit : quand vous êtes dans une certaine situation, qu’elle soit agréable ou désagréable, tirez-en le meilleur parti, essayez de comprendre comment gérer cette situation. Par conséquent, la vie qui manque de cette compréhension, est comme une pièce obscure qui contient tout ce que vous souhaitez. Tout est là, mais il n’y a pas de lumière.

Le monde, après tout, est un endroit merveilleux malgré tant d’âmes qui veulent le quitter. Car il n’y a rien qu’on ne puisse obtenir dans ce monde. Tout est là ; toutes choses bonnes et belles, toutes choses précieuses et qui en valent la peine. Elles sont toutes là, si l’on connaît leur nature, leur caractère et comment les obtenir.

La nature de la vie

Si vous demandez à quelqu’un quelle est la nature de la vie, il répondra : « Plus loin nous allons dans la recherche du bonheur, plus nous en sommes écartés ». C’est vrai, mais il prend le mauvais chemin, celui qui ne sait pas que le malheur n’existe pas. D’ailleurs, le bonheur est plus naturel que le malheur, de même que le bien est plus naturel que le mal, et la santé que la maladie. Et pourtant, l’homme est si pessimiste ! Si vous lui dites du bien de quelqu’un, il ne pourra pas croire que ce soit vrai. Mais si vous lui parlez du mauvais côté d’une personne il dira : « Oui, c’est réellement vrai ».

Par conséquent, le travail du mystique est d’étudier la vie. Pour le mystique la vie n’est pas une pièce de théâtre ou un amusement ; pour le mystique c’est une école où l’on étudie à chaque moment de l’existence, c’est une étude continuelle. La bible du mystique est la nature humaine, chaque matin il tourne une nouvelle page de ce livre. Et dans le message que les grands êtres ont amené au monde d’âge en âge, – dont les livres sont devenus écritures saintes, que le monde a gardées depuis des milliers d’années, des générations en tirant leur nourriture spirituelle – c’est leur interprétation de la nature humaine qu’ils ont donnée. Par conséquent, derrière les Ecritures sacrées il y a toujours le même sentiment sacré.

Voir le point de vue de chaque personne

Le mystique est respectueux de toutes les religions et il en comprend toutes les idées variées et contradictoires, car il comprend le langage de chacun. Le mystique peut être d’accord, sans avoir à discuter, avec celui qui est sage et avec celui qui est bête, avec l’être le plus simple. Car il voit que la nature des faits est telle, qu’ils sont vrais à leur place ; il comprend chaque aspect de leur nature. Le mystique regarde à partir de chaque point de vue. Il voit le point de vue de chaque personne et c’est pourquoi il est en harmonie avec tous.

Un homme vient voir un mystique et dit : « Je ne peux pas croire en un Dieu personnel, cela ne signifie rien pour moi », et le mystique répond : « Vous avez tout à fait raison ». Un autre dit : « La seule manière de rendre Dieu intelligible est de le voir sous la forme de l’homme », et le mystique répond : « Vous avez raison ». Un autre dit : « Comme c’est bête de la part de ces gens de faire de cet homme un Dieu ; Dieu est au-delà de la compréhension », et le mystique répond : « Vous avez raison ». Car un mystique comprendra la raison qui est derrière tous les arguments opposés.

Voir la vérité en tout

Un jour un missionnaire vint voir un Soufi en Perse. Il désirait avoir une discussion sur les enseignements du Soufi et voulait prouver que son point de vue était le seul vrai. Le Soufi était assis dans sa posture tranquille et silencieuse, ses deux ou trois disciples à côté de lui. Le missionnaire évoqua quelques questions et le Soufi dit seulement : « Vous avez raison ». Mais l’homme continua à discuter et le Soufi dit seulement : « C’est tout à fait vrai ». L’homme fut très déçu car il n’avait aucune occasion d’argumenter ; le Soufi voyait la vérité en tout. La vérité est comme un piano ; les notes peuvent être hautes ou basses, vous pouvez frapper un do ou un mi, mais toutes sont des notes. Et ainsi la différence entre les idées est comme celle qui existe entre les notes.

Ainsi en est-il dans la vie courante en ce qui concerne l’attitude vraie et la fausse ; si nous avons la mauvaise attitude toutes choses seront fausses, si nous avons l’attitude vraie, toutes choses seront vraies. Celui qui se défie de lui-même, se méfiera de son meilleur ami, celui qui se fait confiance, aura confiance en chacun.

Les choses qui semblent séparées, comme le vrai et le faux, la lumière et l’obscurité, la forme et l’ombre, devant le mystique se rapprochent tellement qu’il y a seulement l’épaisseur d’un cheveu qui sépare le vrai et le faux.

Le processus de libération

Devant le mystique s’ouvre une perspective de la vie, une perspective qui est le but de la vie. La question que le mystique se pose est : « Quel est mon être ? Mon corps ? Non, ce corps est ma possession. Je ne peux pas être ce que je possède ». Il se demande : « Est-ce mon mental ? » La réponse vient : « Non, le mental est quelque chose que je possède ; c’est quelque chose dont on est témoin. Il doit y avoir une différence entre le connaisseur et le connu ». Par cela, à la fin, le mystique en vient à une compréhension du caractère illusoire de tout ce qu’il possède. C’est comme un homme qui a fait son vêtement ; c’est son vêtement, ce n’est pas lui-même.

Puis le mystique commence à penser : « Ce n’est pas moi-même qui pense, c’est le mental. C’est le corps qui souffre, non pas moi-même ». C’est une sorte de libération pour lui de savoir : « Je ne suis pas mon mental ». Car l’homme s’étonne : « A un moment j’ai une bonne pensée, à un autre moment une mauvaise pensée, une pensée juste ou fausse, à un moment une pensée terrestre, l’autre moment une pensée du ciel. C’est comme un film de cinéma, et c’est moi, celui qui voit, qui y danse ».

Le voyage vers l’immortalité

En voyant cela ce mystique libère son être qui, à cause de cette illusion, était enterré sous le mental et le corps – ce que les gens appellent une âme qui était perdue. C’était une âme inconsciente de la vérité mystique que le mental et le corps sont les véhicules par lesquels on fait l’expérience de la vie. Et c’est de cette manière que le mystique commence son voyage vers l’immortalité.

16 janvier 1924

Publié dans Mysticisme – La manière de réaliser la vérité – Cahier n°2 – chapitre 2

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Aussi bien dans la venue de l’âme sur terre que dans son retour, on peut voir un certain processus à l’œuvre. Tandis qu’elle vient sur terre, elle se pare des voiles des plans particuliers par lesquels elle passe, et à son retour elle se dévêt des corps qu’elle a adoptés pour sa commodité durant son expérience de ces plans particuliers. Ainsi il y a un processus d’enveloppement et de désenveloppement. L’âme, pour ainsi dire, rejette son vêtement sur le plan même où elle l’a emprunté quand elle n’en a plus l’usage.

Alors que deviennent ces corps ? Les corps physiques sont composés d’atomes physiques. Et ainsi tout ce qui a été composé se décompose et revient à son propre élément : le souffle à l’air, la chaleur au feu, ce qui est liquide à l’eau et la matière à la terre. En dépit des aspects différents empruntés par ce en quoi le corps semble être absorbé – des insectes variés peuvent le manger, des oiseaux peuvent en faire leur nourriture, des fauves peuvent le dévorer, ou il peut être avalé par un poisson, avec le temps, il peut retourner à la terre et peut être utilisé pour nourrir une plante, ou un arbre – en tous cas la première règle demeure vraie.

Le devenir des corps

De même que le corps physique se compose et se décompose, ainsi fait le corps mental ou spirituel, un corps qui a une vie incomparablement plus longue que celle que le corps physique, a sur la terre. Sa fin est similaire à la fin du corps physique. Quand l’âme se dépouille de son vêtement mental, ce vêtement tombe à plat, comme l’avait fait le corps de la terre, sur le plan auquel il appartient. Car ce n’est pas le corps qui a le pouvoir de se tenir debout. Le pouvoir de se tenir debout appartient à l’âme. C’est pourquoi l’homme en lequel l’âme se manifeste dans la forme la plus prononcée, se tient debout, tous les animaux se courbant ou se penchant par leur forme naturelle.

Est-ce que la décomposition du corps spirituel y est utilisée pour faire les corps ? Certainement. Non pas d’une façon aussi grossière que cela arrive au corps physique, mais d’une façon beaucoup plus subtile, car c’est un corps plus subtil. Il y a une joie dans la composition et la décomposition de ce corps, comme il y a même un certain plaisir dans la composition et la décomposition du corps physique.

L’âme dans l’autre monde

A quoi ressemble le corps que l’âme porte sur le plan spirituel ? Il ressemble exactement à ce qu’il était sur la terre. Pourquoi doit-il en être ainsi ? A cause de l’amour de l’homme pour son corps. Est-ce qu’il change ? Oui, si l’âme désire qu’il change. Si elle désire qu’il soit changé, il peut être changé selon son propre idéal. Il peut être rendu aussi jeune et aussi beau que possible. Mais on doit se rappeler que par nature l’âme acquiert un tel attachement pour sa forme qu’elle s’accroche à celle-ci. Et en général elle n’aime pas devenir différente.

La condition de l’autre monde est très proche de la condition du monde du rêve. Dans les rêves on ne se voit pas soi-même très différent de son apparence habituelle. (Excepté dans certains cas et à certains moments et il y a à cela des raisons). Néanmoins le pouvoir que l’âme possède dans l’autre monde est beaucoup plus grand que celui qu’elle a dans ce monde de limitations.

L’âme dans l’autre monde mûrit, pour ainsi dire. Et elle trouve en elle-même le pouvoir dont elle était ignorante durant sa vie sur la terre, le pouvoir de créer et de produire tout ce qu’elle désire. Ses mouvements n’étant pas aussi entravés par le temps et par l’espace, elle est capable d’accomplir et de faire pour elle-même des choses qu’il est difficile pour elle de faire et d’accomplir sur le plan terrestre.

La mémoire de l’âme

Question : Est-ce que les âmes sur le plan spirituel gardent la mémoire et la connaissance de leur expérience sur la terre ?

Réponse : Les garder ? Elles les portent gravées sur elles. C’est exactement comme une étoffe teinte qui a des couleurs et des dessins imprimés sur elle. Elle en a l’empreinte. C’est avec cela que l’âme a fait son monde. L’âme vient seule, mais elle s’en va emportant un monde avec elle. Et à dire vrai, l’âme aurait aimé emporter le corps terrestre si elle avait pu. Mais là-bas ce n’est pas permis par conséquent elle doit le laisser ici.

Question : Que voulez-vous dire par « plaisir dans la décomposition du corps »?

Réponse : Je peux seulement vous l’expliquer en donnant l’exemple d’un homme ivre. Il sait que l’alcool qu’il boit est un poison. Cela détruit les germes de son corps et de son sang et lui fait tout le mal possible. Pourtant, la raison même de la décomposition lui donne de la joie, la mort graduelle est son plaisir. Quand j’ai demandé un jour à un homme ivre : « Mais pourquoi faites-vous ça ? Vous buvez sans cesse et vous êtes en train de vous tuer ! » Il répondit : « Ça m’est égal, j’aimerais mieux mourir que de ne pas boire ». Parce que c’est le plaisir de mourir ; il y a un plaisir à mourir.

La meilleure expression de l’âme

Question : Y a-t-il un avantage pour l’animal quand il est utilisé comme nourriture par l’homme ?

Réponse : Ce n’est pas un avantage pour l’animal pris individuellement mais c’est un avantage pour l’ensemble. Tout ce qui est absorbé par l’homme, soit pour le manger, soit comme fleur, est béni parce qu’en l’homme l’âme a atteint son état ultime. Par conséquent, donner à cette âme une expérience ou un plaisir, ou la vie ou la force, ou la satisfaction – quelle que soit l’utilisation qui en est faite – c’est utilisé pour le meilleur but, car c’est utilisé pour la meilleure expression de l’âme.

Bien sûr, quand une personne se met à un autre niveau, elle peut le voir d’un autre point de vue. De ce point de vue, elle peut en voir la justice ou l’injustice. Mais le premier point de vue a aussi sa raison.

14 septembre 1923 – 17 h 30

Le grand cycle de l’âme- série de conférences donnée durant l’École d’été, Suresnes, 1923.
La première édition en anglais date de 1924, Londres.

Publié dans Philosophie – cahier n°5 – L’âme vers le But – chapitre 6

L’article Le processus d’enveloppement et de désenveloppement est apparu en premier sur Soufi Inayat Khan.

Le bonheur qui est la recherche de toute âme a son secret dans la connaissance de soi.  L’homme a un désir de bonheur, il cherche le bonheur non pas parce que le bonheur est sa nourriture, mais parce que le bonheur est son propre être.  Par conséquent, en cherchant le bonheur, l’homme se cherche lui-même. 

Ce qui pousse l’homme à chercher le bonheur est le sentiment d’avoir perdu quelque chose qu’il a toujours possédé. Quelque chose qui lui appartenait, qui était son propre être. En même temps, l’absence de bonheur que son âme a éprouvée depuis qu’elle est venue sur terre, et qui s’est creusée jour après jour, lui fait oublier que son propre être est bonheur. Il pense que le bonheur est une chose qu’on acquiert. Alors, il s’efforce sans cesse et dans toutes les directions de l’atteindre. A la fin, après toute sa peine, il découvre que le véritable bonheur n’appartient pas à ce qu’il appelle les plaisirs.

La voie du plaisir

Les plaisirs peuvent être qualifiés d’ombres du bonheur. Il y a une illusion de bonheur. Certes, pour l’homme ordinaire, l’illusion qui cache la réalité est plus intéressante que la réalité elle-même.  Un bonheur momentané, un bonheur qui dépend de quelque chose d’extérieur à soi-même, est appelé plaisir.  Bien souvent nous ne faisons pas la distinction dans notre langage de tous les jours entre plaisir et bonheur. Un passe-temps, un amusement, une distraction, les rires, la gaieté, qui éloignent notre pensée des responsabilités, des tracas, des troubles et des limitations de la vie nous donnent un instant de consolation. Et nous en venons à penser qu’ils sont les chemins du bonheur. 

Mais comme nous ne pouvons pas les garder à notre disposition. Et que nous constatons qu’en cherchant le plaisir, la perte est parfois plus grande que le gain, nous commençons à chercher ce qui serait vraiment la voie de notre bonheur. Bien souvent, une âme s’éveille à chercher le mystère de la religion, le sens dans la philosophie, le secret du mysticisme, afin de voir si elle peut y trouver quelque bonheur. Mais même si ces recherches aident à trouver le bonheur, pourtant elles ne sont pas elles-mêmes le bonheur.

L’âme est bonheur

C’est l’âme qui est elle-même bonheur. Et non pas toutes les choses extérieures que l’homme recherche et dont il croit qu’elles vont lui donner le bonheur. Le fait même qu’il languisse continuellement après le bonheur montre que l’élément réel que l’on peut appeler l’être véritable de l’homme n’est pas ce qui a formé son corps et a composé son mental, mais ce qu’il est en lui-même. Le mental et le corps sont des véhicules. 

Par le mental et le corps, l’homme fait l’expérience de la vie pleinement, clairement. Mais ils ne sont pas en eux-mêmes le bonheur. Et ce que l’on éprouve par leur intermédiaire ne donne pas non plus le véritable bonheur. Ce que nous expérimentons est seulement le plaisir, une illusion de bonheur pour un certain temps.  Les plaisirs coûtent plus que ce qu’ils valent. Mais aussi en avançant sur le chemin du plaisir tandis qu’il cherche le bonheur, l’homme se crée de plus en plus de malheur. Cela arrive fréquemment. De quelque côté qu’il se tourne, quoi qu’il fasse, quelque plan qu’il élabore et qu’il mène à bien en pensant que cela va lui apporter le bonheur, le résultat est davantage de souci. En effet, il cherche le bonheur dans une mauvaise direction.

La voie de l’ascèse

Quelqu’un pourrait demander : « Le secret du bonheur se trouve-t-il alors dans la voie des ascètes, en se martyrisant, en souffrant comme ils l’on fait depuis des temps immémoriaux ? » Ce ne donne pas plus le bonheur ; c’est seulement une interruption des plaisirs mondains qui produisent l’illusion. L’ascète s’enferme pour avoir l’occasion de prendre une autre direction. Mais bien souvent celui qui vit une vie ascétique est lui-même inconscient de son acte et de la raison de son acte. Et alors, même s’il vit toute son existence une vie ascétique, il peut ne pas en tirer un complet bénéfice.  Sa perte est alors plus grande que son gain. 

L’ascétisme n’est pas le bonheur, c’est seulement un moyen de discipline de soi. C’est un entraînement en vue de combattre les tentations qui nous attirent continuellement et qui nous retardent dans la voie du bonheur. Sans cette compréhension, une personne peut continuer à vivre une vie d’ascétisme et ne jamais en bénéficier, comme un soldat qui aura passé toute sa vie à l’exercice et n’aurait jamais combattu. Beaucoup ont compris que le renoncement serait la voie vers le bonheur et ils ont interprété le renoncement comme de l’ascétisme : c’est à dire se refuser tous les plaisirs qui sont passagers.

Un usage juste des choses

Il y a un autre point de vue.  La création n’est pas destinée à ce que l’on y renonce. Nous lisons dans le Coran que tout ce qui est sur la terre et dans le ciel est créé pour l’homme. Par conséquent, à tout ce qui est beau et plaisant, à tout ce qui donne de la joie et du plaisir, il n’est pas nécessaire de renoncer. Le secret est que ce qui est fait pour l’homme, l’homme peut le posséder, il ne doit pas en être possédé. Si l’homme renonce au chemin du bonheur, du bonheur réel, afin de poursuivre des plaisirs, c’est alors qu’il agit mal. Si dans la poursuite du bonheur, du bonheur ultime, il avance dans la vie, alors être ascète, se refuser tous les plaisirs ne lui est pas nécessaire.

On raconte une histoire sur Salomon. Salomon eut une vision. Dieu se révéla à lui et lui dit : « Nous t’accorderons tout ce qu’il y a dans le monde, tout ce que tu voudras, la richesse, le pouvoir, le rang ou les possessions, tout ce que tu désires, tout ce qui est devant toi, tout ce que tu pourras demander. » Salomon répondit : « Je préfère à toutes choses la sagesse ». La Divinité déclara : « Si tu préfères à toutes choses du monde la sagesse, alors Nous te donnerons la sagesse et toutes les autres choses par surcroît ». 

Cette histoire montre qu’il ne s’agit pas de renoncer aux choses, mais d’en faire le meilleur usage, le juste usage. Ce n’est pas se détourner de la vie, c’est être au milieu de la foule, être au milieu de la vie et pourtant ne pas y être attaché.

La réalisation du moi

On pourrait dire : « Ce serait une chose cruelle d’être détaché de qui demande notre amour, notre bonté et notre sympathie. » La réponse est que vous n’avez pas besoin de retirer votre amour, votre bonté, votre sympathie. Vous pouvez vous attacher au monde entier si vous n’êtes pas du monde. Si l’on garde ses pensées concentrées sur l’idée du vrai bonheur qui est atteint par la réalisation du moi, et si l’on ne permet à aucun obstacle d’interférer, alors à la fin l’on arrivera à ce bonheur qui est le but de la venue de toute âme sur la terre.

Le but de la vie – série de conférences donnée durant l’École d’été, Suresnes, 1924.
La première édition en anglais date de 1927, Londres.

Publié dans Philosophie – Le but de la vie – cahier n°7 – chapitre 5

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Sommaire

Le mysticisme, la voie par laquelle on réalise la vérité, met en lumière l’idée d’unité. « Il n’y a qu’un seul Dieu et une seule vérité, une seule religion et un seul mysticisme ». Et il n’y a qu’une seule voie, celle du mysticisme. Cependant, tout comme « il y a plusieurs maisons du Seigneur pour l’adoration mais un seul Dieu, et plusieurs écritures sacrées mais une seule vérité, de même il y a plusieurs méthodes mais une seule voie ».

Il existe principalement quatre méthodes : par la tête, par le cœur, par l’action et par le repos.

La connaissance qu’un mystique atteint par la tête le prépare à trouver son chemin vers la vérité. Il s’enquiert de la raison de toute chose, bonne ou mauvaise, et s’efforce de voir la raison derrière chaque raison. Cette compréhension lui permet de « se sentir en harmonie avec toutes les choses existantes » et apporte l’harmonie dans la vie. En outre, il se rend compte que ni son corps ni son esprit ne peuvent être son moi, car ils sont ses possessions, les véhicules qui lui permettent de faire l’expérience de la vie.

Le cœur doit être éveillé au sentiment et élargi. « Le cœur devient le véhicule de l’âme pour voir tout, à l’intérieur et à l’extérieur ». Le mystique considère que « montrer de l’amour à tout le monde, c’est donner de l’amour à Dieu ».

L’action

L’action est la plus importante, car « toutes les choses, qu’elles soient matérielles ou spirituelles, s’accomplissent par l’action ». Ainsi, l’homme fait preuve d’une réelle humanité dans ses actions par sa considération pour les autres et par sa compréhension de la raison des actions de tous.

Le mystique développe donc une vision large, que l’on pourrait appeler « le point de vue divin ».

Le repos est dans le silence. « Quand les lèvres sont fermées, le cœur commence à parler . Quand le cœur est silencieux, l’âme s’embrase et illumine toute la vie ». Le monde du repos est exploré par la méditation, dont les sages ont fait un art et une méthode sacrée.

Le double aspect de la vie

La vie a deux aspects, l’un actif et expressif, l’autre silencieux et réactif. « Ce qui répond est capable de refléter ce qu’il reçoit ». Ainsi, « à partir de cette partie tangible et perceptible, on peut trouver la partie de la vie qui est au-dessus d’elle, au-delà d’elle ». C’est là le sens de la quête première du Royaume de Dieu, « source de toute activité, origine de tout et en qui tout se résorbera ». La Voix du Seigneur se fait entendre lorsque toute activité humaine est suspendue. Le mystère de la Parole perdue se manifeste dans le silence de la nature, dans l’attente de cette Parole qui est Dieu, « la Parole qui est dans le cœur de chaque objet de ce monde et qu’il veut exprimer et qui veut se manifester ».

Le mystique s’efforce de se relier à l’Esprit divin et pratique l’art de la méditation. « Ce qui déconnecte, c’est la prise de conscience de son entité séparée. Et ce qui relie, c’est la pensée de Dieu. Le véritable but de la vie est la libération. Et elle est atteinte lorsque l’on « reconnaît le Dieu qui est à l’intérieur ».

La quête ultime du mysticisme est d’atteindre la liberté de l’âme. Au cœur de chaque aspiration humaine réside « le désir ardent de l’âme de se libérer de toute servitude ». Cette liberté ultime de l’âme s’acquiert en oubliant son moi limité dans la pensée de Dieu.

À la question de savoir si tout le monde peut apprendre le mysticisme, Hazrat Inayat répond :

« Lorsque Dieu est en vous, tout est en vous. L’inspiration, la connaissance, la lumière, tout est en vous…. si seulement vous pouvez ouvrir les yeux et voir la bénédiction. »

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