Nous lisons dans le Gayan que la simplicité est la plus grande beauté. L’homme a aujourd’hui rendu la vie si compliquée que, quoi qu’il cherche, il veut le trouver dans ce qui est compliqué. Toutes choses de la vie qui ont de l’importance, de la beauté et de la valeur, sont simples, et plus simple que tout est la divine Vérité. Celui qui s’en soucie peu dira : « C’est trop compliqué pour moi », et celui qui en fait grand cas pensera que c’est si difficile que cela doit être extrêmement ardu à trouver. De cette manière l’amant de la vérité comme celui qui ne s’en soucie guère cherchent tous deux la complication.

L’avidité pour la complexité

Connaissant cette nature humaine les sages ont guidé graduellement l’humanité vers la vérité. Néanmoins le message que donna Jésus-Christ, l’enseignement qu’apporta le Prophète Mohammed, le message que Moïse donna – quel que fût le message de Dieu et de la vérité que donnèrent tous les prophètes en leur temps, ce message a été d’une simplicité parfaite. Aujourd’hui un homme de savoir, un professeur, un docteur, peut modeler cette vérité et la donner sous une forme difficile à comprendre. Une tendance générale veut que si quelqu’un ne comprend pas, il dise : « Oui, ça, c’est quelque chose ! ». Le fait même qu’il ne comprend pas lui fait penser : « Il y a là quelque chose à trouver ».

Peut-il y avoir quelque vérité que l’âme humaine n’ait pas trouvée ? Si l’âme ne la connaissait pas, cela ne pourrait pas être la vérité, car la vérité n’est pas une connaissance, c’est l’être de l’homme. La vérité n’est pas une théorie nouvellement inventée, ni un dogme, ni une idée. C’est la réalité elle-même. Derrière elle il y a l’être de l’homme. Par conséquent elle est simple, et c’est cette simplicité que l’homme ne cherche pas. Il est avide de complexité ; tout ce qui apporte confusion, il est content d’y prendre intérêt. Si c’est simple, il dira : « Je le sais déjà ».

Dans le Gayan nous lisons :

« Je suis venu pour vous dire ce que vous savez déjà, car on ne peut le répéter trop souvent ».

Le secret de l’esprit

Nous en venons maintenant au secret de l’esprit. Ce que nous savons généralement de l’esprit c’est qu’il est la source et la destination de toutes choses et l’essence de la vie, et cet esprit dont provient la totalité de la manifestation et vers quoi la totalité de la manifestation est attirée.

Nous employons aussi ce mot d’esprit pour des choses différentes. Une personne qui a quitté la terre et n’existe plus dans son corps, nous l’appelons un esprit ; c’est un autre sens du mot. D’un point de vue métaphysique, ce sens est que le mental et l’âme et leur fonctionnement sont aussi esprit. Il y a aussi une autre signification du mot esprit que nous connaissons dans le langage de tous les jours : l’influence, le pouvoir, le rayonnement, l’enthousiasme, nous l’appelons esprit. Ce que je voudrais vous expliquer aujourd’hui est la nature et le caractère de cet esprit qui se manifeste en tant que ce que nous appelons manifestation, en tant que vie.

Beaucoup demandent quelle est la raison de cette manifestation, quelle est la raison qui est derrière la création. La raison est au-delà de tout raisonnement. Il n’y a pas de raison. C’est par nature que l’amour ne peut faire autrement que de se manifester. C’est sa propre nature ; il n’a pas de raison. En l’exprimant de manière poétique, les grands êtres ont dit que Dieu était seul et que le Seigneur se sentait solitaire. Et afin de voir Sa prédisposition, qui est amour, et pour l’éprouver, Il se manifesta en tant que nature. C’est poétique et c’est vrai.

Le processus de la manifestation

Mais on peut comprendre le processus de la manifestation en connaissant la nature de la manifestation : l’esprit est comparé au soleil et ce que nous appelons les âmes ce sont les rayons de cet esprit. Si l’esprit est éternel, les âmes sont éternelles. Si le soleil est éternel, les rayons sont éternels parce que le soleil et les rayons ne sont pas deux choses. C’est le déploiement du soleil qui constitue les rayons et le déploiement de l’esprit qui constitue les âmes.

En se manifestant les âmes entrent dans trois sphères. Aussitôt qu’une âme sort comme rayon elle entre dans ce qu’on peut appeler la sphère angélique. Pour rendre cela intelligible, les sages des anciens temps ont représenté les âmes sous forme humaine. L’homme peut mieux voir ce qu’on ne peut pas rendre intelligible quand c’est représenté sous sa propre forme. Néanmoins c’était pour faire l’homme que la création fut faite. Ce ne sont pas seulement les anges, mais les rochers et les coquillages, les fruits et les fleurs, les oiseaux et les animaux, qui montrent tous dans leur forme une préparation, un stade préparatoire en vue de l’être humain, comme nous lisons dans les Ecritures :

« L’homme fut fait à Notre Image ».

Et la création entière fut un processus pour faire cette image qui est l’image de l’homme. L’homme est l’image achevée. Par conséquent, on a reconnu Dieu dans l’image de l’homme.

La nature de la manifestation

On peut expliquer la nature des êtres dans le monde angélique comme étant heureuse, innocente, musicale, poétique, pure et adorante. Quand nous voyons cette nature chez les êtres humains, nous disons : « C’est une âme angélique ». Peut-être une personne montre-t-elle cela plus concrètement qu’une autre. Il n’est pas nécessaire que pour être sage on ne soit pas innocent. Il n’est pas nécessaire pour quelqu’un d’innocent d’être ignorant. Le plus bête peut être ignorant ; le plus sage est des plus innocents. Il entend toutes choses et ne les entend pas. Celui qui est bête est ignorant parce que la vie ne lui parle pas ; son cœur est fermé.

L’âme allant plus loin dans son voyage traverse une autre sphère, la sphère des génies ; dans le langage de l’Orient : la sphère des djinns. Les âmes représentent les qualités de cette sphère par leur intellectualité, par leur génie inventif, par leurs dons poétiques, leur talent musical, dans l’art, la science, en toutes choses qui appartiennent au mental. C’est pourquoi nous appelons une telle personne un génie. Le mot génie vient de djennat en arabe ( jardin, paradis). Après cette sphère, l’âme se manifeste dans la sphère physique où elle revêt l’enveloppe physique, qui est le corps humain.

La sphère de l’âme

On peut demander : « Est-il nécessaire que chaque âme qui s’élance comme rayon de l’Esprit pour devenir un être humain doive passer par ces trois sphères ? ». La réponse est oui. Et demeure-t-elle plus longtemps dans une sphère que dans une autre ? Oui, c’est aussi le cas.

Si elle reste dans une certaine sphère, elle s’y établit. Si elle en sort, elle va plus loin. Tout à fait comme certains d’entre nous, dans l’art, dans la science, dans l’érudition nous allons dans notre étude jusqu’à un certain point et pas plus loin, ainsi font les âmes. Celles qui sont satisfaites dans une sphère y restent. Il y en a quelques-unes qui vivent comme vivrait n’importe quelle créature de la création inférieure, qui mange, boit, jouit et s’en contente tout à fait. Il y en a d’autres qui se sentent insatisfaites jusqu’à ce qu’elles aient pénétré dans une autre sphère où elles se sentent plus à leur aise. D’autres encore ne sont pas satisfaites dans cette sphère est en cherchent une autre. Si nous autres êtres humains avons cette tendance, c’est la tendance de l’âme. Où qu’elle trouve intérêt, joie, plaisir, elle reste, elle s’établit là.

La destination de l’âme

Mais chaque âme est aussi liée à sa destination ; elle doit y venir. Cependant, la condition de ce retour est qu’elle doit abandonner l’enveloppe d’une sphère particulière pour entrer dans une autre. Il ne lui est pas permis d’entrer dans la sphère intérieure avec l’enveloppe extérieure.

En vérité, chacune de ces trois sphères, angélique, djinn et physique possède une enveloppe particulière. On peut appeler cette enveloppe le corps de cette sphère que l’âme doit revêtir. Et en s’en allant elle doit donner cette enveloppe à la sphère à laquelle elle l’a empruntée. Cet abandon de l’enveloppe à la sphère à laquelle elle a été empruntée, nous le reconnaissons comme la mort. Puisque l’homme ne connaît pas son âme et n’est familiarisé qu’avec l’enveloppe, une fois celle-ci abandonnée, l’homme dit que cela termine la vie. Elle ne fait que commencer ! Un acte de la pièce commence qui est la poursuite du voyage à accomplir.

La nature du retour

Il y a trois manières de revenir – en réalité, d’aller de l’avant. Une manière est celle de l’homme ivre, l’autre est la manière de celui qui dort, la troisième manière est celle où l’on a les yeux ouverts.

La manière de l’homme ivre est la manière générale. Qu’est-ce que la vie ? La vie est ivresse. Que quelqu’un soit ivre d’alcool, ou qu’il soit pris par le plaisir, ou par une profession et par quelque autre intérêt, qu’est-ce que c’est ? C’est un vin ; il est ivre. Il ne connaît rien en dehors de cette ivresse particulière. Il s’en va comme un ivrogne entre deux personnes qui le tiennent par les bras. Et il est dans l’ivresse de la vie qu’il a vécue. C’est son monde, son ambition, son aspiration. On l’emmène contre son gré. Quelqu’un a dit : « Viens, il faut cesser de boire ». Mais il ne peut pas l’aider, son esprit est dans la boisson. Telle est la manière générale dont une âme va vers sa destination.

Puis il y a la manière de celui qui dort. Il ne sait pas ce que signifient la mort, la vie et la naissance. Il ne sait pas pourquoi il est venu ici, pourquoi il en part. Et il est heureux parce qu’il dort. On l’emmène là où on l’emmène.

Et puis il y a la troisième manière, et c’est la manière de celui qui voyage avec les yeux ouverts. Celui qui a les yeux ouverts verra toute la beauté qu’il y a sur le chemin. C’est celui qui profitera du voyage, qui appréciera la beauté de voyager. Pour lui, chaque pas en avant est une nouvelle expérience, une joie plus grande, une bénédiction spéciale.

Toutes les sphères sont au-dedans

Ce processus par lequel chaque âme vient et s’en retourne, c’est ce processus même que les mystiques de tous les temps ont réalisé ici sur la terre, et c’est la raison du mysticisme ou de l’acquisition spirituelle de connaître pleinement ici sur la terre comment l’âme s’est manifestée et la voie par laquelle elle doit s’en retourner. Cette question se pose : comment connaissent-ils l’explication du voyage que nous avons fait ? Pour le comprendre il est nécessaire de rendre intelligible à notre mental que le voyage est une idée.

En réalité, l’âme n’a jamais été loin. Une extrémité de l’âme est attachée au but, l’autre extrémité est manifestée. Quand vous regardez le centre de la ligne c’est une seule ligne. Dieu n’est pas l’homme et l’homme n’est pas Dieu non plus, et pourtant l’homme est Dieu et Dieu est l’homme. La différence est dans la façon de regarder. Et si l’âme de l’homme est attachée au but, alors elle n’est pas partie de la sphère qu’elle a une fois pénétrée, elle est toujours là. Mais l’homme est inconscient de ces sphères par lesquelles il est passé, parce qu’il est tellement ouvert à cette sphère visible que son âme a fermé les yeux à la sphère du dedans.

Le Ciel n’est pas un endroit où l’on envoie ceux qui sont vertueux. Le ciel et l’enfer sont dans l’homme. Toutes les sphères élevées dont l’homme parle sont au-dedans. L’homme ne se rend jamais compte et n’imagine jamais qu’il pourrait trouver les sphères les plus élevées à l’intérieur de lui-même.

L’esprit et la matière

L’analyse de l’esprit est simple. L’esprit est la matière plus fine et la matière est l’esprit devenu dense. Un jour un Italien moderniste voyageait avec moi sur le même bateau. Il pensa que j’étais un prêtre et me demanda : « Quelle est votre religion ? Moi je n’ai pas de religion ». J’ai demandé : « Croyez-vous en quelque chose ? » – « Oui, je crois en la matière éternelle ». Je répondis : « Ma croyance ne diffère pas de la vôtre. Ce que vous appelez matière éternelle, je l’appelle esprit éternel. C’est une différence de mots ». Toutes les différences qui apparaissent viennent de la différence des mots. Les mots sont là pour couvrir la vérité, non pas pour l’expliquer, et n’est pas la vérité ce qui peut être expliqué en paroles.

L’esprit est comparable à l’eau ; la matière est comparable à la neige. L’eau et la neige sont les mêmes. C’est seulement une certaine condition de l’eau qui en fait la neige, c’est une condition de l’esprit qui en fait la matière ; quand la condition est maîtrisée cela devient à nouveau de l’eau. C’est grâce à ce processus que l’homme doit réaliser la plénitude du grand dessein de la vie et de tout ce qu’il recherche dans la vie.

Rejoindre l’Esprit

Il y a une histoire parmi les Hindous qui dit que le Seigneur Indra, les Dieu des Cieux, avait des fées à sa cour, appelées Apsaras. Leur tâche consistait à danser à la cour d’Indra. Chaque âme est née pour danser devant le trône d’Indra, devant Dieu. En réalité, chaque acte qui tend vers la beauté, vers l’harmonie, chaque acte d’amour, de bonté, de compassion est la danse de l’âme. Mais quand l’âme devient consciente de cette danse, cette présence d’Indra devient claire pour cette âme. Être dans la présence d’Indra, c’est être dans la présence de Dieu, la plus grande joie et le plus grand bonheur que rien sur terre ne puisse donner.

Roumi a écrit dans le Masnavi, un merveilleux livre persan, que l’âme est comparable à la flûte de roseau. Il dit :

« Pourquoi la musique de la flûte vous attire-t-elle ? Parce qu’elle se lamente, elle pleure, ce roseau languit après cet esprit, après cet être qui était son tronc – ce roseau qui a été séparé de son tronc, avec des trous qu’on a fait dans son cœur. Cela le fait pleurer, mais il pleure pour rejoindre le tronc ».

Ainsi en est-il de chaque âme. L’agitation, le sentiment d’inconfort que ressent toute âme est toujours pour une simple et unique raison, quoique chacune en donne une autre raison. L’une voudrait posséder la richesse terrestre, une autre souffre du dédain de ses amis, une autre dit : « Je ne peux pas rejoindre mon bien-aimé », une autre a des ennuis à la maison, une autre est en procès. Mais en réalité, il n’y a qu’un seul problème et ce problème est le chagrin d’être séparée de l’esprit. Comme c’est la tendance de toute rivière d’aller rejoindre la mer, c’est la tendance de chaque âme d’aller rejoindre l’esprit.

Les chercheurs de vérité

En ce temps où le matérialisme prévaut partout, les gens disent qu’il y a une grande faim de vérité. Oui, il est naturel que les gens aient faim de vérité. Le fait même qu’il y ait tant de matérialisme met chaque être dans l’inconfort et lui fait chercher la réalisation spirituelle. Mais comment s’y prend-on ?

En général, il y a deux catégories de chercheurs. L’une est curieuse et se demande s’il y a réellement une âme et un au-delà, si cela est vraiment vrai. Ceux-là cherchent des phénomènes pour en être sûrs. Ils emploient la psychométrie, la chiromancie, la clairvoyance, et tous ces moyens. Il y en a des centaines et des milliers qui s’agitent comme des fous à la recherche de phénomènes. Et il y a une autre espèce qui est plus intellectuelle. Ceux-là disent : « J’ai lu tel livre de science occulte. L’avez-vous lu ? ». Il a vu sur un journal qu’on recommandait un livre. Il lit un livre après l’autre et à la fin il devient de plus en plus confus.

Chers amis, est-ce cela la manière d’apprendre ? N’est-ce pas assez que depuis l’enfance l’on ait à étudier à l’école ? Après avoir lu tous ces livres, tout ce qu’il y a à lire, où est-ce qu’on arrive ? A la confusion, ne sachant pas lequel est réel et lequel est la vérité.

Alif

Il y a l’histoire d’un voyant du Punjab qui devint un grand poète et un saint. Quand il était enfant il alla à l’école et le maître lui donna le premier chiffre à étudier, Alif, qui est une ligne droite. Les autres enfants apprenaient plusieurs chiffres, mais cet enfant continuait à étudier le même Alif, le même chiffre. Le maître demanda : « Est-ce que tu n’en a pas fini ? » Il répondit : « Non, je continue à l’apprendre ». Le maître pensa que l’enfant était trop bête et le renvoya à la maison. A la maison tout le monde fut fâché de cet enfant qui ne pouvait même pas apprendre plus que cette seule ligne. Le garçon s’en alla et vécut dans un lieu sauvage, dans la forêt, pendant très, très longtemps.

Un jour il revint au village où il avait été à l’école et il dit au maître : « Je pense que je commence à connaître ce chiffre ». Bien des enfants étaient venus et repartis depuis qu’il avait été là, de sorte que le maître ne le reconnut pas tout d’abord, mais ensuite il en fut amusé. L’élève demanda : « Est-ce que je peux l’écrire ? » Et comme il fit ce signe sur le mur, celui-ci se fendit. Et le maître dit : « Voilà un homme qui a fait un miracle ». Il répondit : « C’est la manière dont on apprend dans les lieux sauvages. J’ai vu Alif comme une ligne droite dans les arbres, dans les plantes, dans les oiseaux ». Le maître dit : « C’est maintenant toi le maître ».

Désapprendre

Amis, une chose est d’apprendre et une autre chose est de désapprendre ; en d’autres termes de s’élever au-dessus de ce qu’on appelle apprendre selon le monde. Très souvent ce que nous appelons connaissance éloigne notre âme de la connaissance de l’âme, une connaissance qui est essentielle. La connaissance qui vient de l’étude est très complexe et les gens pensent : « Cela doit être la vérité ; si c’est plus simple cela ne peut pas être la vérité. Tout ce à quoi nous donnons de la valeur est complexe » De cette manière l’on recouvre de sa propre tendance la vérité en soi-même, qui est dans son propre être.

New-York, 20 décembre 1925,

Publié dans Philosophie – La compréhension du processus de la manifestation grâce à la connaissance de sa nature – cahier n°2 – chapitre 1

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Le mysticisme soufi

On est très souvent enclin à penser que ce sont l’étude, la méditation et la prière seules qui peuvent nous amener sur la voie menant au but. Mais on doit comprendre que l’on peut faire beaucoup par l’action. Il y en a peu en réalité, qui savent quel pouvoir chaque action a sur notre vie, quel pouvoir une action juste peut donner, et quel effet une mauvaise action peut avoir.

Ce dont l’homme se soucie, ce que l’homme regarde toujours, c’est ce que les autres pensent de ses actions, au lieu de se demander ce que Dieu en pense. Si seulement on connaissait quel effet une action produit sur soi-même, on comprendrait que si un meurtrier a échappé aux mains d’un policier, il n’a pas échappé à la faute qu’il a commise, car il ne peut s’échapper de lui-même. Le plus grand juge est dans son propre cœur ; il ne peut pas se cacher son acte à lui-même.

Il est difficile sans aucun doute, et même presque impossible pour un homme de juger les actes d’un autre, car il ne sait pas dans quelle condition se trouve cet autre. L’homme peut mieux se juger lui-même. L’homme, aussi mauvais qu’il soit, n’est pas lui-même satisfait de ses mauvaises actions et si pour un moment il est satisfait, ce plaisir ne durera pas.

Le bien et le mal

Mais pourrait-on demander, qu’est-ce qui est bien et qu’est-ce qui est mal ? Personne ne peut mettre un label de bien ou de mal sur quelque action que ce soit. Mais il y a un sens naturel dans l’homme qui distingue le bien et le mal, le juste ou l’injuste. C’est un sens qui existe même chez l’enfant. Il voit aussi la ligne et la couleur dans l’art ou la décoration. Il voit si la nappe n’est pas droite sur la table. Et il voit si une ligne qui devrait être droite n’est pas droite. Même un enfant sait que les choses doivent être harmonieuses dans leur ligne et leur couleur. Il y a une tendance naturelle dans le cœur de l’homme. Un fil à plomb naturel qui est comme celui que les maçons utilisent pour construire une maison.

Diverses religions ont enseigné des morales différentes, et c’était juste pour les masses de l’époque. Il est certain que la loi pour les masses doit être respectée. Mais la conception réelle du bien et du mal réside dans notre être le plus intime. L’âme n’est pas satisfaite de ce qui n’est pas juste. La satisfaction de l’âme réside toujours dans une chose qui lui donne un bonheur complet.

La droiture de l’action

La méthode complète est basée sur la pratique non seulement de la pensée mais aussi de l’action. Toutes les religions ont été basées non seulement sur la vérité mais sur l’action. Les choses aussi bien matérielles que spirituelles, sont menées à bien par l’action. Pour le mystique, par conséquent, l’action est une chose très importante.

Pendant mes voyages d’une contrée à l’autre, j’ai été en contact avec des gens divers. Et j’ai eu la possibilité de demeurer parmi eux. J’en ai rencontré qui, dans leur vie, n’avaient sans doute jamais lu un livre de théologie ni étudié le mysticisme, leur existence entière s’étant passée dans leur travail, leurs affaires, leur industrie. Et pourtant j’ai perçu cet avancement spirituel, accompli naturellement par la droiture de leur action dans la vie. Ils étaient arrivés à un stade de pureté auquel un autre serait peut-être arrivé par la voie de l’étude ou de la méditation.

La vie idéale

Concernant l’action, on pourrait demander quelle est la meilleure manière, la meilleure route à prendre dans la vie de tous les jours qui pourrait conduire à la vie idéale. La meilleure manière d’agir est de considérer l’harmonie comme premier principe à observer. Dans toutes circonstances, situations et conditions, essayer de se mettre en harmonie avec son prochain. C’est facile à dire, mais très difficile à vivre. Ce n’est pas toujours facile de garder l’harmonie. Mais si nous nous interrogeons pour savoir pourquoi c’est si difficile, nous trouverons comme réponse que ce n’est pas toujours parce que les gens sont difficiles et peu souples. C’est nous-mêmes qui ne sommes pas souples.

Le palmier qui grandit tout droit, dont le tronc est si droit et puissant, malgré toute sa force et sa bienfaisance, ne peut pas s’harmoniser avec les autres arbres. Il y a beaucoup de gens qui sont bons, mais ils n’ont pas d’harmonie. Il y a beaucoup de gens qui sont véridiques, mais leur véracité n’est pas toujours réconfortante. Ils peuvent dire la vérité d’une façon qui est comme une gifle donnée à une personne. Comme le palmier, ils sont droits et vertueux, et en même temps ils manquent d’harmonie. Une personne douée d’harmonie peut se plier aux autres, elle est souple, elle peut se rencontrer avec une autre.

Il est sûr que pour s’harmoniser on doit faire des sacrifices, on doit céder aux gens auxquels on n’a pas envie de céder, on doit être plus souple qu’on ne l’est par nature, on doit être plus réfléchi qu’on ne l’est réellement. Et tous ces efforts ne réussiront pas, à moins que l’on ne fasse un effort vers l’harmonie, à moins que l’on ne comprenne que l’harmonie est la chose essentielle dans la vie.

Pourquoi est-ce qu’un mystique donne tant d’importance à l’harmonie ?

Parce que pour un mystique cette vie entière est une symphonie continuelle, c’est jouer de la musique, chaque âme contribuant à la symphonie par son jeu personnel dans cette musique. Par conséquent, le succès dépend de l’idéal d’harmonie que la personne possède. Il y a très peu de gens dans le monde qui font attention à l’harmonie. Ils ne savent pas que sans elle il n’y a pas de chance d’être heureux. Ce sont seulement les êtres harmonieux qui peuvent rendre heureux et partager ce bonheur. Sans quoi il est difficile de trouver le bonheur dans le monde. Le combattant n’a pas de paix, la bataille augmentera toujours ; c’est celui qui fait la paix qui est béni. Il est certain que pour faire la paix il aura à combattre avec lui-même, c’est de cette façon qu’il pourra faire la paix avec les autres.

Quelle que soit l’éducation ou la situation d’une personne dans la vie, même si elle possède tout ce qu’elle veut, si cette seule chose lui manque dans sa vie et dans son cœur, rien ne pourra lui donner la paix. Pensez quelle valeur cela aurait si on savait ce que c’est que de créer l’harmonie, qui est la chose principale dans la vie, en tout ce que l’on pense et que l’on fait !

Il y a certaines actions comme manger, boire, s’asseoir, marcher qui ne sont pas différentes de celles des animaux. De sorte que, si un homme dans ses actions ne montre pas quelque trait qu’on ne trouve pas chez les animaux, s’il ne peut pas montrer quelques caractères de l’être humain, il ne s’est pas encore éveillé à la nature humaine.

L’humanité

On pourrait demander ce que sont ces caractères. Ces mêmes actions comme manger, boire, s’asseoir, dormir, lorsqu’il y a derrière elles une lumière qui les guide, ces mêmes actions deviennent caractéristiques de la nature humaine. Par exemple, si un homme pense qu’il ne doit pas en repousser un autre quand il se promène et quand il dit : « Excusez-moi », il montre une tendance différente de celle d’un animal, car les animaux doivent se heurter l’un l’autre. Et l’homme montre qu’il ne le fera pas. Les animaux passeront l’un devant l’autre et au lieu de se saluer, ils se montreront leurs cornes. Et leur salutation sera un grognement.

L’homme sera différent. Les caractéristiques de l’homme sont la considération, le raffinement, la patience, la réflexion. Une fois qu’il les a pratiquées, cela le mène à une autre forme d’action, cela mène à la pratique du sacrifice de soi, cela mène à la manière d’agir divine. Quand l’homme sacrifie son temps, son avantage dans la vie pour l’amour d’un autre qu’il aime, qu’il respecte, qu’il adore, ce sacrifice l’élève plus haut que le niveau des êtres humains ordinaires. Cela l’élève à une hauteur qui est la nature divine, qui n’est plus humaine, parce que l’être humain commence alors à penser comme Dieu pense. Et parce que ses actions deviennent de plus en plus divines et deviennent les actions de Dieu. Une telle personne est plus grande que la personne qui ne fait que croire en Dieu, car ses propres actions sont devenues les actions de Dieu.

Une vision plus large

Celui dont l’âme est éveillée voit toutes les actions des adultes, comme les actions d’enfants d’un seul Père. Il les considère comme le Père regarderait tous les êtres humains sur la terre, sans penser qu’ils sont Allemands, Anglais ou Français. Ils lui sont également chers. Il a pour eux tous un regard plein de pardon, non seulement pour ceux qui le méritent, mais aussi pour les autres. Car l’âme éveillée les comprend tous ; non seulement ceux qui sont méritants, mais aussi ceux qui ne sont pas méritants. Car il comprend la raison derrière les actions d’eux tous. En voyant le bien en chacun et en toutes choses, il commence à développer cette lumière divine qui se répand et se projette sur la vie, rendant la totalité de la vie comme une scène pour la sublimité divine.

Ce que le mystique développe dans la vie est une vision plus large. Et cette vision plus large change son action. Il développe en lui-même ce qu’on peut appeler un point de vue divin. Vous ne pouvez pas vous empêcher d’appeler cela le point de vue divin, quand une personne s’élève à un état où elle perçoit que tout ce qui lui est fait vient de Dieu et où elle perçoit que lorsqu’elle agit bien ou mal, elle agit bien ou mal envers Dieu. Une fois arrivé à ce stade il y a la vraie religion. Il ne peut pas y avoir de meilleure religion que celle-là, la religion de Dieu sur la terre.

Le seul Bien-Aimé qui soit à Qui tout amour est dû

Ceci est le point de vue qui rend une personne comme Dieu, divine. Elle est résignée quand elle est maltraitée. Mais s’il lui arrive de trouver des fautes dans son action, elle se mettra au travail, parce que c’est l’action qui est faite envers Dieu.

Ainsi, la conception qu’a le mystique de la Déité n’est pas seulement celle d’un Roi, ou d’un Juge ou d’un Créateur. La conception mystique de Dieu, est le Bien-Aimé, le seul Bien-Aimé qu’il y ait. Pour lui, tout l’amour du monde est semblable à l’amour de petites filles qui aiment leurs poupées et jouent avec. De cette manière, elles apprennent la leçon qu’elles auront à appliquer plus tard, dans leur vie d’attention donnée au foyer. Le mystique apprend la même leçon en se prouvant sincère et dévoué envers toutes sortes de créatures. Grâce à cette dévotion à son prochain, il s’éveille au Bien-Aimé, le seul Bien-Aimé qui soit à Qui tout amour est dû.

Publié dans Mysticisme – La manière de réaliser la vérité – Cahier n°2 – chapitre 4

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Concernant la réponse à la beauté, il y a deux tempéraments différents que nous voyons généralement dans le monde.  L’un dit : « Je n’écoute pas de musique le dimanche, c’est un jour religieux ;  aimer les couleurs est émotionnel ;  regarder des peintures est passionnel, apprécier n’importe quel parfum, aimer les odeurs plaisantes, c’est de sensualité ».  Il y a l’autre tempérament qui ressent les vibrations des couleurs, qui apprécie les aliments délicieux, qui admire la ligne droite et la courbe, qui est touché, ému par la musique, qui se sent élevé par la beauté de la nature. 

Quelle différence trouvons-nous entre ces deux tempéraments ? L’un est vivant et l’autre manque de vie. L’un est vivant parce qu’il est réceptif à tous les aspects de la beauté, que la beauté en appelle à ses yeux, à ses oreilles ou à ses sens du goût ou du toucher. L’autre est incapable de les apprécier.

La beauté divine nous entoure

L’homme, au fond de lui, cherche le bonheur, la beauté, l’harmonie. Pourtant, en ne répondant pas à la beauté et à l’harmonie devant lui, il gaspille son existence. Il perd l’occasion d’expérimenter la vie et de l’apprécier. Quel est cet oubli de soi pour refuser la beauté divine qui est devant nous ?  Si nous nous privons de la beauté divine qui nous entoure, la beauté qui est au-dedans ne se développera pas. En effet, l’âme est née avec les yeux ouverts au-dehors. C’est notre condition, elle ne voit pas la vie au-dedans. La seule manière de s’éveiller à la vie au-dedans, qui est des plus belles, est de répondre d’abord à la vie au-dehors. 

L’éveil à la beauté extérieure

Ce monde dans toute sa beauté illimitée – la nature sublime, les personnalités à la divine immanence – si nous l’ignorons, pourquoi sommes-nous venus ici et qu’y avons-nous accompli ? Celui qui le méconnaît tourne le dos à ce qu’il cherche sans cesse. Il est son propre ennemi. De cette façon, il ne peut être spirituel, il ne peut être religieux. En se refusant à lui-même tout ce qui est beau autour de lui, il ne peut être élevé. En effet, si la beauté du dedans était le seul but de la vie, Dieu n’aurait créé l’homme et ne l’aurait pas envoyé sur la terre.

De plus, la vision de la beauté sur la terre éveille à la vision de la beauté qui appartient à l’esprit. Certains disent que c’est sensuel et que cela prive de l’illumination spirituelle. Ce serait le cas à la condition d’être entièrement absorbé en elle, de s’en nourrir sans penser qu’il y ait autre chose en dehors d’elle. La beauté qui est au-dehors a sans aucun doute un caractère transitoire. Elle passe, et par conséquent, on ne peut pas en dépendre. Pour celui qui est dépendant de cette beauté et s’est laissé absorber par elle, et ainsi a tourné le dos à cette beauté qui est éternelle, il est certain que, pour lui, c’est une erreur. Pourtant, aucune âme n’est jamais arrivée à contempler la vision de la beauté spirituelle que l’on trouve au-dedans sans avoir été éveillée à la beauté qui est extérieure.

La vision de l’immanence divine

Dans mon explication, spirituel veut dire vivant. Une personne éveillée à la beauté de la poésie, prompte à admirer la subtilité d’un poème, qui apprécie la beauté de la mélodie, de l’harmonie, qui peut éprouver de la joie dans l’art et être élevée par la beauté de la nature, qui vit comme un être vivant, non pas comme si elle était morte, c’est cette personne que l’on peut appeler spirituelle. Et vous constaterez toujours que la tendance des personnalités spirituelles est de s’intéresser à chaque personne dans leur vie.  C’est le signe qu’elles sont vivantes. 

Quelqu’un qui est claquemuré en lui-même se ferme ; il a fait quatre murs autour de lui. Cela peut être sa tombe, il y est enterré.  La personne qui est vivante voit naturellement tout. Et comme elle voit tout, elle sympathise avec tout, elle répond à tout, elle apprécie tout en tout le monde.  Et de cette façon, elle éveille en elle-même la vision sublime de l’immanence de Dieu. 

La réceptivité à la beauté

Question : Un enfant qui meurt très jeune ne peut pas arriver à cette spiritualité par la beauté de la vie. Qu’en pensez-vous ?

Réponse : L’enfant est souvent plus réceptif à la beauté qu’un adulte. Parce que ce dernier a développé en lui une attitude pessimiste, des préjugés. Et qu’à cause de ces préjugés il est incapable de voir la beauté qu’un petit enfant peut voir et apprécier. 

Par exemple, quand nous regardons un autre, nous faisons une barrière avec nos idées préconçues avant même de le regarder.  Un enfant, un ange sur la terre, le regarde comme il regarderait son meilleur ami. Il n’a aucune inimitié, aucune idée préconçue envers quiconque. Par conséquent, l’enfant est ouvert à la beauté. Un enfant ne sait pas que le feu brûle, il sait seulement que le feu est beau.  Ainsi, un enfant est tellement béni qu’à chaque moment de sa vie il vit dans une complète vision de beauté. Et aussi longtemps que dure cet état, un être est dans le Jardin d’Eden. Il en est exilé du jour où l’âme a touché la nature humaine terrestre.

Question : Si dans l’âme il n’y a pas la possibilité d’apprécier la beauté, comment serait-elle capable d’apprécier d’abord la beauté terrestre ?

Réponse : L’âme possède en elle-même une soif naturelle de beauté. C’est un manque dans une personne quand elle ne la cherche pas de la bonne façon. Y a-t-il une seule personne qui n’aime pas la beauté, qui ne soit pas capable de l’apprécier ?  Mais elle peut se priver elle-même de cette beauté qu’elle pourrait avoir admirée librement.

La connaissance et la beauté

Question : Est-ce que la qualité qui consiste à apprécier la beauté est plus spirituelle que la soif de la connaissance ?

Réponse : D’où vient la connaissance ? La connaissance vient par l’observation.  L’observation vient par l’amour de la beauté.  D’abord la fleur attire notre attention. Alors l’on commence à chercher d’où vient la fleur, quels sont sa nature et son caractère, ses bienfaits, comment cultiver cette plante. En premier l’on est attiré par sa beauté, ensuite l’on cherche à savoir sa nature.  De là vient toute connaissance.

L’expérience de la beauté

Question : n’a pas été enregistrée.

Réponse : Il y a une sorte d’étude artificielle qui n’est pas l’étude naturelle. On peut l’appeler un « gagne-temps ». On dit : « Il y a des personnes qui ont étudié toute leur vie. Elles ont fait des découvertes pour nous et les ont transcrites dans des livres. Je dois les apprendre en lisant leurs livres ». Mais alors, on ne sait pas qu’on n’a pas appris ce que la personne qui a écrit ces livres a appris. Par exemple, quelqu’un qui aurait lu les livres de Luther Burbank, plusieurs livres sur l’horticulture, n’a pas appris ce que Luther Burbank a appris. Lui, il a expérimenté pour lui-même, il a été au jardin, sa joie ne peut se traduire. 

…

Il est certain qu’un autre pourra tirer bénéfice de ce qu’il a donné. Mais il ne pourra bénéficier de ce dont Luther Burbank a bénéficié, à moins qu’il ne suive le même chemin.

Reconnaitre la divinité dans toute beauté

Question : Quelle est la tendance dans l’homme qui le retient de progresser ? 

Réponse : Au temps présent, le monde est devenu très commercial. A un point même où, absorbé dans le commerce, il néglige le sens de la beauté. En d’autres termes, le sens de la beauté est sacrifié au commerce, mais en même temps dans le commerce aucun but de la vie n’est accompli. Ce qui accomplit le but de l’âme est son éveil à la beauté dans tous ses aspects.

Question : Il n’en était pas ainsi dans les anciens temps ?

Réponse : Non, il y avait d’autres fautes, mais celle-ci est la faute de cette époque particulière. Néanmoins, quelle que soit la condition du monde, ceux qui marchent dans le chemin spirituel n’ont pas besoin d’être désappointés car leur effort vers la spiritualité n’est pas pour que les autres aient à l’apprécier, c’est parce qu’ils désirent marcher dans le chemin spirituel. Par conséquent, ils gardent à l’esprit que la vérité divine est la chose la plus belle au monde et qu’en étant réceptifs, en appréciant et en admirant la beauté sous tous ses aspects, en reconnaissant la divinité dans toute beauté – dans la douceur du fruit, dans la couleur de la fleur, le parfum des roses, dans la lumière des étoiles, en toutes choses – de cette façon l’homme s’agrandit. Et c’est cela qui permet à l’âme de s’épanouir et de manifester l’esprit divin.

Le but de la vie – série de conférences donnée durant l’École d’été, Suresnes, 1924.
La première édition en anglais date de 1927, Londres.

Publié dans Philosophie – Le but de la vie – cahier n°7 – chapitre 9

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Il y a un seul Dieu et une seule vérité, une seule religion et un seul mysticisme, appelez-le mysticisme soufi ou Chrétien, Hindou ou Bouddhiste, comme vous pourrez.  De même que Dieu ne peut pas être divisé, ainsi le mysticisme ne peut pas être divisé.  Il fait erreur celui qui dit : « Mon mysticisme est différent du vôtre ».  Il ne sait pas ce qu’est le mysticisme. 

Il ne peut pas y avoir plusieurs mysticismes, comme il ne peut pas y avoir plusieurs sagesses. 

C’est une erreur de la part de l’humanité quand elle dit : « Celle-ci est la sagesse orientale et celle-là est occidentale ». Cela montre seulement un manque de sagesse. C’est la vérité divine que l’homme possède. Peu importe à quelle partie du monde il appartient. 

C’est aussi une erreur de la part de l’homme quand il sépare occultisme et mysticisme. Comme ce serait une erreur de dire que les deux yeux sont séparés. Les deux yeux appartiennent à une seule vue. Quand quelqu’un compare le mysticisme à une branche de l’arbre de la vérité, quand il dit que le mysticisme est comme une branche, il fait erreur, car le mysticisme est le tronc qui unit toutes les branches.

La voie par laquelle on réalise la vérité

Pour en venir à la question de ce qu’est réellement le mysticisme : le mysticisme est la voie par laquelle on réalise la vérité. 

Jésus-Christ a dit : « Je suis la vérité et Je suis la voie ».

Il n’a pas dit : « Je suis la vérité et je suis les voies », car il y a seulement une voie. Il y a une autre voie qui est la fausse. Et il y a beaucoup de religions, mais pas plusieurs sagesses. Il y a plusieurs maisons du Seigneur pour L’adorer, mais un seul Dieu. Et il y a plusieurs Ecritures Sacrées, mais une seule vérité. Ainsi, y a-t-il plusieurs méthodes, mais une seule voie. Et ou bien c’est la bonne voie ou bien c’est la fausse.

Les méthodes pour atteindre la voie

Les méthodes pour atteindre cette voie de réalisation sont nombreuses, mais elles peuvent se résoudre à quatre :

• par le cœur,
• par la tête,
• par l’action,
• par le repos. 

Quelqu’un doit choisir parmi ces quatre méthodes différentes de développement de soi-même et de préparation au voyage sur la voie, la seule voie qu’on appelle mysticisme. C’est la voie de toutes les religions, aucune religion ne peut dire qu’elle est la sienne. Elle appartient à toutes les Eglises, aucune Eglise ne peut dire qu’elle est la sienne. Aucun individu ne peut dire de la voie qu’il a choisie : « C’est la voie », tous les autres s’avancent sur la même voie.

Un vrai mystique montre l’équilibre

Les gens ont souvent imaginé qu’un mystique veut dire un ascète, qu’un mystique est quelqu’un qui rêve, une personne qui demeure dans les nuages, quelqu’un qui ne vit pas ici sur la terre, qui n’a pas de sens pratique, et que quelqu’un qui est mystique doit être un ermite. En réalité, ce n’est pas le cas. Les gens veulent voir un mystique comme une sorte d’original, et s’il y a quelqu’un d’original ils disent que c’est un mystique. 

C’est une conception fausse, une exagération, une vision unilatérale. Un vrai mystique doit montrer l’équilibre. Il doit avoir la tête dans les cieux et les pieds sur la terre. Le vrai mystique est aussi pleinement éveillé dans ce monde que dans l’autre. Un mystique n’est pas quelqu’un qui est dépourvu d’intellect. Ce n’est pas quelqu’un qui rêve, il est pleinement éveillé. Cependant, un mystique est quelqu’un qui est capable de rêver pendant que les autres ne le font pas, et qui peut rester éveillé pendant que les autres ne peuvent pas rester éveillés. Un mystique garde l’équilibre entre deux choses ; le pouvoir et la beauté. Il ne sacrifie pas le pouvoir à la beauté, ni la beauté au pouvoir. Il possède le pouvoir et jouit de la beauté.

La religion du mystique

Quant aux restrictions dans la vie du mystique – il n’y a pas de restriction. Il y a l’équilibre, la raison, l’amour et l’harmonie. 

La religion du mystique est chaque religion, toutes les religions, et il est pourtant au-dessus de ce que le gens appellent leur religion. En fait, sa religion est la religion, car ce n’est pas n’importe quelle religion, c’est toutes les religions. La morale de toutes les religions est de retourner toute la bonté que nous recevons des autres, rendre service aux autres sans intention d’en recevoir appréciation ou réciprocité, et de faire n’importe quel sacrifice, aussi grand qu’il soit, pour l’amour, l’harmonie et la beauté.

Le Dieu du mystique est à trouver dans son propre cœur. La vérité du mystique est au-delà des mots. Les gens argumentent et discutent sur des choses de peu d’importance, mais le mysticisme ne peut pas être un objet de discussion. Les gens veulent parler pour savoir, et puis ils oublient tout. Bien souvent, ce n’est pas celui qui sait qui parle beaucoup, mais celui qui voudrait savoir. Celui qui sait, mais ne discute pas, est le mystique. Il sait que le bonheur est dans son propre cœur. D’ailleurs, mettre ces choses en paroles, serait mettre l’océan dans une goutte d’eau.

Le vin du mystique

Il y a un vin que boit le mystique, et ce vin est l’extase. Un vin si puissant, que la présence du mystique devient vin pour quiconque vient en sa présence. Ce vin est le vin du vrai sacrement, dont le symbole est dans l’église. On pourrait demander : « Qu’est-ce que c’est ? D’où vient-il, de quoi est-il fait ? » Vous pouvez l’appeler un pouvoir, une vie, une force, qui vient à travers le mystique, à travers des sphères auxquelles chaque homme est attaché. Le mystique, par son rattachement à ces sphères boit le vin qui est la subsistance de l’âme humaine. Ce vin est l’extase, l’ivresse du mystique. 

Cette ivresse est l’amour qui se manifeste dans le cœur humain. Une fois qu’un mystique a bu ce vin, que lui importe qu’il soit assis sur des rochers dans un lieu sauvage ou dans un palais ? C’est pareil pour lui. Le palais ne prive pas davantage le mystique de la béatitude que ne le fait le rocher. Il a trouvé le Royaume de Dieu sur la terre, dont Jésus-Christ a dit : « Cherchez d’abord le Royaume de Dieu et toutes ces choses vous seront données par surcroît ».

Le chemin spirituel

Les gens triment pour beaucoup de choses différentes en ce monde et la dernière chose qu’ils cherchent est le chemin spirituel. Et il y a quelques personnes indifférentes qui disent : « Il y a une longue vie devant nous et quand le temps viendra où je devrai m’éveiller, je m’éveillerai ». Mais le mystique dit : « C’est la chose même dont je dois m’occuper ; toutes les autres viennent ensuite ». C’est cela qui a la plus grande importance dans sa vie. 

Devrait-il, en s’efforçant de réaliser Dieu, négliger ses devoirs dans le monde ? Ce n’est pas nécessaire. Il n’y a rien à quoi un mystique devrait renoncer pour obtenir la réalisation de la vérité. Il doit seulement donner la plus grande importance à ce qui a la plus grande importance dans la vie. Chacun lui donne la plus petite importance ; le mystique lui donne la première importance.

La méditation du mystique

On pourrait demander : « La vie du mystique est-elle méditative ? » Oui, mais la méditation pour le mystique est comme remonter une pendule. Elle est remontée à un certain moment et tout le jour elle marche par elle-même. Cela ne signifie pas qu’il doive y penser toute la journée. Il ne s’en occupe pas. Un Shah de Perse avait l’habitude de s’asseoir la nuit pour ses veilles et prières. Un visiteur venu lui rendre visite s’étonna qu’il médite après tout le travail du jour. « C’est trop – dit-il – vous n’avez pas besoin de méditer ». « Ne dites pas cela – répondit-il – vous ne savez pas. Car la nuit je poursuis Dieu, et pendant le jour Dieu me suit ».

Vos moments de méditation mettent tout le mécanisme en ordre de marche, comme un cours d’eau coulant vers l’océan. Cela n’empêche en aucune façon le mystique de faire son devoir. Cela bénit seulement avec la pensée de Dieu chaque mot qu’il prononce. En tout ce qu’il pense ou fait, il y a un parfum de Dieu qui devient une guérison, une bénédiction.

Le cœur du mystique

Maintenant vient une question : un mystique qui devient bon et serviable, comment est-ce qu’il avance dans la vie ? Les angles vifs de la vie quotidienne qui se frottent à lui, doivent nécessairement blesser son cœur ? C’est certainement le cas. Le cœur du mystique est davantage blessé que celui de n’importe qui d’autre, et là où il y a seulement bonté, seulement patience, le cœur ramasse toutes les épines. C’est comme la taille du diamant. De même le cœur, ainsi taillé, devient brillant. Le cœur suffisamment taillé, devient une flamme qui illumine la vie du mystique et aussi celle des autres.

15 janvier 1924

Publié dans Mysticisme – La manière de réaliser la vérité – Cahier n°2 – chapitre 1

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Bien loin de la science des lumières, notre époque étrange voit des vents furieux nous agresser sans guère de répit : violences individuelles et collectives, génocides, dictatures foulant aux pieds la dignité humaine, corruption éhontée des mœurs commerciales, infamies du terrorisme érigé en principe de pouvoir, pillages sans vergogne de la terre… et la liste n’est pas close de ce qui, autrefois limité, contenu, se commet maintenant sans frein et à l’échelle planétaire. Nous pouvons voir là les signes que notre humanité est en profond déséquilibre et qu’elle a perdu le sens de son orientation. Et elle l’a perdu parce qu’elle a perdu la connaissance de ce qu’est l’Homme et de ce vers quoi, en chacun de nous, Il tend.

C’est alors que le temps vient de réaffirmer et de remettre au goût du jour les vérités les plus hautes. En termes les plus clairs : vérités anciennes et toujours connues, dites de manière tantôt voilée et tantôt plus explicite. Mais vérités qui ont toujours été à l’arrière-plan de ce qu’on appelle non seulement les religions, mais les civilisations. Hautes vérités qui sont discrètes, presque invisibles comme le fil d’un rosaire, mais qui traversent les générations. Elles ont contribué à les tenir à peu près, l’une par rapport à l’autre, dans une direction cohérente. Et c’est cette direction qui permettait à la plupart de ne pas désespérer du monde. Et elle permettait de ne pas désespérer non plus de leur propre vie.

Réaffirmer de hautes vérités en termes clairs, c’est le propos du présent travail. A qui s’adresse-t-il ? Bien que modeste dans ses proportions, il cherche, en méditant quelques textes d’un maître Soufi et de quelques autres maîtres de la voie mystique, à dégager des perspectives qui peuvent intéresser ceux pour qui les questions spirituelles, ou même philosophiques, ont quelque intérêt.

Un socle philosophique

Il fait connaître une certaine idée de la cosmogonie, de la structure de l’univers. (Univers qui est à la fois concret et non concret). Cette idée qui ne contredit aucune des découvertes de la science actuelle. Mais elle pourrait tout aussi bien les compléter sur un autre plan.

Cependant, ce travail cherche surtout à être utile aux personnes à qui s’appliquerait la phrase d’Henry Corbin (Cahier de L’herne, 1981) :

« Il n’est pas d’expérience mystique qui ne postule une sérieuse préparation philosophique ».

Mais l’on devrait ajouter : « pas de n’importe quelle philosophie ». Et la philosophie dont il est question apparaîtra plus clairement, on l’espère, au cours de ces pages. L’on dira qu’à l’inverse, les exemples fourmillent d’autodidactes spirituels qui sont parvenus à la sainteté avec fort peu de lectures. Cela dépend du chemin que l’on prend. L’on n’a pas besoin d’avoir lu les Puranas Hindous, les grands Traités Bouddhiques ou la Bible entière, suivie des Pères de l’Eglise pour être appelé à la vie mystique. Néanmoins, les lectures spirituelles constituent très généralement un guide et une nourriture pour tous les candidats à cette ascension.

Ainsi, le conseil d’Henry Corbin reste globalement valable pour ceux qui ne suivraient pas une voie purement dévotionnelle. Et ils sont légion. Cette préparation a d’ailleurs été recommandée par bien des Soufis et bien des êtres spirituels, en dehors de l’Islam, et réitérée au cours de l’histoire. Et toute une partie de l’enseignement de Soufi Inayat Khan pour ses élèves, se fait dans ce sens.

La science des lumières

Quoi qu’il en soit, les pages qui vont suivre sont particulièrement dédiées aux personnes qui passent par des expériences similaires aux expériences de lumière, qu’ont connues beaucoup de leurs prédécesseurs.

Ces expériences de lumière intérieure ne semblent donc pas échoir indistinctement à toutes les personnes qui empruntent le chemin du mysticisme. Il semble qu’on puisse aller loin, on l’a dit plus haut, vers l’Union Divine sans les rencontrer ou plutôt sans y prêter attention. En un sens c’est dommage. Ces personnes sont ainsi privées d’un progrès, d’un réconfort, d’une joie très haute. Et aussi elles sont privées d’une science, qui est dans l’héritage du genre humain. Car cette science des lumières fait partie de la science du mysticisme. Ce mot est très généralement mal compris par l’immense majorité des gens. Quelle est cette science du mysticisme ? C’est une science qui est apprise par les expériences intérieures. Cependant, elle est comprise et assimilée par la réflexion, l’étude et la méditation subséquentes. Cette science, les Soufis l’appellent tasawwuf .

Il est juste aussi de dire que ne pas reconnaître ces lumières évite peut-être de s’égarer. C’est-à-dire ou bien de rechercher ces expériences pour elles-mêmes, ou bien de les craindre et de reculer. Ceci surtout lorsque l’on n’en est pas averti et que l’on manque d’un instructeur compétent (ce frère ou cette sœur aînés si nécessaires). Ces expériences ne sont donc pas à rechercher pour elles-mêmes, pour l’avantage qu’elles seraient censées apporter. Ni surtout si l’on était poussé par une espèce de curiosité pour les choses occultes. Ce serait contraire, et même opposé, à leur nature. Ces chercheurs d’occultisme s’exposeraient au mieux à errer dans un labyrinthe de phénomènes dont ils ne verraient pas la fin, et au pire au déséquilibre nerveux et psychique.

Soufi Inayat Khan nous dit : (Ghita série n°2 – Riâdat 9).

« Tout le voyage sur le chemin spirituel est plein de phénomènes – et chaque pas les augmente. C’est pourquoi ceux qui s’arrêtent au premier pas, s’intéressant aux phénomènes, pourraient bien, fascinés par eux, en rester là. Tandis que ceux qui les voient en passant et ne sont cependant pas attirés par eux, au point que leurs pieds soient attachés à cause d’eux, ceux-là s’en vont en toute sécurité vers la destination idéale de leur vie. »

Commentaires sur ces expériences

Pour beaucoup de chercheurs spirituels, ces expériences existent donc et sont très généralement spontanées, c’est-à-dire naturelles. Mais elles peuvent tout aussi bien guider vers la vérité divine que faire sortir de la voie qui y mène. On vient de le voir. C’est la raison pour laquelle, aussi modeste que soit le chemin parcouru par l’auteur, celui-ci s’est décidé à publier, outre les textes de maîtres spirituels qu’on va lire, quelques notes et commentaires personnels simples et candides.

Chemin faisant, références seront donc faites à des textes divers. Ces textes, on le verra, concordent et se répondent d’une époque à l’autre et d’une région du monde à l’autre. Il n’y a rien d’étonnant à cela. Depuis la lointaine apparition de celui que la paléo-anthropologie appelle homo sapiens, c’est-à-dire l’Adam-Eve mythique et sa descendance dans l’environnement terrestre, l’être humain semble bien être resté le même, fixé dans son évolution psycho-physique et sa structure visible et invisible qui conditionnent ses expériences de toute nature. Tout au plus peut-on dire qu’il a perfectionné son appareil mental.

Mais ses modes de développement spirituel, mystique, autrement dit de retour à sa Source – Dieu en termes religieux – conditionnés par sa structure visible et invisible, sont par le fait même restés identiques. Et de plus ils restent identiques dans toute l’humanité d’aujourd’hui, à quelque religion, ethnie, communauté ou race qu’elle appartienne .

« En vérité, la bénédiction est pour toute âme, car toute âme, quelle que soit sa religion ou sa croyance, appartient à Dieu. » (Soufi Inayat Khan)

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