À notre époque, la science de l’instinct est un fait admis.  Le matérialiste admet aujourd’hui que les animaux choisissent leur nourriture et laissent ce qu’ils ne doivent pas manger.  Il admet aussi que les oiseaux volent, sans l’avoir appris, les poissons nagent sans l’avoir appris et sans l’avoir appris, les moineaux construisent leurs nids.  Malgré cela, il est prêt à nier la source de cet instinct.  Cette source d’où provient l’instinct est la même source que celle de l’intuition, l’inspiration et la révélation de toutes sortes de choses. Et elle s’exprime à l’aide de la voix intérieure.

Cela montre au mystique que Dieu est le Maître de toute la création, même de la création inférieure. Mais, à l’homme, Dieu enseigne davantage, l’homme étant l’achèvement de toute la création. En outre, l’homme est davantage capable d’apprendre et, par conséquent, on lui enseigne davantage. 

En orient, la religion enseigne que Dieu a fait de l’homme son représentant dans toute la création.  Qu’est-ce que cela veut dire ? Cela ne signifie pas que l’homme représente le Ciel ou quelque chose de divin. Mais cela signifie que l’homme est la miniature de Dieu. Cet homme capable de montrer la perfection de Sa sagesse peut être vu dans l’exemple du Christ.  Si cette perfection n’était pas possible pour l’homme, il n’y aurait pas écrit dans la Bible :

« Soyez parfaits, comme votre père au ciel est parfait. »

Une existence artificielle

Certains peuvent demander : « Pour quelle raison les chevaux, les chiens ou les chats de la maison avertissent de certains événements alors que l’homme reste ignorant ? ». Beaucoup de ceux qui ont une expérience avec les animaux, qui comprennent les expressions des animaux, admettront sans peine le fait, et en particulier que des événements tels qu’une grave maladie ou la mort sont connus de l’animal de la maison. Ils avertissent l’homme. Il y a aussi plusieurs oiseaux qui avertissent de grands événements. Nul doute que l’expérience de ces choses est devenue plus rare, parce que l’homme vit dans une ville surpeuplée. Il est moins en contact avec le Divin et sa vie est artificielle. Il ne connait pas, ne remarque pas ces choses.

La raison pour laquelle l’homme ne les connait pas n’est pas qu’il est incapable de savoir. C’est seulement qu’il a tant de choses dans son mental. Il a perdu son réel pouvoir de concentration, son pouvoir de calmer le mental. Et à cet égard il devient inférieur aux chevaux, aux chiens et aux chats. Sans doute, en tant qu’homme, sa nature est la plus active parmi toutes les créatures. Et cette activité est bonne pour lui, s’il peut la garder sous contrôle. Au lieu de cela, la vie devient artificielle, chaque jour de plus en plus artificielle.  L’homme n’est pas resté homme, il est devenu une machine ;  sa pensée, son mental travaillent constamment.  Et pourquoi ?  Pour rien.

Un matérialisme devenu commun

Pensez au sentiment que l’on ressent dans les grandes villes aujourd’hui. Les tramways et les autobus, les automobiles qui se croisent. Sous le sol, il y a des vibrations, et sur la terre les automobiles filent. Et maintenant, depuis que la guerre a eu lieu, maintenant même le ciel ne nous permet pas de respirer l’air pur. Tous les jours, vous voyez des avions. Si vous vous approchez de l’eau, des navires à vapeur font du bruit. Si vous allez à la campagne, vous avez le bruit des usines du matin au soir, et il y a des machines dans les villes. 

Impressionné par toutes ces choses, si vous interrogez un homme, si vous lui parlez de la voix intérieure, des idées spirituelles, il répondra : « Qu’est-ce que c’est ?  Je ne comprends pas ».

Il suffit d’entendre la voix qui est à l’intérieur, il n’est pas nécessaire d’étudier quoi que ce soit.  Ce qui est nécessaire c’est de devenir comme la nature.  Mais l’homme est devenu artificiel et il doit redevenir naturel afin d’entendre la voix à l’intérieur. Mais ce qui est malheureux, c’est que cette vie artificielle est devenue nécessaire à l’homme. Et quand on lui parle de la vie naturelle, de la vie spirituelle, de l’idéal de Dieu, de la pensée naturelle, il pense que cela va à l’encontre de sa nature, qu’il ne peut pas le supporter. Quand une maladie se répand partout, elle devient commune, elle devient le standard ordinaire de la santé.  Ainsi, la maladie de l’humanité aujourd’hui est le matérialisme, et ce matérialisme est devenu naturel.

Percevoir les impressions

Pour illustrer cet argument, vous n’avez pas besoin de chercher un saint. Vous pouvez le voir dans la vie d’une personne assez bonne, une personne juste, à l’esprit tranquille et aux bonnes intentions, qui est sympathique. La première chose que perçoit un cœur compatissant, avec une conscience claire, est une impression. Pour chaque personne qu’il rencontre au cours de la journée, il n’est pas seulement sensible à ce qu’elle dit, mais à ce qu’il y a derrière. Plus encore, lorsqu’une personne entre dans une certaine pièce, elle ressent une sorte d’atmosphère.  Elle va rendre visite à quelqu’un, elle ressent l’atmosphère dans la maison des gens, de la famille.  Elle sent dans son cœur si l’entreprise de son ami sera un succès ou un échec. 

Distinctement ou indistinctement, elle ressent ce qui se passe. Cette personne ressent le plaisir ou le déplaisir de son prochain sans qu’il ait parlé. Cette personne peut comprendre s’il y a un sourire extérieur ou un cri à l’intérieur ; elle l’entend.  Et cette personne comprend s’il y a des larmes à l’extérieur et rien à l’intérieur. 

Vous pouvez demander : « Est-ce que cette faculté doit être cultivée et, si elle doit l’être, de quelle manière ? » Je répondrai qu’une personne compatissante qui a emprunté un chemin spirituel progressera naturellement et cette faculté se développera. Mais avant de vouloir développer cette faculté, le plus nécessaire est que sa propre vie soit devenue juste. C’est la sincérité, l’honnêteté, le bien vivre, une pensée plus calme qui préparent l’homme à la voix qui vient du dedans. Mais avec toute sa bonté, chaque personne n’est pas encline à la spiritualité. Chaque personne ne concentre pas son esprit vers cet idéal nécessaire. Elle restera immobile, pour ainsi dire, bloquée, non ouverte pour recevoir et entendre la voix.

L’intuition

L’étape suivant l’impression est l’intuition. L’intuition est un sentiment distinct. Ce n’est pas seulement le sentiment que quelque chose va se passer ainsi. Mais c’est le net sentiment que les choses doivent se produire de cette manière. Une personne intuitive ressent à distance si quelqu’un lui écrit une lettre, une personne intuitive pense à quelqu’un et le rencontre dans la rue ; elle avait pensé à lui. La personne intuitive pense que, peut-être, quand elle se mettra à table, on lui apportera du poisson, parce que l’intuition germait dans l’esprit du cuisinier et elle l’avait prévu.

Une personne intuitive devient capable de lire dans les pensées, ce qu’on appelle un clairvoyant. Mais de nos jours, il y a tant de clairvoyance.  C’est devenu un commerce, il y a tellement de clairvoyants ! La chose la plus amusante est qu’il est devenu si banal de posséder la clairvoyance, que très souvent des amis vous demandent si vous avez un pouvoir de clairvoyance, si vous êtes un médium. C’est juste comme demander à une personne : « Avez-vous un stylo et du papier ? » Ni celui qui demande, ni celui qui répond ne prennent conscience à quel point le sujet est sacré et comment il devrait être traité. Il est amusant de voir combien de personnes de nos jours parlent si librement de ce pouvoir. S’ils savaient seulement que, quand il y a un tel pouvoir, il faut être modeste, se taire et baisser les yeux.

L’inspiration

Quand une personne se développe, elle fait l’expérience de ce qu’on appelle l’inspiration. Cela peut venir comme une inspiration pour peindre, comme une inspiration pour la musique, la poésie La différence entre l’inspiration et le travail de toute une vie réside dans le fait que, dans ce dernier cas, on a effectué le travail en réfléchissant beaucoup et que dans le cas de l’inspiration, cela vient facilement, il suffit de l’écrire et c’est là. 

Ce qui vient par l’inspiration ne peut pas être corrigé. En voulant le parfaire ou le corriger, vous le corrompez au lieu de l’améliorer, car ce n’est pas une personne qui l’a fait. Cela lui a été donné, bien qu’une personne aux idées matérialistes ne soit pas prête à l’admettre. Mais demandez à n’importe quel musicien avec une certaine profondeur ou à un poète qui a vraiment écrit quelque chose et il vous dira que quand il a l’intention d’écrire, il ne le peut pas, mais vient un moment où c’est là, comme la pluie tombe d’en haut.

La révélation

Quand une âme se développe davantage, elle ne reçoit pas seulement l’inspiration, mais elle a ce qu’on appelle des visions. Tout ce qu’elle doit créer, tout ce qu’elle produit sous forme de musique ou de poésie lui est donné clairement. Il y a des visions que l’on a pendant que, endormi, on se trouve dans une sorte de demi-sommeil. Et il y a des visions que l’on a même quand on est bien éveillé. 

Quand cette faculté intuitive se développe pleinement, elle devient comme le faisceau lumineux d’un projecteur. Ce faisceau est dirigé vers un corps et non seulement le montre à l’homme, mais a le pouvoir d’ouvrir ce corps afin que l’homme en voie le secret. C’est ce qu’on appelle la révélation. 

L’intuition, l’inspiration et la révélation sont des degrés de développement de tout ce pouvoir. 

Vous pouvez demander d’où vient ce pouvoir. La réponse est que l’esprit divin est caché dans le cœur de l’homme et que plus le cœur est ouvert, plus l’esprit divin trouve la possibilité de s’élever jusqu’à sa plénitude. Les grands prophètes, les saints et les sages, qui ont apporté la sagesse au monde, ne l’ont pas obtenue grâce aux ressources intellectuelles, mais par la voix intérieure.

La voix qui vient constamment du dedans

Toute la tragédie de l’humanité d’aujourd’hui est due à l’absence de voix intérieure, et la cause en est que l’âme semble être ensevelie sous la matière. Une personne au cœur vivant va chercher à la lumière d’une torche quelqu’un qui puisse comprendre ce qu’elle dit. Quand une personne parmi des milliers parvient à une certaine compréhension, à une meilleure conception de la vie, la première chose dont elle a envie, c’est de s’enfuir de la foule et de ne plus jamais y revenir. Pour les ignorants, peut-être que la vie ici est une joie, mais pour une personne qui comprend, une personne qui a de la sagesse, c’est la plus grande tragédie à vivre.

Au moment où les conditions sont les pires, le message Soufi vient aux êtres humains comme une réponse au cri de l’humanité. Son thème principal est d’éveiller dans l’humanité l’idée du Divin de l’âme humaine. La religion que ce message apporte est de tolérer les croyances des autres, et la morale ou la règle ou la doctrine que le mouvement Soufi a apporté au monde, consiste à considérer que l’ensemble des voix intérieures est Une. Comme le bonheur du corps dépend de la santé des organes, le bonheur du monde dépend du bonheur de toutes les nations.

Montreux, le 23 novembre 1922

Publié dans Psychologie – L’aire du mental – L’aire du mental de l’homme – cahier n°4 – chapitre 8 – 4

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Les quatre voies qui mènent au but

L’homme intellectuel et l’homme intelligent

L’intellectuel est celui qui a accumulé un fonds de savoir par des impressions, par des études. Il est roi du domaine de son intellect. Ce qu’il a appris et étudié et ce dont il a fait l’expérience, tout cela est comme un livre qu’il possède dans son mental, et c’est là son monde. Sans doute cela le rend-il captif d’un horizon limité de connaissance. Or c’est le fait de s’élever au-dessus de ce savoir que l’on peut appeler intelligence. Mais il n’y a pas de doute que c’est l’homme intellectuel qui est capable d’intelligence. L’intellect est un voile jeté sur l’intelligence et, quand ce voile est retiré, alors une personne devient intelligente.

Intelligent est celui qui perçoit par lui-même, qui apprend et comprend par lui-même, qui reconnaît les choses par lui-même, qui est à la fois élève et maître en lui-même. Une fois que l’homme s’est élevé au-dessus des bornes de sa connaissance limitée, la connaissance supérieure commence à venir vers lui spontanément. Il commence à comprendre plus en un seul instant qu’un intellectuel ne saurait apprendre par la lecture de tous les livres d’une bibliothèque six années durant.

Une fois qu’un être intelligent aura une vision en profondeur sur les lois cachées de la nature, il verra s’ouvrir devant lui une voie qui est la connaissance supérieure. Son raisonnement changera de nature et deviendra la quintessence de la raison. Il ne verra plus les choses par la raison telle qu’il l’a apprise par le monde. Mais il commencera à voir la raison de toutes les raisons, cette raison qui est cachée par tout raisonnement ordinaire.

Comment devenir intelligent ?

A cette question on peut répondre que l’homme est né intelligent. Ce n’est qu’après qu’il couvre son intelligence et il tout content de l’appeler l’intellect. Alors on le considère comme un savant et il pense qu’il possède quelques connaissances. Or c’est à ce moment-là que son intelligence devient limitée. Et aussi longtemps que son intelligence reste limitée, il ne peut voir plus loin qu’il ne voit. Il y a un temps dans la vie de quelqu’un où il apprend. Puis vient le temps où lui-même devient connaissance.

C’est à ce moment, où l’âme même devient connaissance, qu’elle commence à avoir un aperçu des lois cachées de la nature. Et cette illumination peut se développer jusqu’à ce qu’il voie clairement et pleinement toute la manifestation dans la lumière de l’intelligence.

Dans le Qur’an il est dit :

« Dieu est la lumière des cieux et de la terre. »

Et s’il y a une étincelle de Dieu à trouver dans l’homme, c’est bien dans son intelligence. Il est donc naturel que si cette lumière divine qui est cachée dans l’homme est amenée à s’embraser, une fois allumée, elle éclairera le chemin qui le mène vers la perfection.

La voie de la justesse

La deuxième voie qui mène vers la perfection est la voie de la justice, la voie du devoir, la voie des bonnes actions. Quelqu’un peut ne pas être intelligent, mais il peut être consciencieux envers ce qu’il fait et ce qu’il doit faire afin de toujours employer sa bonne volonté pour faire ce qui est juste. Et en agissant ainsi, il accomplit cette loi de l’harmonie qui élève automatiquement l’âme vers la perfection.

On peut très souvent se poser des questions au sujet de ses amis, de ses relations, de ceux qu’on pense être la bonté même, dont les actions sont des actions justes, et pourtant qui ne font jamais montre de tendances religieuses ou d’inclination vers la méditation. Et on pense souvent : « Quel dommage. Vont-ils atteindre la perfection spirituelle ? »

On peut y répondre en disant qu’il est possible qu’ils atteignent à cette perfection bien avant le chercheur qui en fait tant de cas et pourtant fait si peu. Ils atteindront à cette perfection avant cette personne qui parle trop de choses spirituelles et qui pourtant en sait peu. Ils arriveront plus vite à cette perfection que celui qui s’accroche aux choses extérieures de la religion et de la spiritualité – uniquement par ses actes justes, par ses bonnes actions. Peut-être n’en sait-il rien, mais tout fonctionnera automatiquement par la force des choses, car il prend la voie de la justice, et cela le mènera sûrement à la perfection.

La voie de la méditation

La troisième voie est celle de la discipline. C’est dans cette voie de la discipline que la concentration est nécessaire, ainsi que la méditation et la contemplation. Toutes les formes variées de discipline sont nécessaires pour nous conduire à la réalisation qui est le but final. La voie de la méditation permet à l’homme de connaître les différents plans de la vie. Certes non pas toujours selon l’avis des gens qui classifient disant : « Ce plan-ci ou ce plan-là, ce degré-ci ou ce degré-là. »

L’expérience authentique

L’expérience authentique de la vie intérieure ne se classifie pas aisément. Par exemple, si quelqu’un demande à une personne méditative : « Y a-t-il sept plans d’existence ? », celle-ci dira : « Oui, cela est vrai. » Une autre personne dira : « J’ai lu dans la philosophie grecque qu’il y a neuf plans existentiels. Est-ce possible ? » – « Certainement ». Puis un autre vient lui dire : « Je pense qu’il n’y a que trois plans ». Elle répondra : « Certainement, je suis d’accord avec vous. » Elle ne le dit pas pour lui plaire, simplement elle est capable de les voir comme cinq, neuf, sept, sous autant de formes que les yeux peuvent voir. Car, véritablement, elle les voit.

Pour prendre un exemple, allez voir un débutant en musique et dites-lui : « Combien de notes y a-t-il ? » Il vous répondra : « Il y a sept notes et en plus il y a les demi-tons. » C’est vrai. Mais un musicien expérimenté qui a peut-être consacré toute sa vie à la musique pour atteindre à la compréhension de la quintessence du son, si vous lui demandez : « N’est-il pas vrai, comme disent les Chinois qu’il y a vingt notes à l’octave ? », il dira : « Oui, ce peut être vrai. » Mais si vous lui demandez : « Mais les Indiens disent qu’il y a vingt-quatre notes à l’octave », il vous dira : « C’est également vrai. C’est selon votre façon de regarder la chose. » Il ne veut pas dire que l’octave a vingt-quatre notes. C’est comme vous l’envisagez, donc vous le voyez de cette façon.

Les limites de l’intellect

Tout ce que l’homme apprend intellectuellement sur la physique le limite à un savoir livresque. Il n’en retire aucun bénéfice, seulement un intérêt passager par la surprise de savoir qu’il y a tant de plans différents de notre être. Il ne va pas plus loin. S’il veut les voir et savoir ce qu’ils sont, il ne peut les voir. Mais par la voie de la méditation il peut les réaliser, et par cette réalisation il pourra interpréter n’importe quelle philosophie, qu’elle soit bouddhique, hellénique, védantique. Toute philosophie que vous lui présentiez, il saura en donner son interprétation car il le sait grâce à ce qu’il a expérimenté par la méditation.

La voie de l’autodiscipline

Sans doute, la voie de l’autodiscipline est une voie difficile. C’est la voie de la maîtrise, c’est la voie du pouvoir, c’est une voie dure et malaisée. Imaginez-vous, si vous deviez pratiquer la discipline qui consiste à rester immobile dans une pose ou posture, comme il est difficile de la garder pendant longtemps. Imaginez-vous, si vous deviez faire le vœu de silence, de jeûne, de rester debout pendant des heures, de marcher pendant une partie de la nuit ou toute la nuit sans dormir, cela n’est pas toujours facile.

L’autodiscipline s’apprend pour lutter contre ses propres inclinations. On pourrait se demander : « Ne sont-ce pas des inclinations naturelles ? Pourquoi doit-on les combattre ? » On peut répondre que l’on ne peut pas savoir quelles sont nos propres inclinations. Toutes les inclinations ici-bas sont empruntées et ce que nous appelons naturel est ce à quoi nous sommes habitués. Le mot « naturel » est un mot que l’on peut étudier pendant des années et des années et l’on finira par trouver qu’il n’y a rien qui puisse être caractérisé comme tel. Il y a des inclinations naturelles pour le plaisir et pour le confort qui se heurtent aux inclinations plus grandes et plus profondes pour un pouvoir et une force plus grands, pour davantage de lumière et de vie.

Ainsi les inclinations peuvent se classer sous deux aspects : à savoir les inclinations les plus profondes et les inclinations que nous ressentons dans la vie quotidienne. Elles sont continuellement en conflit. Les inclinations les plus profondes sont parfois minées par les inclinations extérieures. Or, par l’autodiscipline, on apprend à supprimer les inclinations extérieures afin de laisser le champ libre aux inclinations intérieures pour qu’elles fleurissent et s’épanouissent – ce qui à la fin culmine en ce que nous appelons la maîtrise.

Le chemin de la dévotion

La quatrième voie vers la perfection peut être appelée le chemin de la dévotion. Cette voie n’est comparable à aucune autre par sa valeur, par sa profondeur. La raison en est que la dévotion frappe directement l’Esprit de Dieu. Il n’est pas donné à tout le monde de prendre cette voie, car chez certains le cœur est fermé par la qualité de la tête, par l’intellect, et chez d’autres la qualité du cœur prédomine.

Le premier pas sur le chemin de la dévotion enseigne l’effacement de soi. Cela amène l’absence d’égoïsme chez la personne. Et si nous voulions expliquer en quoi consiste la dévotion, c’est accorder le cœur à son diapason naturel – c’est-à-dire la condition de santé optimale chez l’homme quand la dévotion aura fleuri. Seule la dévotion met un écran entre l’homme et son faux ego, que ce soit envers l’être humain ou que ce soit envers Dieu. Si jamais la vérité est visible, c’est dans la dévotion. Le monde du cœur est un monde différent de celui où vit tout le monde. Ses lois sont différentes, ses saisons, son soleil et sa lune sont différents. La nature de ce monde est différente, c’est un monde en lui-même.

On pratique la dévotion graduellement

Par la dévotion, les Cieux sont amenés sur la terre. Et pourtant, n’entend-on pas souvent dire : « Mais n’est-ce pas une dévotion toute simple ? » C’est dans la simplicité que se trouve la subtilité la plus grande, car c’est le cœur du dévot qui est liquide comparé à celui des autres qui est cristallisé. Il s’est éveillé à la sympathie, il s’est ouvert à l’appréciation de toute beauté. Krishna dit : « Je suis avec mes dévots. » Et par conséquent, si l’on dit : « Où est Dieu ? Est-Il au sixième Ciel où est-Il au septième, dans un certain paradis ou un certain palais, là où les gens s’imaginent qu’Il se trouve ? » Le paradis ou le palais ou la demeure de Dieu est dans le cœur de son dévot.

Certes, il est difficile pour un homme de s’élever à la dévotion de Dieu. Pour cette raison, les Soufis de toutes les époques ont pratiqué la dévotion graduellement : par sympathie pour leur maître, par dévotion pour leur Seigneur, pour trouver sa culmination dans la dévotion en Dieu. C’est la dévotion qui soulève l’objet de sa dévotion ou de son idéal au plus haut des Cieux. C’est par la dévotion que les pierres ont pu être transformées en dieux.

Dieu est dans le cœur humain

Quelqu’un demanda à un hindou : « En adorant un dieu fait de pierre, qu’est-ce que vous gagnez ? N’est-ce pas un dieu que vous avez fabriqué vous-même ? » « En effet », dit l’Hindou, « mes mains ont façonné un dieu dans la roche et ma dévotion lui a insufflé la vie. Si vous croyez à un Dieu sans forme et que vous n’avez pas la dévotion, vous ne l’avez pas encore atteint, il est loin de vous. Tandis que mon dieu est devant moi, votre Dieu est loin de vous.»

Comme il est dit dans la Bible, Dieu est amour. Si Dieu se trouve quelque part, c’est bien dans le cœur humain qu’il faut Le chercher. Et quand peut-on Le trouver ? Quand le cœur est éveillé à la sympathie, à l’amour, à la dévotion.

Suresnes, 23 août 1925

Sera publié dans Psychologie – Art de la personnalité – Art d’être – cahier n°5

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