Tant que la guidance intérieure n’est pas réalisée, la tendance naturelle de tout être humain, quand il est en difficulté, est de demander conseil à quelqu’un, soit à quelqu’un de plus âgé, à un ami, à un parent. Les gens interrogent même des diseurs de bonne aventure. Aussi orgueilleux que soit quelqu’un, s’il en a l’occasion, il demandera, serait-ce sous forme de plaisanterie, ce qui arrivera dans sa vie. Celui à qui on le demande, qu’il vive comme individu sur terre ou que ce soit un esprit, ne peut donner de conseil que dans la mesure de sa connaissance. Du fonds de connaissances qu’il a amassées, il donne son avis.

Il y a deux choses : l’intelligence, la faculté de connaître, et la connaissance qui a été acquise et amassée. L’intelligence est capable de savoir, mais elle n’a pas de connaissance. La connaissance est amassée du dehors, de toutes les expériences du monde et de la vie. Chaque individu possède son fonds d’expériences accumulées. Et il en est de même de chaque famille, de chaque nation et de chaque race. C’est ce qui fait que nous disons que telle nation est comme ceci et que telle autre est comme cela.

Le Soufi dit que cet univers entier fut fait afin que Dieu puisse Se connaître Lui-Même. La graine a voulu se rendre compte de ce qu’elle était, de ce qu’elle contenait, et donc devint arbre.

La faculté interne de guidance

Parfois, quelqu’un demande à quelqu’un d’autre de le guider, à quelqu’un qui vit sur la terre ou à quelqu’un passé de l’autre côté. Parfois, il demande à un saint ou à un sage. A qui que ce soit que l’on demande, il ne peut apporter de direction que dans la proportion de sa connaissance. Quand on se tourne vers Dieu, l’être intérieur, alors toute lumière et toute connaissance sont siennes pour le guider.

Mais les gens disent : « Comment pouvons-nous nous relier à l’être intérieur pour bénéficier de cette guidance ? ». Quand le mental est fixé sur une chose, alors la personne est reliée à cela, un courant s’établit entre elle et cela. On peut l’appeler la guidance de Dieu ou la guidance du soi. Si nous regardons au-dedans, Dieu est plus près de nous que notre mental ou notre corps. Parce qu’Il est cette vie en laquelle – comme il est dit dans la Bible – nous vivons et nous nous mouvons et avons notre être.

L’âme a au-dedans d’elle la faculté interne de guidance montrant ce qu’il faut faire, dans quelle direction aller. Mais souvent une personne ne le perçoit pas, elle est dans la confusion. Beaucoup sont dans la confusion et restent dans la confusion toute leur vie, ne sachant pas ce qu’ils devraient faire dans la vie. Ceci parce qu’ils ne s’en tiennent pas au désir qui est le leur. Ils désirent une chose, puis vient un autre désir et ils l’abandonnent. C’est comme si un cuisinier prépare un bon plat et s’y consacre, et que la bonne vienne lui dire : « Une procession splendide est en train de passer. Vous devriez aller voir », et il abandonne le plat et va regarder la procession. Et alors le plat est raté.

Les connaissances extérieure et intérieure

La guidance qui vient de la connaissance extérieure et la guidance qui vient de la connaissance intérieure sont toutes deux nécessaires. Si la lumière intérieure était suffisante, l’homme n’aurait jamais été créé sur la terre, il aurait été un ange. Le Coran explique cela dans une histoire selon laquelle, quand Dieu se prépara à créer l’homme, Il fit part de son intention aux anges. Ils dirent : « O Seigneur, pourquoi créer cet être qui versera le sang et causera de la destruction sur terre ? Ne suffisons-nous pas à Te louer et à Te servir ? Nous sommes éternellement occupés à Ta louange et à Ton service ».

Alors, quand l’homme eut été créé, Dieu lui demanda : « Qu’est ceci, et ceci, et ceci ? ». Et il sut les noms de toutes choses, de la montagne, de l’arbre et du fleuve. Et il sut le nom de toutes les choses sur la terre. Dieu dit aux anges : « Savez-vous les noms de toutes les choses ? ». Ils furent obligés d’avouer : « Seigneur, nous ne savons les noms de rien sur la terre. Nous connaissons seulement Ta louange ». Le sens de cette histoire est que l’expérience sur la terre est nécessaire pour acquérir la connaissance. Sans elle, il existe seulement la capacité de connaissance.

Si quelqu’un désire devenir docteur, architecte, ingénieur, poète, musicien, et qu’il étudie et acquiert toute la connaissance de cette science ou de cet art mais qu’il ne recherche pas la guidance intérieure, il aura toute la connaissance des règles mais pas d’inspiration, pas de talent, pas de pouvoir. L’erreur contraire a souvent été faite par des mystiques qui pensaient que la lumière intérieure était suffisante. C’est à dire la connaissance intérieure sans aucune étude du monde extérieur.

Le désir de l’âme

Il y eut en Inde un grand poète, Kabir, qui venait d’une famille de tisserands. Il parlait la langue des tisserands, qui est pleine des expressions les plus communes. Son livre est écrit dans cette langue et avec ces mots. Je ne sais pas comment cela serait apprécié en Occident. En Inde, où l’on a toujours eu une grande estime pour les gens de grandes connaissances, il est tenu pour l’une des grandes bénédictions de Dieu.

Le secret de la guidance intérieure est que, sur quoi que se fixe le désir de l’âme, vers cela le chemin est libre et les empêchements sont balayés. Si vous désirez sans fléchir quoi que ce soit ou devenir quoi que ce soit, cela vous le deviendrez. Que vous désiriez devenir un ange ou un Deva, être aux pieds de Dieu, ou même davantage, cela vous le deviendrez. Tout ce que le soi désire, c’est sa destinée. Ainsi, il y a un être qui pense : « J’irai à la guerre, je donnerai ma vie pour mon pays ». Et c’est sa destinée. Un autre pensera : « Je ne dois pas faire de mal même à un insecte, je dois mener une vie tout à fait non-violente ». Et tel est son but.

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Effacer les impressions terrestres

Toute notre vie nous sommes habitués à dépendre pour notre direction de choses extérieures. Et en conséquence, nous dépendons beaucoup moins de la guidance intérieure. Pour cette raison des doutes surgissent. S’il n’en était pas ainsi, il n’y aurait rien de tel que des doutes.

Nous sommes toujours guidés du dedans, et plus nous faisons attention à la guidance d’Allah, plus Il nous guide. C’est parce que nous y faisons peu attention que la guidance est moindre. Et pour ceux qui y prêtent le moins d’attention, la guidance est d’autant moindre. Ils doivent alors tout trouver à partir de sources extérieures qui sont souvent trompeuses et qui rarement, par accident, se prouvent être un guide sûr.

Quand nous sommes avertis par une voix intérieure, nous n’écoutons pas parce que nous avons pris l’habitude de tourner notre attention vers ce qui vient du dehors, et que la voix intérieure n’a pas de preuves à apporter. Une raison pour laquelle nous n’écoutons pas est que nous sommes habitués à penser qu’apprendre signifie apprendre beaucoup de choses différentes, beaucoup de livres, beaucoup de noms. La spiritualité est réellement l’effacement, effacer du cœur, du mental, les impressions terrestres, jusqu’à ce que seule l’intelligence, la lumière, demeure.

Se tourner vers la vérité du-dedans

Un jour mon Murshid expliqua devant moi un sujet de philosophie et je pris mon carnet et mon crayon pour le noter. Il changea aussitôt de sujet et commença à parler de botanique. Et pendant le reste de l’après-midi il ne parla de rien d’autre. Il ne m’en dit rien. Mais je compris ce qu’il voulait dire : « Ce n’est pas une étude académique – tant de choses à écrire. Ecoutez et laissez cela impressionner votre âme », et je n’ai jamais plus tiré mon carnet et mon crayon depuis.

Ni Krishna, ni le Christ, ni Bouddha n’écrivirent avec la plume. Leur entraînement n’était pas une érudition apprise dans des universités. C’était l’entraînement intérieur. Ils n’étaient pas des érudits, des docteurs d’université. Aujourd’hui, quoi que vous vouliez apprendre, il y a quelque institut ouvert pour vous. Il n’en était alors pas ainsi. L’on n’était pas entraîné à cette connaissance où tout est faux et dont on ne peut pas dire : « ceci est la vérité »‘. Ils virent la fausseté du monde entier et se tournèrent vers la vérité qui est au-dedans. Ils regardèrent toujours cette vérité, et ce qu’ils dirent vint de cette source. Pour cette raison la vérité de tout ce qu’enseignèrent les maîtres est la même, bien qu’elle ait été habillée à chaque époque dans le vêtement d’une religion particulière donnée à une race particulière.

La guidance est fonction de la dépendance

Pour en venir maintenant au sujet de la guidance intérieure, je dirai : qui a enseigné au petit enfant de dépendre de sa mère, de chercher sa protection, ses soins, sa nourriture ? Qui enseigna aux poissons de tenir leur équilibre dans l’eau et de nager ? Qui enseigna aux animaux herbivores de devoir manger de l’herbe et aux animaux carnivores à vivre de leur courage et de leur cruauté ? Et qui enseigna aux oiseaux à voler d’une branche à l’autre, à se déplacer d’une jungle à l’autre et à construire leurs nids avec cette habileté ? Cela montre qu’il y a quelque chose qui nous instruit, en dehors des sources extérieures de connaissance.

Notre vrai maître, notre vrai guide, est au-dedans et il nous guide à la mesure de notre dépendance envers lui. Chaque animal s’occupe de ses petits qui dépendent de lui. Le chien, le chat s’occupent de leurs petits aussi longtemps que les jeunes sont dépendants, ne pensant qu’à eux. Aussi longtemps que les petits dépendent de leur mère, ne regardant qu’elle, se cramponnant à elle, n’ayant pas d’intérêt pour autre chose, elle s’en occupe, elle les protège, elle les promène ici et là, elle leur montre où aller, comment éviter les dangers, elle ne les quitte jamais, pensant que quelque autre animal pourrait venir mordre ses petits. Quand ils deviennent plus indépendants, quand ils commencent à montrer de l’intérêt pour d’autres choses, alors son intérêt à elle aussi diminue. Mais aussi longtemps que leur dépendance est envers elle seule, elle ne pense pas à autre chose.

Que Ton règne arrive

L’animal, qui n’a aucune tendance à partager, veut partager avec ses petits. J’ai observé les hirondelles. Quand la mère hirondelle est dans son nid, le père va chercher de la nourriture. Quand le père reste dans le nid, la mère va chercher de la nourriture et avec son bec elle la met dans le bec des petits. Quelle leçon il y a dans l’attention et les tendres soins de l’oiseau ! Les parents oiseaux montrent aux petits oiseaux où aller, comment voler. Mais quand les jeunes commencent à voler çà et là, à trouver leur nourriture, le père et la mère prennent en eux un intérêt moindre, puis ils ne se reconnaissent même plus mutuellement et finissent par se perdre de vue.

Quand le petit enfant est très jeune et ne connaît encore que sa mère, elle le garde toujours près d’elle, elle le protège à tout moment du jour et de la nuit, elle s’en occupe et le nourrit. Quand il grandit et commence à se faire d’autres amis et connaissances et veut être dans telle ou telle compagnie, en joyeuse société, elle laisse aller l’enfant. Ce n’est pas que son amour et son souci aient diminué. Mais elle ne peut pas le garder, pensant : « Qu’il prenne lui-même la responsabilité de sa vie ».

Dans le Sermon sur la Montagne, il est dit :

« Regardez les oiseaux du ciel.
Ils ne sèment ni ne récoltent
et ils n’engrangent pas,
et pourtant, votre Père au Ciel les nourrit ».

Pour ceux qui dépendent de Sa guidance, la guidance est toujours présente. « Que Ton règne arrive » signifie : que Ta guidance arrive. Telle est la vraie signification.

L’indépendance atténue la guidance

Quand nous devenons plus indépendants, quand nous tâchons de subvenir à nos besoins, ne dépendant pas de Dieu, Il pourvoit moins aux nôtres. Ce n’est pas qu’il se soucie moins de nous et que Son amour soit moindre. Mais nous nous rendons nous-mêmes moins ouverts pour les recevoir. Nous nous fermons à Sa guidance. Mais pour ceux qui dépendent de Lui, Il est un guide constant. Et pour Ses élus, c’est-à-dire pour ceux qui ont foi, croyance en Lui, Il est un plus grand guide.

Quand nous aimons Dieu, que nous L’adorons et Le prions, Il nous permet cependant de tomber dans l’erreur. Pourquoi en est-il ainsi ? D’ordinaire, un homme pense à Dieu pendant peut-être deux minutes par jour. Et puis il pense que Dieu doit l’aider, doit le protéger, devrait lui accorder ce qu’il désire, lui donner une excellente santé et de l’argent, quoi que ce soit qu’il souhaite. Le reste du temps il pense au monde, tournant le dos à Dieu, regardant le monde. Alors, même si Dieu lui parle ou fait des signes, il ne peut pas entendre, il ne peut pas voir non plus. Pour ceux qui désirent réellement la guidance de Dieu, la guidance est présente.

Ceux qui avec constance désirent être guidés du dedans sont guidés. Et tout ce qui est autour d’eux, même ceux qui voudraient les égarer, deviennent une guidance. Ceux qui voudraient les induire en tentation ne peuvent pas les tenter, car d’eux-mêmes vient une lumière qui impressionne même ceux qui se trouveraient dans l’obscurité.

La réceptivité est liée au désir de guidance

Il est vrai que pour ceux qui ont quelque travail à faire de la part de Dieu, pour ceux qui sont choisis, la guidance de Dieu est en toute chose qui les entoure. Des êtres invisibles les entourent, les guident. En toute chose ils lisent un conseil, en chaque son ils écoutent la Voix de Dieu. Si une tentation arrive, c’est l’avertissement qu’il n’est pas bien de faire cela. A chaque manque de considération, il y a un choc. Plus une personne est évoluée, plus dur est le choc ; le second coup est plus dur que le premier. A chaque pas, il y a un encouragement. Quelquefois, ce sont des parents qui guident, parfois des relations, quelquefois des amis. Ceux qui veulent les tenter sont eux-mêmes détruits. Parfois, ceux qui ont abaissé les autres deviennent pour eux une aide dans leur route.

Les saints, les wali, les élus sont guidés. Un jour Joseph, quand il fut sur le point d’être tenté, vit le visage de son père qui lui dit : « Tu es né pour être prophète, tu es destiné à un but plus élevé. Les tentations ne sont pas pour toi ». Et un jour quand il fut très tenté par Zuleikha, elle dit : « Je veux cacher mon Dieu ». Et elle prit une étoffe et la mit sur la tête de l’idole, disant : « J’ai honte. Mon Dieu me regarde les yeux ouverts ». Joseph répondit : « Ton dieu de pierre peut être caché sous une étoffe, mais mon Dieu ne peut pas être caché. Il me regarde avec les yeux ouverts ». La raison philosophique de cela est que par leur désir constant d’être guidés, ils se gardent réceptifs, ouverts à Sa guidance qui est toujours présente.

Il existe des cœurs scellés

Je me souviens de l’histoire d’Abou Jahl. Après quarante ans de la mission de Mohammed, quand la totalité de l’Arabie lui eut donné son amitié et que tous ceux qui avaient essayé de le tuer furent devenus ses protecteurs, et que ceux qui l’avaient accusé et l’avaient considéré comme fautif furent devenus ses admirateurs, et que son message se fut répandu largement, le seul Abou Jahl resta son ennemi.

Mohammed en fut très attristé et dit à Dieu : « O Dieu, je ne sais pas quel péché j’ai commis envers cet homme, depuis quarante ans qu’il est mon voisin, qu’il a vu tout ce que je fais et entendu tout ce que je dis, il est toujours mon ennemi et m’accuse toujours de magie noire ». La réponse vint du dedans : « Les cœurs que Nous avons scellés sont scellés. S’il n’entend pas, ce ne sera pas compté comme une faute de ta part, car tu as parlé ». Quand le cœur est scellé, une personne n’entend pas la voix intérieure. Son cœur n’entend pas si un saint ou un sage parle, ou un wali ou un nabi ou un prophète. Elle n’entendrait pas si le Christ lui-même parlait.

Le cœur est scellé quand une personne se ferme à la guidance intérieure. Une fois qu’un homme néglige la guidance intérieure, une tache d’obscurité se produit et avec le temps s’élargit, cachant en elle chaque faute, jusqu’à ce que le cœur de l’homme soit scellé contre la guidance intérieure. Il devient même alors difficile pour l’homme d’imaginer qu’il existe une chose telle que la guidance intérieure. C’est pour cette raison que nous ne pouvons pas voir nos propres fautes et que nous voyons facilement celles des autres.

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L’ego

Les saints, les sages, les prophètes, afin d’entendre la voix intérieure, sont allés dans la solitude. Pourquoi ? Cette vie dans le monde n’était-elle pas suffisante pour eux ? Elle l’était, mais la vie artificielle nous cache la vie naturelle. Ils allaient là où il n’y avait rien pour les distraire, rien pour les tenter, rien pour les écarter du chemin, là où il y avait seulement Dieu.

Quand nous sommes parmi des gens qui ont le choléra, il y a danger d’attraper le choléra. Si nous somme parmi ceux qui ont la peste, il y a danger d’attraper la peste. Quand nous sommes parmi les gens qui ont la grippe, il y a le risque d’attraper la grippe. Et quand nous sommes dans cette vie artificielle du monde, nous devenons artificiels. C’est une maladie contagieuse. Quelqu’un fait sa méditation, mais dès le premier train, dans le premier autobus, la vie vous agrippe à nouveau.

Où que nous regardions dans le monde, il y a nafsi, nafsi, l’ego, le moi. La nature du moi est telle que si aujourd’hui il a un gâteau, demain il veut quelque chose de meilleur. Si aujourd’hui il a un plat, demain il veut trois plats, et quand il aura trois plats, le jour suivant il voudra dix plats, et en plus quelqu’un pour les voir et les admirer. Si aujourd’hui vous avez un chapeau, peu importe le prix que vous l’aurez payé, le nafs n’en sera pas satisfait, il en voudra un meilleur, plus cher, venant d’un magasin chic. Et si aujourd’hui il a un perroquet argenté, demain il voudra un perroquet doré. Si aujourd’hui il a une automobile, demain il voudra le dernier cri en automobile.

L’exemple de l’idolâtrie

Ainsi, en est-il de toutes choses, de tous les luxes, de toutes les satisfactions. Et c’est la cause de toutes les guerres et de toutes les batailles qui se produisent dans le monde. C’est le désir pour davantage de territoire.

A Moscou dans chaque maison, dans chaque boutique, à tous les coins de rue il y a une image du Christ et de sa Mère et des saints. Les cochers quand ils passent devant une église, se signent et s’ils veulent se quereller, disent : « Pas ici devant l’église ». En Italie, vous pourrez voir quelque chose d’approchant.

En Inde, parmi les Hindous, il y a partout l’image de Krishna ou de Bouddha ou de Shiva ou de Sarasvati. Parmi les musulmans il y a partout des mosquées et un homme depuis le minaret appelle : « Allah-ho-akbar, Allah-o-akbar, venez à la prière ». Tous les gens quittent leur travail, quel qu’il soit, ils vont à la mosquée et s’inclinent et se prosternent devant Dieu. Cinq fois par jour ils vont à la prière, pour que par là leur soit rappelé qu’il y a quelque chose au-delà de ce monde, qu’il y a Dieu. Bien sûr il y a beaucoup d’idolâtrie. L’idolâtrie a été une grande chose à une époque.

Se souvenir de Dieu

Maintenant l’esprit de démocratie est venu. Maintenant l’homme a reconnu : « Celui devant lequel je dois m’incliner, de qui je dois recevoir la guidance, est au-dedans ». Si malgré cette reconnaissance, nous ne pouvons même pas être comme le sont les idolâtres, qui se souviennent de leurs dieux cent fois par jour, si nous ne pouvons pas nous souvenir de Dieu, combien nous sommes loin partis !

D’après des documents non datés ( entre 1915 et 1920),
en écriture manuscrite préservés par Murshida Sharifa Goodenough

Publié dans Mysticisme – Le chemin de l’initiation – La guidance divine – cahier n°5 – chapitre 1

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On se demande, spécialement dans la partie occidentale du monde, ce que peut être le chemin du disciple. Il est certain que ce chemin du disciple a aussi été le chemin de ceux qui ont suivi le Christ et tous les autres maîtres, mais l’état d’esprit moderne, par son influence nouvelle, a ôté une grande partie de l’idéal qui existait dans le passé. Ce n’est pas seulement que l’idée de la discipline spirituelle semble être peu connue, mais même l’attitude idéaliste envers la maternité et la paternité, l’attitude idéaliste envers les gens âgés semble être plus méconnue.

La conséquence de ce changement dans l’idéalisme du monde a travaillé, sans bruit, à un tel point, que nous en voyons maintenant le résultat dans un conflit mondial. Les difficultés entre nations, les difficultés entre les classes, les troubles dans la société et dans la vie domestique viennent de cette seule et même raison. Si quelqu’un me demande : « Quelle est la cause de l’agitation actuelle du monde ? », je répondrai d’un mot : « Le manque d’idéal ».

La considération, naissance de l’âme

Le chemin de la discipline spirituelle, dans les temps anciens, était une leçon qui apprenait comment se conduire dans toutes les directions de la vie. L’homme n’est pas seulement son corps, il est son âme. Et si un enfant est né sur la terre, cela ne veut pas dire que son âme soit née. L’âme naît à partir du moment où la considération est née. Cette naissance de la considération est vraiment la naissance de l’âme ; l’homme montre son âme dans sa considération. Certains montrent de la considération dès leur enfance, d’autres, peut-être dans toute leur vie ne s’éveillent pas à la considération.

Les gens disent que l’amour est un élément divin. Oui l’amour est un élément divin, mais l’expression divine de l’amour est seulement dans la considération, et il ne serait pas tout à fait faux de dire que l’amour sans considération n’est pas pleinement divin. L’amour qui n’a pas de considération perd son parfum. Et puis, ce n’est pas l’intelligence qui est considération, c’est l’équilibre entre l’amour et l’intelligence qui amène la considération, c’est l’action et la réaction de l’amour et de l’intelligence qui produisent la considération. Les enfants qui ont de la considération, des égards, sont plus précieux que des joyaux pour leurs parents. Le conjoint dans la vie qui est attentionné, l’ami qui est attentionné, tous ceux avec lesquels nous venons en contact qui ont des égards, nous les considérons comme précieux.

Un attribut à cultiver

Par conséquent, c’est la leçon de la considération qu’on appelle le chemin du disciple et c’est cela que donne l’instructeur spirituel. Ce n’est pas que les grands maîtres aient voulu que leurs disciples leur donnent cela à eux-mêmes, ou que la dévotion des disciples soit pour eux-mêmes, ou le respect des élèves pour eux-mêmes. Si un maître attend cela, ce ne peut pas être un maître. Comment pourrait-il être maître spirituel, celui qui dépend du respect, de la dévotion, de la considération de son élève ? Il doit être au-dessus de cela pour être au-dessus d’eux. Mais c’est enseigné pour le bien de leurs élèves, comme un attribut qui doit être cultivé.

Jusqu’à présent, en Inde, il y a eu une certaine coutume. Je l’ai moi-même observée quand j’étais jeune. Quand j’allais à l’école pour apprendre l’A.B.C. avec le maître, la première chose que mes parents m’ont enseigné fut le respect, la considération et une tendance polie envers lui. On peut se demander jusqu’à quel point les idées modernes concernant l’enfant qui va à l’école sont les mêmes. L’enfant pense que le professeur est nommé pour accomplir un certain devoir. Il ne connaît pas le professeur, le professeur ne le connaît pas. Quand il rentre à la maison, il a la même tendance envers ses parents qu’il a à l’école. Pour la plus grande part les enfants grandissent en pensant que toute l’attention que leurs parents leur donne fait partie de leur devoir. Ils pensent : « Peut-être que si je peux, je le leur rendrai ».

Devenir pleinement humains

La conception ancienne était différente. Par exemple, le Prophète Mohammed enseigna à ses disciples que la plus grande dette qu’un homme – tout homme – devait payer, était envers sa mère. Et s’il voulait que ses péchés soient pardonnés, il devait agir de telle sorte dans la vie qu’à la fin sa mère, avant de quitter cette terre, lui dise : « Je t’ai pardonné ta dette ». Il n’y avait rien, ni argent ni service, tels que quelqu’un ait pu dire : « J’ai payé ». Non pas : la mère devait dire : « Je t’ai pardonné cette dette ». Que cela enseigne-t-il ? Cela enseigne la valeur de cet amour sans égoïsme qui est au-dessus de toute passion humaine.

Si nous demandons à notre moi profond pour quelle raison nous sommes venus sur la terre (peut-être eut-il mieux valu pour nous de rester des anges : pourquoi ce corps mortel ?) – la réponse viendra sûrement de leur propre cœur à ceux qui sont sages, que nous sommes ici pour faire l’expérience d’une vie plus complète, pour devenir pleinement humains. Cette plénitude de l’humanité gît dans la considération. Chaque action faite avec considération a sa valeur, chaque mot prononcé avec considération est précieux.

Le sentiment

« Bénis sont les doux, les pauvres en esprit »

Tout l’enseignement du Christ enseigne une seule chose : la considération. Bien que cela semble simple, pourtant c’est une dure leçon à apprendre. Plus nous voudrions agir selon cet idéal, plus nous nous rendons compte que nous échouons. Plus nous avançons sur la voie de la considération, plus délicats deviennent nos yeux pour la percevoir ; nous sentons la plus petite faute et nous nous en affligeons. Ce n’est pas n’importe quelle personne qui se donne le mal de parcourir ce chemin. Il n’est pas vrai que chaque personne soit une plante, il y a beaucoup de rochers. Ils ne veulent pas avoir de considération, ils trouvent que cela donne trop de mal. Evidemment, le rocher ne souffre pas, c’est celui qui ressent qui souffre.

Pourtant, c’est dans le sentiment qu’il y a la vie. La joie de la vie est grande. Même avec la souffrance on préférerait être une personne vivante plutôt qu’un rocher, parce qu’il y a une joie à vivre, à se sentir vivre, qu’on ne peut exprimer en paroles. Après combien de millions d’années la vie ensevelie dans les pierres et les rochers s’est-elle élevée jusqu’à l’être humain ! Alors si quelqu’un veut rester un rocher, il aurait mieux fait de le rester en fait. Mais l’inclination naturelle en chaque individu doit être de développer pleinement des qualités humaines.

La confiance

La première leçon qu’apprend un disciple dans son chemin est ce qu’on appelle en termes soufis Yaqeen, et Yaqeen veut dire confiance. Naturellement, cette confiance il la donne à son frère humain qu’il considère comme son maître, son guide spirituel.

Il y a trois espèces de gens, trois classes qu’on peut distinguer. L’un donne et ne donne pas une partie de sa confiance, il vacille, pensant : « Oui, j’ai confiance mais peut-être que je l’ai, peut-être que je ne l’ai pas ». Et cette sorte de confiance le place dans une situation très difficile. Il vaudrait mieux qu’il ne donne pas du tout sa confiance. C’est de la tiédeur, c’est de l’eau ni chaude, ni froide. En toutes choses que fait celui-là, dans les affaires, dans sa profession, il agit de même ; il a confiance et il doute, il a confiance et il a peur. Il ne marche pas dans le ciel, il ne marche pas sur la terre, il est entre les deux.

Il y a une autre sorte de gens. Une personne de cette sorte donne sa confiance au maître, mais n’est pas sûre d’elle-même. Elle dit : « Oui, j’ai donné ma confiance », mais elle n’est pas sûre si intérieurement, elle l’a donnée. Cette personne n’a pas confiance en elle-même, elle n’est pas sûre d’elle-même. Par conséquent, sa confiance n’a pas de valeur.

Une troisième personne est celle qui donne sa confiance parce qu’elle se sent confiante. C’est cette confiance seule qu’on peut appeler Yaqeen.

La confiance dans le cœur

Il y avait des gens de toutes ces catégories autour de Jésus-Christ. Des milliers de gens de la première catégorie entourèrent le Maître, et le laissèrent. Il ne leur fallut pas un moment pour être attirés, et pas un moment pour abandonner le Maître. Dans la seconde catégorie sont ceux qui poursuivent pendant quelque temps, comme un homme ivre poursuit, et, quand la sobriété revient, se demande : « Où est-ce que je vais ? Pas dans la bonne direction ! » Ne pensez pas que ceux de cette catégorie ne suivent pas les prophètes. Des milliers et des milliers suivirent les maîtres et les prophètes.

Mais ceux qui restèrent jusqu’au bout de l’épreuve furent ceux qui, avant de donner leur confiance au maître, avaient d’abord confiance dans leur cœur. Ce sont eux qui, si le ciel se changeait en eau et si l’eau devenait terre, si le ciel descendait sur terre et que la terre montait au ciel, resteraient tout de même, fermes dans la confiance qu’ils avaient une fois conçue. Pensez que par la voie du disciple, on a appris une morale, une morale selon laquelle en quelque situation que ce soit dans la vie, comme mari et femme, fils, fille, serviteur, ami, on suivra fermement et sûrement partout où l’on ira avec confiance.

Le sacrifice

Après Yaqeen, qui veut dire confiance, il vient une épreuve : c’est le sacrifice ; c’est l’idéal dans le sentier de Dieu. Ce qu’on possède de plus précieux n’a pas assez de valeur, rien n’est assez grand pour le sacrifier. Aucun parmi les disciples du Prophète, ses vrais disciples, ne pensait que sa vie était un sacrifice trop grand si elle était demandée.

L’histoire suivante, qui concerne ‘Ali, est très bien connue. On entendit parler d’un complot selon lequel une certaine nuit des ennemis comptaient tuer le Prophète, et ‘Ali en eut connaissance. Il n’en parla pas au Prophète, mais le persuada de quitter sa maison pendant que lui-même y restait, car il savait que, s’il s’en allait aussi, les assassins le suivraient et trouveraient où se trouvait le Prophète. Il dormit dans le même lit, à la place du Prophète, pour que les assassins le trouvent. Pourtant, il n’était pas prêt à perdre la vie sans se défendre. En fait, le complot échoua et les ennemis ne purent toucher ni le Prophète, ni ‘Ali.

Il n’y a pas qu’un exemple, il y a des milliers d’exemples où l’amitié formée en Dieu et dans la vérité, est une amitié pour toujours entre le maître et le disciple. Rien au monde ne peut la briser. Si le lien spirituel ne pouvait persister, comment un lien matériel pourrait-il durer ? Il s’userait, car c’est un lien du monde. Si la pensée spirituelle ne peut pas former un lien entre deux âmes, quoi d’autre pourrait être un attachement assez fort pour durer ici et dans l’au-delà ?

L’enseignement

La troisième leçon dans le chemin du disciple est l’imitation, ce qui veut dire imiter le maître dans chacune de ses attitudes, son attitude envers des amis, son attitude envers les ennemis, son attitude envers les gens stupides et envers ceux qui sont sages. Si l’élève agit à sa guise et si le maître agit à sa guise, il n’y a aucun bénéfice en dépit de tout sacrifice et de toute dévotion. Souvenez-vous qu’aucun enseignement ni imitation n’a une aussi grande valeur que l’imitation du maître dans le chemin de la vérité, et que dans l’imitation du maître tout le secret de la vie spirituelle est caché. Ce n’est pas l’imitation de son action extérieure, mais aussi de sa tendance intérieure.

La quatrième leçon qu’apprend l’élève est encore différente, et cette leçon consiste à retourner la notion de maître en l’appliquant à ce qui est au-dehors, jusqu’à ce que l’élève arrive à voir dans le sage et dans l’insensé et sous toutes formes, son maître qui l’enseigne.

La cinquième leçon qu’apprend le disciple est de donner tout ce qu’il a jusqu’ici donné à son maître : la dévotion, le sacrifice, le service, le respect, de le donner à tous, parce qu’en tous il voit son maître.

Il y a une personne qui n’apprendra peut-être pas ces leçons de toute sa vie, et une autre qui apprendra toutes ces cinq leçons en peu de temps.

L’initiation

Il y a une histoire qui dit que quelqu’un alla voir un maître et lui dit : « Je voudrais être votre élève, votre disciple ». Le maître dit : « Oui, j’en serai très content ». Cet homme qui était conscient de ses nombreuses fautes, fut surpris que le maître l’accepte si volontiers comme disciple.

Il dit : « Mais je me demande si vous savez combien j’ai de fautes ! ». Le maître répondit : « Oui, je connais déjà vos fautes, pourtant je vous accepte comme disciple » – « Mais j’ai beaucoup de vilains défauts, je suis joueur » – « Cela n’a pas beaucoup d’importance » dit le maître. « Je m’adonne parfois à la boisson » – « Cela n’a pas beaucoup d’importance » dit le maître- « Eh puis il y a bien d’autres défauts ». Le maître répondit : « Cela m’est égal ». Et il ajouta : « J’ai accepté tous vos défauts, maintenant vous devez accepter une condition de votre maître ». – « Oui, très volontiers, qu’est-ce que c’est ? ». Le maître répondit : « Vous pouvez commettre vos fautes, mais non pas en ma présence ; c’est ce seul respect que vous devez conserver à votre maître. »

Le maître savait que ces cinq leçons de la voie du disciple lui étaient naturelles. Il fit de lui un initié, et aussitôt que cet homme s’en alla et eut quelque inclination pour le jeu ou pour aller à une certaine maison, ou pour aller boire, il vit chaque fois le visage de son murshid devant lui. Quand il revint voir le maître, le maître lui demanda en souriant : « Avez-vous commis quelque péché ? », il répondit : « Oh non, la grande difficulté est que chaque fois que je veux commettre une de mes fautes habituelles, mon murshid me poursuit ».

L’esprit du disciple

Ne pensez pas que cet esprit soit seulement cultivé. On peut trouver cet esprit dans un enfant innocent. L’autre jour, cela m’a beaucoup amusé d’entendre un petit enfant de quatre ans me répondre, quand je lui ai demandé : « Est-ce que tu as été méchant ? » : « Je voudrais être méchant, mais ma bonté m’empêche ». Cela nous prouve que l’esprit du disciple est en nous. Souvenez-vous qu’est maître celui qui est lui-même un disciple. En réalité il n’existe rien qu’on puisse appeler un maître. Dieu seul est le maître, nous tous sommes des disciples. La leçon que nous avons tous à apprendre est la leçon du disciple ; c’est la première et la dernière.

Genève, 1921

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On peut trouver l’interprétation de l’idée d’initiation dans le mot lui-même. C’est une initiative. Comme il y a des hordes et des troupes d’animaux sauvages et d’oiseaux, ainsi y a-t-il des êtres humains qui vont en groupes dans telle ou telle direction par le pouvoir des autres. Pourtant, si vous demandez à une personne : « Est-ce votre cas ? ». Elle dira : « Non pas pour moi mais pour toutes les autres ». Il est difficile pour chacun de se rendre compte jusqu’à quel point il peut se diriger inconsciemment à droite ou à gauche avec la foule. Et celui-là est doué d’initiative qui fait un pas dans une direction différente, insatisfait qu’il est d’être tenu et dirigé par cette foule, ce qui veut dire par ses associés, par ses amis, ses relations, par ceux qui l’entourent.

Ainsi, le vrai sens de l’initiation est qu’un individu prend une direction différente, sa propre direction, au lieu de la direction dans laquelle le tire la foule. Les gens religieux diront qu’il est devenu païen, ses amis diront qu’il est devenu idiot, ses relations qu’il est devenu fou. En réalité l’individu a eu une initiation. On peut expliquer l’initiation comme ayant trois aspects : l’un est l’initiation naturelle, le suivant est l’initiation avancée, et le troisième est l’initiation plus élevée. L’initiation naturelle peut venir à quelqu’un à n’importe quel moment de sa vie. Elle ne vient pas à tout le monde, mais à quelques-uns. Pour cette initiation une telle personne n’a pas besoin d’aller voir un maître.

L’initiation naturelle

Cette initiation vient en son temps. Elle vient comme un changement soudain de point de vue sur la vie. Une personne se rend compte : « Je me suis soudain réveillée dans un monde tout à fait différent ». Pourtant, elle est dans le même monde, mais il est devenu tout à fait différent pour elle. Les choses qui paraissaient importantes deviennent moins importantes, les couleurs pâlissent et le brillant des choses disparaît. Les choses se montrent avec des valeurs différentes. La valeur change au moment où le point de vue devient différent. La vision entière a changé, comme si l’on voyait à travers un télescope. Et à travers ce télescope on voit la vie totalement différente.

Quelquefois, une initiation suit une souffrance, une perte, un grand sacrifice ou un grand choc. Ainsi, qu’il est dit (et comme ce dicton est vrai !) :

« Du cœur brisé s’élève l’âme nouvellement née ».

Par conséquent, il n’y a pas de temps fixé pour une telle chose. Quelqu’un peut être jeune et en avoir l’expérience. Elle peut venir à n’importe quel moment de la vie. A certains elle vient graduellement, mais alors c’est un long processus, c’est une ouverture graduelle du point de vue sur la vie. Et à certains, quelque chose est arrivé dans leur vie, et ainsi non seulement leur vie entière a changé, mais aussi leur vision de la vie. En un clin d’œil tout a changé. A ce moment le monde est devenu différent ; tout prend un sens différent et tout a une valeur différente. On appelle cela initiation et c’est l’initiation naturelle.

La levée d’un voile

Maintenant vous me demanderez : « Comment cela se produit-il ? Quel en est le processus métaphysique ? ». Je répondrai que l’âme est enveloppée de voiles, de voile sur voile, et déchirer un voile permet à l’âme de se dégager et de s’élever plus haut. Naturellement, faisant un pas plus loin, l’horizon de sa vision devient plus large, l’âme s’étend plus loin et la vue devient plus claire. Quelqu’un peut ne pas être conscient d’un tel changement. Parmi cent personnes, il se peut qu’une seule en soit réellement consciente.

On peut l’ignorer, n’en rien savoir, et pourtant il est là. A chaque pas que l’âme fait dans ce chemin, elle vient naturellement plus près de Dieu, et s’approcher de Dieu fait que l’on hérite des qualités de Dieu ou qu’on les attire à soi. En d’autres termes, l’âme voit davantage, entend davantage, comprend davantage et se réjouit davantage, parce qu’elle vit une vie plus grande, une vie plus élevée. Les grands maîtres et prophètes qui devaient donner un message à l’humanité, qui avaient un service à rendre à l’humanité, eurent de telles initiations même dans leur enfance.

Il y a une histoire symbolique selon laquelle le cœur du Prophète fut ouvert et une substance en fut retirée. Mais le sens réel est qu’un voile fut déchiré, fut détruit, et qu’il fut permis à l’âme d’avancer, d’atteindre plus loin sur le chemin. Il peut y avoir plusieurs de telles initiations, il peut y en avoir une, ou deux, ou trois, quatre, cinq, six ou sept, selon l’avancement de la personne.

L’étonnement

Dans notre vie telle que nous la vivons aujourd’hui, celle-ci devient très difficile pour quelqu’un dont la vision a brusquement changé, parce que le monde vit aujourd’hui à un certain diapason et il ne peut pas tolérer la personne dont le ton est au-dessous et au-dessus du diapason général de la vie. On ne l’aime pas, on lui fait des difficultés, on la désapprouve, elle et ses idées. Si cette personne ne rencontre pas un ami, un guide sur le chemin, elle peut s’attarder au même niveau de pensée jusqu’à ce que la nature vienne l’aider. Mais tout le reste la tire en arrière.

On dit très souvent que certains saints, maîtres ou sages n’ont pas eu d’initiation, mais on oublie qu’aucune âme ne va plus loin sans initiation. La première initiation est l’initiation naturelle, et vous demanderez quel en est le résultat. L’étonnement, un extrême étonnement. Mais cet étonnement n’est pas un sentiment que les choses sont curieuses, étranges. La différence entre le fait de trouver que les choses sont curieuses et ce sentiment d’étrangeté est grand. Trouver les choses curieuses revient à se demander : « Est-ce vrai ?, J’en doute ». L’étonnement est quand une personne dit : « Comme c’est merveilleux, comme c’est extraordinaire. Les mots ne peuvent pas l’expliquer, c’est un phénomène, c’est plus qu’un miracle ». Peut-être est-ce très simple pour une autre personne, tout à fait simple, mais pour la personne avancée c’est un miracle, une merveille.

La cécité de l’entourage

Les autres peuvent dire : « C’est idiot, je ne vois rien là d’extraordinaire. Qu’avez-vous vu ? ». Mais ce que la première a perçu est si merveilleux qu’elle ne peut pas l’expliquer. Un jour j’ai parlé avec un homme très instruit en Inde, un docteur en philosophie qui avait écrit cinquante livres et en avait lu un millier. Quand j’eus parlé avec lui, il fut si intéressé qu’il pensa que je lui avais vraiment donné quelques idées nouvelles qui valaient qu’on y réfléchisse, qu’on les considère. Je pensai donc que s’il était tellement intéressé, ce serait une grande chose qu’il rencontrât mon maître.

Donc je lui dis : « Je voudrais que vous voyiez mon maître. Il est merveilleux, unique au monde, c’est en lui-même un prodige ». Sa curiosité fut éveillée et il se demanda réellement à quel point devait être remarquable le maître dont l’élève l’avait intéressé. De sorte qu’il me demanda : « Comment s’appelle-t-il ? « . Je le lui dis et ajoutai : « Il habite dans cette ville, à tel et tel endroit ». Il dit alors : « C’est mon voisin. Je le connais depuis vingt ans. Certainement je le connais ! » Mais s’il avait été son voisin depuis cent ans, il ne l’aurait pas connu. Telle est la vie ; c’est la différence de vision. L’un voit une merveille, une splendeur et un autre dit : « Qu’est-ce que c’est ? C’est tout à fait simple, ce n’est rien du tout ».

L’innocence

Et celui qui dit : « Ce n’est rien du tout, c’est simple », pense : « Je suis supérieur, parce que je vois que c’est simple ». Et celui qui s’émerveille paraît un enfant, parce qu’un enfant s’émerveille de tout. Certainement c’est enfantin, mais c’est l’âme de l’enfant qui voit. Elle voit davantage que l’âme de l’adulte, qui est recouverte de mille voiles. L’enfant dans son enfance ne peut pas comprendre, mais dans sa petite enfance l’enfant peut voir le monde angélique, il peut parler avec des entités invisibles, il peut voir des choses merveilleuses de différents plans. Il est facile de dire : « C’est enfantin, innocent, ignorant », pourtant, c’est la chose la plus merveilleuse que d’être enfantin et d’avoir l’innocence d’un petit enfant. Il n’y a rien de mieux à souhaiter, car c’est là qu’on peut trouver toute la beauté et tout le bonheur qu’on peut trouver.

Une sorte de pessimisme

Cet étonnement produit chez quelqu’un une sorte de pessimisme ; mais un pessimisme qui n’est pas comparable avec ce que nous appelons d’habitude pessimisme. Car ce que nous reconnaissons comme pessimisme est une tristesse qui ne mène quelqu’un nulle part, mais c’est un autre pessimisme. C’est comme le dit Omar Khayyam :

O mon aimé,
remplis la coupe qui enlève aujourd’hui les regrets d’hier et les peurs de demain.
Demain ?
Eh bien demain je serai moi-même avec les soixante-dix mille ans d’hier.

Une sorte d’indifférence

Cette sorte de pessimisme se produit. Il se produit parce que c’est une élévation, il vous soulève. Un être voit la vie sous un angle différent. La vie qui paraissait jusque-là au-dessus de sa tête, apparaît comme étant sous ses pieds. Si l’on demande : « Qu’en est-il ? », on ne peut pas l’appeler indifférence, on ne peut pas l’appeler indépendance. C’est du pessimisme et pourtant, ce n’est aucune de ces trois choses. Il n’y a aucun mot pour cela en anglais, aucun mot. Dans l’Hindoustan ils appellent cela Vairâgya un terme sanskrit signifiant une émotion, un sentiment totalement différent quand on le compare à toutes les autres manières de considérer la vie, un point de vue qui place un être dans un monde de pensée totalement différent. La valeur des choses semble avoir changé, la valeur des conditions est changée.

On pourrait dire : « Être indifférent, quelle vie inintéressante ! ». Mais il n’en est pas ainsi. C’est des plus intéressants. Un sentiment qui enlève le poids de la vie, le fardeau de la vie, quel merveilleux sentiment cela doit être ! Une petite détente après le labeur de la journée, quand on peut se reposer un petit moment, quelle élévation cela donne, quelles vibrations calmantes arrivent, comme le mental se sent reposé ! Alors donc, quand l’esprit, l’âme, a la même expérience, sentant que le fardeau qui lui pesait sans cesse du matin au soir, est enlevé, alors cet esprit se sent agrandi pour un instant. Quelle bénédiction c’est là ! On ne peut pas le dire en paroles, mais celui qui en a fait l’expérience à un moindre degré peut comprendre sa valeur.

Un guide vivant

Il est sûr qu’il vient un moment dans la vie d’une personne, même si elle a été mille fois initiée par la nature, où elle cherche un guide marchant sur la terre. Beaucoup disent : « Pourquoi est-ce que cela ne serait pas Dieu et personne entre les deux ? Pourquoi cela devrait-il être une personne aussi limitée que nous le sommes ? Pourquoi ne pas atteindre directement l’Esprit de Dieu ? »

Mais je dis : « S’il y a un homme qui est votre ennemi, qui a torturé votre vie, et puis un autre qui est votre grand ami, et puis qu’il y ait votre maître qui vous a inspiré et guidé, en tous les trois il y a la main de Dieu. Ils vous ont tous trois guidé sur le chemin de l’inspiration, ils sont tous trois nécessaires dans la vie pour aller plus loin. Il est aussi votre initiateur, celui qui vous a trompé, qui vous a fait du mal, qui a torturé votre vie, car il vous a enseigné quelque chose, il vous a mis sur la route.

Et celui qui a été votre ami, il est votre initiateur, car il apporte l’évidence de la vérité, le signe de la réalité ; car il n’y a rien d’autre que l’amour qui vous donne le signe qu’il y a quelque chose de vivant, quelque chose de réel. »

Une guidance pour l’humanité

Et puis, il y a le maître qui apporte l’inspiration, même si c’est un homme humble, une personne illettrée, une personne méditative, un grand maître, ou un maître plus petit. Il est ce que nous en pensons, car toutes les personnes sont ce que nous pensons d’elles. Si nous pensons qu’elles sont grandes ou bonnes, elles sont grandes et bonnes pour nous ; si nous pensons qu’elles sont petites, elles le sont pour nous. Tout est dans notre manière de regarder les choses.

S’il n’était pas nécessaire que l’homme guide son prochain, Jésus-Christ n’aurait pas été placé parmi des pêcheurs qui ne pouvaient pas le comprendre. Pourtant, il leur apportait une guidance. Une personnalisé telle que le Bouddha et tous les autres, beaucoup d’entre eux n’étant même pas connus de l’humanité, et qui pourtant ont fait beaucoup, qui ont toujours été, ceux-là seront toujours sous quelque nom que ce soit, sous quelque aspect qu’ils travaillent, et le fait qu’ils soient sur la terre est une guidance pour les individus, pour l’humanité.

Le maître est l’exemple de la subtilité de la vie entière.

Dieu ne nous atteint pas si complètement qu’Il le fait à travers Ses maîtres. La meilleure manière pour Dieu d’atteindre les êtres humains est de le faire à travers un être humain ; non pas par l’intermédiaire d’un ange, mais d’un être humain qui est sujet à la naissance et à la mort et sujet à toutes les fautes que chacun peut commettre.

La manière du maître envers son initié est étrange. Plus grand est le maître, plus étrange est sa manière. Le maître peut faire passer des tests et le maître peut donner des épreuves. L’attitude du maître ne peut jamais être comprise, jamais être saisie, car le maître ne se compromet jamais. On ne peut pas non plus comprendre son ‘oui’ ni son ‘non’, car leur sens est symbolique, il est subtil. Peut-être parlera-t-il en paraboles. Ou peut-être enseignera-t-il sans enseigner. Peut-être enseignera-t-il davantage par un simple regard qu’en disant cent paroles. Peut-être la présence du maître sera-t-elle une plus grande bénédiction dans la vie de l’élève qu’une centaine de livres qu’il aura lus.

Ni l’indifférence ni la sympathie du maître ne peuvent être prises pour ce qu’elles apparaissent, car en toutes deux il y a quelque chose d’autre. Plus on étudie la personnalité du maître, plus on est perplexe. Le maître est l’initiateur de la vie, il est l’exemple de la subtilité de la vie entière.

La présence de l’âme illuminée

Cela peut sembler étrange, mais cela peut vous intéresser de savoir qu’après mon initiation de la main de mon maître, j’allais voir mon maître qui vivait à une grande distance. Les communications n’étaient pas comme à New-York ; il était très difficile de l’atteindre. Après avoir franchi tous ces kilomètres, on aurait pu espérer quelque enseignement, et il n’y en avait pas. Il y avait une conversation sur les plantes, la musique ou les concerts ou quelque autre chose. Pendant six mois je restai perplexe. « Pourquoi mon maître ne parle pas de l’aspect plus profond de la vie, pourquoi tout le temps une conversation comme celle de n’importe qui ? ».

Un jour au bout de six mois le maître me parla des divers plans d’existence, et je fus si intéressé et j’eus si peur d’en perdre quelque chose, que, comme un jeune homme moderne, je pris un carnet et un crayon. Et que pensez-vous qu’il fit ? Il changea aussitôt de sujet avant que j’aie pu écrire tout ce qu’il disait. Pensez-vous que j’ai eu l’insolence de demander à nouveau ? Six mois de plus je dus attendre, mais je pensai que mille livres n’auraient pas pu me donner ce qui m’était donné sans paroles, qui était la vie et la lumière mêmes.

La présence de l’âme illuminée est la vie elle-même : elle fait apprendre et percevoir et comprendre quelque chose au-delà des mots. Et quand la parole vivante vous est donnée, ces mots viennent d’eux-mêmes, vous n’avez pas besoin de lire ou d’écrire, vous devenez la parole.

« D’abord il y eut le Verbe et le Verbe était Dieu ».

L’exemple du Verbe

Parce que dans le maître on voit l’exemple de ce Verbe, par conséquent être initié sous la direction d’un maître est faire un pas plus loin sur le chemin. Mais beaucoup disent : « Nous sommes initiés par un maître qui est dans l’autre monde ». Ils ont leurs raisons et ils sont initiés. Mais est-ce que ce ne sont pas deux mondes, vous dans un monde, le maître dans l’autre monde ? Vous n’appartenez pas plus à son monde que lui au vôtre. Certes, cela vous cause moins de tracas que de considérer le plaisir d’un être vivant. Il est plus facile d’avoir quelqu’un derrière vous qui parle toujours à vos oreilles, qui vous parle dans un songe ou une vision. Ce n’est pas faux et dans beaucoup de cas c’est vrai.

Il y a des âmes, il y a des maîtres qui n’ont peut-être pas donné sur la terre ce qu’ils avaient à donner, ce qu’ils avaient à communiquer aux autres, mais ce n’est pas le processus normal. Si c’était le processus normal, alors tous les maîtres auraient été envoyés enseigner depuis là-haut. Mais ni Bouddha ni Jésus-Christ ni Mohammed n’ont donné leur enseignement depuis là.

La tâche du maître à une fin

Il y a beaucoup à dire sur cette question sur laquelle on discute beaucoup aujourd’hui. L’idée prédominante est qu’aucun homme ne devrait guider son prochain, qu’il n’y a pas de vérité dans cette guidance. Cette idée prévaut tellement qu’elle prive l’homme de chercher l’aide spirituelle de quelqu’un qui est son prochain, qui rencontre les mêmes luttes, les mêmes ennuis, qui a les mêmes expériences que chacun. Ils persistent à le rejeter, comme Jésus-Christ fut rejeté, et ils cherchent quelqu’un dans un autre plan. Beaucoup de sociétés et de groupes se sont cassé la tête à ce sujet, tant qu’ils se sont privés de cette eau vive qui a son cours naturel parmi le monde des hommes.

Le travail du maître est un travail des plus subtils. C’est le travail d’art de l’orfèvre qui doit d’abord fondre l’or, et puis en faire un ornement. Il doit d’abord être fondu. Une fois qu’il a fondu, une fois qu’il n’est plus du métal dur mais est devenu liquide, alors on peut en faire une couronne ou un anneau, un ornement. Alors le maître peut en faire un bel objet. Après vient le pas suivant. Une fois que l’on en a terminé avec les initiations que le maître doit donner, la tâche du maître est finie. Alors le maître dit : « Ton chemin va maintenant plus loin ». Le maître ne retient pas pour toujours son élève. Il a son rôle à jouer pendant le voyage sur le chemin.

L’initiation intérieure

Ensuite vient l’initiation intérieure. Elle vient à la personne qui est devenue méditative, dont l’intérêt est devenu vif, dont le point de vue s’est élargi, qui voit la vie différemment, dont la conscience a pris l’habitude de raisonner, de s’étendre. Dans cette expérience, il est certain que l’aide est toujours présente. De même que l’aide vient sur la terre, ainsi dans le monde invisible l’aide arrive aussi. Supposez que nous soyons en quelque difficulté dans la rue. Les autres s’approcheraient naturellement pour voir s’ils pourraient nous sortir d’affaire. A mesure que l’on va plus loin, l’on attire la sympathie d’êtres qui sont toujours occupés à aider l’humanité, de tous les plans d’existence. La sympathie de ceux qui sont près de celui qui voyage sur le chemin est attirée. Ils lui offrent leur main pour aller plus loin. C’est cette main donnée qu’on appelle initiation.

Si je devais vous en parler, il y a beaucoup d’initiations différentes. Elles sont les marches qui mènent plus haut. En conclusion je dirai seulement ce que l’on atteint par l’initiation. Ce que l’on atteint est la réalisation de soi pour laquelle nous sommes nés, qui est le but de notre vie. A moins que nous ne nous approchions du but de la vie, quoi que nous fassions cela ne nous aidera pas suffisamment. Cela comblera seulement un certain besoin, mais ne nous poussera pas plus loin.

La réalisation de soi

Il n’y a qu’une chose qui donne toute satisfaction, c’est d’arriver à la réalisation de soi. Ce n’est pas simple et cela ne nécessite pas seulement la méditation et la concentration, bien que celles-ci soient une grande aide dans l’atteinte de la réalisation de soi. Ceux qui pensent que par la lecture de livres sur le yoga ils pourront atteindre cette réalisation se trompent. Ils se trompent pour la raison que c’est un phénomène, et que c’est par ce phénomène que l’on va plus loin. Les gens pensent que par une simple étude, une étude scientifique, ils peuvent atteindre la réalisation. Mais pour atteindre à la réalisation de soi, en dehors de l’initiation et de la méditation, un certain mode de vie est nécessaire.

Vous demanderez : « Quelle sorte de vie ? Est-ce la vie qu’enseignent les gens religieux, une vie de certains principes, de certains dogmes ? ». Non, rien de tout cela.

Fana

Cette vie est un processus qui consiste à effacer sans cesse le moi. C’est comme moudre quelque chose de très dur ; c’est moudre continuellement le moi qui pèse si lourdement sur nous. Plus le moi est adouci, plus haut évolue une personne, et plus sa personnalité devient grande. Peu importe le pouvoir qu’une personne peut avoir atteint et quelle inspiration elle peut avoir acquis, s’il n’y a pas d’effacement de soi rien n’est accompli. Après avoir eu l’initiation et le résultat que donne la méditation il y a cette troisième chose qui est l’effacement de soi. L’on doit continuer dans le processus de l’effacement de soi qui est nécessaire pour arriver à la véritable sagesse.

New-York, Lenox Theatre, 21 janvier 1926 

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L’initiation n’est pas seulement une cérémonie formelle, c’est la manifestation extérieure de quelque chose qui est censée se réaliser. Comme toute chose dans la vie est désignée et rattachée à un moment précis, l’initiation est fixée à un certain moment et, quand ce moment arrive, vous êtes amené à votre enseignant qui vous donne l’initiation.

Dans le chemin mystique, beaucoup, sinon tous n’ont cette expérience qu’après avoir désiré de nombreuses années rencontrer une personne qui leur donnerait sa confiance sur le chemin spirituel, après ces nombreuses années ils furent conduits à lui. Certains avaient des visions et des avertissements sous forme de rêves ou d’inspiration. Si je devais vous raconter ma propre expérience : depuis l’enfance j’étais méditatif et cette tendance a augmenté avec ma croissance, et il y eut un moment dans ma vie où je ressentis d’avantage le besoin intérieur d’être contemplatif. Je n’avais pas d’enseignant que je pouvais appeler mon guide spirituel. Mais j’avais appris, comme chaque enfant en Orient, à connaître plus ou moins le chemin du disciple.

Puis cette poussée intérieure commença à être plus concrète, plus claire, à un point tel qu’elle devint même audible, plus forte qu’une parole, elle devint visible sous forme de vision. Dans l’empressement d’être guidé sur le chemin spirituel, ma recherche me mît en présence d’une âme que j’ai reconnue tout de suite, c’était la personne que j’avais vue dans mes méditations. A peine mon enseignant est-il apparu que je l’ai su : c’était mon maitre.

L’incorporation du Maître

Vous n’avez pas besoin d’être surpris à ce sujet. Sur le chemin spirituel, il est naturel de rencontrer ce phénomène. Mais même dans la vie de tous les jours, nous avons ce phénomène. Si nous sommes sincères, sérieux dans notre métier, dans notre profession, dans notre travail dans la vie quotidienne, quand nous rencontrons quelqu’un que nous sommes vraiment censés rencontrer, il y a toujours le sentiment que nous avons toujours connu cette personne. Si ce sentiment n’est pas là, alors les gens peuvent venir et être ensemble pendant cent ans et rester étrangers.

Ce sentiment est devenu plus concret. A mon premier coup d’œil sur l’enseignant que j’ai reconnu : c’est le même visage que j’ai vu dans mes visions. Tout le monde n’est pas visionnaire. Mais quand l’esprit, le cœur et l’âme reconnaissent, si l’on ne voit pas, on sent, si on ne se sent pas, on pense. Il y a toujours un signe qui relie un murshid à son murîd.

Quel est l’étendue de ce lien ? Ce lien est comme une chaîne. Les enseignants qui ont vécu dans tous les âges différents, qui ont travaillé pour l’humanité, qu’ils soient reconnus ou non, qui ont souffert pour la cause de l’humanité, qui ont sympathisé avec les difficultés de l’homme s’inquiétant dans les mauvais moments, qui ont conduit l’homme hors de conditions difficiles, ces enseignants, que ce soit sur terre ou de l’autre côté – ce lien d’initiation vous relie avec eux tous. C’est pourquoi il est dit dans l’invocation soufie :

« Uni à toutes les âmes illuminées qui forment l’incorporation du Maître, l’Esprit-Guide ».

Les âmes illuminées

Ainsi, ce lien d’initiation ne vous unit pas seulement avec Murshid, mais avec toutes les âmes illuminées ici devant vous et dans l’invisible. Celui qui est sensible et a l’illumination verra plus, il ne peut s’empêcher de voir plus chaque jour.

Mais cette voie d’initiation se poursuit. Après une initiation, il y a une autre initiation, et après celle-là une autre, et cela continue ainsi. Comme le voile est levé, vous continuez de plus en plus loin jusqu’à ce que vous arriviez à ce stade où l’initiation intérieure commence. L’initiation extérieure est une étape préparatoire à l’initiation intérieure, qui se présente sous forme de révélation.

La façon de chercher la vérité

Maintenant, vous pouvez demander : « Qu’est-ce qui apportera la bénédiction aux initiés ? ». La réponse est : un intérêt constant pour le chemin. Il est dommage de voir que dans ces temps modernes les gens cherchent la vérité, mais sans patience. Ils vont dans une société, s’en lassent et veulent une certaine nouveauté. Puis ils entrent dans une autre société, puis dans une autre, et ainsi de suite. Ils se déplacent d’un endroit à l’autre. Pour eux, c’est comme un théâtre de variétés où le programme change chaque semaine. Toute leur vie, ils changent d’une chose à l’autre.

Imaginez comment, après tant de centaines d’années depuis l’arrivée de Bouddha, les bouddhistes conservent l’idéal de Bouddha. Ils n’ont pas reculé dans le développement spirituel, ils sont allés de l’avant. Après des centaines d’années, ils maintiennent son enseignement vivant, ils vivent avec.

La foi

Si l’on demandait : « Qu’est-ce qui est le plus important dans la vie ? Est-ce la jouissance terrestre, l’intérêt pour les choses du monde ? », la réponse devrait être : « Non, toutes ces choses sont nécessaires dans ma vie. Mais près de mon cœur est le développement spirituel, ma religion, ma dévotion. C’est ce qui est le plus proche de mon cœur ».

Si une personne passe d’une société à l’autre, d’un enseignant à l’autre, rien n’est gagné. Ils testent le maitre, au lieu d’être testés par l’enseignant : « Le pauvre enseignant est un être humain, il doit avoir quelques défauts. Personne dans ce monde n’a tout à fait raison. S’il avait toujours raison, il n’existerait pas dans ce monde. Un être humain est assujetti à toutes choses ». Quand ils critiquent, ils gardent en eux l’impression d’avoir vu chez l’enseignant quelque chose qui le dessert. De vingt enseignants, ils retiennent vingt mauvais points. Avoir vu vingt mauvais points de vingt enseignants les dressent contre Dieu, l’âme, l’esprit, contre la vérité. Telle est leur condition. Ils disent tous qu’ils cherchent sincèrement la vérité, mais ils ne savent pas de quelle façon chercher la vérité.

La foi est une grande chose. Les hindous, par conséquent, ont enseigné la foi dans l’idole du roc, une idole qui est plus qu’ignorante, qui n’a aucune connaissance, aucune vie, aucune réponse. Si une personne peut avoir foi en l’idole, elle peut naturellement avoir foi en Dieu et en l’homme. Celui qui est capable d’avoir foi en l’idole, peut alors avoir foi en un être vivant. Mais celui qui n’a aucune foi en un être vivant, n’a aucune foi en quoi que ce soit.

Changer de point de vue

Le jugement de l’homme est très rapide. Il juge très volontiers son frère selon sa propre loi et de son propre point de vue. L’enfant est prêt à juger son père, les gens sont prêts à juger leur professeur, leur médecin, sans égard pour leurs études. Ils jugent volontiers celui qui est plus évolué à l’étalon de leur propre niveau d’évolution. C’est une tendance qui, librement exprimée, brise tout l’idéal et tue l’idéalisme. C’est la raison pour laquelle dans le monde occidental, de nombreux inventeurs, de grandes personnalités, ne sont pas autorisés à se développer. Si l’on voit une grande personnalité, la tendance est de la tirer vers le bas. C’est une grande erreur de cette époque, et si elle se poursuit, de grandes personnalités seront rarement rencontrées, les gens empêchent les personnalités de devenir grandes.

En dehors du monde religieux et spirituel, même dans le monde politique et social, dès qu’un homme s’élève pour donner un exemple à dix personnes, la première tentative est de le tirer vers le bas avant qu’il ne soit connu de quarante personnes. Dans les temps anciens, ils crucifiaient et lapidaient des prophètes et des mystiques. En ce moment, ils tirent de grandes personnalités vers le bas, les insultent, les critiquent et les tourmentent. Ce sont tout de même de grandes personnalités.

L’idéal

Mis à part les choses terrestres, quand nous arrivons aux choses spirituelles, une certaine quantité d’idéalisme est nécessaire. Sans idéalisme, il n’y a pas de religion, pas de spiritualité. L’idéalisme vient de l’imagination, sans imagination on ne peut pas avoir un idéal. Par exemple, il est très facile de dire : « Le diamant et le caillou sont la même chose, ce sont des pierres ». Mais l’imagination fait la distinction entre le diamant et le caillou. Sans imagination, il est facile de dire : « C’est une pierre ».

L’initiation que vous avez reçue ne vous pousse pas à une certaine discipline de la vie. On ne vous demande pas de suivre certaines règles ou principes, parce que l’école soufie laisse les initiés choisir eux-mêmes leurs propres principes. Néanmoins, il éveille sous une forme ou une autre le principe qui est naturellement là, qui s’élève dans leur cœur, un principe qu’on peut suivre parce qu’il vient de nous-mêmes.

Être sans principe, c’est vivre sans vie. La vie est-elle seulement destinée à manger et à boire et à se réjouir ou à avoir un bon passe-temps ? Si elle était faite pour ça, la vie n’aurait aucune importance. Ce qui donne de l’importance à la vie, c’est le principe. Pas un principe au sens ordinaire, comme par exemple un principe communautaire ou un principe de société. Je ne parle pas de ces principes. Je veux parler du principe intérieur que votre âme vous enseigne, qui vous fait vivre comme vous voulez vivre et comme vous aimez vivre. C’est le principe, c’est l’esprit de toute morale que l’école soufie enseigne, il n’enseigne pas la restriction de la nourriture ou de l’action.

La valeur de l’initiation

Dans les enseignements soufis est montré ce qui est le mieux pour votre développement spirituel. Il n’y a pas de règle, pas de restriction à suivre, il y a une parfaite liberté de choisir votre propre chemin. Il est seulement dit que l’initiation doit être considérée comme la chose la plus sacrée, et c’est ce point de vue qui vous aidera tout au long du voyage spirituel pour aller de l’avant.

Tous les exercices qui vous sont donnés, s’ils sont considérés de cette façon, seront d’une plus grande utilité et profitables. C’est comme un remède. Il fera certainement du bien à une personne qui le prend avec une grande foi et conviction. Mais celui qui dit : « Je ne crois pas que cela fasse du bien. Je le prends parce que mon médecin l’a prescrit, et je lui ai payé ses honoraires », pour lui, la médecine n’a aucune valeur, en dehors de ce qu’il a dépensé pour elle.

Il en est de même avec l’initiation. Si l’on pense que l’initiation fait partie de l’adhésion, on ne verra pas sa valeur. Mais si l’on pense : « L’initiation est sacrée, elle n’a rien à voir avec l’appartenance, c’est un lien avec Murshid, avec toutes les âmes spirituelles et illuminées, un lien par lequel la connaissance spirituelle est reçue, une bénédiction que l’on garde comme un trésor sacré », alors l’initiation a de la valeur et donnera tout le bénéfice que l’initiation peut donner.

Un trésor sacré

Mais il n’est pas sage de parler de l’initiation soufie à ceux qui ne sont pas initiés, à ceux qui ne peuvent pas la comprendre. Si vous parlez avec eux, en disant : « Je suis initié », cela leur fait penser qu’ils sont plus petits qu’il ne sont. C’est quelque chose de sacré que vous devez garder dans votre cœur. C’est trop sacré pour en parler.

Lorsque vous portez cette idée comme une chose sacrée, où que vous alliez, vous vous épanouirez dans votre âme et apporterez des fruits et des fleurs, qui sont tous deux la preuve de la réalisation spirituelle.

New York, 15 janvier 1926

Conférence aux murîds

Publié dans Mysticisme – Le voyageur du Ciel – cahier n°6 – chapitre 8

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Et maintenant venons-en à Murshid de la main de qui vous avez reçu votre initiation.

Cette relation est-elle comme celle que l’on envisage entre professeur et étudiant à la faculté, ou comme la relation entre général et soldat, ou entre le chef au bureau et l’employé ? Non. La sympathie de Murshid pour ses murîds est comme celle d’un père et d’une mère. Elle est plus sacrée que toute relation que l’on puisse considérer.

Comme mon murshid me le dit un jour :

« Il y a bien des choses qui rendent les gens amis, mais cette amitié unique, qui est dans le chemin de Dieu et de la vérité, est très précieuse parce que c’est une amitié qui dure pour toujours ».

Murshid doit être considéré comme celui qui se tient avec vous dans la présence et dans l’absence, dans les ennuis, les difficultés, dans le chagrin et la joie, toujours. Dans cette relation, un lien se trouve établi avec Murshid et ce lien deviendra une chose vivante dans votre vie.

Amis, après tout, qu’est-ce que le maître ?

Le maître est placé devant ses murîds comme la poupée devant une enfant. L’enfant joue avec sa poupée, mais en jouant avec la poupée, elle apprend les devoirs domestiques. Ainsi, le murshid est placé devant eux pour sympathiser et pour apprécier tout ce qui en eux mène vers le but. Et pourtant, cela ne veut pas dire que le murshid doive être maintenu dans une position plus élevée pour toujours, et que tous doivent considérer : « Murshid est plus élevé ». Ce n’est pas l’idée. En effet, pensez aux enseignements du Bouddha. En réalité, avec tous les enseignements qu’il a donnés, avec toute l’estime avec laquelle son effigie est placée dans le temple, son enseignement est : « Devenez Bouddha« . Par conséquent, toute cette adoration ne veut pas dire : « Restez à votre place et mettez Bouddha plus haut ». Ce qui est signifié est « Devenez tous Bouddha« .

Il y a l’aristocratie et il y a la démocratie, deux choses dont on parle beaucoup dans le monde moderne. Mais c’est dans la compréhension de ces choses que l’homme trouvera le sens de la vraie démocratie qui est aristocratie spirituelle.

New-York, 8 janvier 1926

Extrait d’une classe de murîd

Publié dans Mysticisme – Le voyageur du Ciel – cahier n°6 – chapitre 9 – 1

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Très souvent on comprend mal le mot initiation.  Beaucoup pensent que cela veut dire une initiation dans une société secrète ou que c’est une épreuve dont on fait l’expérience, ou quelque autre phénomène.  Comme il n’y a aucune autre expression j’ai, par convenance, utilisé le mot initiation.  Dans les termes soufis l’initiation est appelée Bayat.  Il est certain que le mot initiation exprime aussi quelque mystère, car le mot suggère le sens de prendre une initiative, d’avancer ou d’aller de l’avant.

On peut se demander s’il est désirable pour chaque âme de prendre l’initiation.  Comme le mot initiation suggère d’aller en avant, on répondra que le progrès est vie et que l’immobilité est mort. Quel que soit notre degré d’évolution, il est toujours souhaitable d’essayer d’avancer, même dans les affaires ou dans une profession, dans la société ou dans la vie politique, dans la religion ou dans l’avancement spirituel. 

Il y a certes un danger à être trop plein d’enthousiasme. Cette nature qui est trop enthousiaste peut, au lieu d’en tirer bénéfice, se faire du mal à elle-même en quelque direction que ce soit, dans une direction mondaine ou spirituelle. Pour chaque chose il y a un temps, et la patience est nécessaire à tout effort.  Un cuisinier peut brûler la nourriture en la mettant sur un feu trop vif pour la cuire plus vite. En toutes choses cette règle s’applique. Avec les petits enfants les parents sont souvent anxieux et enthousiastes. En effet, ils pensent que leurs enfants peuvent apprendre et comprendre toute chose bonne et intéressante sur la terre. Trop d’enthousiasme n’est pas bon.  Nous devons donner du temps à toutes choses.  La première et la plus importante leçon dans la vie est la patience.  Nous devons commencer toutes choses avec patience.

Les écoles ésotériques

L’école Soufie est principalement une école ésotérique. Il y a trois écoles ésotériques très connues en Orient : l’école Bouddhiste, l’école Védantiste et l’école Soufie. Deux de ces écoles, la Bouddhiste et la Védantique, utilisent l’ascétisme comme moyen principal d’avancement spirituel.  La particularité de l’école Soufie est d’utiliser l’humanité comme la voie principale d’avancement spirituel. Dans la réalisation de la vérité l’école Soufie ne diffère pas de la Védantiste, ni même de la Bouddhiste. Mais le Soufi présente la vérité d’une manière différente. C’est le même cadre dans lequel Jésus-Christ a donné son enseignement. Et c’est la même forme que les prophètes d’Israël ont adoptée. Cependant, il est certain que les trois écoles ont utilisé la voie du développement spirituel par la contemplation et la méditation. En effet, la science du souffle est le fondement de chacune d’entre-elle.

La culture de l’humanité

Le Soufi pense que l’homme n’a pas été créé en tant qu’homme pour vivre la vie d’un ange. Et il n’a pas été créé non plus pour vivre la vie d’un animal. Pour la vie d’ange, sont créés les anges, et pour la vie d’animal, il y a les animaux. Le Soufi pense que la première chose nécessaire dans la vie est pour l’homme de prouver à sa conscience jusqu’à quel point il peut être humain. 

Ce n’est pas seulement un développement spirituel, c’est la culture de l’humanité. Il s’agit de savoir dans quelle relation il est avec son voisin ou son ami, avec ceux qui dépendent de lui et avec ceux qui le respectent et avec les étrangers qu’il ne connaît pas. Mais également d’observer son attitude envers ceux qui sont plus jeunes que lui et ceux qui sont plus âgés, envers ceux qui l’aiment et envers ceux qui ne l’aiment pas et le critiquent. Et comment il est bon de sentir et de penser et d’agir dans la vie et cependant de continuer à progresser vers le but qui est le but de toutes les âmes dans le monde. 

Il n’est pas nécessaire que le Soufi recherche la solitude pour sa méditation. En effet, une partie de son travail il peut l’accomplir au milieu de sa vie dans le monde.  Le Soufi n’a pas besoin de se prouver Soufi par un pouvoir extraordinaire, en accomplissant des prodiges ou par une apparence ou une affirmation de spiritualité exceptionnelles. Un soufi peut prouver à sa propre conscience qu’il est Soufi en examinant sa propre vie au milieu des efforts de cette vie du monde.

La véritable initiation est une aide

Certains se satisfont d’une croyance qui leur est enseignée à la maison ou à l’église. Ils sont satisfaits. Ils peuvent tout aussi bien rester à cet endroit de réalisation où ils sont contents jusqu’à ce qu’une autre impulsion à aller plus haut naisse dans leur cœur. 

Le Soufi n’impose pas sa croyance ou ses idées à de telles âmes. En Orient on a coutume de dire que c’est un grand péché de réveiller quiconque est profondément endormi.  On peut comprendre symboliquement ce dicton. Nombreux sont ceux qui dans ce monde travaillent et accomplissent des choses et pourtant sont endormis. Ils semblent extérieurement éveillés, mais au-dedans ils sont endormis. Le Soufi considère comme un crime de les réveiller, car un peu de sommeil est bon pour leur santé. Le travail du Soufi est d’offrir une main secourable à ceux qui ont assez dormi et qui commencent à s’agiter dans leur sommeil, à se retourner. C’est cette aide apportée qui est la vraie initiation.

Tawajoh, la manière d’enseigner

Il est certain qu’il y a des choses qui dépassent la compréhension ordinaire de l’homme. Il y a des choses que l’on ne peut enseigner que par la parole ou l’action. Mais il y a une manière d’enseigner qu’on appelle Tawajoh, et cette manière d’enseigner se produit en dehors des mots. Ce n’est pas un enseignement extérieur, c’est un enseignement en silence.  Par exemple, comment peut-on expliquer l’esprit de sincérité, ou l’esprit de gratitude ?  Comment peut-on expliquer la vérité ultime, l’idée de Dieu ?  Chaque fois qu’on a essayé, on a échoué.  Cela a rendu certains confus et fait que d’autres ont abandonné leur croyance. Ce n’est pas que celui qui expliquait n’avait pas compris, mais que les mots sont inadéquats pour expliquer l’idée de Dieu.

En Orient les grands sages et les grands saints sont assis en silence, tranquilles, avec les lèvres closes, pendant des années. Nous les appelons Muni ce qui veut dire : celui qui fait vœu de silence. L’homme d’aujourd’hui peut penser : « Quelle vie, rester silencieux et ne rien faire ! ». Mais il ne sait pas que certains, par leur silence, peuvent faire davantage qu’un autre qui parle pendant dix ans ne peut accomplir. Quelqu’un peut discuter pendant des mois d’un problème et ne pas être capable de l’expliquer. Une autre personne ayant un rayonnement intérieur peut résoudre le même problème en un moment. Mais la réponse qui vient sans paroles explique bien davantage. C’est ce que nous appelons initiation.

Un pas en avant

Evidemment personne ne peut donner la connaissance spirituelle à quelqu’un d’autre. C’est une chose que chaque cœur recèle en lui-même. Ce que le maître peut faire par l’initiation est d’allumer par sa lumière la lumière qui est cachée dans le cœur de son disciple. 

Il y a un vers persan de Hafiz qui dit :

Aussi grand que soit le maître, avec celui dont le cœur est clos, avec lui le maître est impuissant.

Par conséquent, l’initiation signifie initiation de la part du disciple et de la part du maître. Cela indique un pas en avant sur le sentier de la part des deux. De la part du maître c’est un pas en avant avec le disciple auquel il doit faire confiance et qu’il élève de sa condition présente. Et c’est un pas en avant de la part du disciple, parce qu’il ouvre son cœur, ne laissant aucune barrière, rien pour empêcher l’enseignement sous quelque forme qu’il vienne, en silence ou en paroles ou par la vue de quelque fait ou action de la part du maître.

L’ouverture du cœur

Dans les temps anciens les disciples des grands maîtres apprenaient par une méthode très différente. Ils utilisaient pas une manière d’étudier académique. Leur manière était qu’avec le cœur ouvert, avec une foi et une confiance parfaites, les disciples observaient chaque mouvement du maître qu’il faisait vis-à-vis d’amis ou de gens qui le considéraient avec mépris. Ils observaient leur maître dans les moments de difficultés et de souffrance, voyant comment il supportait tout cela. Ils voyaient à quel point il était patient en discutant avec ceux qui ne comprenaient pas. Les disciples considéraient combien il était sage en répondant avec douceur à chacun dans son propre langage. Et à quel point il montrait l’esprit maternel, l’esprit paternel, l’esprit fraternel, l’esprit de l’enfant, l’esprit de l’ami, le tendre pardon, la nature sans cesse tolérante, le respect pour les plus âgés, la compassion pour tous, la profonde compréhension de la nature humaine. 

Le disciple apprenait aussi que toutes les discussions et les livres de métaphysique ne peuvent enseigner toutes les idées et toute la philosophie qui surgissent du cœur de l’homme. Quelqu’un peut ou bien étudier pendant mille ans, ou bien atteindre la source et voir s’il peut toucher toute la pensée et toute la philosophie. Au centre de l’emblème de l’Ordre Soufi il y a un cœur, un signe pour le Soufi que du cœur s’élève un courant, le courant de la connaissance divine, le courant de l’inspiration.

La contemplation et la vie

Sur le chemin de l’initiation deux choses sont nécessaires : la contemplation et vivre la vie qu’un Soufi doit vivre. Chacune dépend de l’autre. La contemplation aide à vivre la vie d’un Soufi, et la vie d’un Soufi aide la contemplation. 

La question se pose pour nous, spécialement en Occident où la vie est si occupée et où il n’y a pas de fin aux responsabilités qu’on prend à chaque moment, si contempler même pendant dix minutes chaque soir n’est pas trop quand nous sommes fatigués. La réponse est que pour cette raison même la contemplation est plus nécessaire qu’en Orient. Toutes choses, même l’environnement, y aident la contemplation. En outre, on doit commencer sur le chemin. Si la contemplation ne se développe pas sous une forme telle que tout ce qu’on fait dans la vie devient contemplation, alors la contemplation ne fait aucun bien à une personne. Ce serait comme aller à l’église une fois par semaine et tout oublier de la religion les autres jours.

 A une personne qui donne chaque soir dix ou vingt minutes à la contemplation et l’oublie toute la journée, la contemplation ne fera aucun bien. Nous prenons notre nourriture à certains moments chaque jour. Pourtant sans cesse, même quand nous dormons, la nourriture nourrit le corps. Ce n’est pas l’idée du Soufi de vivre en réclusion ou de rester silencieux toute la journée. L’idée est que par la contemplation il doit être si inspiré que dans l’étude, dans chaque aspiration, le progrès se produise en chaque aspect de la vie. Ainsi, il prouve que sa contemplation est une force qui l’aide à confronter toutes les difficultés qu’il rencontre.

L’ami de tous

On peut expliquer en quelques mots la vie que le Soufi devrait vivre. Il y a beaucoup de choses dans la vie d’un Soufi, mais la plus grande est d’avoir tendance à l’amitié. Celle-ci s’exprime sous forme de tolérance et de pardon, sous forme de service et de confiance. C’est ainsi qu’il témoigne de ce thème central, de ce désir constant de prouver son amour pour l’humanité, d’être l’ami de tous.

Vevey, Suisse – 24 novembre 1921

Publié dans Mysticisme – Le chemin de l’initiation – La guidance divine – cahier n°5 – chapitre 4

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La discipline spirituelle

On peut considérer les tendances d’un disciple comme étant de quatre sortes. Le disciple des temps modernes, qui vient dire à son maître : « Nous étudierons ce livre ensemble » est du premier type : ou bien il dit à son maître : « Avez-vous lu ce livre ? Il est très intéressant » ; ou bien il dit encore : « J’ai auparavant étudié avec quelqu’un d’autre, et maintenant j’aimerais apprendre de vous ce que je peux. Nous continuerons ainsi et j’arriverai à quelque chose de très intéressant ».

Ainsi, va la vie aujourd’hui. On peut appeler un tel individu un étudiant, mais non pas encore un disciple. Ce n’est pas l’esprit du disciple, c’est l’esprit de l’étudiant, qui va d’une université à une autre, qui d’un professeur passe aux mains d’un autre. Il est tout à fait apte à cette poursuite intellectuelle, mais l’esprit du disciple est différent.

Le voleur

Il y a un autre type qui pense en lui-même : « Ce que je peux tirer du maître je le prendrai. Et après que je l’aurai collecté, je l’emploierai de la manière que j’estime la meilleure ». Ainsi, cette manière est celle du voleur qui dit : « Je prendrai à cette personne ce que je peux et je l’utiliserai à ma guise ». C’est une attitude fausse, pour la raison principale que l’inspiration et le pouvoir spirituels ne peuvent pas être volés. Un voleur ne peut pas les prendre. Il pourra rester avec un maître pendant cent ans, et il partira les mains vides s’il a cette attitude.

Il y en a beaucoup en ce monde qui font une occupation du vol intellectuel, qui trouvent quelque bien intellectuel, le prennent et puis l’utilisent. Mais ils ne savent pas ce qu’ils font ainsi. Ils paralysent leur mental ; puis leur mental ne travaille plus et ils ferment leur esprit.

Le manque de confiance

Puis il y a une troisième tendance erronée chez un disciple. Cette tendance consiste à réserver quelque chose qui est la chose essentielle, et qui est la confiance. « Enseignez-moi – dira-t-il – tout ce que vous pourrez m’enseigner, tout ce que je peux apprendre, donnez-moi tout ce que vous avez ». Mais à part lui il se dira : « Je ne vous donnerai pas ma confiance, parce que je ne sais pas encore si cette route est bonne ou n’est pas bonne pour moi. Quand vous aurez donné, je serai juge et je verrai ce qu’il en est. Mais tant que vous ne m’aurez pas donné votre confiance, je ne pourrai pas vous donner la mienne. J’écoute ce que vous avez à dire ». Telle est la troisième tendance fausse. Tant que l’âme ne donnera pas sa confiance à son guide spirituel, elle n’aura pas l’entier bénéfice de l’enseignement.

Le désir d’être disciple

Et la quatrième manière d’être disciple est la bonne. Celui-ci ne vient pas parce qu’il ne fait que penser : « J’aimerais marcher dans le chemin spirituel, ou j’aimerais être disciple, mourîd, chela« . Mais il vient un moment dans la vie de chaque personne où les circonstances l’ont tant éprouvée qu’elle commence à penser : « Je voudrais trouver une parole qui m’éclaire, un conseil, quelqu’un qui me guide, une direction dans le chemin de la vérité ». Quand la valeur de toutes choses et de tous les êtres a changé à ses yeux, le moment est venu où elle commence à avoir faim de guidance spirituelle. Le pain est fait pour ceux qui ont faim, non pas pour ceux qui sont pleinement satisfaits.

Si une telle personne persiste dans la recherche d’un maître alors elle fait le pas qu’il faut. Mais la difficulté est que si elle va voir un maître et veut l’éprouver jusqu’au bout, il n’y aura pas de fin à l’épreuve. Elle pourra aller d’un maître à un autre, et de l’être terrestre à l’être céleste, elle mettra chacun à l’épreuve. Et à la fin que trouvera-t-elle ? L’imperfection. Elle la cherche et elle la trouvera. Qu’est-ce que l’homme ? Un être imparfait, un être humain, un être limité. Quand elle veut chercher la perfection chez un être limité, elle constatera toujours qu’elle est déçue, que ce soit un ange ou un être humain qui vienne, quiconque viendra à elle.

Le principe de constance.

Si un être est assez simple pour accepter n’importe quel maître qu’il rencontre et dit : « Je serai votre chela« , c’est peut-être plus facile. Mais ce n’est peut-être pas aussi facile de persister. Sans doute, les Hindous racontent que quelqu’un dit à un Brahmine : « Pourquoi adorez-vous un Dieu de pierre, une idole de pierre ? Ecoutez donc, moi je suis un adorateur de Dieu qui est dans les Cieux. Ce caillou ne vous écoute pas, il n’a pas d’oreilles ». Et le Brahmine répondit : « Si vous n’avez pas foi, même le Dieu des Cieux ne vous écoutera pas, et si vous avez foi, cette pierre aura des oreilles pour entendre ».

Mais la voie du milieu, la meilleure voie, est de consulter sa propre intuition, son inspiration. Si sa propre intuition dit : « Je chercherai mon guide chez ce maître, qu’il soit placé haut dans l’estime de l’humanité ou qu’il soit considéré avec mépris et parti-pris par des milliers, cela m’est égal ». Alors cette personne se fixera à cet unique maître, et suivra le principe de constance. Si quelqu’un n’est pas constant sur le chemin spirituel, il aura naturellement une difficulté à la fin, car qu’est-ce que la constance ? La constance est le reflet de l’éternité. Qu’est-ce que la vérité ? La vérité est éternelle. Pour chercher la vérité l’on doit prendre le principe de constance.

La confiance dans la guidance

Quelle est la première chose que doit faire un disciple ? La première chose est d’avoir pleine confiance dans la guidance, dans la direction qui lui est donnée par son maître. Le maître ne guide pas toujours grâce à des paroles définies, le maître spirituel a mille procédés. Il se peut que par ses prières il guide un certain disciple. Il se peut que par sa pensée il guide son disciple. Et il se peut que par son sentiment il guide son disciple. Il se peut que par sa sympathie il puisse aider son disciple. Il se peut que ce soit à distance qu’il puisse guider son disciple. Par conséquent, quand un disciple pense que c’est seulement grâce à des paroles, ou par un enseignement, ou par des pratiques ou des exercices qu’il peut recevoir l’enseignement, c’est une grande erreur.

Pour faire venir le vrai disciple et les bonnes personnes, un Soufi qui vivait à Haïderabad avait fait un merveilleux arrangement. Il avait une femme grincheuse à côté de sa maison, et à tous ceux qui venaient voir le grand maître, elle disait toutes sortes de choses contre ce maître. Comme il était peu aimable, comme il était méchant, comme il était négligent, comme il était paresseux. Il n’y avait rien qu’elle ne dise. De sorte que sur cent personnes, quatre-vingt-quinze s’en allaient, n’osant pas l’approcher. Cinq peut-être venaient, qui voulaient se faire leur propre opinion à ce sujet, et le maître était très content que ces cinq-là soient venus. Il était aussi content que les quatre-vingt-quinze autres s’en soient allés, parce que ce qu’ils étaient venus chercher ne se trouvait pas là, mais était quelque part ailleurs.

Dieu est la recherche de toute âme

Et puis, il y a un autre aspect à la question. La première chose que cherche le maître est quel est le besoin le plus immédiat du disciple. Etant admis que le disciple est venu pour chercher la vérité et pour être guidé sur le chemin de Dieu, pourtant, la psychologie du maître est telle qu’il cherche d’abord le besoin immédiat de son disciple. Que le disciple en parle ou n’en parle pas, c’est le premier point que voit le maître, et l’effort du maître est dirigé pour ôter cette première difficulté, parce qu’il pense que c’est l’obstacle sur le chemin du disciple. Pour une âme, marcher dans le sentier spirituel est facile. C’est facile parce que c’est son chemin ; c’est le sentier spirituel que l’âme cherche.

C’est Dieu qui est la recherche de toute âme et c’est pourquoi toute âme fera naturellement son chemin, s’il n’y a rien qui l’en empêche. Le besoin immédiat est l’objet qui est un empêchement, qui peut ou bien être conquis ou bien enlevé. Si cet objet peut être obtenu, tant mieux, si ce n’est pas bon qu’il soit obtenu, il faut l’enlever du chemin. Alors le chemin est libre. On peut penser que le maître est seulement concerné par le progrès spirituel de son disciple, par sa poursuite de Dieu. Cela pourrait sembler facile. Mais ce n’est pas facile pour le maître, car s’il y a quelque chose qui bloque le chemin du disciple, il ne sera pas aisé pour le maître de l’aider dans ce chemin.

Sympathie, harmonie, beauté

Il y a trois facultés que le maître considère comme essentielles à développer chez le disciple : l’approfondissement de la sympathie, le chemin de l’harmonie, l’éveil de l’esprit de beauté. L’on constate souvent que, sans qu’on lui ait enseigné une formule particulière, sans avoir reçu des leçons spéciales sur ces trois sujets, sous la direction d’un maître véritable, l’âme de son disciple sincère croît comme une plante qui est soigneusement arrosée et soignée. Et sans lui-même le savoir, il commencera à montrer ces trois qualités : une sympathie toujours croissante, la qualité d’harmonisation qui chaque jour augmente, et de plus en plus l’expression, la compréhension et l’appréciation de la beauté sous toutes ses formes.

La vision s’approfondit

On pourrait demander s’il n’y aucun retour en arrière. Eh bien parfois, on a l’impression d’aller en arrière. Quand on voyage en bateau, le bateau bouge de telle façon que l’on a l’impression : « je recule ». Mais on avance. C’est le mouvement qui vous fait sentir : « Je recule ». En voyageant à dos d’éléphant ou de chameau on ressent aussi la même chose. Le mouvement vous donne l’impression qu’on recule, mais en réalité on avance. Dans la vie de quelques disciples il y a cette impression. Mais cette impression est seulement la preuve de la vie. Et cette petite impression de reculer n’est qu’une sensation, cela veut seulement dire qu’on avance.

Mais l’on pourrait dire parfois : « Je trouve que depuis que je suis devenu disciple, je découvre davantage de fautes en moi que je n’en ai jamais vues auparavant ». C’est tout à fait vrai, mais cela ne veut pas dire que les fautes ont augmenté. Cela veut seulement dire que les yeux se sont maintenant si largement ouverts que l’on voit chaque jour bien plus de fautes que l’on n’en voyait auparavant. Cela ne signifie pas un accroissement des fautes, mais l’élargissement de la vision. La vision est devenue plus aiguë.

La fontaine de lumière

Il y a toujours un grand danger sur le chemin spirituel que le disciple doit surmonter. Il se produit un sentiment que l’on est exalté, un sentiment que l’on connaît plus que les autres et un sentiment que l’on est meilleur que les autres. Et cela peut être très dangereux dans le chemin spirituel. Aussitôt qu’une personne pense : « Je sais », les portes de la connaissance se ferment. Elle ne peut plus acquérir de savoir, parce qu’il a automatiquement fermé les portes de son cœur. Elles sont fermées dès l’instant où elle dit : « Je sais ». La connaissance spirituelle, la connaissance de la vie est si enivrante, si exaltante, elle donne une telle joie, que l’on commence à déverser sa connaissance devant chaque personne qui arrive dès que s’élève cette connaissance.

Si à ce moment le disciple pense : « Je dois conserver cette fontaine de lumière, la préserver, la garder en moi-même et la laisser s’approfondir », alors ses paroles ne seront pas nécessaires. Sa présence éclairera les gens. Mais si, dès que cette fontaine arrive, il la déverse en paroles, d’un côté sa vanité sera satisfaite et de l’autre son énergie s’épuisera et il sera sans pouvoir. La réserve, par conséquent, est enseignée au véritable disciple, pour la conservation de l’inspiration et du pouvoir. Celui qui parle n’est pas toujours sage ; c’est celui qui écoute qui est sage.

L’observation

Pendant la discipline spirituelle on peut appeler la première période, la période d’observation, durant laquelle le disciple, avec une attitude respectueuse observe toute chose, bonne et mauvaise, vraie ou fausse, sans exprimer aucune opinion sur elles. Et ceci révèle chaque jour au disciple une nouvelle idée sur le sujet.

Aujourd’hui, il pensera : « C’est faux », mais il ne l’exprimera pas. Le lendemain il pensera : « Mais comment cela peut-il être faux ». Le jour d’après il pensera : « Est-ce que cela peut être vraiment mauvais ? ». Peut-être que le quatrième jour il pensera : « Non, ce n’est pas faux ». Et que le cinquième jour il dira que c’est vrai. Et de la même manière il peut observer ce qui semble vrai, s’il ne s’exprime pas dès le premier jour. Ce sont ceux qui sont bêtes qui sont toujours prêts à exprimer leur opinion, ceux qui sont sages la réservent toujours. En réservant leur opinion, ils deviennent de plus en plus sages, en exprimant leur opinion, ils deviendront chaque jour moins sages.

L’apprentissage

La seconde chose qui est très importante pour le disciple est d’apprendre. Comment apprendre ? Chaque mot qu’entend le disciple venant de la bouche du maître, ce mot est un livre saint, sacré. Au lieu de lire un livre sacré de religion du commencement à la fin, il peut prendre une parole du maître et cela revient au même. En méditant sur elle, en y pensant, en s’appesantissant sur elle, il fait de cette parole une plante d’où sortent fruits et fleurs. Un livre est une chose, et une parole vivante est autre chose. Peut-être que le livre entier pourrait être écrit grâce à l’inspiration donnée par une seule parole vivante du maître. En dehors de toutes les méditations données au disciple qui les pratique, par cet exercice il développe en lui cette inspiration, ce pouvoir qui sont censés se développer dans un disciple.

La troisième avancée du disciple consiste à éprouver l’inspiration, le pouvoir qu’il a acquis. On pourrait demander : « Comment l’éprouve-t-on ? ». La vie peut donner mille exemples de chaque idée sur laquelle on a réfléchi. Si l’on a appris du dedans qu’une certaine idée est fausse ou qu’une certaine idée est vraie, alors la vie est un exemple qui montre pourquoi elle est fausse ou pourquoi elle est vraie.

Dieu seul est le Maître

Les attributs du disciple sont la réserve, la réflexion, la considération, l’équilibre et la sérénité. On doit prendre un soin particulier pour que durant la période de discipline spirituelle, l’on ne devienne pas un maître. Car très souvent une âme en cours de croissance est si impatiente de devenir maître qu’avant d’avoir fini sa période de discipline elle devient trop impatiente. On doit se souvenir que tous les grands maîtres de l’humanité, y compris Jésus-Christ, Bouddha, Mohammed et Zoroastre, ont été de grands disciples. Ils ont appris de l’enfant innocent, ils ont appris de tout le monde. De chaque personne qui venait à eux, ils ont appris. Chaque situation, chaque condition du monde, ils l’ont saisie et ils en ont appris. C’est le désir d’apprendre sans cesse qui fait un maître, et non pas le désir de devenir un maître.

Aussitôt que quelqu’un pense : « Je suis un petit peu maître », il a perdu pied, parce qu’il n’y a qu’un seul Maître. Dieu seul est le Maître et tous les autres sont Ses élèves. Nous apprenons tous de la vie ce que la vie nous enseigne. Et le jour où un être pense qu’il a appris tout ce qu’il avait à apprendre et qu’il est maintenant un maître, il se trompe grandement. Les grands maîtres de l’humanité ont davantage appris de l’humanité qu’ils n’ont enseigné.

Suresnes, 5 Septembre 1926

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L’entraînement ésotérique est aussi nécessaire que l’apprentissage du langage. Tout enfant qui est né, si intelligent qu’il soit, doit apprendre le langage pour exprimer sa pensée. Certains l’apprennent si parfaitement qu’ils deviennent de grands écrivains ou poètes. Et d’un autre côté il y en a beaucoup qui peuvent parler toute leur vie et cependant ne pas très bien comprendre ni s’exprimer parfaitement.

Ainsi en est-il de la soif innée pour la connaissance divine qui est l’aspiration de toute âme et qui s’éveille avec la maturité de l’intelligence. La raison pour laquelle il y a tant de gens ignorants est que les occupations de la vie les absorbent. De plus, la nature déroutante de la manifestation les illusionne. Intéressé par le cinéma de cette vie momentanée, l’homme tourne à peine son attention vers cette tendance innée.

L’entraînement est le premier pas nécessaire dans la poursuite de la connaissance divine. Celle-ci peut seulement être donnée par une nature accomplie, un maître de sagesse. On peut comparer le chercheur à un homme qui voyage dans une contrée étrangère. Et il s’enquiert de la route la plus proche pour ne pas se perdre. On peut aussi le voir comme un voyageur à bord d’un bateau, qui est dépendant du capitaine pour le piloter. C’est pourquoi chez les anciens mystiques l’on enseignait une discipline complète. Et un esprit de respect et de gratitude était éveillé dans le cœur du disciple. Quand il avait passé l’étape du déni de soi et de l’effacement, alors seulement il était initié comme disciple. Ni argent ni pouvoir ne pouvait acheter cela.

La louange est due à Dieu seul

C’est à nos ancêtres et à leurs recherches que nous devons la connaissance de tous les noms et formes. Toutes les inventions nouvelles ne sont que des améliorations des précédentes. Tous les arts et toutes les sciences que connaît l’homme aujourd’hui ont été acquis à partir du magasin du passé. Mais pour la moindre amélioration qu’il fait, l’homme réclame aussitôt le crédit de la totalité pour lui-même. L’orfèvre devrait se souvenir de ce qu’il doit à l’explorateur de la mine d’or. La louange pour tout ce qui est bon et beau est due à Allah seul, l’Être Entier et l’Origine de Tout, Sa manifestation étant Lui-même.

Il est désirable d’initier ceux dont l’intelligence a assez mûri pour recevoir la connaissance divine, sans considération de caste, de classe ou de religion. Il n’y a aucune raison pour qu’un mourîd ne se mette pas sous la direction d’un murshid. L’homme est porté à penser qu’il a tout ce qu’il faut pour s’occuper de ses affaires et pour savoir ce qui vaut le mieux pour lui grâce à la petite expérience qu’il a glanée dans la vie. Cette illusion est le produit de l’ego.

Comment un homme pourrait-il être une autorité pour lui-même alors qu’il est sujet à se repentir demain de son action d’aujourd’hui ? Les êtres choisis de Dieu, aussi avancés qu’ils soient sont toujours prêts à apprendre de tous ceux qu’ils rencontrent, sages ou stupides, vieux ou jeunes, bons ou méchants. Cette tendance leur a révélé la divine Vérité que l’on peut apprendre même des bêtes, des oiseaux, des arbres et des rocs. En vérité personne n’existe sauf l’Être Unique sous le déguisement de moi, toi ou lui.

Sur le chemin un guide, un maître ou murshid est nécessaire.

Le murshid et le mourîd sont en réalité un seul

Il ne doit pas y avoir de barrière de caste, de croyance, de race, de religion ou de nation entre murshid et mourîd. Car la connaissance divine est l’héritage de l’homme, et par conséquent elle est son droit. Cet entraînement n’est pas comme un cours universitaire, il est illimité. On l’appelle Suluk, morale et ceux qui le suivent sont appelés Salik. Cet entraînement enseigne l’amitié en ce monde, où l’amitié dans le vrai sens du terme est rarement constatée. Celui qui a été entraîné à cette morale devient un être rare, un aimant, une pierre précieuse. Les gens recherchent sa société et par lui le monde est béni.

Suluk commence par l’amitié entre murshid et mourîd et continue jusqu’à ce qu’elle s’étende à l’univers entier. Ce n’est pas la conception habituelle de la relation entre Maître et disciple. Et ce n’est pas non plus une relation entre un être spirituel et un être matériel ni entre quelqu’un de sage et quelqu’un qui ne l’est pas. Grâce à elle le murshid et le mourîd sont en réalité un seul. L’inspirateur et l’inspiré sont tous deux sur le même plan, au rang de l’humanité comme dans la lumière de Dieu. Il peut y avoir un manque de la part du mourîd. Mais c’est seulement pour un certain temps, à la fin tous deux s’unissent sur le même plan de conscience. Le murshid ne donne pas l’entraînement à titre de don au mourîd. Mais il éveille sa conscience en vue de la perfection.

La confiance, la dévotion et l’imitation

En Orient le mourîd apprend la négation de soi en ayant le plus grand respect et la plus grande vénération pour son murshid. Tandis qu’un vrai murshid évite autant que possible l’hommage du monde. L’entraînement ésotérique s’accomplit mieux grâce à la confiance, à la dévotion, à l’imitation et à l’association avec le murshid. Pendant la période de l’entraînement chaque pensée, parole ou action du mourîd a besoin d’être corrigée.

L’entraînement consiste aussi en Tassawuf, métaphysique, qui est enseignée jusqu’à un certain degré par le murshid. Mais plus tard elle se révèle d’elle-même au mourîd à mesure que son intelligence se développe.

L’association veut dire la présence du murshid sur tous les plans. Par la confiance on veut dire la croyance ferme dans l’enseignement du murshid et une confiance parfaite dans sa direction. La dévotion signifie l’amour et l’admiration pour les attributs humains vus et appréciés d’abord dans le murshid. L’imitation signifie observer et suivre le murshid pas après pas et mouvement après mouvement dans chacune de ses pensées, de ses paroles et de ses actions.

L’amitié en Dieu est beaucoup plus grande que toutes les parentés et relations terrestres, car elle est éternelle. Manquer à cela signifie empêchement dans le chemin de la perfection.

Le mourîd peut être béni par un regard de son murshid qui l’inspire et par ses bons souhaits, bien davantage que par la discussion ou l’argumentation. Il y a des moments où le murshid est mû par la volonté divine d’inspirer le mourîd. Le mental réceptif du mourîd, relié à celui du murshid, attend avec patience ce moment privilégié, inconnu et inattendu de la part de l’un comme de l’autre. Car c’est l’action de Dieu, le seul Inspirateur de Sa manifestation.

Le murshid authentique

Le murshid authentique est certain de la divinité de son message et le considère comme de sa plus grande responsabilité. Sa vie même est une ardente expression de son message. Dieu est sa foi et la vérité est sa croyance. Sa religion est constituée par l’harmonie et la réalisation de sa vie est la paix. Il commence par contrôler le moi et ensuite il communique aux autres ce qu’il a lui-même pratiqué et éprouvé. On reconnaît facilement un véritable murshid par le sentiment de bonheur, de calme et de paix que sa présence même rayonne.

Un murshid doit avoir une vision pénétrante des cinq éléments qui constituent le monde, visible et invisible.

Farid-ud-Din Attar l’a ainsi défini :

« Respecter la fonction de murshid,
être vrai par rapport à son apparence de sage,
protéger ceux qui se réfugient sous sa direction,
être le guérisseur de toute maladie interne et externe,
être celui qui soulage de tous tracas et anxiétés,
celui qui respecte même ceux qui ne sont pas respectables,
celui qui soutient l’impuissant,
qui aide tous ceux qui sont dans le besoin. »

Le mourîd désirable

Un mourîd désirable est celui qui a un désir ardent d’atteindre la plus haute béatitude de la réalisation de soi. C’est celui qui est libre de toute curiosité pour les phénomènes. Ce mourîd est digne de confiance qui a d’abord pleine confiance en lui et ensuite dans la direction du murshid qu’il considère à la fois comme sa mère et comme son père. Un esprit qui doute et une disposition changeante offrent très peu de chances de progrès.

Un mourîd devrait être prêt à passer par tous les tests et toutes les épreuves qui lui sont donnés pendant la période où il est guidé, les considérant comme nécessaires pour son avancement. Il devrait avoir ou bien une attitude d’intense adoration, ou assez de patience pour une grande abstinence et une grande persévérance. S’il ne possède aucune des deux, alors une grande intelligence est nécessaire pour acquérir l’illumination.

La première et la plus nécessaire acquisition pour le mourîd est un état mental stable. Il doit considérer son voyage spirituel comme étant de bien plus grande importance que ses affaires mondaines. Le désir d’acquérir des bénéfices terrestres à l’aide du pouvoir spirituel est un grand empêchement pour celui qui marche sur ce chemin. L’abus des pouvoirs mystiques est des plus nocifs. Et le mourîd doit cacher aux autres tous les enseignements aussi bien que leurs effets. Toute démonstration de connaissance mystique, de pouvoir ou de révélation est aussi mauvaise que du poison pour un mourîd. Il devrait éviter la compagnie de ceux qui sont d’un autre élément que lui. Un habillement simple, une nourriture simple, des moments de solitude, le contrôle sur la pensée, les paroles et l’action, aussi bien qu’une recherche constante de la vérité sont nécessaires.

L’initiation

L’initiation est très nécessaire pour les Soufis. Elle existait dès l’origine dans l’ancien Ordre des Soufis. Par la suite, la coutume de l’initiation aussi bien que le lien de fraternité furent imités dans divers groupes de mystiques. Et plusieurs Ordres mystiques de cette sorte apparurent, tout comme des religions diverses surgirent dans le passé.

L’initiation signifie l’entrée d’un étranger dans le lien de la fraternité humaine, de telle sorte que la considération habituelle pour les distinctions et différences terrestres qui séparent l’homme de l’homme soient abolies. A partir du moment de l’initiation, l’initié est appelé mourîd et il a droit à tous les principes les plus secrets du Soufisme, transmis depuis des âges d’un murshid à un autre. Cette chaîne des murshids relie tous les maîtres et murshids passés. Par conséquent, le Soufi n’a ni parti-pris ni aversion pour aucun d’entre eux, comme cela se voit chez les orthodoxes qui révèrent un seul maître en refusant tous les autres. Le Soufi considère cette chaîne des maîtres et des murshids comme l’incorporation d’une seule et même vérité.

Un chemin d’unité

Il y a un grand avantage pour le mourîd dans cette initiation, parce qu’il reçoit le bénéfice de l’expérience collective des différents maîtres et murshids du passé. Son âme est reliée par l’initiation au courant de lumière qui court à travers eux tous. Un mourîd sincère peut toujours se rendre compte de ce courant à partir du moment de son initiation, quand toute obscurité est effacée. Chacun de ses pas est ramené en arrière lorsqu’il s’égare et il est aidé et protégé par eux tous à chaque mouvement qu’il fait dans la vie. Dans des rêves, des visions, des inspirations, des intuitions, des impressions et des révélations, et dans ses propres pensées et imaginations, un mourîd attentif perçoit une aide qui le guide vers la perfection.

Il est aussi indésirable d’être initié deux fois par des murshids différents que de changer d’une méthode pour une autre ou d’une école pour une autre. Cela signifie un manque de fermeté d’esprit. Un tel mourîd instable, après mille initiations, restera juste au point où il en était auparavant. Et celui qui est stable atteindra en une seule initiation ce que l’autre n’aura pas pu atteindre en mille. Cette étude vise l’unité, le but de ce chemin est l’unité. Par conséquent, la diversité des méthodes et la variété des murshids conduit à la multiplicité qui est préjudiciable à l’atteinte de l’unité.

Une flèche tirée dans le noir 

La recherche la plus élevée est si subtile que parfois le mourîd lui-même ne peut pas se rendre bien compte de ses progrès, parce que l’effet qu’a celui-ci est contraire à tous les autres progrès du monde objectif. Dans ce dernier il y a un gain apparent, tandis que dans le premier il n’y a rien que perte.

Celui qui veut atteindre la paix de Dieu doit perdre son propre moi

Zahir

Il n’y a rien dans le monde invisible à observer ou à percevoir, sinon une obscurité de plus en plus grande qui est la paix éternelle de Dieu. Ghazali dit que la démarche spirituelle ressemble à une flèche tirée dans le noir. Vous ne savez pas d’où elle vient, ni qui elle frappe.

S’aider soi-même

Aucun mourîd n’a le droit de guider les autres jusqu’à ce qu’il soit devenu lui-même un murshid, parce qu’un malade ne peut pas donner ses prescriptions à un autre, alors qu’elles ne peuvent lui convenir qu’à lui et non pas pour la maladie d’un autre. S’aider soi-même est le principe à comprendre pour un mourîd . Car dans la prétention d’aider quelqu’un d’autre il perd son temps précieux. Il ne gagne par là que l’orgueil et la suffisance. On ne doit pas mésuser des pouvoirs mystiques en les utilisant pour des buts égoïstes ou indésirables. Les révélations qui peuvent être accordées au mourîd doivent être gardées secrètes envers tous les autres excepté envers le murshid. Il est très souhaitable pour un mourîd d’être aussi modeste que possible. En effet, la moindre démonstration de spiritualité agit comme un poison dans sa vie.

entre 1916 et 1920
Document dactylographié,  probablement dicté par Hazrat Inayat Khan, corrigé de sa main.

Publié dans Mysticisme – Le chemin de l’initiation – La guidance divine – cahier n°5 – chapitre 9

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Pourquoi assistons-nous à des classes d’études ?  Est-ce pour acquérir des pouvoirs spirituels en vue de l’inspiration, pour connaître des phénomènes ou par simple curiosité ?  Tout cela serait faux.  Est-ce pour atteindre un but matériel ou un succès dans les affaires du monde ?  Cela n’est pas à souhaiter.  Notre objectif devrait être la connaissance de soi, la réalisation de soi, apprendre à connaître ce que nous sommes.

Certains, qui admirent les qualités de piété et de bonté, voudraient que chacun devienne comme un ange ; or, ayant constaté que c’est impossible, ils ne se lassent pas de critiquer. L’homme renferme en lui-même un démon et un ange. Il est à la fois humain et animal. C’est le démon en lui qui le pousse à faire le mal sans motif et par instinct. Et le premier pas qu’on doit faire consiste à abandonner cette attitude. 

La recherche de l’esprit humain

Personne ne croit que son démon individuel puisse être une manifestation du diable. Mais quel est celui qui peut dire : « Je suis libéré de la puissance de l’esprit du mal ! » ? Nous pouvons être sous emprise et nous devons briser une telle domination. Nous devons nous libérer du mal. 

Chacun de nous est capable de lutter. Nous devons constater à quelles époques nous avons laissé se manifester notre esprit diabolique ou animal. Ce qu’il nous faut, c’est l’esprit humain. La connaissance de soi est la recherche de cet esprit humain. Tout doit devenir humain en nous. Mais que faire pour cela ? Lire la Bible et d’autres saintes écritures ? Tous ces livres indiquent ce que nous devrions faire. Mais il faut aussi découvrir ce trésor de bonté qui est en nous, qui est dans notre cœur et qui se répandra à mesure que nous cultiverons notre cœur.

Par l’ascétisme vous pouvez développer votre âme et atteindre à l’extase. Mais à quoi servirait le Samadhi si nous ne sommes pas tout d’abord humains ? Si nous voulons vivre en ce monde il nous faut être humains. L’ascète devrait vivre dans une forêt.

Cultiver le cœur et les sentiments

Comment devrions-nous cultiver le cœur, les sentiments ? Sans doute, la mansuétude, le dévouement et la bienveillance sont des qualités nécessaires. Mais il y a autre chose encore, c’est l’éveil d’un certain centre en nous qui nous rend sensibles, non seulement aux choses matérielles, mais aussi aux choses mentales.

Il y a deux catégories de gens, à savoir ceux qui sont frappés par la beauté de la musique ou par toute autre expression de beauté, les autres y sont insensibles comme la pierre. Pourquoi ? Parce qu’il y a dans leur cœur et dans leur mental quelque chose qui n’est pas éveillé. Nous avons cinq sens, mais nous avons aussi des sens intérieurs. Or, ceux-ci peuvent jouir bien plus ardemment de la vie.

Certains diront toutefois : « Je n’ai nul besoin des sens intérieurs, les sens extérieurs me suffisent amplement ». Ils parleraient autrement si, par exemple, ils perdaient un œil ou un autre de leurs cinq sens. Pour être complet l’être humain doit développer également ses sens intérieurs. Mais il doit avant tout développer son sentiment intérieur.

Développer la personnalité

L’étude intellectuelle peut durer toute la vie, elle est sans fin. C’est pourquoi le maître n’encourage pas la spéculation. Une doctrine signifie qu’on se sépare d’autres doctrines.  Le Soufi appartient à n’importe quelle religion. Voilà pourquoi il n’a ni des croyances spéciales ni des théories.C’est ainsi qu’on peut trouver un Soufi qui croit à la réincarnation et un autre qui a conscience de ce que sont les Cieux et les enfers La tâche qui incombe au Soufi est le développement personnel. C’est ce que vous pratiquez qui est plus important que ce que dit l’enseignant. Le maître peut vous protéger. Il peut vous dire : « Oui, il en est ainsi, j’ai fait la même expérience moi-même ». 

La voie du disciple

L’initiation contient plusieurs degrés. C’est une confiance que le maître vous donne, mais la véritable initiation est l’œuvre de Dieu. Aucun maître ne peut, ni ne veut juger. Le disciple est celui en qui le maître veut bien avoir confiance.  Tous sont les bienvenus auprès de lui. Spirituellement il est à la fois père et mère pour son disciple. La vie du maître est souvent un sacrifice.Il est persécuté et il endure bien des souffrances, mais le peu d’aide que le maître peut donner, il le donnera.

Il n’est besoin d’aucune qualification spéciale pour devenir disciple. Le maître donne et le disciple est libre de recevoir. L’enseignement est semblable à un joyau précieux caché dans une pierre. C’est au disciple de briser la pierre pour y trouver le joyau. 

En Orient, cet enseignement intérieur fait partie de la religion. En Occident, on ne le considère souvent que comme une éducation seulement. Cela devrait être une éducation sacrée. En Orient, le murshid donne la leçon et le disciple la met en pratique durant un mois ou une année. Nous ne pouvons avoir un nouvel exercice chaque semaine. Mon grand-père a pratiqué une seule méditation une quarantaine d’années et alors un miracle lui est arrivé. 

Parfois la profondeur d’un enseignement, qui échappe tout d’abord, est comprise plus tard. J’ai chanté un mantram pendant une quinzaine d’années sans le comprendre. Et puis il s’est révélé soudain au-dedans de moi. En chacun de nous se trouve un maître qui nous enseigne quand le temps est venu. 

Document conservé par Murshida Sharifa, entre 1916 et 1920

Publié dans Mysticisme – Le voyageur du Ciel – cahier n°6 – chapitre 5

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Sommaire 5

Sommaire 6

Ces cahiers sur la voie de l’initiation, la guidance divine, le voyageur du ciel et le murshid, parlent de la tendance naturelle de l’homme à chercher un guide lorsqu’il est en difficulté. Si le mysticisme est « un voyage vers la perfection », « la voie pour réaliser la vérité » et « le chemin vers Dieu », et si l’on ne connaît pas le chemin, ni sa longueur, ni les difficultés que l’on peut rencontrer, on cherche naturellement un guide. Tout comme on place sa confiance dans le pilote d’un avion pour atteindre une destination précise, on cherche instinctivement celui qui peut nous orienter sur ce parcours spirituel.

Dans la vie de chacun, il arrive un moment où l’âme se sent limitée, déçue. Ce moment de l’éveil de l’âme, élève sa conscience du pied au sommet de la montagne, d’où les mêmes yeux voient un autre horizon, un autre monde. Ce développement naturel de l’âme est une initiation naturelle. Elle vient de l’intérieur de soi.

Le terme « initiation » partage ses racines avec le mot « initiative » ; tous deux évoquent un commencement, une intention personnelle de faire un pas dans une voie qui n’est généralement pas empruntée. « L’initiation est s’élever au-dessus de la condition commune. Et cela montre la maturité de l’âme ». C’est faire un pas en avant sur un chemin invisible, qui ne fait appel à aucun des sens habituels de l’homme.

La deuxième étape de ce chemin consiste à concrétiser cette initiative. Cette réalisation se fait par une initiation de la main de quelqu’un qui vit sur la terre.

« L’initiation que donne un maître spirituel signifie une confiance donnée par le maître à un élève, et une confiance donnée par l’élève au maître. »

Le disciple devra cultiver une attitude amicale envers tous, et la confiance en soi.

La guidance

Une question se pose. Pourquoi il faudrait être guidé par un autre être humain limité plutôt que directement par l’Esprit de Dieu.

Hazrat Inayat répond :

« Dieu ne nous atteint pas si complètement qu’Il le fait à travers Ses maîtres. La meilleure manière pour Dieu d’atteindre les êtres humains est de le faire à travers un être humain ; non pas par l’intermédiaire d’un ange, mais d’un être humain qui est sujet à la naissance et à la mort et sujet à toutes les fautes que chacun peut commettre. »

La tâche de l’enseignant est de préparer l’élève à devenir l’instrument de Dieu. N’étant pas l’instrumentiste, il accorde et remet l’instrument entre les mains de Dieu qui est le véritable instrumentiste.

Lorsque l’on demande de l’aide ou des conseils, que ce soit à une personne sur terre ou à un esprit, ils ne peuvent donner de conseils que dans la mesure de leurs connaissances. Lorsque l’homme se tourne vers Dieu pour être guidé, « vers l’être intérieur, alors toute lumière et toute connaissance sont siennes pour le guider ». Cependant, il arrive fréquemment que l’homme, trop absorbé par le monde extérieur, tourne le dos à Dieu. Et il néglige cette précieuse guidance intérieure.

Puisque nous interagissons constamment avec le monde extérieur à travers nos cinq sens, la communication intérieure, qui constitue le cœur même du mysticisme, reste fermée. Lever le voile qui la recouvre est ce que les soufis appellent l’initiation au chemin spirituel.

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