L’âme depuis son stade originel vers la manifestation et depuis la manifestation jusqu’à sa condition originelle

C’est le fait de venir et de s’en retourner qui fait le voyage de la vie, et la signification de la vie que nous comprenons est seulement ce voyage. Avant ce voyage et après ce voyage la condition d’existence de l’âme n’est pas admise, pas reconnue par l’homme, parce qu’avant ce voyage l’âme n’est pas une âme, et qu’après ce voyage l’âme ne demeure pas non plus comme une âme.

Mais cela est parfois une cause de désappointement et c’est parfois décourageant pour des gens qui s’accrochent à leur personnalité et n’ont pas encore vu une plus large perspective de connaissance. Tout ce qu’ils connaissent est eux-mêmes, et Dieu n’est qu’une idée qu’on leur a donnée. Ainsi est-il très difficile pour eux d’assimiler cette connaissance. Et quelque conception qu’on puisse leur donner, cela n’enlève pas le fait que l’existence d’une âme en tant qu’âme individuelle ne peut se voir qu’à partir du moment où elle s’élance comme un courant à travers diverses sphères, jusqu’au moment où elle va rejoindre son être originel.

Je fais une différence entre ce qui est éternel et ce qui dure toujours. On ne peut attacher le mot éternel à l’âme. Ce qui a une naissance et une mort, ce qui a un commencement et une fin ne peuvent pas être éternels, mais peuvent durer toujours. Ils durent toujours selon notre conception. Ils durent au-delà de ce que nous pouvons concevoir et de ce que nous pouvons comprendre. Mais quand nous en venons à l’éternel, il s’agit de Dieu seul.

Les sphères

Différentes sphères d’être, telles que la sphère angélique et la sphère des génies, sont comme une argile qui est faite pour l’usage de l’âme . En d’autres termes, l’âme emprunte à la sphère angélique la matière de cette sphère. Je l’appelle matière parce qu’il n’y a pas d’autre mot ; en d’autres termes, c’est la substance de cette sphère. Du monde des génies, l’âme amasse la substance de cette sphère. Celle-ci la recouvre, elle recouvre la substance que l’âme a d’abord amassée dans la sphère des anges. Et puis l’âme amasse autour d’elle la substance de la sphère physique.

En analysant la substance de la sphère physique nous pouvons nous faire une meilleure conception de l’idée que la création entière a été faite pour que l’homme puisse être créé, qu’elle était une entière préparation. Même la sphère angélique, même le monde des génies étaient des stades préparatoires pour l’âme en route vers la manifestation.

Les quatre argiles

Venons-en maintenant à analyser les quatre « argiles » différentes faites pour le corps de l’homme, pour composer le corps de l’homme. La première argile vient du règne minéral ; les rochers et les montagnes furent faits d’abord. Le processus suivant, les arbres et les plantes, vint ensuite. Le troisième processus fut que cette même substance qui une fois fut rochers et montagnes et devint ensuite arbres et plantes, cette même substance devint plus vivante et se manifesta comme animaux et oiseaux. Et ce fut à nouveau de cette substance que le corps de l’homme fut fait.

C’est pour cette raison que pour sa subsistance, l’homme dépend de toutes ces substances. Il y a une substance minérale qui est bonne pour sa santé, il y a le règne végétal dont il dépend pour sa nourriture, et il y a le règne animal qui sert aussi à sa subsistance. Parce que son corps est fait de ces éléments il est aussi nourri par ces éléments . Car l’homme est fait de ces quatre substances : la chair, le sang, la peau, l’os : ceux-ci représentent les quatre substances différentes.

Les qualités des sphères

Et puis, à partir de la petite enfance, l’homme commence à montrer les qualités qu’il a amassées dans les différentes sphères. Par exemple, la petite enfance montre le signe du monde angélique. Dans la forme et le visage du bébé, dans son expression, dans ses sourires, vous pouvez voir le monde angélique. Un bébé est comme un envoyé du ciel à la terre.

L’enfance qui suit commence à montrer la qualité du monde des génies. Cette tendance à s’enquérir de ce qu’est chaque chose, cet amour pour tout ce qui est bon et beau, pour tout ce qui attire les sens, toutes ces qualités du monde des génies se manifestent dans un enfant. L’enfant remarque tout, l’enfant se souvient de davantage de choses que dix grandes personnes entraînées ne le font. L’enfant est vif dans sa compréhension de tout ce qui se présente devant lui, prêt à apprendre, et content de se souvenir. Telle est la qualité du génie.

Avec la jeunesse commence la qualité de ce monde.

L’inversion dans l’âge

On voit la même chose à mesure qu’une personne avance en âge ; elle montre les mêmes qualités en sens inverse. D’abord elle montre la qualité des génies. Quand elle a acquis toute l’expérience du monde et a atteint un certain âge, ce à quoi elle fait attention est d’exprimer tout ce qui est beau. A cet âge les êtres humains deviennent intelligents, ils parlent, ils enseignent, ils comprennent des choses que les jeunes gens ne peuvent comprendre. La qualité du génie se développe.

Et quand quelqu’un avance encore en âge, la qualité angélique se développe, l’innocence vient, les beaux sourires viennent. Toute malice et préjugé ont disparu, et une qualité d’altruisme commence à se manifester. Et si vous dites que vous ne voyez pas cela se développer chez certaines personnes, c’est parce que sans doute elles sont davantage absorbées par le monde, et qu’alors le développement naturel ne se montre pas.

Les qualités des règnes

En outre, dans la petite enfance on voit une qualité minérale, et c’est la lente perception de toutes choses. Un nouveau-né vit comme un rocher ou une montagne, assis ou couché. Et il ne se meut pas aussi vite qu’un enfant plus grand. Il montre en lui-même la qualité de la pierre. En voyant, en entendant, en répondant, en percevant, en toutes choses il a un rythme lent.

Puis dans l’enfance vient la qualité végétale. Comme les végétaux croissent ainsi l’enfant croît. Et comme les arbres et les plantes répondent à la sympathie humaine, ainsi l’enfant commence à répondre. Avec une personne aimante la plante croît plus vite et se développe vite. Et ainsi avec un gardien aimant l’enfant se développe plus magnifiquement. Quand on ne lui donne pas cet amour, alors tout juste comme les plantes et les arbres périclitent, ainsi la vie de l’enfant est gâchée.

Avec la jeunesse la qualité de l’animal, de l’oiseau commence à se montrer. Et cela nous montre encore le même processus qui continue, le processus du royaume angélique, du génie et du monde physique.

Et avec l’âge c’est toujours le même processus, mais inversé. D’abord le monde végétal commence à se montrer. Par cela je veux dire que quelqu’un devient plus doux, plus gentil, plus réfléchi, ayant davantage de considération, comme sont les arbres comparés aux rochers. Et à mesure qu’on avance, on devient plus proche du règne minéral : un exclusivisme, un isolement, une idée de retirement, un amour de la solitude, toutes ces qualités du règne minéral se développent.

Le développement spirituel

Nous en venons maintenant à un côté très intéressant de ce sujet, qui est le développement spirituel. Une personne qui se développe spirituellement montre aussi les qualités des mêmes sphères d’où elle est venue, des mêmes substances dont elle a vécu. Par exemple, la première qualité que montre une personne spirituellement avancée est qu’elle perçoit davantage, qu’elle observe mieux, qu’elle réagit mieux, qu’elle est plus liante, plus appréciative, plus prête à sympathiser, plus harmonieuse. D’où cela vient-il ? Cela vient du règne animal.

A mesure qu’elle avance, elle commence à montrer la qualité végétale. Quelles sont les qualités végétales ? La bénignité, la douceur, la bonté et par-dessus tout, le fait de porter fruit et de le donner à tous ceux qui le méritent ou qui ne le méritent pas. Celui qui atteint la branche de l’arbre peut cueillir le fruit. Les gens jettent des pierres à l’arbre et le coupent. On pourrait demander : « Est-ce que cela ne fait pas mal ? » C’est douloureux, mais est-ce que l’arbre les blâme ? Non, il a porté des fruits et il les donne volontiers.

Telle devient la condition de la personne spirituelle : donner volontiers à ceux qui le méritent et à ceux qui ne le méritent pas, désirer servir tous ceux qui ont besoin de son service, portant des fruits et des fleurs qui pourront nourrir les autres, qui seront la subsistance des autres, qui leur plaira.

La qualité de la pierre

Allant plus loin, il adopte la qualité de la pierre. Quelle est la qualité de la pierre ? La qualité de la pierre est d’accepter la chaleur, le froid, l’air et la tempête et de les supporter tous. L’être qui est allé plus loin dans l’avancement spirituel devient comme cela. Tout ce qui lui advient, il le prend. Il aime la retraite, il aime la solitude. Et en même temps le monde peut le tirer à lui, la vie peut le forcer à être dans le monde. Mais les rochers cherchent toujours les lieux sauvages, ils vivent dans les lieux sauvages. C’est ce qu’ils cherchent, c’est leur place.

Il y a eu bien des rois et bien des gens opulents dans l’histoire du monde, mais ils n’ont jamais été aussi aimés ni aussi honorés et tenus en haute estime que les êtres spirituels. Pourquoi en est-il ainsi ? Parce que c’est avec la pierre qu’on fait l’idole de Dieu. Et quand l’homme est devenu un rocher alors il est adoré : c’est l’idole vivante. On pourrait demander pourquoi l’homme doit devenir un roc pour être adoré ? Parce que le roc n’est pas conscient de lui-même, voilà pourquoi. Les gens préfèrent adorer un rocher plutôt qu’adorer un homme. Ainsi quand l’âme spirituelle a atteint ce stade où elle est devenue un rocher, ayant perdu conscience de son petit moi, inconsciente de sa limitation, non concernée par quoi que ce soit, détachée de tous les êtres et de toutes choses, alors on peut adorer cette âme.

L’évolution de la conscience

Les trois qualités supérieures se manifestent aussi à mesure qu’un être devient spirituel. Dans la qualité humaine, l’être spirituel développe la personnalité ; il devient une personnalité spirituelle. C’est le premier pas ; quand l’avancement spirituel se produit, la personnalité s’épanouit. La qualité du génie se manifeste quand un être spirituel commence à enseigner. Il montre le génie dans son inspiration, dans son enseignement et aussi dans sa connaissance profonde de la nature humaine, dans la vision du passé, du présent et de l’avenir. Et puis, quand il atteint la qualité angélique, il commence à montrer l’innocence, la simplicité, l’amour pour tous, la sympathie et la conscience de Dieu. La qualité angélique se manifeste dans l’être spirituel quand il s’est retiré du monde et a concentré son mental sur le cosmos et que sa conscience n’est plus une conscience individuelle. C’est à ce moment qu’il devient Dieu-conscient.

Du dense au subtil

Question : Quel est le sens de ce développement du rocher à l’arbre, à l’animal, à l’homme ?

Réponse : Par le rocher, le règne végétal et le règne animal, j’ai seulement voulu dire que du plus dense on vient à la finesse, d’une substance compacte, on arrive à une substance plus fine. C’est comme si Dieu avait utilisé pour l’homme une argile qui était primitivement épaisse sous la forme d’un rocher et sous la forme d’un arbre, puis sous la forme d’un animal. Ainsi, elle a été affinée afin qu’au quatrième stade, elle devienne la substance du corps de l’homme.

Suresnes, 23 août 1926

Publié dans Philosophie – La compréhension du processus de la manifestation grâce à la connaissance de sa nature – cahier n°2 – chapitre 13

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La Lumière de la Terre et des Cieux

Les Soufis depuis les temps anciens ont su que cet univers entier est Zahur, la manifestation de la lumière cachée, Nur.

« Dieu est la Lumière du Ciel et de la Terre »

Coran

Cette sourate explique que l’aspect d’existence originel, éternel et illimité est la lumière intérieure qui était avant la création qui existe maintenant, et qui, seule existera dans l’au-delà. C’est cet Être que le Soufi appelle Allah, s’inclinant devant Lui et Le regardant comme un idéal, et le voyage du Soufi est un voyage vers ce but. Cet aspect de la vie est appelé Dhât en Soufisme, et Sifat est la manifestation de la lumière cachée. Dans cet aspect manifesté elle est compréhensible, perceptible, visible et tangible.

Aussi variées sont les manifestations que cette lumière montre dans ses formes, aussi nombreuses sont ses couleurs ; et aussi infinies sont ses formes, aussi innombrables sont les nuances des couleurs. Chaque nuance possède son caractère et son effet particulier, cependant l’homme appelle toutes les nuances diverses du nom d’une seule et même couleur : rouge, jaune, bleue ou verte.

L’origine de la manifestation

« Cette Manifestation devint par la Lumière de l’Être Unique »

Vous aurez pu lire dans la Bible qu’au commencement était le Verbe, le son, et que Verbe était lumière. C’est une grande indication. Cela veut dire qu’il y avait une lumière qui était avant le soleil, la lune, les étoiles. Cette lumière persistera après que le soleil, la lune, les étoiles se seront éteints. Ces lumières, qui ont été allumées, seront éteintes. Cette lumière qui n’a jamais été allumée ne sera jamais éteinte.

Quand Son activité augmenta Il devint audible. Dans cet espace devant moi il n’y a rien. Si j’agite ma main, un son se produira. C’est par l’activité dans l’espace que le son se produit. Il fut alors créateur et réceptif. Il fut créateur parce qu’Il devint audible, et ce fut Lui aussi qui entendit le son, qui fut réceptif.

La lumière

Quand les vibrations se heurtent la lumière se produit. Dans l’Evangile de Saint Jean, vous pouvez lire que le Verbe devint lumière. Le Coran dit que tout fut produit à partir de Nur, la lumière. Cette lumière n’est pas ce que nous entendons quand nous parlons de lumière et d’obscurité. C’est l’illumination dans l’abstrait. La lumière physique est la réflexion de cette lumière.

Par la lumière l’Être Unique, qui est sans forme, sans couleur, sans nom, devint cette manifestation pleine de tant de noms et de tant de formes, pleine de couleur. Et c’est cette lumière qui nous ramène de ce monde de variété jusqu’à l’unité, par le même chemin.

La même lumière, qui est invisible, se projeta vers le bas et devint le soleil. Du soleil sont produites toutes les autres choses : la terre, la lune, les planètes, l’univers entier. En réalité, c’est le même soleil qui envoie sa lumière et qui, devenu la lune et les planètes, répond à la lumière. Toute chose sur terre est faite de sa lumière.

Le parfum était là avant la fleur, et la fleur se forma autour. Les qualités étaient là, et la manifestation fut faite par le désir de les exprimer. La justice existait dans la Conscience avant que notre justice ne soit faite.

L’âme

Qu’est-ce qui fait de l’âme un Individu, une chose distincte ? Je dirai : deux choses, son activité et les ombres qui tombent sur elle. L’activité dans une partie de la Conscience fait que cette partie se projette vers la manifestation. Et quand elle a progressé, les ombres des deux mondes tombant sur elle en font un être séparé.

Quant à la question de savoir comment l’âme est venue, on peut dire que lorsque le monde fut créé, la lumière se manifesta d’abord, et de la lumière toutes choses furent faites. Ce n’était pas cette lumière que nous voyons : le feu, le gaz, ou la lumière électrique. Ceux-ci sont la réflexion de cette lumière qui est l’intelligence. En Persan on l’appelle Nur, Nur Khuda. Ce feu-ci que nous voyons a tendance à s’éteindre, ce feu-là est toujours présent, silencieux, invisible mais éternel.

L’âme était seulement consciente de « Je suis » ; rien d’autre n’existait. Il n’y avait rien qui permette d’être sage ou insensé. Nous pouvons comprendre que cet état est au-dessus de la joie et au-dessus de la douleur.

Vous direz : « Montrez-moi l’âme, montrez-moi le Nur. » Je dirai : « Pouvez-vous montrer votre colère ? » Quand quelque chose nous provoque, nous nous mettons en colère. Est-ce que la colère n’est pas en nous à d’autres moments ? Cette qualité est en nous, mais nous ne pouvons pas la voir. Vous pouvez montrer ses manifestations, mais vous ne pouvez pas montrer la colère. Pouvez-vous montrer l’affection, l’amour ou la bonté qui sont en vous ? Pouvez-vous montrer vos bons sentiments ?

Toutes choses sont faites de la lumière

Dans le Coran il est écrit :

« Dieu est lumière, Nur[1] »

Dans la Bible nous lisons que le Verbe était la première et que la lumière était la seconde manifestation de Dieu. Et dans le Vedanta on peut trouver que la seule source de atma, l’âme, est Brahma, la lumière du monde.

Toutes choses sont faites de la lumière se groupant et se composant en des formes diverses. La lumière du Soleil a fait toutes choses. La lune, les planètes, les étoiles sont toutes les réflexions de la lumière du soleil. Et la lumière du soleil est l’expression de la lumière intérieure. Quelle est cette lumière ? C’est l’Intelligence.

L’âme est seulement la lumière, l’Intelligence. Tout le reste : le cœur, le mental, le corps, sont comme des globes placés sur cette lumière, l’enfermant en eux. Le désir de l’âme, par conséquent, est toujours d’aller vers la lumière, d’être dans cette lumière d’où elle tire sa seule subsistance, et qui est son propre élément. La tendance de chaque chose est de s’unir à son propre élément. Si deux flammes sont près l’une de l’autre, elles s’unissent. Si le gaz est près de la flamme, il s’unira à la flamme. Et si on verse deux filets d’eau sur le sol, ils chercheront à se joindre.

Par conséquent, à un moment ou à un autre dans la vie, parfois après toutes les expériences de la vie, parfois tôt dans la vie, l’âme souhaite savoir ce qui est au-delà de ce monde.

C’est sa tendance naturelle, elle est attirée vers cette essence d’où elle est venue, qui est la seule source de sa subsistance. Toutes les âmes passent par ce chemin. Le Coran dit :

« Toutes les âmes retournent à Dieu, quelques-unes avec les yeux ouverts, quelques-unes en aveugles ».

L’ombre

Quand on regarde le soleil, on ne voit pas d’ombre. Quand on réfléchit à l’ombre, l’ombre est absence de lumière, obscurité. Lorsque la terre s’est tournée contre le soleil, c’est la nuit. Quand quelqu’un se tient le dos au soleil, son ombre est très longue devant lui. Si le soleil est au-dessus de sa tête, son ombre est sous ses pieds. Quand il est face au soleil, il ne voit pas d’ombre, elle est derrière lui. Nous ne voyons pas la lumière de Dieu parce que nous ne regardons pas la lumière, nous regardons les ombres. Quand nous tournons le dos à la lumière, alors il y a l’ombre de notre moi devant nous. Quand nous faisons face à la lumière, regardant la lumière, alors notre moi est hors de notre vue.

Un poète mahrati a chanté :

O Dieu, ne me fais pas grand, fais-moi petit.
La fourmi est petite et mange du sucre.
Ne me fais pas grand comme l’éléphant sur lequel les gens montent et en font un esclave.

Si nous regardons notre portrait, nous voyons que c’est notre moi, se tenant entre nous et la lumière, qui fait l’ombre.

Ombres et réflexions

L’ombre tombe sur la terre. Elle tombe aussi sur l’espace, et là elle est plus claire. Dans l’espace, les couleurs des éléments sont reflétées. Il est très difficile de voir cette réflexion dans l’espace, parce que nos yeux sont si habitués à regarder les choses de la terre qu’ils sont devenus matériels et ne voient pas ce qui est plus subtil. Les mystiques, les Soufis, ont des moyens de développer les yeux. Ils vous montrent des moyens de regarder l’espace qui rendent les yeux capables de voir ce qui y est reflété. De ces réflexions le passé, le présent et l’avenir peuvent être déduits, ainsi que tout ce qui entoure une personne.

Il y aussi les ombres et réflexions intérieures. Ce qu’on appelle clairvoyance consiste à permettre à la lumière du dedans de passer à travers soi, de sorte que ces réflexions soient vues au-dedans.

La réflexion dans le miroir, l’ombre sur la terre, la réflexion dans l’eau sont différentes les unes des autres. L’ombre sur la terre est sombre, parce que la terre est obscure. Ceci pour les ombres extérieures.

Et puis il y a les ombres intérieures, les ombres qui tombent sur le mental, toutes les ombres de la terre. Celles-ci font notre joie, notre peine, notre bonheur, notre misère, tout ce que nous sommes, selon celle qui tombe sur nous.

L’ombre du corps

L’ombre du corps s’étend beaucoup plus loin qu’on ne le sait généralement. Par la pratique du mysticisme on peut apprendre jusqu’où elle s’étend.

Selon notre position notre ombre est longue ou courte, étroite ou large, elle tombe à droite ou à gauche, et toutes ces choses ont un sens pour le travail dans lequel nous sommes engagés.

Si nous comparons les ombres de différents individus, nous verrons qu’elles diffèrent les unes des autres. Certaines sont plus sombres, certaines sont plus légères. Il est difficile de noter le degré de profondeur d’une ombre, tout comme il est difficile de distinguer laquelle des teintes d’une étoffe très sombre est la plus sombre. Mais s’il y avait une machine qui pouvait enregistrer la profondeur des ombres nous pourrions constater qu’elles diffèrent.

L’ombre du Prophète

Tous les historiens du temps de Mohammed sont d’accord pour dire qu’on ne vit jamais son ombre. On peut trouver cela dans les Hadiths de Bukhari Sharif et aucun historien contemporain ne dit le contraire. Dans la puissante lumière de l’Arabie, l’ombre du Prophète restait invisible. C’était le miracle vivant de son existence. Il était si spiritualisé, si « éthérifiée », que le Nur, la lumière de Dieu, brillait toujours en lui. La lumière était présente, le Prophète n’était pas là, il n’y avait rien. Comment la lumière du soleil n’aurait-elle pas brillé à travers son corps ?

Omniprésence de la lumière

Ce dont on parle sous le nom d’inspiration, de révélation, consiste à se rende ouvert à la lumière, à permettre à la lumière de passer à travers soi. Alors tout devient connu pour l’âme, l’âme voit toutes choses. C’est le nafs, le moi personnel qui nous assombrit et nous rend incapables de voir. Plus nous rassemblons les atomes composant notre moi, plus nous le rendons solide, et moins la lumière peut briller à travers lui. La lumière est toujours là, mais nous ne la laissons pas passer. Plus notre moi a été dissous, plus la lumière de Dieu brille en nous.

Considérons maintenant ces choses brillantes qui sont ici sur le tapis. Est-ce que la lumière est contenue en elles ? Non il n’y a pas de lumière en elles, mais elles réfléchissent la lumière, le rayonnement de la lumière du gaz. Le bois du manteau de la cheminée réfléchit la lumière ; sa pureté lui permet de réfléchir. S’il était fait d’une substance plus sombre, il ne pourrait pas réfléchir le rayonnement.

Si je prends ce vase de cuivre et que je le tienne devant la lumière, son ombre sera très épaisse et très sombre. Si je tiens mon mouchoir devant cette lumière, son ombre ne sera pas aussi dense ; la substance dont est fait le mouchoir permet à la lumière de passer. Et si je tenais un verre devant la lumière, son ombre serait très légère. Cela nous montre que plus les particules d’une substance, d’un objet quelconque sont groupées et agglomérées, moins cela laisse passer la lumière.

Le phénomène de la réflexion

Toute chose en ce monde est formée par les réflexions et les ombres tombant d’après sa situation. Tel que je suis assis ici, chacun de vous reçoit une réflexion de moi dans son œil, et chacun a une réflexion différente d’après l’endroit où il est assis. Le feu dans la cheminée se montre différemment à vous et à moi, parce que je ne peux pas en voir la partie que vous pouvez voir, et que vous ne voyez pas la partie que je vois. La situation fait que nous le voyons différemment à cause de l’endroit d’où nous le regardons.

Par cela nous voyons que ce n’est pas la faute de Dieu si l’un est sage, un autre insensé, l’un est vertueux et l’autre pécheur. La lumière de Dieu brille sans cesse, le rayonnement est là, mais selon ce que nous en laissons passer, nous reflétons plus ou moins sa brillance.

L’apparence des choses

Toute chose nous apparait non pas comme elle est, mais comme la lumière nous la montre. Chaque objet est vu selon deux choses : selon la lumière qui tombe sur lui, et selon sa propre lumière. Un objet est plus frappant qu’un autre, il est plus ou moins rayonnant selon qu’il a plus ou moins de lumière en lui. Le cuivre frappe davantage que le bois, la plante frappe l’œil davantage que le cuivre parce qu’elle est plus rayonnante. Une personne peut faire davantage impression sur nous qu’une autre, parce qu’elle est plus rayonnante. L’intelligence est en toutes, en quelques-unes davantage, en d’autres moins. Nous disons qu’une personne est très intelligente, très éclairée, nous disons qu’une autre est terne, stupide. Nous ne donnons de la valeur au diamant que pour son éclat ; c’est seulement par sa luminosité que nous le distinguons comme étant supérieur au caillou.

La lumière extérieur, celle de l’objet et celle de l’observateur

Chaque objet vu est selon la lumière que l’objet possède en lui-même, selon la lumière de la personne qui le voit, qui est sa puissance de vision, et selon la lumière du dehors, qui est celle du soleil, de la lune, des étoiles.

Quelqu’un que nous aimons peut être antipathique à d’autres. Quelqu’un que nous estimons comme très bon, d’autres peuvent penser qu’il est très méchant. Et quelqu’un que nous admirons, d’autres peuvent vouloir le vilipender. La façon dont nous voyons une chose dépend de notre situation. Une petite fille pourra dire : « Aucune maman n’est si gentille, si bonne que la mienne, la mienne est la meilleure », et une autre petite fille peut ne pas avoir la même idée et ne pas être d’accord avec elle.

[1]  Coran XXIV, 35

Publié dans Philosophie – La compréhension du processus de la manifestation grâce à la connaissance de sa nature – cahier n°2 – chapitre 10

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Nous lisons dans le Gayan que la simplicité est la plus grande beauté. L’homme a aujourd’hui rendu la vie si compliquée que, quoi qu’il cherche, il veut le trouver dans ce qui est compliqué. Toutes choses de la vie qui ont de l’importance, de la beauté et de la valeur, sont simples, et plus simple que tout est la divine Vérité. Celui qui s’en soucie peu dira : « C’est trop compliqué pour moi », et celui qui en fait grand cas pensera que c’est si difficile que cela doit être extrêmement ardu à trouver. De cette manière l’amant de la vérité comme celui qui ne s’en soucie guère cherchent tous deux la complication.

L’avidité pour la complexité

Connaissant cette nature humaine les sages ont guidé graduellement l’humanité vers la vérité. Néanmoins le message que donna Jésus-Christ, l’enseignement qu’apporta le Prophète Mohammed, le message que Moïse donna – quel que fût le message de Dieu et de la vérité que donnèrent tous les prophètes en leur temps, ce message a été d’une simplicité parfaite. Aujourd’hui un homme de savoir, un professeur, un docteur, peut modeler cette vérité et la donner sous une forme difficile à comprendre. Une tendance générale veut que si quelqu’un ne comprend pas, il dise : « Oui, ça, c’est quelque chose ! ». Le fait même qu’il ne comprend pas lui fait penser : « Il y a là quelque chose à trouver ».

Peut-il y avoir quelque vérité que l’âme humaine n’ait pas trouvée ? Si l’âme ne la connaissait pas, cela ne pourrait pas être la vérité, car la vérité n’est pas une connaissance, c’est l’être de l’homme. La vérité n’est pas une théorie nouvellement inventée, ni un dogme, ni une idée. C’est la réalité elle-même. Derrière elle il y a l’être de l’homme. Par conséquent elle est simple, et c’est cette simplicité que l’homme ne cherche pas. Il est avide de complexité ; tout ce qui apporte confusion, il est content d’y prendre intérêt. Si c’est simple, il dira : « Je le sais déjà ».

Dans le Gayan nous lisons :

« Je suis venu pour vous dire ce que vous savez déjà, car on ne peut le répéter trop souvent ».

Le secret de l’esprit

Nous en venons maintenant au secret de l’esprit. Ce que nous savons généralement de l’esprit c’est qu’il est la source et la destination de toutes choses et l’essence de la vie, et cet esprit dont provient la totalité de la manifestation et vers quoi la totalité de la manifestation est attirée.

Nous employons aussi ce mot d’esprit pour des choses différentes. Une personne qui a quitté la terre et n’existe plus dans son corps, nous l’appelons un esprit ; c’est un autre sens du mot. D’un point de vue métaphysique, ce sens est que le mental et l’âme et leur fonctionnement sont aussi esprit. Il y a aussi une autre signification du mot esprit que nous connaissons dans le langage de tous les jours : l’influence, le pouvoir, le rayonnement, l’enthousiasme, nous l’appelons esprit. Ce que je voudrais vous expliquer aujourd’hui est la nature et le caractère de cet esprit qui se manifeste en tant que ce que nous appelons manifestation, en tant que vie.

Beaucoup demandent quelle est la raison de cette manifestation, quelle est la raison qui est derrière la création. La raison est au-delà de tout raisonnement. Il n’y a pas de raison. C’est par nature que l’amour ne peut faire autrement que de se manifester. C’est sa propre nature ; il n’a pas de raison. En l’exprimant de manière poétique, les grands êtres ont dit que Dieu était seul et que le Seigneur se sentait solitaire. Et afin de voir Sa prédisposition, qui est amour, et pour l’éprouver, Il se manifesta en tant que nature. C’est poétique et c’est vrai.

Le processus de la manifestation

Mais on peut comprendre le processus de la manifestation en connaissant la nature de la manifestation : l’esprit est comparé au soleil et ce que nous appelons les âmes ce sont les rayons de cet esprit. Si l’esprit est éternel, les âmes sont éternelles. Si le soleil est éternel, les rayons sont éternels parce que le soleil et les rayons ne sont pas deux choses. C’est le déploiement du soleil qui constitue les rayons et le déploiement de l’esprit qui constitue les âmes.

En se manifestant les âmes entrent dans trois sphères. Aussitôt qu’une âme sort comme rayon elle entre dans ce qu’on peut appeler la sphère angélique. Pour rendre cela intelligible, les sages des anciens temps ont représenté les âmes sous forme humaine. L’homme peut mieux voir ce qu’on ne peut pas rendre intelligible quand c’est représenté sous sa propre forme. Néanmoins c’était pour faire l’homme que la création fut faite. Ce ne sont pas seulement les anges, mais les rochers et les coquillages, les fruits et les fleurs, les oiseaux et les animaux, qui montrent tous dans leur forme une préparation, un stade préparatoire en vue de l’être humain, comme nous lisons dans les Ecritures :

« L’homme fut fait à Notre Image ».

Et la création entière fut un processus pour faire cette image qui est l’image de l’homme. L’homme est l’image achevée. Par conséquent, on a reconnu Dieu dans l’image de l’homme.

La nature de la manifestation

On peut expliquer la nature des êtres dans le monde angélique comme étant heureuse, innocente, musicale, poétique, pure et adorante. Quand nous voyons cette nature chez les êtres humains, nous disons : « C’est une âme angélique ». Peut-être une personne montre-t-elle cela plus concrètement qu’une autre. Il n’est pas nécessaire que pour être sage on ne soit pas innocent. Il n’est pas nécessaire pour quelqu’un d’innocent d’être ignorant. Le plus bête peut être ignorant ; le plus sage est des plus innocents. Il entend toutes choses et ne les entend pas. Celui qui est bête est ignorant parce que la vie ne lui parle pas ; son cœur est fermé.

L’âme allant plus loin dans son voyage traverse une autre sphère, la sphère des génies ; dans le langage de l’Orient : la sphère des djinns. Les âmes représentent les qualités de cette sphère par leur intellectualité, par leur génie inventif, par leurs dons poétiques, leur talent musical, dans l’art, la science, en toutes choses qui appartiennent au mental. C’est pourquoi nous appelons une telle personne un génie. Le mot génie vient de djennat en arabe ( jardin, paradis). Après cette sphère, l’âme se manifeste dans la sphère physique où elle revêt l’enveloppe physique, qui est le corps humain.

La sphère de l’âme

On peut demander : « Est-il nécessaire que chaque âme qui s’élance comme rayon de l’Esprit pour devenir un être humain doive passer par ces trois sphères ? ». La réponse est oui. Et demeure-t-elle plus longtemps dans une sphère que dans une autre ? Oui, c’est aussi le cas.

Si elle reste dans une certaine sphère, elle s’y établit. Si elle en sort, elle va plus loin. Tout à fait comme certains d’entre nous, dans l’art, dans la science, dans l’érudition nous allons dans notre étude jusqu’à un certain point et pas plus loin, ainsi font les âmes. Celles qui sont satisfaites dans une sphère y restent. Il y en a quelques-unes qui vivent comme vivrait n’importe quelle créature de la création inférieure, qui mange, boit, jouit et s’en contente tout à fait. Il y en a d’autres qui se sentent insatisfaites jusqu’à ce qu’elles aient pénétré dans une autre sphère où elles se sentent plus à leur aise. D’autres encore ne sont pas satisfaites dans cette sphère est en cherchent une autre. Si nous autres êtres humains avons cette tendance, c’est la tendance de l’âme. Où qu’elle trouve intérêt, joie, plaisir, elle reste, elle s’établit là.

La destination de l’âme

Mais chaque âme est aussi liée à sa destination ; elle doit y venir. Cependant, la condition de ce retour est qu’elle doit abandonner l’enveloppe d’une sphère particulière pour entrer dans une autre. Il ne lui est pas permis d’entrer dans la sphère intérieure avec l’enveloppe extérieure.

En vérité, chacune de ces trois sphères, angélique, djinn et physique possède une enveloppe particulière. On peut appeler cette enveloppe le corps de cette sphère que l’âme doit revêtir. Et en s’en allant elle doit donner cette enveloppe à la sphère à laquelle elle l’a empruntée. Cet abandon de l’enveloppe à la sphère à laquelle elle a été empruntée, nous le reconnaissons comme la mort. Puisque l’homme ne connaît pas son âme et n’est familiarisé qu’avec l’enveloppe, une fois celle-ci abandonnée, l’homme dit que cela termine la vie. Elle ne fait que commencer ! Un acte de la pièce commence qui est la poursuite du voyage à accomplir.

La nature du retour

Il y a trois manières de revenir – en réalité, d’aller de l’avant. Une manière est celle de l’homme ivre, l’autre est la manière de celui qui dort, la troisième manière est celle où l’on a les yeux ouverts.

La manière de l’homme ivre est la manière générale. Qu’est-ce que la vie ? La vie est ivresse. Que quelqu’un soit ivre d’alcool, ou qu’il soit pris par le plaisir, ou par une profession et par quelque autre intérêt, qu’est-ce que c’est ? C’est un vin ; il est ivre. Il ne connaît rien en dehors de cette ivresse particulière. Il s’en va comme un ivrogne entre deux personnes qui le tiennent par les bras. Et il est dans l’ivresse de la vie qu’il a vécue. C’est son monde, son ambition, son aspiration. On l’emmène contre son gré. Quelqu’un a dit : « Viens, il faut cesser de boire ». Mais il ne peut pas l’aider, son esprit est dans la boisson. Telle est la manière générale dont une âme va vers sa destination.

Puis il y a la manière de celui qui dort. Il ne sait pas ce que signifient la mort, la vie et la naissance. Il ne sait pas pourquoi il est venu ici, pourquoi il en part. Et il est heureux parce qu’il dort. On l’emmène là où on l’emmène.

Et puis il y a la troisième manière, et c’est la manière de celui qui voyage avec les yeux ouverts. Celui qui a les yeux ouverts verra toute la beauté qu’il y a sur le chemin. C’est celui qui profitera du voyage, qui appréciera la beauté de voyager. Pour lui, chaque pas en avant est une nouvelle expérience, une joie plus grande, une bénédiction spéciale.

Toutes les sphères sont au-dedans

Ce processus par lequel chaque âme vient et s’en retourne, c’est ce processus même que les mystiques de tous les temps ont réalisé ici sur la terre, et c’est la raison du mysticisme ou de l’acquisition spirituelle de connaître pleinement ici sur la terre comment l’âme s’est manifestée et la voie par laquelle elle doit s’en retourner. Cette question se pose : comment connaissent-ils l’explication du voyage que nous avons fait ? Pour le comprendre il est nécessaire de rendre intelligible à notre mental que le voyage est une idée.

En réalité, l’âme n’a jamais été loin. Une extrémité de l’âme est attachée au but, l’autre extrémité est manifestée. Quand vous regardez le centre de la ligne c’est une seule ligne. Dieu n’est pas l’homme et l’homme n’est pas Dieu non plus, et pourtant l’homme est Dieu et Dieu est l’homme. La différence est dans la façon de regarder. Et si l’âme de l’homme est attachée au but, alors elle n’est pas partie de la sphère qu’elle a une fois pénétrée, elle est toujours là. Mais l’homme est inconscient de ces sphères par lesquelles il est passé, parce qu’il est tellement ouvert à cette sphère visible que son âme a fermé les yeux à la sphère du dedans.

Le Ciel n’est pas un endroit où l’on envoie ceux qui sont vertueux. Le ciel et l’enfer sont dans l’homme. Toutes les sphères élevées dont l’homme parle sont au-dedans. L’homme ne se rend jamais compte et n’imagine jamais qu’il pourrait trouver les sphères les plus élevées à l’intérieur de lui-même.

L’esprit et la matière

L’analyse de l’esprit est simple. L’esprit est la matière plus fine et la matière est l’esprit devenu dense. Un jour un Italien moderniste voyageait avec moi sur le même bateau. Il pensa que j’étais un prêtre et me demanda : « Quelle est votre religion ? Moi je n’ai pas de religion ». J’ai demandé : « Croyez-vous en quelque chose ? » – « Oui, je crois en la matière éternelle ». Je répondis : « Ma croyance ne diffère pas de la vôtre. Ce que vous appelez matière éternelle, je l’appelle esprit éternel. C’est une différence de mots ». Toutes les différences qui apparaissent viennent de la différence des mots. Les mots sont là pour couvrir la vérité, non pas pour l’expliquer, et n’est pas la vérité ce qui peut être expliqué en paroles.

L’esprit est comparable à l’eau ; la matière est comparable à la neige. L’eau et la neige sont les mêmes. C’est seulement une certaine condition de l’eau qui en fait la neige, c’est une condition de l’esprit qui en fait la matière ; quand la condition est maîtrisée cela devient à nouveau de l’eau. C’est grâce à ce processus que l’homme doit réaliser la plénitude du grand dessein de la vie et de tout ce qu’il recherche dans la vie.

Rejoindre l’Esprit

Il y a une histoire parmi les Hindous qui dit que le Seigneur Indra, les Dieu des Cieux, avait des fées à sa cour, appelées Apsaras. Leur tâche consistait à danser à la cour d’Indra. Chaque âme est née pour danser devant le trône d’Indra, devant Dieu. En réalité, chaque acte qui tend vers la beauté, vers l’harmonie, chaque acte d’amour, de bonté, de compassion est la danse de l’âme. Mais quand l’âme devient consciente de cette danse, cette présence d’Indra devient claire pour cette âme. Être dans la présence d’Indra, c’est être dans la présence de Dieu, la plus grande joie et le plus grand bonheur que rien sur terre ne puisse donner.

Roumi a écrit dans le Masnavi, un merveilleux livre persan, que l’âme est comparable à la flûte de roseau. Il dit :

« Pourquoi la musique de la flûte vous attire-t-elle ? Parce qu’elle se lamente, elle pleure, ce roseau languit après cet esprit, après cet être qui était son tronc – ce roseau qui a été séparé de son tronc, avec des trous qu’on a fait dans son cœur. Cela le fait pleurer, mais il pleure pour rejoindre le tronc ».

Ainsi en est-il de chaque âme. L’agitation, le sentiment d’inconfort que ressent toute âme est toujours pour une simple et unique raison, quoique chacune en donne une autre raison. L’une voudrait posséder la richesse terrestre, une autre souffre du dédain de ses amis, une autre dit : « Je ne peux pas rejoindre mon bien-aimé », une autre a des ennuis à la maison, une autre est en procès. Mais en réalité, il n’y a qu’un seul problème et ce problème est le chagrin d’être séparée de l’esprit. Comme c’est la tendance de toute rivière d’aller rejoindre la mer, c’est la tendance de chaque âme d’aller rejoindre l’esprit.

Les chercheurs de vérité

En ce temps où le matérialisme prévaut partout, les gens disent qu’il y a une grande faim de vérité. Oui, il est naturel que les gens aient faim de vérité. Le fait même qu’il y ait tant de matérialisme met chaque être dans l’inconfort et lui fait chercher la réalisation spirituelle. Mais comment s’y prend-on ?

En général, il y a deux catégories de chercheurs. L’une est curieuse et se demande s’il y a réellement une âme et un au-delà, si cela est vraiment vrai. Ceux-là cherchent des phénomènes pour en être sûrs. Ils emploient la psychométrie, la chiromancie, la clairvoyance, et tous ces moyens. Il y en a des centaines et des milliers qui s’agitent comme des fous à la recherche de phénomènes. Et il y a une autre espèce qui est plus intellectuelle. Ceux-là disent : « J’ai lu tel livre de science occulte. L’avez-vous lu ? ». Il a vu sur un journal qu’on recommandait un livre. Il lit un livre après l’autre et à la fin il devient de plus en plus confus.

Chers amis, est-ce cela la manière d’apprendre ? N’est-ce pas assez que depuis l’enfance l’on ait à étudier à l’école ? Après avoir lu tous ces livres, tout ce qu’il y a à lire, où est-ce qu’on arrive ? A la confusion, ne sachant pas lequel est réel et lequel est la vérité.

Alif

Il y a l’histoire d’un voyant du Punjab qui devint un grand poète et un saint. Quand il était enfant il alla à l’école et le maître lui donna le premier chiffre à étudier, Alif, qui est une ligne droite. Les autres enfants apprenaient plusieurs chiffres, mais cet enfant continuait à étudier le même Alif, le même chiffre. Le maître demanda : « Est-ce que tu n’en a pas fini ? » Il répondit : « Non, je continue à l’apprendre ». Le maître pensa que l’enfant était trop bête et le renvoya à la maison. A la maison tout le monde fut fâché de cet enfant qui ne pouvait même pas apprendre plus que cette seule ligne. Le garçon s’en alla et vécut dans un lieu sauvage, dans la forêt, pendant très, très longtemps.

Un jour il revint au village où il avait été à l’école et il dit au maître : « Je pense que je commence à connaître ce chiffre ». Bien des enfants étaient venus et repartis depuis qu’il avait été là, de sorte que le maître ne le reconnut pas tout d’abord, mais ensuite il en fut amusé. L’élève demanda : « Est-ce que je peux l’écrire ? » Et comme il fit ce signe sur le mur, celui-ci se fendit. Et le maître dit : « Voilà un homme qui a fait un miracle ». Il répondit : « C’est la manière dont on apprend dans les lieux sauvages. J’ai vu Alif comme une ligne droite dans les arbres, dans les plantes, dans les oiseaux ». Le maître dit : « C’est maintenant toi le maître ».

Désapprendre

Amis, une chose est d’apprendre et une autre chose est de désapprendre ; en d’autres termes de s’élever au-dessus de ce qu’on appelle apprendre selon le monde. Très souvent ce que nous appelons connaissance éloigne notre âme de la connaissance de l’âme, une connaissance qui est essentielle. La connaissance qui vient de l’étude est très complexe et les gens pensent : « Cela doit être la vérité ; si c’est plus simple cela ne peut pas être la vérité. Tout ce à quoi nous donnons de la valeur est complexe » De cette manière l’on recouvre de sa propre tendance la vérité en soi-même, qui est dans son propre être.

New-York, 20 décembre 1925,

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Philosophie – Cahier n° 2 – La compréhension du processus de la manifestation grâce à la connaissance de sa nature

Sommaire

Ce cahier sur la compréhension du processus de la manifestation, nous donnant une certaine vision de la nature de la manifestation, peut être considéré comme une prolongation de plusieurs sujets traités dans le cahier n° 1. Nous y trouvons davantage d’éléments sur l’illusion qui cache la réalité dans l’âme de l’homme, sur l’esprit et la matière, sur la philosophie de la forme, sur ce qui vit et ce qui meurt, sur la manifestation de la lumière.

Dans : « Le Secret de l’Esprit » se trouve une explication plus poussée de la manière dont l’Être Unique originel devint multiple, parce que c’est la nature de la manifestation de s’épanouir, de se développer. On peut voir ce processus de la manifestation dans la philosophie de la lumière et de la forme : « Par la lumière de l’Être Unique qui est sans forme, sans couleur, sans nom, vint cette manifestation qui a tant de formes, de noms, et qui est pleine de couleurs ». Mais derrière la multiplicité des formes « est caché un seul esprit. Voile sur voile, écran sur écran le cachent et le révèlent. De même que les lumières électriques sont nombreuses mais le courant unique, ainsi l’extrémité que nous connaissons comme la manifestation montre le multiple, mais la source est unique ».

La conscience

La nature de la manifestation se trouve aussi exposée dans plusieurs petits chapitres traitant de la conscience. C’est un sujet important et on le trouvera aussi sous le thème de la psychologie.

Du point de vue philosophique il a été dit que la création commença lorsque, hors de l’Absolu, s’éleva une Conscience, la Conscience de Son existence. Et de cette conscience sortit toute la manifestation. Ainsi cette conscience existe en chaque être vivant. Et « tous les êtres dans la création tendent à aller vers davantage de conscience ».

Hazrat Inayat donne une image claire de la relation de l’âme humaine avec cette Conscience dans l’image suivante. « L’être extérieur, le mental et le corps, ont limité une portion de la Conscience totale. Cette portion même est en réalité l’âme. C’est comme si nous étions devant un rideau avec une petite lanterne. De sorte que la lumière de la lanterne tombe sur le rideau et forme un halo sur lui. De la même manière les impressions du mental et du corps sont réfléchies sur l’âme. Elles la séparent de la Conscience… L’âme a été une avec la Conscience et elle languit après son union avec la Conscience». Et ainsi : «toutes les âmes reviennent à Dieu. »

Ce Cahier n° 2 nous a donné une certaine vision de la nature de la manifestation avec ses formes et ses aspects variés. Les cahiers suivants, n° 3 et 4, nous en apprendront plus sur la création elle-même, ce qu’elle est, quel est son but. Ils dépeignent les êtres et éléments nombreux qui vivent en elle, et les divers mondes ou plans qu’elle contient.

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