L’esprit et la matière sont les deux noms d’une seule vie. Quand la vie se développe dans la densité, son aspect premier demeure esprit et son développement sous une forme dense est appelé matière. C’est comme de l’eau se changeant en neige ; elle est liquide, mais elle se développe en une substance dure, elle perd sa subtilité.

Il y a un conflit entre l’esprit et la matière. La matière absorbe l’esprit pour exister. Et l’esprit assimile la matière, car c’est sa propriété. On peut par conséquent considérer la manifestation entière comme un conflit perpétuel entre l’esprit et la matière, l’esprit se développant en matière d’un côté, et assimilant la matière de l’autre côté. On peut appeler l’un naissance, l’autre mort ; L’un activité, l’autre silence ; l’un construction, l’autre destruction ; l’un vie, l’autre mort. Mais quand on considère que la source de l’esprit comme de la matière est la vie, on voit qu’il n’y a rien qui soit la mort. Mais cela, on peut seulement le reconnaître quand on fait la distinction entre la vie qu’on peut appeler la source et la vie qui est la vie momentanée que la matière montre en absorbant l’esprit.

L’intelligence est tirée de l’espace

Le vide ou l’espace mange la substance, et quand la substance absorbe la vie de l’espace, un espace s’ouvre au dedans de la substance. Par exemple, les arbres et les plantes absorbent davantage de l’espace que les rochers. Les animaux absorbent encore davantage de l’espace que les arbres et les plantes. Et l’homme absorbe encore plus l’esprit de l’espace, et par conséquent, l’homme lui-même représente la matière et en même temps l’esprit.

Ce qui est absorbé de l’espace a sur ce qui l’absorbe l’effet de l’ouvrir et d’y former un vide. La pierre, qui n’a aucun vide en elle apparaît donc comme sans vie. La vie végétale montre quelques signes de vie parce qu’elle l’absorbe de l’espace. Dans les atomes de la vie végétale il y a une ouverture, parce qu’en absorbant tout ce qu’elle peut absorber de l’espace, la plante ouvre aussi un espace en elle pour accommoder l’esprit qu’elle absorbe. Nous voyons un progrès de plus de ceci dans la vie animale, qui en respirant absorbe davantage de l’esprit qui est dans l’espace et donc devient plus intelligente.

Cela montre que, bien que l’intelligence soit manifeste dans les êtres vivants, pourtant elle est tirée de l’espace. L’intelligence, nous ne la connaissons que comme quelque chose que l’homme représente, que le mental représente, que le cœur représente. Mais d’où est-elle tirée ? Elle est tirée de l’espace. Ainsi nous connaissons l’intelligence par ses manifestations. Mais nous ne la connaissons pas dans son essence. Dans son essence elle est partout. C’est pour cette raison que les gens d’esprit philosophique ont appelé Dieu : Omniscient.

L’esprit est absorbé de l’espace

Tout ce qui est construit est sujet à la destruction, tout ce qui est composé doit être décomposé, tout ce qui est formé doit être détruit, ce qui a naissance a mort. Mais tout cela appartient à la matière.

L’esprit, qui est absorbé par cette formation ou ce mécanisme de la matière, cet esprit vit, car l’esprit ne peut mourir. Ce que nous appelons vie est une absorption d’esprit par la matière. Aussi longtemps que la matière est assez forte, assez énergique pour absorber la vie de l’espace, elle continue à vivre et à se mouvoir et à être en bonne condition. Mais quand elle a perdu son emprise sur l’esprit, quand elle ne peut pas l’absorber comme elle devrait l’absorber, alors elle ne peut plus vivre, car ce qui nourrit et soutient la matière est l’esprit. La Bible dit que c’est l’esprit qui vivifie, la chair ne profite en rien.

Mais – dira-t-on – la matière dense dépend pour sa vie de la nourriture dense ? Oui, c’est vrai, mais l’appétit n’est pas satisfait en mangeant des cailloux. L’homme mange de la substance végétale ou animale, de la viande, car il n’en reçoit pas seulement de la substance, mais aussi l’esprit qu’elle a absorbé. En d’autres termes, même en mangeant de la nourriture dense on absorbe l’esprit de l’espace. Une personne l’appellera énergie ou un scientifique lui donnera un certain nom. On l’appellera une certaine forme de force ou une certaine vie. Mais on dira : « Ce n’est pas une personne, ce n’est pas un être ».

L’immortalité appartient à l’esprit

Qu’est-ce qui nous fait appeler Dieu / esprit ? Ou pourquoi devons-nous, si c’est esprit, l’appeler Dieu ? Si c’est la manifestation du même esprit que nous respirons de l’espace qui rend l’homme intelligent comme il l’est, le rend capable de pensée et de sentiment, qui lui donne la perception et la conception et développe en lui ce sentiment qu’on appelle ego, « je » – si c’est la manifestation que l’esprit montre en étant absorbé par le corps matériel, combien plus capable de perception et de conception, de pensée et de sentiment l’esprit doit être en lui-même ! Seulement, limité comme il l’est par notre forme physique, nous ne sommes pas capables d’en faire pleinement l’expérience, avec sa vie parfaite et sa parfaite personnalité.

Là où se trouve un trou il existe une tendance pour qu’il devienne un trou plus grand. Et là où se trouve un peu de substance il y a une tendance pour qu’elle devienne de plus en plus grande. Cela montre la tendance continuelle de l’esprit et de la matière, le conflit qui existe entre l’esprit et la matière. De la part de la matière il y a toujours une tendance à absorber. De la part de l’esprit il y a toujours une tendance à assimiler. La mortalité, par conséquent, appartient à la substance, non pas à l’esprit. L’immortalité appartient à l’esprit.

L’homme spirituel

Maintenant il y a cette question : « Qu’est-ce qui rend l’homme spirituel ? » La conscience de l’esprit. Si quelqu’un n’est pas conscient de ce qu’il absorbe, il n’est pas conscient de ce qui fait de lui davantage que la partie dense qui est en lui. Par exemple, ce qui le fait penser, qui lui donne la capacité de penser, qui lui donne la faculté de sentiment, et qui lui donne la faculté d’expérience et la faculté de savoir, n’est pas la substance dense qui a formé son corps, c’est l’esprit que cette substance dense a absorbé.

Le secret de l’immortalité

Et puis on pourrait demander si l’esprit est au-dedans ou au-dehors, cet esprit qui appartient à l’homme, cet esprit qu’on pourrait appeler un esprit individuel. On répondra que l’homme lui-même est l’esprit individuel. Le corps est quelque chose que l’esprit a pris pour son usage. Et par conséquent, dans la mesure où l’homme est dépendant de ce véhicule qu’on appelle le corps pour faire l’expérience de la vie, autant et encore plus il est indépendant du corps extérieur afin d’exister pour toujours.

La dépendance de l’homme et l’indépendance de l’homme dépendent de ce dont il souhaite faire l’expérience. S’il désire faire l’expérience de la terre dense, il dépend du corps dense. S’il désire vivre la vie de l’esprit, il n’a besoin de dépendre de rien. L’esprit est vivant, l’esprit est la vie même.

Il ne dépend de la matière que pour son expérience, il ne dépend pas de la matière pour vivre, car l’esprit lui-même est vie – seulement, c’est une vie différente de celle que nous reconnaissons comme étant la vie.

Ce que nous appelons vivant est la matière qui a absorbé l’esprit. Et ce qui se meut, agissant grâce à l’esprit, par cet esprit, nous l’appelons vie. En réalité, c’est la vie que la matière a absorbée et c’est la vie que la matière ne peut pas détruire. C’est la vie qui s’évade de la matière ; et la matière ne peut pas la détruire et la vie demeure. C’est dans la compréhension de cela que gît le secret de l’immortalité.

2 septembre 1925

L’esprit et la matière – série de conférences donnée durant l’École d’été, Suresnes, 1925.

Publié dans Philosophie – L’esprit et la matière – cahier n°1 – chapitre 12

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L’homme a bien souvent les idées vagues au sujet du mot « divin ».  Le divin est devenu son idéal, mais de cet idéal on doit d’abord faire une réalité.  Un idéal ne peut servir son objet propre que si l’on en fait une réalité, et s’il n’est pas rendu réel son but ne sera pas accompli.  La reconnaissance de la circulation du sang divin dans les veines de l’univers sera notre sujet.

La trace du divin

En premier lieu nous devons nous demander ce que c’est qui nous rappelle le divin. Qu’est-ce qui nous apporte le sentiment de l’existence de l’Être divin ? C’est ce que l’on peut appeler la beauté : la beauté, la délicatesse et la couleur dans la fleur, le rayonnement et la vie de la pierre précieuse. Car ce qui est beauté dans toutes ces choses est intelligence. Même quand elle est manifestée à travers des objets matériels.

Le secret du parfum, le secret de l’éclat du diamant, la beauté de la perle, le secret sous-jacent à tout ce qui en appelle à l’homme est l’intelligence. Cependant, dans toutes les choses, l’intelligence est pour ainsi dire emprisonnée, recouverte. Dans les êtres vivants, elle commence à se manifester. Dans l’homme il y a la plus grande possibilité de manifestation pour cette intelligence. Par conséquent, soit dans les objets, soit dans les êtres, si l’on peut trouver trace du divin quelque part, c’est dans l’intelligence.

La culture de l’humanité

Autant on peut trouver de degrés dans la beauté des fleurs – l’une plus belle que l’autre – autant de degrés entre des cailloux et un diamant. Des millions de fois plus encore peut-on en trouver entre l’homme et l’homme. A l’heure actuelle l’homme ne tient aucun compte de cette beauté et de cette valeur, cachées dans la personnalité humaine. Il ne voit pas cette substance divine cachée dans l’homme. 

Aujourd’hui il n’y a aucune place, aucune reconnaissance pour la culture de l’humanité. Alors que tout autre objet est inventorié, que sa valeur est fixée. Il y a des études et des apprentissages variés, divers diplômes dans les Universités et les Facultés. Il y a des rangs et des divisions dans toutes les autres parties de la vie. Mais il n’y a aucune place distincte pour la compréhension, pour l’intelligence de l’être humain dans son aspect réel. Il n’y a pas de désavantage pour la personne qui possède cette richesse. Il n’y a seulement rien pour la distinguer des autres devant le monde. La chance n’est pas donnée à chacun de trouver ce qui se cache derrière le voile. 

Si l’on pouvait expliquer le sens réel de l’éducation, de la vraie éducation, ce serait du commencement à la fin de la vie de l’homme la reconnaissance de la circulation du sang divin dans les veines de l’univers. Car il n’y a pas de limite de temps pour son étude et sa pratique : elle est sans fin.

Le magnétisme

Le secret caché dans le magnétisme, qui possède des aspects divers, est toujours le même. Il est sûr que le magnétisme personnel est de diverses sortes. Il y a un magnétisme physique qui vient avec la jeunesse, avec l’énergie, avec la santé du corps. Plus une personne est en bonne santé, surtout pendant sa jeunesse, plus elle commence à montrer une certaine énergie en chaque action et en chacun de ses mouvements. En cela elle montre le magnétisme.

Et puis il y a un plus grand magnétisme : le magnétisme du mental. Une personne douée d’un mental vivant est comme une lumière. Ainsi que la lumière est attirante et que sa chaleur réconforte, ainsi de cette personne émane le réconfort comme un rayonnement. En outre, il y a un magnétisme de la culture. Quand une personne est bien éduquée et possède une certaine culture, son action, sa parole et sa pensée deviennent rythmiques.

Une quatrième sorte de magnétisme est celle de l’âme, de l’âme qui est vivante. C’est-à-dire qui n’est pas fermée ni recouverte comme d’une pierre tombale, mais qui se manifeste au-dehors aussi bien qu’au-dedans. C’est cette âme qui a un tout autre, un plus grand magnétisme, plus grand que tous ses autres aspects. 

La beauté divine

Et quant à la question : comment peut-on obtenir ce magnétisme supérieur qui seul est durable ? C’est en observant l’essence divine, en étant attentif à l’essence divine en toutes choses. Si vous comparez deux individus différents, vous verrez toujours que l’un apprécie la musique, la poésie et la peinture. Qu’il est réceptif, prêt à admirer tout ce qui est bon et beau. Tandis que l’autre se ferme, n’est pas ouvert à l’appréciation de quoi que ce soit. Il n’est pas prêt à y répondre ni désireux de l’admirer. Quand la porte est ainsi fermée à la manifestation divine qui est en toutes choses, alors la source dont on peut tirer cette vie nouvelle et ce nouveau magnétisme est fermée et l’âme meurt de pauvreté.

Quant au corps physique, puisqu’il est limité, sa nourriture est aussi limitée. Mais comme l’âme n’est pas limitée, sa nourriture n’est pas non plus limitée. L’âme n’est pas rassasiée par un seul moment de méditation. Et elle n’est pas non plus satisfaite par une seule bonne action dans la semaine ni en participant à une seule prière peut-être hebdomadaire. La faim de l’âme est plus grande que la faim du corps ou du mental. Sa faim est satisfaite par la beauté, par la beauté dans tous ses aspects : beauté de la couleur, beauté de la pensée et de l’imagination. 

Par conséquent, l’âme du poète, du musicien, du penseur est naturellement et toujours vivante. Cependant celui qui est amoureux de la beauté n’a qu’un aliment limité. Car la satisfaction parfaite ne vient que lorsque l’on connaît que toute la beauté est une seule beauté. Et que cette beauté est la beauté divine.

La communication divine

L’homme met bien souvent en doute la communication divine. Pourtant elle n’est pas impossible, c’est même la chose la plus désirable qu’il y ait. Mais celui qui pense que la communication divine peut être atteinte en allant au Ciel et en quittant cette terre peut bien attendre quelque temps. Nous ne manquons pas d’exemples pour nous ouvrir les yeux à ce sujet, si seulement nous sommes capables de voir. Ainsi pour un véritable musicien la musique n’est pas seulement un art, une symphonie. C’est une réalité qui lui parle, avec laquelle il communique. Quand un musicien arrive à ce stade, il peut frapper une corde et la résonance continue de cette seule corde lui apportera l’extase. Pour une autre personne ce sera la résonance d’une corde. Mais pour lui, il parlera avec son piano, il conversera avec lui.

A part tous les grands hommes que j’ai vus dans mon pays, j’ai rencontré le grand pianiste occidental Paderewski . Et j’ai été conscient du privilège qui m’a été accordé de l’entendre dans sa propre maison. C’était au milieu de très peu de monde, là où il était lui-même. Quand il commença à jouer, il sembla qu’il y avait une question posée par son âme et une réponse du piano. Tout le temps que cela dura, il y a eu une question de son âme et une réponse musicale. Et à la fin il sembla que l’âme de l’exécutant et la musique atteignaient une unité parfaite.

La relation avec l’Être entier

Ce n’est qu’un exemple mais il y en a bien d’autres. Afin d’atteindre cette perfection il n’est pas nécessaire d’être musicien. La vie entière devant nous peut parler du matin au soir. Ceci si nous sommes capables de lui parler, si nous établissons une communication avec la vie. Quand l’homme n’est pas ouvert, il n’est pas ouvert à lui-même. Il ne peut communiquer avec la vie, et alors il est seul. L’homme qui est en communication avec lui-même peut être dans une forêt, dans un lieu désert, pourtant il est dans le monde et il a l’univers entier autour de lui. Combien d’êtres parmi nos amis qui vivent dans le monde avec la foule sont pourtant solitaires.Tandis qu’il est si naturel et qu’il est possible qu’un homme qui se tient en-dehors de ce monde-là se garde en relation avec l’Être entier !

Un scientifique a découvert qu’en touchant un courant électrique ou en se mettant en prise avec lui, on peut recevoir davantage d’énergie dans une certaine partie du corps où il y en a moins. Si cet aspect matériel de l’électricité peut donner une nouvelle vie, une nouvelle vigueur au corps, alors si l’on pouvait se mettre en contact avec cette continuelle batterie de vie, ne pourrait-on tirer d’elle tout ce que l’on désire ? Une énergie qui est partout et que l’on peut atteindre en tout lieu. Si seulement on savait communiquer avec elle. Une énergie qui n’est pas sans intelligence, mais qui est la perfection de l’intelligence. Le mental et l’âme peuvent devenir de plus en plus intelligents en venant à son contact.

La concentration

On pourrait alors demander : « comment pouvons-nous l’atteindre ? »  De même qu’il est nécessaire pour bien chanter de cultiver sa voix. Et comme il est nécessaire si l’on veut obtenir la force musculaire de faire des exercices physiques. Ainsi il est essentiel afin de se mettre en contact avec la vie divine qui nous entoure, qui nous embrasse de tout près, qui est en nous et en-dehors de nous, de nous exercer à nous mettre en contact avec elle et à garder cette relation. 

C’est une chose que nous voyons dans toutes les occupations diverses de la vie. Qu’elles concernent les inventions scientifiques, l’industrie ou le commerce : on doit être absorbé en elles. Ainsi on accomplit quelque chose qui en vaut la peine. La même loi qui est applicable au travail matériel peut être appliquée au travail spirituel. La concentration est le facteur principal. Et tant que la concentration n’est pas atteinte, quoi que fasse un individu, il n’atteindra pas des résultats valables. Dans toutes les occupations diverses, la cause des échecs dans quatre-vingt-dix pour cent des cas est le manque de concentration. Quand un étudiant échoue à son examen, quand un homme d’affaires n’arrive pas à atteindre une vraie réussite, quand un industriel ne peut obtenir le succès, c’est le manque de concentration qui, dans tous les cas, cause l’échec.

Faire résonner notre note

En dehors de l’attitude spirituelle ou religieuse, même d’un point de vue matériel et égoïste, on ne peut nier la grande valeur de la concentration dans la vie. Quand nous réalisons qu’il n’y a qu’une seule énergie, une énergie qui est non seulement une énergie mais l’intelligence elle-même, qui est divine et partout existante, alors nous sommes arrivés face-à-face avec l’objet de notre recherche. Alors tout ce qui nous reste à faire est de comprendre que le savoir intellectuel ne remplit pas notre but. Ce qui demeure est d’essayer de trouver comment nous pouvons communiquer. Comment nous pouvons venir en contact avec cette énergie toute-pénétrante. 

La réponse est que l’on doit se façonner soi-même. On doit se préparer à devenir un instrument adéquat, afin de s’adapter à cette énergie toute-pénétrante. Si l’on demande comment nous avons à nous préparer, on répondra que chaque âme a été faite pour répondre et pour participer à cette symphonie de l’univers entier en tant que note définie. Si un individu ne fait pas résonner cette note, il ne remplira pas le but de sa vie. Et par conséquent il se sentira toujours insatisfait de lui-même et des autres.

Le sens de l’harmonie et du rythme

Comment sera-t-il capable de d’atteindre cette note ou de s’y accorder ? Par l’entraînement de l’oreille, pour employer une expression symbolique. En termes clairs, en étudiant la loi, la nature et le secret de l’harmonie dans la vie. Et comment s’adaptera-t-il au rythme ? Toute détresse, tout malentendu, toute tragédie que l’on éprouve sont aussi dus au fait que l’on n’a pas gardé un certain rythme que la vie demande à l’homme. Cela ne nous enseigne-t-il pas qu’il y a deux choses importantes à se rappeler : de développer le sens de l’harmonie dans notre vie quotidienne et de développer le sens du rythme dans tout ce que nous faisons ? 

Si l’on a développé le sens de l’harmonie, mais que l’on ne connaisse pas le secret du rythme, on aura quand même des difficultés. Si l’on connaît le rythme de l’univers et la manière de s’adapter à lui et que l’on n’ait pas le sens de la nature et du secret de l’harmonie, on rencontrera aussi des échecs. Cela nous enseigne que la totalité de la vie est comme une musique. Afin d’étudier la vie nous devons l’étudier en tant que musique. Ce n’est pas seulement l’étude, c’est aussi la pratique qui rend l’homme parfait.

Si quelqu’un me dit qu’un certain individu est misérable ou malheureux ou en détresse, je répondrai qu’il est désaccordé. La détresse, la déception ou l’échec sont causés par le fait que l’on n’a pas réussi à répondre au devoir que l’on a de jouer sa partition dans la symphonie.

La musique de la vie

Les gens demandent souvent : « Voici un brave homme, pourquoi doit-il souffrir ? Voici une personne très bien, une personne religieuse, pourquoi est-elle malheureuse ? » Certains donneront mille raisons différentes. Ils diront peut-être que dans une vie passée ces êtres ont commis une mauvaise action. Et par conséquent ils doivent payer leur dette, d’autres personnes prétendront que la bonté doit toujours souffrir. 

Mais si l’on en vient au côté pratique de la question, la réponse est simple. La bonté faite par l’homme n’est pas la bonté de la nature. La nature demande, la vie demande un certain niveau de compréhension, de pensée, de vie. On peut apprendre cela en apprenant le ton et le rythme. Et non pas seulement en l’apprenant, mais en se mettant soi-même à ce rythme particulier qui fait la musique de la vie. C’est de cette façon que l’on atteint le bonheur. Ce bonheur qui est la recherche de toute âme. Et c’est de cette manière que l’on fera des progrès continus jusqu’à ce que l’on touche l’Esprit Divin, l’Esprit qui pénètre tout et qui est partout.

Paris, 09 décembre 1924

Le front souriant – deuxième partie – recueil posthume de conférences – Chapitre 25

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Sommaire

Le cahier commence par une étude de l’illusion et de la réalité. L’esprit et la matière sont un ; la matière a absorbé l’esprit et l’objective sous sa forme condensée. Cette forme, nous la voyons devant nos yeux et elle semble réelle, mais elle n’est pas stable, elle change, elle s’efface. Si nous voulons la réalité, elle est dans le fond des choses, de toutes choses, car la matière n’existe pas sans l’esprit.

L’esprit se développe en matière. Ce processus est expliqué par le phénomène de la capacité, qui est une forme créée pour la vie afin « qu’elle y produise une substance », et des vibrations qui « amènent à la terre les choses du monde intérieur » et « font que la vie prend forme ». Et derrière les vibrations travaille la loi du rythme.

Dans la manifestation de l’Être Unique, on peut observer un triple aspect. Ceci est développé dans une étude sur la lumière et l’intelligence, mais « en toute chose et en tout être, dans toute condition, les trois aspects existent ». Mais le double aspect de la nature existe aussi, la nécessité des caractères opposés « pour que chaque chose et chaque être puissent exister, agir et remplir le but de la vie ». Cependant, « grâce à une vision approfondie de la nature, nous découvrons que la Création et le Créateur ne font qu’un, la source est la même que le but, les deux sont en réalité Un Seul.

L’unité

Et ainsi l’esprit et la matière sont un, il n’y a pas de hiatus entre eux. « Il n’y a pas de chaînon manquant entre l’esprit et la matière, parce qu’ils sont un seul et sans second. » L’âme est comparée à un rayon du soleil. Et quand on voit plusieurs rayons, on peut dire qu’il y a plusieurs âmes.

Mais comme les rayons sont une manifestation du seul soleil, ainsi ces âmes sont le phénomène de l’Esprit Unique. « Elles sont et ne sont pas. Elles sont, parce que nous les voyons, et elles ne sont pas, parce qu’il y a l’Unique, le Seul Être. »

Ceci rejoint ce qui est dit au premier chapitre. « Connaître la réalité est connaître tout ce qu’il y a à connaître. Apprécier la réalité, l’admirer, l’aimer est s’approcher du but – le but qui est la réalité elle-même. »

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« Car tout doit retourner à l’esprit « 

Pour rendre claire cette idée Hazrat Inayat Khan utilise la comparaison de l’eau qui en se densifiant se change en glace, puis en fondant redevient eau. Comme la glace peut fondre immédiatement, c’est un phénomène simple que tout le monde peut observer. Nous voyons la glace et l’eau comme deux choses, mais nous savons qu’elles en sont une seule. Nous ne voyons pas si facilement la matière sous ses formes multiples comme étant identique à l’esprit et se changeant en esprit.

Hazrat Inayat Khan explique que :

« En réalité la matière vient de l’esprit ; la matière dans sa nature réelle est esprit. La matière est une action de l’esprit qui s’est matérialisé et est devenu intelligible pour nos sens de perception, et est devenu ainsi une réalité pour nos sens, faisant que l’esprit est caché en-dessous d’elle. »

Et comme nous regardons généralement la vie de l’extérieur nous ne percevons pas l’existence de l’esprit dans la matière. Cependant, si nous pensons à ce qui est vivant : « ce que nous appelons vivant est la matière qui a absorbé l’esprit, et ce qui bouge, agissant grâce à l’esprit, par l’esprit, nous l’appelons vie. »

Ainsi l’esprit donne vie à la matière pour un certain temps et crée des myriades de formes. Se développant en matière « parce qu’il ne peut pas demeurer en elle », il se trouve finalement pris dans sa densité et doit alors trouver son chemin pour s’en échapper, revenant à son stade initial, libre de toute substance.

« Nous lisons dans le Coran : Tout vient de Dieu et à Lui retourne. »

Si on dit la même chose en termes philosophiques, on peut dire simplement que tout vient de l’esprit et y retournera. Cela nous mène à comprendre :

« Qu’il y a un conflit entre l’esprit et la matière. La matière absorbe l’esprit pour exister, et l’esprit assimile la matière, car elle est sa propriété. Par conséquent, on peut regarder la manifestation entière comme un conflit perpétuel entre l’esprit et la matière ; d’une part l’esprit se développant en matière, d’autre part assimilant la matière ; la première éventualité étant nommée naissance, l’autre mort ; la première, activité, la seconde, silence ; la première, construction, la seconde, destruction ; la première vie, la seconde, mort. Pourtant, quand on voit que la source de l’esprit comme de la matière est la vie, alors l’on voit qu’il n’y a rien de tel que la mort. Mais l’on peut seulement reconnaître cela quand on connaît la distinction entre la vie qu’on peut appeler la source et la vie qui est la vie momentanée, que montre la matière en absorbant l’esprit. »

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