La sculpture et la peinture complètent l’architecture.  La construction d’un logement ne s’est pas développée avec la création de l’humanité. Mais elle a commencé dès la première manifestation.  Si nous observons la vie et ses lois avec une vision pénétrante, nous verrons que toute la création est construite sur ce principe unique : celui de créer une place pour chaque mot, pour chaque pensée, pour chaque idée, pour chaque son et pour chaque couleur.  Aucune couleur, aucun son, aucune pensée ne peut être distinct, aucun sentiment ne pourrait être distingué s’il n’y avait pas de foyer où vivre. 

Par exemple, c’est le souffle qui se manifeste sous forme de voix, et c’est la voix qui se manifeste sous forme de mot. Mais, pour se manifester sous forme de voix, le souffle doit avoir la bouche pour demeure. Et pour que la voix se manifeste sous forme de parole, sous forme de son, il est nécessaire que tout ce que contient la bouche soit présent. C’est là encore une demeure. C’est une demeure spécialement conçue pour que la voix se transforme en mot.

Pour être audible, la voix, la parole ont besoin d’un foyer, et ce foyer c’est l’oreille.  Si tout ce que l’oreille devrait contenir n’y est pas, alors la voix n’est pas pleinement audible.  Pour que le souffle puisse s’exprimer, il faut des poumons et des voies respiratoires.  Tels sont ses foyers.  Pour le sang, il faut des vaisseaux par lesquels il puisse circuler, car tels sont ses foyers.  L’esprit est le foyer de la pensée, le cœur est le foyer du sentiment, l’âme est le foyer de la Lumière divine, de l’Esprit divin.

Le temple

Dès l’instant où l’âme commence, traverse les différentes sphères et se transforme en individu, tout ce processus consiste à se créer un foyer.  D’abord, l’âme s’installe dans un corps issu des sphères angéliques.  En prenant ce corps, que devient-elle ?  Elle devient un ange ;  un être, une vie qui n’avait ni nom ni distinction, et qui les a acquis parce qu’elle s’est revêtue d’une enveloppe et a fait de cette enveloppe son foyer.  De la même manière, l’âme, dans la sphère des génies ou djinns, se crée un foyer qui lui offre un abri ;  et ce foyer, c’est son être.  Il en va de même avec le corps humain.  L’âme s’est entourée, s’est créé un foyer, et c’est dans ce foyer que l’âme vit.  Et l’homme dit : « C’est moi ».

Les hindous ont appelé ce foyer Akasha, ce qui signifie « lieu d’accueil ». Rien ne peut naître, être composé, jaillir, être construit ou façonné sans un hébergement. Par conséquent, l’hébergement n’est pas seulement un besoin, mais c’est la plus grande nécessité. Les soufis ont appelé cet hébergement le temple. Il y a un temple du souffle, un temple de la parole, un temple de l’ouïe, un temple de la vue, et il y a un temple de l’Esprit de Dieu, qui est le corps. Et chaque partie du corps est à nouveau un temple qui héberge une pensée, un sentiment, une faculté ou un sens.

Le foyer

Si l’on considère les choses sous cet angle, on constate que lorsque l’homme s’est construit un foyer où vivre, il s’agissait là d’une deuxième étape. La première étape a consisté à se construire lui-même. La deuxième étape a été de construire le foyer dans lequel il vit.

Pourquoi s’agit-il d’une deuxième étape ? Parce que les quatre murs, le toit, tout ce qui se trouve devant lui et autour de lui, tout cela forge sa personnalité, tout cela forge son caractère.

Aujourd’hui, alors que la vie d’hôtel est omniprésente et que la vie familiale est de moins en moins connue de l’humanité, et que le foyer est si peu apprécié, les gens ne peuvent pas comprendre à quel point l’idée de construire un foyer est sacrée. De plus, l’uniformité de notre époque enlève une grande partie de la beauté du foyer. Nous transformons la terre en prison lorsque nous commençons à perdre notre conception de la maison. Nous pensons à des pigeonniers où des milliers de pigeons ou plus peuvent être mis et enfermés le soir.

Le sens de l’architecture

Lorsque l’homme a commencé à se construire un logement pour y vivre, même à cette époque, le sens de l’architecture était déjà très développé. Même les oiseaux font preuve d’une plus grande habileté dans la construction de leurs nids que l’homme ne le fait souvent dans ses propres activités. Parfois, l’étude d’un nid magnifiquement construit révèle un véritable phénomène. L’art de la construction, la patience dont fait preuve l’oiseau, sa persévérance et son sens de l’aménagement : tout cela montre que l’esprit avait développé l’art de construire un foyer avant même que l’homme ne soit créé. Ainsi, dès son stade primitif, l’homme possédait en lui une aptitude innée à se construire un logement convenable.

L’art de l’architecture a vu le jour lorsque les hommes ont creusé des trous dans le sol, dans la pierre et dans les grottes des montagnes, pour s’y construire de petites maisons où vivre. On y voit quelle nécessité les a poussés à agir ainsi. La première idée qui leur est venue n’était pas de savoir comment rendre la maison plus confortable, plus pratique, plus belle. Au contraire, leur première idée était : « Comment faire pour que nous puissions penser davantage à Dieu ? ». C’est avec cette idée que l’art de l’architecture a vu le jour. En taillant la pierre et en sculptant le bois, les hommes ont créé des symboles ou des œuvres d’art, des images ou des figures qui leur rappelaient la perfection spirituelle. Telle était la première pensée de l’homme primitif.

L’image du monde

Puis vint la réflexion sur la manière de rendre leur maison plus confortable, de s’en servir pour se protéger des intempéries. En cas de tempête, de pluie, de froid ou de chaleur excessive, comment celle-ci pourrait-elle les protéger ? Ainsi, la prise en compte des conditions météorologiques a eu une grande influence sur l’architecture. Et cette influence du climat sur l’habitat a marqué tous les types de constructions.

Mais inconsciemment, on avait tendance à penser que la maison ne devait pas différer de l’image que l’on se faisait du monde. C’est donc tout naturellement, puisque le monde est rond, qu’ils creusaient des trous qui étaient eux aussi ronds. Aujourd’hui, la science affirme que les peuples de l’Antiquité ne savaient pas si le monde était rond ou carré. Mais leur première idée était que le monde était rond. Dans la poésie persane antique, on parle de « gardish dunya », ce qui signifie « la rondeur du monde ». Et « gardish » ne signifie pas seulement la rondeur, mais aussi l’action circulaire, le mouvement qui tourne.

La maison n’a pas toujours été ronde. Mais on y a parfois apporté une amélioration ; cette amélioration consistait en des ouvertures ovales. Même aujourd’hui, on constate que là où vivent les peuples primitifs, on trouve des habitations rondes : on constate toujours que leur première idée était de construire leur maison à l’image du monde, ronde, puis, par souci d’amélioration, ils l’ont rendue ovale. Cette amélioration suggère qu’ils ont d’abord pensé au monde, puis à eux-mêmes : car quand on regarde la forme de l’être humain, elle est ovale, elle n’est pas ronde.  Quand on trace une ligne du sommet de la tête aux pieds, ce n’est pas rond, c’est ovale.

Le symbolisme

Il y avait une tendance à construire des marches menant à la maison. D’où venait cette tendance ? C’était une faculté innée de l’âme, qui sentait qu’elle était descendue de tant de marches et qu’elle devait donc en remonter autant pour atteindre le temple suprême. La maison était l’image du temple. Les marches suggéraient d’aller vers le temple, et chaque marche était un symbole de chaque plan d’existence.

Mais le plus merveilleux dans tout cela, c’est que, depuis les temps les plus primitifs, aucune maison n’a été laissée sans une conception religieuse d’une sorte ou d’une autre. Peut-être que les gens avaient une forme de religion très rudimentaire, une conception très primitive de Dieu. Et pourtant la maison était en même temps un temple, ce que nous appelons une église. Elle était conçue comme un temple pour la collectivité. Lorsque les gens disposaient de nombreuses maisons et pensaient : »Nous allons tous nous réunir dans une seule maison pour prier », ils construisaient une église. Mais leur première conception était celle de leur propre maison comme église. La maison de chaque personne était une église.

Le sacré

La cuisine constituait ensuite un élément essentiel. L’église incarnait l’idéal de la maison, mais la cuisine était une nécessité, car c’est là que l’offrande était préparée. C’était de nouveau l’idée que ce dont ils avaient besoin était en même temps une offrande à Dieu. Ainsi, dans certaines maisons, il y avait Dieu, et il y avait la cuisine pour préparer la nourriture et la présenter devant Dieu, puis pour manger cette nourriture qu’ils avaient préparé pour Dieu comme une bénédiction, comme un sacrement. C’est à cette époque qu’est née l’idée du sacrement. Personne ne préparait son repas en pensant simplement : « Comme j’ai faim, je dois préparer mon repas ». Mais dès le début, l’homme a intuitivement pensé : « Il y a quelqu’un d’autre à qui offrir, quelqu’un de plus grand, de meilleur, de plus élevé que moi. Il faut qu’il soit satisfait ».

Comment l’idée du sacrifice est-elle apparue ? Il y eut des périodes de famine, où les gens ne trouvaient rien à manger. Ils ne pouvaient s’alimenter que de nourriture animale. La chose la plus cruelle que l’homme puisse faire, tuer un animal, semblait même à l’homme le plus primitif n’être pas juste. Mais pour échapper à la famine, la seule chose qu’il pouvait faire était d’aller chasser. Et ce qu’il rapportait chez lui, il l’offrait à son Dieu en sacrifice.

Le profane

Naturellement, il fallut aménager un espace de rangement dans la maison, ainsi qu’un endroit où dormir, qui soit distinct. Plus tard, on a jugé nécessaire que les visiteurs ne soient pas conduits dans la cuisine ni dans la chambre à coucher, car ces lieux sont sacrés. Il fallait toutefois les accueillir à l’intérieur de la maison, et non les laisser sous la pluie ou sous la chaleur. C’est pourquoi on a aménagé un espace où ils pouvaient être reçus dans la maison. C’est en tenant compte de ces quelques nécessités qu’ils ont construit leurs maisons.

L’expression de la beauté

L’étape suivante de l’évolution a eu lieu lorsqu’ils se sont dit : « Au lieu de vivre sous terre ou à l’intérieur de la roche, nous devons vivre à la surface ». Ils ont alors tenté de construire des maisons en feuilles sèches, en paille, en roseaux, puis ils ont pensé à des maisons en bambou. Par la suite, ils ont commencé à couper du bois et à fabriquer des planches pour bâtir des maisons en bois. C’est ainsi que l’architecture s’est développée de plus en plus.

Ce qui a favorisé en premier le développement de l’architecture fut le culte de Dieu, ensuite ce fut les besoins vitaux et enfin l’amour de la beauté. Ils ont ainsi développé l’art de la peinture et l’art de la sculpture. L’art de la sculpture était consacré à la religion, à leurs croyances, à Dieu. L’art de la peinture visait à créer des images exprimant les légendes de leurs pays.

Presque toutes les légendes les plus anciennes ont un lien avec la métaphysique et la religion ; elles sont symboliques. Même s’il s’agit de légendes primitives, issues des races les plus primitives, et que le symbolisme de leur pays n’est pas développé, elles n’en restent pas moins symboliques. Toute religion comporte un symbolisme, et celui-ci relève de la métaphysique. Ainsi, les peuples anciens avaient leurs livres de philosophie peints sur leurs murs à travers leurs légendes. Et grâce à leur sculpture primitive, ils disposaient d’objets représentant leurs croyances et leur culte.

L’usage de la couleur

En ce qui concerne la couleur, il en existe deux types d’expression. L’une est saisissante, l’autre harmonieuse. L’une est apaisante, l’autre stimulante. Et il semble que ce soient surtout les peuples primitifs qui aient utilisé les couleurs stimulantes. Plus une race était primitive, plus les couleurs qu’elle utilisait étaient stimulantes. C’était pour ressentir l’existence. C’est une tendance cachée dans chaque âme que de ressentir l’existence. Si une personne reste assise tranquillement, plongée dans ses pensées ou son imagination, elle commence alors à bouger une jambe de haut en bas, à se gratter ou à tapoter sur la table. Elle doit bouger pour donner à sa conscience la preuve qu’elle est toujours en vie. C’est la raison de son action. L’inactivité lui donne une pensée de mort et l’action lui donne une pensée de vie.

L’utilisation de couleurs vives chez les peuples primitifs répondait à cet objectif : dès qu’une personne rentrait chez elle ou que quelqu’un entrait dans la maison, elles devaient se sentir comme chez elles.  Au Japon, on trouve encore des portes rouges, afin que, avant même que l’hôte n’arrive avec son cœur chaleureux, la porte rouge puisse accueillir le visiteur avec sa chaleur.  Il est naturel qu’à toutes les époques, l’effet saisissant des couleurs ait été davantage ressenti et apprécié ;  tandis que l’effet plus apaisant des couleurs, leur effet curatif et harmonieux, n’était pas compris par beaucoup.  Beaucoup n’étaient pas assez évolués pour profiter de ses bienfaits.  C’est pourquoi, aux débuts de l’architecture, on utilisait principalement des couleurs vives.

Le royaume de chacun

Quant au mobilier et aux objets utilisés dans les maisons des peuples anciens, ils étaient fabriqués à partir de ce que l’on pouvait trouver dans leur environnement : des peaux d’animaux – cerfs, tigres, lions, cobras – servaient de coussins, de tapis, mais aussi à confectionner leurs vêtements. Les nattes étaient faites de paille, et l’argile servait à fabriquer des récipients, qu’ils pouvaient facilement réaliser. Ils utilisaient des cordes en boyau d’animaux [1] et des courges pour leurs instruments de musique, ainsi que du bambou et des roseaux pour les flûtes. C’est ainsi qu’ils se construisaient un foyer heureux, qui était un royaume à part entière. Il y avait là leur royaume, leur Dieu, leur temple. Et ils étaient aussi heureux, peut-être même plus heureux, que ne peut l’être l’homme d’aujourd’hui.

Les peuples primitifs d’aujourd’hui

Question : Pourquoi les peuples primitifs d’aujourd’hui ne manifestent-ils pas les qualités de l’âge d’or, mais plutôt de la barbarie ?

Réponse : Parce qu’ils sont influencés par la situation générale de l’humanité. Les enfants, les animaux et les ignorants, tous les trois, sont davantage affectés par la condition générale du monde. Par conséquent, si l’état général du monde est marqué par les conflits, ils le manifesteront davantage. En d’autres termes, s’il y a des projets de nouvelles guerres, les peuples sauvages se querelleront et se battront entre eux. C’est l’état d’esprit qui règne dans le monde qui les affecte, et c’est alors qu’ils agissent. Ici, il n’y a que des projets, et là-bas, ils meurent et tuent.

L’art de vivre simplement

Question : Pourquoi avons-nous perdu l’art de vivre simplement ?

Réponse : La vie est une ivresse ; et plus elle est enivrante, plus elle passe de la simplicité à la complexité. C’est dans la nature même de l’ivresse de la vie de conduire l’homme de la simplicité à la complexité. C’est pourquoi l’homme choisit la complexité pour lui-même. Et lorsqu’il se retrouve plongé dans la complexité, il se dit : « Je suis pris au piège ». Il lui est alors très difficile de s’en sortir.

Les sages de l’Inde en donnent un très bel exemple.  Ils disent que la vie est comme une toile d’araignée.  L’araignée tisse une toile, la rendant de plus en plus complexe, elle tisse et tisse jusqu’à ce qu’elle soit achevée.  Et lorsque la toile est achevée, l’araignée se retrouve alors prise dans la toile et ne peut plus en sortir.  Son but était d’y vivre et d’attraper tous les insectes qui pourraient venir vers elle, mais au final, l’araignée ne voit pas ce désir se réaliser.  Au final, l’araignée elle-même est captive dans sa toile. 

Il en va de même pour l’idéal de l’homme sur terre. Il persévère et s’efforce de rendre sa vie aussi complexe que possible. Dans cette complexité, il trouve du plaisir, y voit une amélioration, la trouve merveilleuse, et s’y intéresse. Et quelle en est l’issue ? Qu’un jour, il est frappé par quelque chose et commence à ressentir : « J’aurais été mille fois mieux sans cela ».

L’union

Question : Qu’advient-il de l’expérience de l’âme lorsqu’elle s’est unie à l’Esprit divin ?

Réponse : Les mots ne peuvent l’exprimer ; les mots ne peuvent l’expliquer. Car ce que l’homme connaît, c’est son expérience limitée. L’expérience de Dieu est l’expérience parfaite. L’homme ne peut concevoir, avec son cerveau et son esprit limités, ce qu’est l’expérience parfaite. Et seule l’expérience parfaite est connue de l’Être parfait. Lorsque l’âme se libère de ses limites et se fond dans l’Être parfait, alors l’expérience de cette âme est identique à celle de l’Être parfait.

Question : La racine d’un arbre peut-elle devenir un foyer lorsque nous réalisons Dieu ?

Réponse : Eh bien, si nous réalisons Dieu, alors nous n’avons pas besoin de foyer. Dieu Lui-même est un foyer.

[1]   À toutes les époques, la corde en boyau s’est révélée plus séduisante pour l’âme humaine, car elle provient de la vie. Elle faisait partie d’un corps vivant. Et même après avoir été séparée de ce corps, elle continue de proclamer : « Je suis vivante ». Le son du violon est vivant. La vie qui émane de la corde en boyau se manifeste sous la forme d’une voix.

Suresnes, 23 juillet 1926

Publié dans L’art – Hier, aujourd’hui et demain– cahier n°1 – chapitre 6

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D’un point de vue physique il y a le fait que la contraction et l’extension permettent à l’homme d’extérioriser la vitalité interne. La relaxation est la condition contraire. L’énergie est ou bien amenée au plan extérieur, ou bien l’énergie est mise au repos dans sa condition naturelle et normale. Quand quelqu’un soulève un objet pesant, fait quelque chose avec détermination, il amène cette énergie du dedans dans son corps physique ; elle s’exprime à travers ses muscles et ses nerfs. Quand quelqu’un est endormi cette énergie est mise au repos. Cette énergie, ayant de la valeur, étant très précieuse, quand elle est utilisée au-dehors amène des gains extérieurs et quand elle est utilisée au-dedans amène des acquisitions spirituelles.

La méditation est atteinte à travers deux étapes. La première étape est la concentration et la suivante est la contemplation. Après avoir atteint ces deux stades vient le troisième stade qui est la méditation. Ce qui vient après cela est la réalisation.

La concentration

Rien en ce monde ne peut être convenablement mené à bien sans concentration, que ce soit dans les affaires, dans d’autres professions ou dans le travail spirituel. Ceux qui ne peuvent pas avoir de succès dans leurs affaires ou leur profession sont ceux dont la concentration n’est pas bonne. Et pour beaucoup de ceux qui ont réussi dans leur vie, le mystère de leur succès est qu’ils avaient une bonne concentration. Ils peuvent ne pas le savoir. Il y a eu nombre de grands inventeurs qui nous ont amené des choses merveilleuses, et peut-être qu’eux-mêmes ne savaient pas que c’était grâce à leur concentration qu’ils avaient pu inventer ces choses merveilleuses.

Certains sont naturellement nés avec ce don et c’est à cause de ce don qu’ils ont fait un succès de ce qu’ils ont entrepris. Si l’on est artiste, avec l’aide de la concentration l’on peut créer des œuvres magnifiques. Si l’on est scientifique, on peut faire des choses merveilleuses dans la science. Et si l’on est poète, ce sera facile d’écrire de la poésie. Si l’on est mystique, le flot de l’inspiration mystique arrivera. Mais sans concentration, aussi compétente que soit une personne, elle ne pourra pas utiliser au mieux sa compétence, elle ne pourra pas être réellement compétente. C’est par le pouvoir de la concentration qu’elle pourra s’exprimer pleinement.

Les trois aspects de la concentration

La concentration peut être considérée d’un point de vue métaphysique comme ayant trois aspects : la réflexion, la construction, le développement. La première sorte de concentration consiste à refléter tout objet que l’on a mis devant soi. C’est la qualité-miroir du mental qui nous permet de nous concentrer de cette manière. Quelqu’un qui est impressionné par une certaine chose qu’il a vue au dehors et essaie de se concentrer sur elle, la retient dans son mental. En d’autres termes, il focalise son mental sur cet objet dont il est impressionné et son mental se contente de le refléter.

L’autre sorte de concentration est constructive, en d’autres termes, elle consiste à composer. Par exemple, si l’on demandait à un artiste de peindre un tableau fantastique, il créerait mentalement le visage d’un homme avec des cornes de buffle et deux ailes d’oiseau. Le matériau est déjà dans son mental ; il lui faut seulement le rassembler pour créer une certaine forme. Telle est la concentration constructive. C’est visualiser, en d’autres termes, appliquer le mental à produire quelque chose sous la direction de la volonté.

Le troisième aspect de la concentration est l’improvisation. Si l’on demande à un poète d’écrire une poésie sur un bouton de rose, il commencera à improviser. Il y amènera une goutte de rosée et brossera une image de l’aube, il amènera un joli ruisseau et construira un bel arrière-plan. Telle est la troisième sorte de concentration.

Les gens croient bien souvent que se concentrer est fermer les yeux et s’asseoir en silence à l’église, et cela seulement une fois par semaine. Et quand ils le font, ils ne savent pas où s’en va leur mental. Eux-mêmes sont dans l’église, mais ils ne savent pas où est leur mental.

L’amour facilite la concentration

Il y a l’histoire d’un maître qui avait de nombreux disciples s’exerçant sous sa direction. Il leur enseignait la concentration. A chacun il donnait une tâche particulière. Un nouveau disciple arriva, une bonne, simple et innocente espèce d’homme. Les autres pensèrent : « Qu’est-ce que cet homme peut apprendre dans le chemin spirituel ? » Quand le maître lui demanda : « Y a-t-il quelque chose que vous aimez, que vous pouvez appeler votre préférée ? » Il dit : « Oui, il y a une vache à la maison » – « Bien – dit le maître – alors pensez à cette vache. Vous avez ici une cellule, asseyez-vous là et pensez à elle ». Les autres disciples s’assirent dans leurs cellules, fermèrent les yeux pendant cinq ou dix minutes, et puis cela les fatigua et ils s’en allèrent. Cet homme resta assis là à penser très longtemps.

Les autres disciples ne comprenaient pas pourquoi ce nouveau était absent à tous leurs jeux et conversations. Le maître demanda : « Où est le nouvel élève ? Où est-il passé ? » Les élèves répondirent : « Nous ne l’avons jamais vu, à part la première fois où il est venu. » Ils allèrent voir à sa pièce ; ils n’obtinrent aucune réponse, la porte était fermée. Le maître vint et que vit-il ? L’élève était là en train de se concentrer sur l’objet qui lui avait été donné. Le maître l’appela par son nom. Il répondit par un meuglement de vache. « Sortez ! » dit le maître. Il répondit : « Mes cornes sont trop larges pour passer par cette porte » Le maître dit à ses élèves : « Voilà ce qu’on appelle concentration »

L’oubli de soi

La Bible parle de sacrifice de soi. Les gens pensent qu’il s’agit de ne pas manger, de ne pas boire, d’abandonner tout ce qui est beau et bon dans la vie, d’aller quelque part dans la solitude pour ne jamais plus reparaître. C’est une mauvaise interprétation d’un enseignement vrai. Le sacrifice de soi est l’effacement de soi, il vient de l’oubli de soi. Si vous étudiez les gens dans votre entourage vous constaterez que ceux qui sont heureux le sont parce qu’ils ont moins le sentiment d’eux-mêmes. S’ils sont malheureux c’est parce qu’ils pensent trop à eux-mêmes. Une personne est plus supportable quand elle pense moins à elle-même, et une personne est insupportable quand elle pense sans cesse à elle-même.

Il y a beaucoup de misères dans la vie, mais la plus grande misère est d’avoir pitié de soi-même. Une telle personne est plus pesante qu’une pierre, pesante pour elle-même et pesante pour les autres. Les autres ne peuvent pas la supporter, elle-même ne sait pas se conduire. Quand ce disciple pensa à la vache, il n’eut aucune idée de lui-même. Il n’y avait personne d’autre que la vache. Ce n’est pas une chose facile à faire, de s’oublier soi-même à ce point. Si l’on y arrive, quel pouvoir merveilleux l’on a créé en soi-même ! C’est un grand mystère. Il donne pouvoir sur le paradis et l’enfer.

Omar Khayyâm dit dans son Rubayat :

Le paradis est la vision du désir accompli, l’enfer est l’ombre de l’âme en feu.

Où se trouve cette ombre ? Où est cette vision ? Ne sont-elles pas en nous ? C’est nous qui les maintenons. Par conséquent, le paradis et l’enfer sont ce que nous avons fait pour nous-mêmes, et si ce peut être changé, ce ne peut être changé par rien sinon par la concentration.

Le pouvoir créateur

Mais la concentration a encore un sens plus grand que celui-là. Le pouvoir créateur que l’homme possède et que l’homme tient par héritage de Dieu, ce pouvoir créateur commence à faire des prodiges.

Par exemple quelqu’un pense : « J’aimerais manger du poisson à dîner », et quand il arrive à la maison il constate que la ménagère a fait du poisson à dîner. Et quand il a pensé à une tarte aux pommes, quand il arrive à la maison il la trouve toute préparée. Tel est le phénomène de la concentration. Il peut ne pas le savoir, mais cela a opéré de cette manière : l’homme a pensé à ces plats, et sa pensée a frappé le mental de la ménagère, et celle-ci les lui a servis. Imaginez quel grand pouvoir c’est. On n’a pas besoin de penser à ses désirs. Le fait même d’avoir le désir est suffisant ; le concentration le réalise et le matérialise.

L’akasha

J’ai connu quelqu’un en Inde à qui beaucoup de gens s’adressaient. Parce qu’il ne voulait pas de publicité, il les traitait si froidement que beaucoup s’en allaient. Néanmoins, des gens venaient le voir, et un homme lui dit : « J’ai un procès au tribunal et je n’ai pas d’argent. Je suis en grande détresse. Je suis un homme pauvre ». Le sage dit : « Racontez-moi tout de votre cas ». L’homme lui en dit tout. Il y avait un crayon et du papier, et le sage écrivit : « Je ne vois aucun délit chez cette personne. Par conséquent, un non-lieu doit être prononcé ». Et puis, il dit : « Partez ».

L’homme fut surpris. Le sage n’avait dit aucune prière pour lui, il ne l’avait pas béni. Il s’était juste assis, avait écrit une phrase et lui avait dit de s’en aller. Quand cet homme alla au tribunal, à sa grande surprise il constata que le juge prononça les mots mêmes que le sage avait écrits. Ces mots avaient été écrits dans l’akasha, c’est à dire dans les sphères.

Les prodiges

Tel est le pouvoir de la concentration. Il y a beaucoup d’histoires qu’on raconte en Orient sur les fakirs, les derviches, les sages, les mahatmas. Bien des gens se demandent si elles sont toutes vraies, et si elles sont vraies comment ces choses peuvent être accomplies. Ils veulent des explications scientifiques. Ils disent : « Il y a quelque chose que la science n’a pas encore découvert, mais peut-être qu’un jour la science les découvrira ». Il est certain qu’autant de vrai il y a, autant de fausseté il y a aussi, car tout peut être imité. Il y a l’or et il y a l’or d’imitation, il y a l’argent et il y a l’argent d’imitation. Et ainsi il y a l’imitation de la vérité aussi. Dans tout ce qu’on voit de merveilleux et d’étonnant, tout n’est pas si merveilleux.

Et en même temps, il y a des choses qui sont plus étonnantes que l’on ne peut imaginer, et elles appartiennent toutes au pouvoir du mental. Et d’où cela vient-il ? De la source de toutes choses. C’est le pouvoir de Dieu. Même dans l’atteinte de l’union avec Dieu c’est la concentration qui aide.

La persévérance

Il y a l’histoire d’un jeune garçon qui fut envoyé à l’école. Le maître lui donna la première leçon qui était le chiffre 1. Dans une langue orientale on l’appelle alif et il représente à la fois le 1 et le A. Les autres élèves l’apprirent et beaucoup d’autres lettres en plus, mais ce garçon écrivit sans cesse la même lettre. Le maître le vit faire cela deux, trois jours. Le troisième jour il lui demanda : « As-t-u appris ta leçon ? Veux-tu que je te donne une autre lettre ? » Mais le garçon répondit : « Elle n’est pas encore finie ». Le maître fut contrarié et dit aux parents : « Cet enfant n’apprendra jamais. Enlevez-le, il est stupide. Il continue à écrire la même lettre depuis trois jours et refuse d’apprendre davantage ».

Les parents ramenèrent le garçon à la maison et furent très contrariés. Quand le gamin vit que ses parents étaient fâchés, un jour il s’échappa et s’enfuit. Il ne réapparut pas pendant très, très longtemps. Mais un jour il apparut dans la même école où il avait appris sa première leçon. Il dit au maître : « Me reconnaissez-vous ? Vous serez surpris d’apprendre que j’écris toujours cette même première leçon. Je n’ai pas encore eu la seconde leçon. A présent, je viens pour cela. J’ai appris la première. L’écrirai-je ? ». Il fit ce signe sur le mur et le mur se fendit. Le maître dit : « Pour l’amour de Dieu, ne l’écris-pas une seconde fois ! »

Le pouvoir de la concentration

Le sens de cela est qu’il avait contemplé cette forme et vu cette forme dans l’arbre, dans la plante ; dans la totalité de la nature il avait vu ce chiffre unique. Grâce à cela sa concentration était devenue parfaite et son pouvoir était devenu si grand qu’il n’y avait rien qu’il n’aurait pu faire. Il y en a très peu qui connaissent quel secret est caché derrière le pouvoir de concentration.

La contemplation

Venons-en maintenant à la contemplation qui est la seconde étape de la concentration. La contemplation est la répétition d’une certaine idée, et cette répétition produit la matérialisation de cette idée, elle matérialise l’idée. Ceux qui ont pu accomplir de grands travaux dans le monde ont été des gens contemplatifs. Souvent ils ne le savent pas. C’est la répétition d’une certaine idée qui crée l’idée, l’amène dans le monde physique. Par exemple, ceux qui peuvent contempler la santé peuvent créer cette parfaite santé qu’aucune médecine, rien d’autre ne peut donner. Ceux qui contemplent l’inspiration montreront une grande inspiration. Ceux qui contemplent la puissance et le pouvoir développent puissance et pouvoir. On ne peut pas arriver à ce stade à moins que l’on n’ait maîtrisé la concentration, parce que la concentration est la première étape, et l’on doit avancer graduellement jusqu’au stade de la contemplation.

L’idée de Coué, de dire : « Chaque jour à tous les points de vue je vais de mieux en mieux » est une chose qu’il a aujourd’hui découverte et qui a été connue des penseurs depuis des milliers d’années. Sur cela a été basée l’entière méthode du mysticisme. Mais il saute la première partie, car la contemplation est la seconde partie de la concentration ; on ne peut pas l’atteindre si le premier stade de concentration n’a pas été exécuté.

Le cœur de l’homme est plus vaste que l’univers

On pourrait demander jusqu’à quel point la contemplation peut être une aide. A cela je répondrai que rien au monde n’est impossible pour quelqu’un de contemplatif, si seulement il sait comment contempler. Certainement ce sera du charabia pour ceux qui ne comprennent pas ce sujet. Ils diront : « Quel rapport il y a-t-il entre le mental de l’homme et les affaires extérieures ? Peut-être peut-on se guérir soi-même de la maladie, mais s’il y a une affaire au-dehors qui va mal, une question d’argent ou d’affaires, quel rapport est-ce que cela a avec le mental ? »

Je répondrai que tout ce qui existe, que ce soit les affaires ou le commerce, tout ce qui est visible et invisible, tout ce qui paraît être au-dehors est au-dedans de vous, parce que le mental l’entoure. C’est logé dans votre mental. Le mental est un réceptacle du monde qui est au-dehors.

Un poète Hindoustani a écrit sur cela des paroles magnifiques. Il dit :

« La terre et les mers ne sont pas trop grands pour que le cœur de l’homme les contienne ».

En d’autres termes, le cœur de l’homme est plus vaste que l’univers ; s’il y avait mille univers, le cœur de l’homme pourrait les contenir. Mais l’homme, inconscient de son être interne, impressionné par ses limitations extérieures, reste sous l’impression de sa faiblesse, de sa limitation, de sa petitesse. Et cela l’empêche de faire usage de ce grand pouvoir qu’il peut trouver au-dedans de lui-même, de cette grande lumière grâce à laquelle il peut voir la vie plus clairement, et seulement parce qu’il est inconscient de lui-même.

La méditation

Le troisième stade est la méditation. Ce stade n’a rien à faire avec le mental. C’est l’expérience de la conscience. La méditation est plonger profondément, elle est prendre son essor vers les sphères supérieures, elle est : s’étendre plus largement que l’univers. C’est dans ces expériences que l’on atteint la béatitude de la méditation.

On pourrait demander : « En atteignant tout cela, quel bénéfice en retirons-nous ? » Les gens sont plus préoccupés de bénéfices que jamais auparavant. A aucune époque les gens n’ont été aussi anxieux d’obtenir un profit qu’aujourd’hui. Ils disent : « Le temps c’est de l’argent. S’il y a un profit, je donnerai ma vie pour défendre un morceau de terre. C’est un bénéfice tangible ; cela restera en possession de mes enfants, ils pourront le toucher, sentir que c’est là ». Ils donneront leur vie pour cela. Parlez-leur d’un bénéfice et ils écouteront. Mais si c’est dans les nuages ils n’en voudront rien savoir. Le temps est précieux ; en quelque chose qu’ils ne connaissent pas, ils ne peuvent pas croire.

L’appât du gain

Cela ne veut pas dire que l’homme aujourd’hui n’est pas enclin au sacrifice. Il n’en est pas ainsi. Il est aussi prêt à faire un sacrifice qu’il y a mille ans. Et il peut même faire un plus grand sacrifice aujourd’hui. Seulement il n’est pas certain de ce qu’il peut y gagner. Il est si préoccupé du gain qu’il a toujours le gain en vue. Quand quelque chose ne montre pas un gain immédiat et quand il ne sait pas vraiment ce que c’est, il pense : « Eh bien peut-être cela sera-t-il quelque chose que je peux obtenir sans sacrifice ».

C’est étrange. Car quand les gens vont voir un professeur de chant pour développer leur voix, ils travaillent six ou neuf ans et écoutent tout ce que dit le professeur. Ils feront des grimaces, toutes sortes de bruits pour développer leur voix. Mais quand ils vont voir un instructeur spirituel ils lui demandent de parler de concentration devant une tasse de thé. En prenant leur thé ils demandent : « Qu’est-ce que c’est que la méditation ? » En une phrase ils veulent une réponse. Pendant mes voyages de toutes ces années, j’ai vu cela.

La connaissance du soi

Mais ce n’est pas atteint de cette façon. Cette connaissance est acquise à cause de l’idéal qu’elle représente pour vous. Elle est plus grande que la religion, plus sacrée que tout au monde. La connaissance du soi est comme l’union avec Dieu. La réalisation du soi est la réalisation spirituelle. Cela peut-il être atteint par une conception superficielle ? C’est la chose la plus profonde, la plus élevée que l’on puisse atteindre, la chose de la plus grande valeur que l’on puisse toucher. Par conséquent, en Orient, quelqu’un ne cherche pas ces choses dans un livre et un vrai maître n’écrit pas de livre sur ces choses. Il écrira sur la philosophie, il préparera les esprits à apprécier ces choses, mais il ne dira pas comment les obtenir.

A ma grande surprise, en voyageant aux Etats-Unis, j’ai vu des gens chercher des livres de cette sorte, essayant d’acheter des livres sur le Yoga, les Yogis, la réalisation spirituelle. Certains ont perdu l’esprit en lisant de tels livres. Ils ne peuvent pas garder leur équilibre en essayant de faire ce qu’il y a dans le livre. C’est comme s’ils allaient demander à la pharmacie des pilules de yoga pour atteindre la spiritualité. Il y en a aussi beaucoup qui regardent un miroir pour devenir clairvoyants, qui fixent un cristal pour sonder la profondeur de la vie. Ils prennent légèrement quelque chose qui est ce qu’il y a de plus haut, de meilleur et de plus sacré.

La foi

Ce chemin n’est suivi que par ceux qui sont sérieux. Ceux qui vont à telle société, à cet institut ou à cet autre ou à un groupement occulte, ne savent pas ce qu’ils font et ce qu’ils cherchent. La connaissance supérieure ne peut pas s’acquérir en allant à vingt endroits et en étant à la fin déçu parce qu’on s’est engagé avec légèreté.

Il y a l’histoire d’un Brahmine à qui un Musulman dit : « Je suis un adorateur de Dieu qui est sans forme, et vous êtes là, à prier cette idole d’un dieu ! » Le Brahmine dit : « Si j’ai foi en cette idole elle me répondra, mais si vous n’avez pas la foi, même Dieu dans les Cieux ne vous entendra pas ». Si nous ne nous attachons pas sérieusement aux choses ; alors ces choses riront de nous ; si nous les prenons avec sérieux, nous atteindrons des résultats sérieux.

La réalisation spirituelle

Il ne peut rien avoir de plus sérieux que la réalisation spirituelle. Si une personne la prend avec légèreté, elle ne sait pas ce qu’elle fait. On ne doit pas du tout s’engager dans ces choses pour revenir les mains vides. Revenir déçu du chemin spirituel avant d’avoir atteint le but final, tourner bride, est la pire chose qui soit. Faire faillite n’a pas d’importance, on peut récupérer ce qu’on a perdu dans le monde. Cela ne fait rien. Mais celui qui est allé dans le chemin spirituel et a tourné le dos, celui-là est à plaindre. C’est la plus grande perte, une perte qui ne peut jamais être réparée.

Detroit, 8 février 1926,

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De même qu’il y a divers organes des sens, ainsi il y a les centres de perception interne. Ces centres sont les sièges des facultés intuitives. Il y en a deux parmi ces centres qui sont de grande importance : le cœur et la tête. Si l’entraînement des Soufis diffère de celui des Yogîs, c’est dans l’entraînement de ces deux centres à la fois, grâce à quoi le Soufi produit l’équilibre. La tête sans le cœur montre un intellect sec, le cœur sans la tête représente une condition non équilibrée. L’équilibre est l’utilisation de ces deux facultés. L’entraînement soufi tout entier est basé sur ce principe.

Les centres peuvent être comparés à l’espace qu’on trouve dans la pomme. Ils sont un « akasha« , une capacité, où non seulement l’odorat, le toucher, l’ouïe, et la vue sont perçus, mais aussi la pensée et le sentiment de l’autre. La condition dans l’atmosphère, le plaisir et le déplaisir de son prochain sont perçus. Et si le sens de perception est plus aigu, alors même le passé, le présent et le futur peuvent être perçus.

La vie telle que nous la vivons est artificielle

Quand l’homme ne perçoit pas de cette façon, cela ne veut pas dire que ce soit étranger à sa nature. Cela veut dire seulement que l’âme n’a pas développé ce pouvoir de perception dans son corps. L’absence de telles perceptions subtiles cause, par voie de conséquence naturelle, dépression et confusion, car l’âme aspire à une perception plus aiguë, et elle éprouve de la confusion, et parfois de l’énervement, à cause de ce manque d’une perception plus complète – comme quelqu’un d’aveugle se sent nerveux parce que son aspiration intime est de voir et que, l’organe de la vision venant à manquer, cela le trouble.

Ceci est généralement la cause cachée qui rend beaucoup d’êtres nerveux. La vie telle que nous la vivons est une vie tout à fait artificielle, et elle travaille contre cela (contre une perception plus complète). Nous n’avons pas besoin de lire les traditions anciennes pour chercher si c’est vrai. Aujourd’hui, dans les peuples qui vivent une vie moins artificielle, une vie plus simple, une vie dans et près de la nature, les facultés intuitives sont plus aiguisées, et ces gens montrent un bonheur plus grand.

Le souffle

Ces centres arrivent à être bloqués par certaines nourritures et en vivant une vie plus matérialiste. Ces centres sont logés dans certains endroits, et, de même qu’il y a certaines plantes dans les anfractuosités des montagnes où le soleil ne donne pas et que l’air ne touche pas et où il est difficile à ces plantes de vivre, de même en est-il des centres de perception logés dans le corps physique.

Le corps est nourri par les aliments, mais ces centres restent sans aucune nourriture. Le corps physique, qui est fait de matière, sa subsistance est dans la matière. Mais les centres de perception sont faits d’une manière encore plus subtile, et bien qu’ils soient logés dans le corps physique, aucune nourriture ne peut les atteindre, excepté celle qui est attirée par le souffle, la substance si subtile qu’elle n’est pas même visible. Dans le langage des mystiques, elle est appelée « nour« , qui veut dire lumière.

Le corps n’a pas seulement besoin de nourriture, mais aussi de souffle, en d’autres termes de vibrations. Et cette vibration lui est donnée par la répétition de mots sacrés. Les sons, les voyelles, la composition des mots sacrés sont comme chimiques, et c’est cette chimie qui était appelée par les philosophes autrefois alchimie. Ces centres sont les akashas, ou dômes, où chaque son a son écho. Et l’écho une fois produit dans cet akasha ou « asman » atteint tous les autres asmans qui existent au-dedans et au-dehors. Par conséquent, la répétition d’un mot sacré n’a pas seulement à faire avec soi-même et sa propre vie. Mais elle s’étend et s’élève plus haut que nous ne pouvons l’imaginer, et plus largement que l’homme ne peut percevoir.

En vérité, chaque action met en mouvement chaque atome de l’univers.

Les vibrations

Question : Qu’entendez-vous en disant que le souffle donne nourriture et souffle aux centres ?

Réponse : Nourriture et souffle à la fois. La nourriture prise dans le souffle, et le souffle aussi dans un sens symbolique : le souffle créé par le pouvoir de vibration. Tout juste comme dans une machine, la vapeur est aussi nécessaire que le mécanicien, ainsi dans le travail des centres, deux choses sont nécessaires : l’alimentation par une nourriture plus subtile inhalée par le souffle et les vibrations de mouvements plus subtils créés par la répétition d’un certain mot. Ces mots mettent certains atomes en mouvement, et ainsi les centres viennent à nouveau à la vie.

Question : Quelle est la valeur des mots sacrés ?

Réponse : Le mental a ses propres vibrations. Par exemple, une personne étant dans un état d’esprit chaotique vient dans votre présence et vous le sentez aussitôt. Par conséquent, la pensée a ses vibrations, mais la pensée et la parole ensemble rendent la vibration plus parfaite, plus puissante.

Question : Est-ce que les gens vivraient plus longtemps si les conditions étaient meilleures ?

Réponse : Il y a eu des époques où les hommes vivaient beaucoup plus longtemps que maintenant. La vie n’est pas destinée à être douloureuse, et pourtant dans la vie humaine on fait l’expérience de la douleur en toute chose : douleur dans la naissance, douleur dans la mort. Cela ne devrait pas être, cela vient d’une vie artificielle, d’un mode de vie non naturel. L’homme est allé très au-delà du mode de vie normal.

4 juillet 1923 – 17 h 30

Le grand cycle de l’âme- série de conférences donnée durant l’École d’été, Suresnes, 1923.
La première édition en anglais date de 1924, Londres.

Publié dans Philosophie – cahier n°5 – L’âme manifestée – Le corps – chapitre 3

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Avant la manifestation qu’est-ce qui existait ? Dhât, l’essence de l’Être, le réellement existant, l’Être Unique. Sous quelle forme ? Sous aucune forme. Comme quoi ? Comme rien. La seule définition pouvant être donnée en paroles est : comme l’Absolu. Dans les termes soufis, cette existence est nommée Ahadiat.

Une conscience se dégagea de cet Absolu, une conscience d’existence. Il n’y avait rien dont l’Absolu pût être conscient, sinon de son existence. Cet état est appelé Wahdat. A partir de cette conscience d’exister, un sens se développa. Un sens de : « J’existe ». C’était un développement de cette conscience d’existence. C’est ce développement qui forme l’Ego, le Logos, qui est appelé Wahdaniat par les Soufis. Avec le sentiment du « Je », le pouvoir infus de l’Absolu se rassembla pour ainsi dire en lui-même ; en d’autres termes, se concentra en un point. Ainsi la radiance toute pénétrante forma son centre, le centre qui est l’Esprit divin, ou le Nour, en termes soufis Arwàh.

Lumière et obscurité

Cette lumière centrée divisa alors l’existence en deux formes primordiales : lumière et obscurité. En réalité, il n’existe rien de tel que l’obscurité. Il n’y a jamais eu d’obscurité. Il y a seulement plus de lumière comparée à moins de lumière.

Cette lumière et cette obscurité ont formé l’akasha, où en termes soufis asman, une accommodation, un moule. Et le phénomène d’ombre et de lumière, travaillant à travers ce moule, continua de produire la manifestation en un grand nombre d’accommodations, asmans ou akashas, l’un dans l’autre et l’un au-dessus de l’autre. Chaque pas qu’a effectué la manifestation a eu comme résultat une variété de formes à partir des différentes substances produites durant le processus de l’esprit se transformant en matière. Le mécanisme de ce processus s’est fait selon la loi de vibration qui est le secret du mouvement. Et c’est le plan des formes définies de la nature qui est désigné en terminologie soufie par Ajsàm.

Hors de ces formes apparurent graduellement, à partir du minéral le règne végétal, à partir du végétal le règne animal, et à partir de l’animal le genre humain, Insaan, apportant ainsi à l’Esprit divin (Arwah) les corps (ajsàm) dont il avait besoin depuis le moment où il s’était concentré en un point à partir duquel il avait étendu ses rayons en âmes diversifiées. Ainsi six étapes définies vers la manifestation sont reconnues par les Soufis. Les trois premières sont appelées tanzih et les trois suivantes tashbih. Les trois premières sont imperceptibles et les trois suivantes perceptibles.

Les éléments

Il y eut aussi le phénomène des quatre éléments, outre celui qui est la source et le but de tous les autres, nour, l’éther ; ce qui porte leur nombre à cinq avec bâd, l’air, àtesh, le feu, àb, l’eau, khàk, la terre. Ces éléments ont agi en consonance les uns avec les autres, et aussi les uns contre les autres, de façon à produire les résultats souhaités par la sagesse divine travaillant derrière eux. Dans tout akasha ou asman, ils ont été plus ou moins présents : l’un n’existait pas sans l’autre, les quatre ensemble apportant le cinquième. Ainsi la manifestation tout entière s’est produite à travers un processus graduel de développement.

La manifestation a achevé la moitié de son œuvre par la création de l’homme, dans lequel est née la sagesse de contrôler et d’utiliser au meilleur avantage ce qui est sur la terre. Et, dans cet homme, l’objectif de la manifestation est entièrement accompli, dans cet homme-là qui, lors de son voyage de retour, est devenu de plus en plus conscient du but en élargissant son horizon et en vivant une vie plus pleine : cet homme qui a atteint ce stade de réalisation appelé divinité. En celui-là est réalisé l’accomplissement de la manifestation tout entière.

La conscience de l’Être Unique

Question : La première condition de la conscience de Dieu qui est inconsciente, n’est-elle pas impossible à saisir pour l’esprit humain ?

Réponse : C’est certain. Mais il est possible à l’âme de la comprendre.

S’il n’en était pas ainsi, la révélation n’aurait pas été accordée. La révélation ne vient pas seulement comme une inspiration, mais elle vient aussi comme une expérience de l’âme. Et de ce fait, elle est pour l’esprit impossible à comprendre, mais pour l’âme, il s’agit de sa propre expérience.

Question : Y eut-il jamais une période où il n’y avait aucune conscience dans l’Être absolu de Dieu ? Aucune vie nulle part ?

Réponse : Une conscience silencieuse. Nous ne pouvons appeler une conscience silencieuse absence de conscience. S’il n’y avait eu aucune conscience, il n’y aurait jamais eu de conscience. Ce fut le développement de la conscience de l’Être Unique qui amena la conscience du Soi. Hors de la conscience profonde, surgit l’Être Unique et Il vint à la conscience du Soi. Il devint conscient de la conscience.

L’éveil divin

Question : Étant donné que la pensée nécessite mouvement et action mentale, il est difficile de se rendre compte de la façon dont elle surgit dans l’Absolu avant la manifestation.

Réponse : Dans l’Absolu, la pensée ne surgissait pas. C’était la conscience qui était Sa prédisposition, qui était en Lui, dans Son Être. Cette conscience s’éveilla, exactement comme une personne qui était endormie. C’est sa nature de s’éveiller, elle s’éveille du sommeil.

Et Dieu s’éveilla, et Son éveil fut la première impulsion vers la manifestation. Cette impulsion distincte est appelée Wahdat ́. Mais comprendre ces deux plans distincts est une chose plutôt difficile, parce que la différence entre Wahdat et Wahdaniyyah est très subtile et délicate. Devenir conscient est une chose, devenir conscient de soi en est une autre. Quand un dormeur est tout juste un peu réveillé, un petit bruit l’avertira que quelque chose se passe. Cependant, il n’est pas encore conscient de lui-même ; cela vient quand il est pleinement réveillé.

« Wahdat » – quand l’Absolu devint conscient.

« Wahdàniyyah » – quand l’Absolu se réveilla tout à fait et sentit son Être comme « Je suis ». Cette action amena le pouvoir d’aspirer son souffle en dedans, autrement dit : de reprendre ses esprits. Dès qu’Il pensa « Je suis », Il devint une existence consciente pour Lui-même, c’est-à-dire le Logos.

L’Être Unique

Question : Avant la manifestation, l’Être de Dieu n’existait-il pas comme une trinité dans l’unité ?

Réponse : Avant la manifestation, l’Être de Dieu existait comme tout ; tout était en Lui : unité, dualité, non-dualité, mais non-distinct. Si tout cela n’avait pas été là, comment serait-ce venu ? Tout cela existait, mais au-delà et au-dessus, qu’existait-il ? Dieu, l’Être Unique. La connaissance de deux, trois, quatre, cinq est pour nous, pour notre profit, pour nous aider à comprendre mieux les choses. Mais la connaissance naturelle est la connaissance de l’Unité, d’Un, de l’Être Unique.

Question : Est-ce que les quatre éléments faisaient partie de la manifestation ou partie de la vie de l’Être Unique ?

Réponse : Ils sont tous un produit. La dualité est un produit de la manifestation. A l’origine, il y avait seulement Unité, Unicité. Toute dualité, sous quelque forme que ce soit, est manifestation.

Question : Nous entendons parler de ces éléments comme de « Grands Êtres ».

Réponse : Ce sont de Grands Êtres parce que ce sont de grands pouvoirs travaillant dans tous les plans d’existence et jouant leur part dans chaque forme.

Question : Qu’y a-t-il en dehors de l’akasha dans lequel l’univers est contenu ?

Réponse : L’Intelligence qui est la Lumière de la vie, qui est l’essence de l’Être entier.

19 septembre 1923 – 15 h 30

Le grand cycle de l’âme- série de conférences donnée durant l’École d’été, Suresnes, 1923.
La première édition en anglais date de 1924, Londres.

Publié dans Philosophie – Le grand cycle de l’âme – cahier n°5 – Introduction

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Sur la destruction du passé

Avec le temps, il en est de même qu’avec la forme du corps, le passé n’existe pas. Tout ici est un théâtre d’ombres.

« J’ai dormi dans le minéral, j’ai remué dans le végétal, j’ai rêvé dans l’animal,
je me suis réveillé dans l’homme »,

Qui est « Je » dans le dicton? C’est Dieu Qui dit cela.

Mais il y a la question du temps, du point de vue humain. Et du point de vue humain le temps existe, mais du point de vue spirituel il n’existe pas.

L’idée selon laquelle toutes les âmes ont une même somme totale de difficultés, signifie : la somme totale de leurs difficultés dans le plan des ombres. Par conséquent, le seul moment vivant dans ce monde est le maintenant. Ainsi, le passé et le futur n’existent pas réellement.

Mais peut-on changer le passé ?

Oui, il peut l’être. Le passé peut être changé. Et c’est toute la clé qui mène à la compréhension de cette illusion. Toutefois, il y a deux choses à comprendre :

• utiliser la matière à son meilleur avantage,
• s’élever au-dessus de la matière.

Pourquoi est-ce que le passé est mort ?

Mort est ce qui n’a pas d’existence réelle. L’ombre est morte, non pas la lumière ; la lumière a seulement disparu.

Pourquoi est-ce que Dieu vit seulement au moment présent et non pas dans le passé et dans le futur ?

Parce que Dieu est éternel et la vie du moment est Sa plus pleine expérience.

On peut changer le passé en se rendant indépendant de son effet horrible.

On doit nier ce qu’on ne veut pas avoir.

Le secret de cela est que c’est seulement le mental de Dieu qui vit, et non pas les mentaux de l’humanité qui vont perpétrant des actes d’ombres. Vivre signifie pour l’homme son unique chance de centrer son mental sur le mental de Dieu.

Le secret entier est qu’on ne peut comparer les choses qui appartiennent à la terre et les choses qui appartiennent au ciel. Par exemple, un moment du monde des djinns est égal à une centaine d’années de ce monde-ci, et cent ans dans le monde des djinns valent un moment dans le monde des anges. Il n’y a pas de comparaison.

28 août 1923 – 17 h 30

Les registres akashiques

Question : Si le passé peut être détruit qu’est-ce qui arrive aux registres akashiques ? (Registres où tout ce qui a eu lieu est conservé).

Réponse : Ce qui a été une fois créé se manifeste et continue à se manifester. Cela requiert un formidable pouvoir de détruire ce qu’on a créé. Mais l’idée du mystique est cachée derrière le mot annihilation, qui n’est généralement pas compris. L’annihilation est réellement l’art du mystique.

On considère Shiva comme le Destructeur. Son pouvoir est plus grand que celui de Brahma, le Créateur. Ce sujet entraîne l’homme dans l’un des plus grands mystères. S’il n’y avait pas de moyens de destruction, alors les éléments inharmonieux consumeraient la création entière. Par les moyens de destruction, la création est remise en ordre. Mais on doit savoir quoi détruire.

Il y a un vers persan qui dit :

« Le maître-esprit est celui qui sait quoi détruire et quoi remettre en ordre. »

Les plantes et les arbres ont des insectes et des germes. En les détruisant la plante ira mieux. Ainsi dans le caractère de l’homme : dans son mental et sa pensée, il y a des choses qui peuvent être détruites. Bien des gens s’accrochent à la pensée de la maladie depuis des années et, en dépit de tous les remèdes, ils sont toujours malades. L’art de guérir est la manière de détruire ces pensées. La guérison véritable est la destruction de ces pensées.

3 juillet 1923 – 17 h 30

Détruire et ne pas nuire

Question : Comme la vie entière est basée sur la destruction, et la fin, l’aboutissement de toute création sera la destruction, que signifie la Loi Bouddhique de ne pas détruire ?

Réponse : L’idée de la Loi Bouddhique de ne pas détruire est que ce qui devrait être maintenu devrait être protégé et préservé. Les gens qui sont très destructifs détruisent des choses qu’ils devraient protéger et préserver. Ainsi enseigne-t-on aux gens la douceur et la bonté. On leur a enseigné à sentir la douleur des autres, à compatir à leur souffrance.

Mais on doit se souvenir que souvent par la destruction, on donne le bonheur. Il y a des choses qui doivent être détruites pour produire le bonheur. Il y a quelquefois des pensées, des imaginations, des sentiments et des impressions qui doivent être détruits. Le maître-esprit connaît clairement ce qu’il faut détruire et ce qu’il faut protéger, car pour le maître-esprit le monde entier devient une sorte de jardin. Et comme le jardinier sait quoi détruire et quoi garder, ainsi le maître-esprit sait ce qu’il doit protéger et ce qu’il doit détruire.

4 juillet 1923 – 15 h 30

Le grand cycle de l’âme- série de conférences donnée durant l’École d’été, Suresnes, 1923.
La première édition en anglais date de 1924, Londres.

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le Souffle de Dieu

Une création doit être négative vis-à-vis de son créateur. De même que Eve était négative par rapport à Adam, distincte de lui. Et pourtant faite à partir d’Adam, elle ne pouvait avoir d’existence séparée de lui. De même l’Univers n’est pas Dieu, et cependant n’est pas « non Dieu« . Émanant « depuis » Lui, il est par conséquent « de » Lui.

L’esprit-matière, ou substance, de quoi sont formées toutes choses créées, est le Souffle de Dieu. Il exhale, et le monde prend forme. Lors de son inhalation, il cesse d’être. Étant créé, il contient en lui, comme le doit toute création, l’heure de sa disparition sous une forme concrète, et retourne à sa condition originelle de pur esprit.

Dans l’acte d’exhalaison, le souffle devient double, et de Kemal (la perfection), apparaissent Jelal et Jemal (le positif et le négatif). Ainsi est formée la substance d’un monde de dualité, qui dans son essence est pur esprit ; mais qui dans la manifestation devient solide.

A mesure que le souffle est exhalé il devient graduellement de plus en plus substantiel, jusqu’à ce qu’il se solidifie entièrement, et dans cette condition soit connu en tant que substance ou matière.

« La forme extérieure est illusion, qui se dissout à la parole de Dieu »

Shams-Tebriz

« La matière est un état de l’esprit »

Inayat Khan

Publié dans « Le vin de la taverne » – Chapitre 21

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