Rien ne nous donne plus de repos ni un plus haut degré de sécurité dans nos relations avec les autres que l’entente. Rien n’est plus désespérant que de sentir l’impossibilité d’arriver à une entente. Mais de quoi dépend l’entente ? De quoi dépend la possibilité de l’obtenir ? Il semble à première vue qu’une entente se fasse naturellement et que, lorsqu’elle n’existe pas, déployer des efforts pour y arriver soit bien souvent vain. Parfois en effet, l’on rencontre une personne et l’on s’entend bien d’emblée avec elle. Au contraire l’on peut vivre des années près d’une autre sans qu’une entente puisse s’établir. On se dit qu’on fera un effort, que l’on tâchera de s’adapter au point de vue de cette personne. Mais combien c’est difficile !

De quoi dépend l’entente ? Parfois une bonne entente existe entre deux êtres qui se ressemblent, dont l’esprit va dans la même direction. Et parfois, à notre étonnement, deux êtres s’entendent qui sont de natures très différentes. C’est que les premiers font le même chemin, et que les seconds se complètent et par là s’entendent. Mais ceux qui sont foncièrement différents, qui n’ont absolument rien en commun, dont les directions dans la vie sont opposées, ne s’entendent jamais. Si nous nous trouvons dans ce cas avec une personne, là où nous dirons « non », elle dira « oui ». Quand on croira la placer très haut, elle dira : « Vous m’avez placé bien bas » alors qu’on aurait pensé la contenter en lui montrant notre estime.

L’absence d’entente

Et il y a aussi des personnes qui ont une prévention contre nous. Si on leur parle sincèrement, elles pensent : « C’est une façade, un prétexte qui cache quelque chose ». Et il y a des êtres qui prennent tout au pied de la lettre, ne saisissent rien à demi-mot, ne voient aucune des nuances que l’on essaye de leur montrer. Ces cas sont désespérés. Comment arriver avec eux à une entente ? Il semble que les mots soient inefficaces, que les bonnes intentions soient détournées de leur but et que même le sentiment de sympathie n’arrive pas à arranger les choses.

Et puis, il y a des personnes qui sympathisent l’une avec l’autre et entre lesquelles, pourtant, n’existe pas de véritable entente, pas de compréhension : elles vont par des chemins différents et n’en sont pas conscientes. C’est dans ces cas que l’on peut dire que l’amour est aveugle, que l’amitié ne voit pas clair, que la sympathie n’aperçoit pas la réalité. Et il y a encore le cas contraire. Il y a des esprits très clairs, très nets, qui ont tout vu, tout compris. On peut dire d’eux que d’une certaine façon ils s’entendent très bien avec ceux auxquels ils ont à faire. Mais ils n’ont pas un véritable élan du cœur qui les poussent vers ces êtres. S’il y a entente elle est superficielle, elle n’apporte ni vraie satisfaction ni sécurité dans les relations.

Comprendre les autres

Ainsi pour qu’une véritable entente s’établisse, il faut non seulement sympathiser avec un autre, mais encore le comprendre. Et comme il est difficile de comprendre les autres ! On doit remarquer que comprendre ne signifie pas nécessairement admettre. Il arrive que par bonne volonté l’on veuille admettre l’action d’un autre alors qu’on ne la trouve pourtant pas bonne. Si le cœur n’en veut pas à cet autre d’agir de cette façon, c’est certes une bonne chose, mais il ne serait pas bon de faire taire notre propre jugement. Et puis, il y a l’incompréhension simple. On se dit quelquefois : « Je ne comprends pas cet être, je ne peux pas le déchiffrer, il me surprend toujours. Je ne vois pas les mobiles de ses actions ». Ce cas n’est pas rare, mais il en coûte à notre ego de dire : « Je ne comprends pas cet être ».

Comme vous pouvez le lire dans le Vadan^[1] :

« Celui qui est compris est au-dessous de celui qui le comprend »

147^ème boula du Vadan                

Notre ego préfère donc comprendre quelqu’un d’autre, il veut pouvoir dire : « Je le comprends, je suis donc au-dessus de lui ». Il n’y a que les natures humbles qui avouent qu’elles ne comprennent pas un autre être humain. C’est sans doute pourtant le premier pas vers la compréhension véritable. Je dis sans doute, car j’ai constaté que la compréhension est souvent lente à venir. Mais c’est certainement un premier pas.

Les étapes de compréhension

La compréhension qui amène l’entente se montre sous différentes faces. D’abord, on croit comprendre un être qu’on voit pour la première fois. On en a une bonne opinion, on n’est pas trop mécontent de lui. Puis, vient un moment où l’on voit derrière la façade, derrière la politesse de surface. Alors, on se dit : « Je l’ai compris, ce n’est pas si beau que je le croyais, il y a des défauts, cette personne obéit à des mobiles inconnus alors que je la voyais toute en beauté ». C’est le deuxième pas. Si ce pas s’arrête là, il engendrera l’amertume, l’on risquera de voir tout en noir, de ne jamais arriver à une entente.

Changer de point de vue

Et la troisième phase de la compréhension c’est de chercher à voir un être du point de vue où cet être se place lui-même, d’essayer de voir avec ses yeux, de sentir avec ses sentiments, de chercher à se rendre compte de ses mobiles, et enfin, peut-être, d’en saisir la cause. Ce troisième pas demande un peu plus de nous-mêmes.

Dans le Vadan encore il est dit :

« L’homme voit le bon côté de son propre mental et le mauvais côté de celui d’un autre ».

38^ème boula du Vadan                   

Celui-là se guérit de voir le mauvais côté d’un autre qui se guérit de la faiblesse de voir son seul bon côté à lui, car lui aussi en a un tout différent. Dans ce cas, la sympathie peut commencer à naître et surtout la compréhension peut se développer. On devient moins exigeant. Nous sommes tous prêts à être exigeants pour les autres, jamais pour nous-mêmes. Celui qui par son effort de compréhension entre dans la nature d’un autre, s’efforce de voir du point de vue de cet autre, de percevoir ses sentiments et de se rendre compte de ses mobiles, devient moins exigeant. Il comprend pourquoi telle différence, pourquoi sa vision des choses est colorée de telle ou telle façon. Il devient plus modéré dans ses jugements. C’est celui-là qui pourra aider autrui car il l’a compris, car il est capable de ressentir ce que cet autre ressent.

L’absence de point de vue

Il y a une quatrième phase qui est celle-ci : c’est de n’avoir aucun point de vue personnel. Cela revient à neutraliser son esprit. Un tel être se verra clairement lui-même, puis verra l’autre plus clairement même que cet autre ne se voit. Il percevra comme l’autre ses sentiments, mais il en pénétrera mieux les mobiles. Et il entrera dans sa nature plus profondément que cet autre. Il pourra prédire ce qu’il deviendra, comment il sera.

Pour arriver à cela, il faut se dépouiller de tout égoïsme ; non seulement du désir égoïste, mais encore de tout sentiment de personnalité. Ceux qui arrivent à ce degré sont parvenus à la compréhension totale. En présence d’un tel être il n’y a pas besoin d’un temps plus ou moins long pour être compris. Et chaque personne se sent en confiance, car elle perçoit qu’il n’y a là aucune prévention contre elle, ni injustice, ni même écran qui la sépare de cet être.

Dans la vie courante, nous sommes entourés de beaucoup d’écrans, de voiles, voiles qui nous séparent des autres, voiles qui souvent séparent notre esprit de notre cœur, et surtout ce voile qui sépare notre cœur de notre âme, et qui fait que nous ne la percevons pas. Mais pour celui qui a soulevé tous ces voiles dans son être, pour lui il y a clarté, pour cet être l’entente est possible avec tous.

Maintenir le bonheur intérieur

Est-ce à dire que ces êtres n’ont pas d’ennemis ? Ils en ont. Il n’a jamais été donné à personne de ne pas avoir de difficultés, et les saints ont eu une vie beaucoup plus difficile que la moyenne des humains. Et si l’on croyait qu’ils ont été respectés, entourés d’égards, entourés de soins, ce serait une erreur. Mais bien qu’ils aient été bousculés, ébranlés, ils gardaient leur tranquillité qui suffisait à maintenir le bonheur intérieur en eux. Et malgré les bousculades, les inimitiés qu’ils devaient supporter dans la vie, ils avaient un fond de bonheur qui faisait qu’on les reconnaissait. On les mettait à l’épreuve, mais beaucoup les aimaient. On leur faisait supporter des choses cruelles, mais quand la vague se retournait on les portait plus haut.

Les âmes illuminées

Dans leurs épreuves ils restaient à la place où eux-mêmes s’étaient placés, en luttant contre les sautes et les écarts et les violences et les faiblesses de leur ego, en aplanissant tout cela et en dégageant au fond d’eux-mêmes l’amour qui est au fond de chaque âme. C’est pourquoi, bien que méconnus de tous, ils furent aimés plus tard, quand leur astre a commencé à briller. Après qu’ils aient disparu, leur rayonnement a commencé à paraître. C’est ce rayonnement qui élève le cœur et l’âme de ceux qui leur sont dévoués.

S’il n’y avait pas dans ce monde des âmes éclairées, tout ne serait que ténèbres. Ce sont de telles âmes qui maintiennent le monde, qui lui donnent un rayonnement de lumière, qui aident à comprendre la vie, à maintenir dans le monde l’entente dont dépend ce monde, condition nécessaire à son maintien et à son progrès.

[1] Le Gayan forme avec le Vadan et le Nirtan une trilogie écrite par Hazrat Inayat Khan. Ce sont des recueils d’aphorismes, de poèmes et de prières, qui forment comme un condensé de la pensée philosophique et mystique du Maître.

Suresnes, dimanche 6 octobre 1935

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L’âme, son origine et son déploiement

Quand nous considérons la vie et le processus de son développement, soit du point de vue mystique, soit du point de vue scientifique, nous constatons que c’est une seule vie se développant à travers différentes phases. En d’autres termes, il y a une substance vitale – appelez-la, énergie, intelligence, force ou lumière, appelez-la Dieu ou Esprit – qui se fraie son chemin depuis l’aspect le plus dense de la nature vers l’aspect le plus subtil de la nature.

Par exemple, si nous étudions le règne minéral, nous trouvons en lui une vie qui se fraie un chemin. Quand nous considérons les choses scientifiquement, nous trouvons que du règne minéral viennent des substances comme l’or ou l’argent et les pierres précieuses, ce qui veut dire qu’il y a un processus par lequel le minéral devient plus fin et de plus en plus fin, jusqu’à ce qu’il commence à montrer que l’esprit est rayonnement, intelligence, beauté, et qu’il se manifeste même à travers les pierres précieuses.

Un même esprit

Ceci est un point de vue scientifique. Quand nous en venons à un point de vue mystique, nous voyons que si nous allons parmi les rochers, si nous nous tenons dans les montagnes, si nous allons dans la solitude, là où il n’y a personne d’autre, où nous sommes seuls, nous commençons à ressentir une élévation, nous commençons à éprouver un sentiment de paix, une sorte d’unité avec les rochers, les collines et les montagnes. D’où cela vient-il ? Cela vient de ce que cet esprit qui est en nous est le même dans les montagnes et les rochers. Cet esprit est enterré dans les rochers et moins enterré en nous-mêmes.

Mais c’est le même esprit et c’est pourquoi nous sommes attirés par les montagnes. Les montagnes ne sont pas aussi vivantes que nous le sommes, par conséquent nous sommes plus attirés par elles qu’elles ne le sont par nous. D’ailleurs, que pouvons-nous donner aux montagnes ? Notre manque de paix, notre discorde, notre disharmonie, nos limitations. Que peuvent nous apporter les montagnes ? L’harmonie, la paix, le calme la quiétude, un sentiment de patience, d’endurance. Que nous inspirent-elles ? L’idée qu’elles ont attendu peut-être des milliers d’années, pour un déploiement qui vient par le développement de la nature du roc vers la plante, de la plante vers l’animal, de l’animal vers l’homme.

Le développement de l’esprit

Dans la totalité de ce développement graduel de l’esprit qui est enterré sous tous les aspects divers de la nature – à chacun de ses pas : du roc à la plante, de la plante à l’animal et de l’animal à l’homme – cet esprit est capable de s’exprimer plus librement. De cette manière, l’esprit se trouve lui-même à la fin. Qu’est-ce que cela montre ? Cela montre qu’il y a un dessein qui est à l’œuvre à travers la création entière. Les rochers sont en train d’élaborer la même destinée que l’homme, les plantes croissent vers le même but que l’homme. Quel est ce but ? Le déploiement. L’esprit est enterré sous la création et veut se frayer son chemin. A chaque pas dans l’évolution il y a un nouveau déploiement, une plus grande ouverture.

De l’animal, a dit Darwin, l’homme est venu. A l’époque il pouvait sembler que c’était une nouvelle découverte scientifique, mais il n’en est pas ainsi. Il y a des preuves de cela dans les livres des poètes persans. Un poète qui vivait sept-cents ans avant Darwin a dit, dans son langage poétique, sous une forme religieuse, que Dieu dormit dans le minéral, rêva dans la plante, s’éveilla dans l’animal et devint conscient de Lui-Même dans l’homme. Sans doute ce poète n’a-t-il pas dit en détail d’où l’homme est venu, mais il a donné son point de vue bien des années auparavant. Et il y a douze cents ans, le Prophète Mohammed en donnant le Coran a exprimé la même chose : que d’abord il y eut le roc, de là vint la plante, ensuite les animaux et de ceux-ci l’homme fut créé.

L’esprit est une matière subtile

Maintenant, la différence entre le point de vue scientifique ou biologique et le point de vue mystique ou prophétique est celui-ci : un savant matérialiste dira : « Voici un rocher. Par un processus de développement, une sorte de vie y est venue. Ensuite, les vibrations ont augmenté et des animaux vint l’homme : l’homme est un animal développé. Ainsi, de la parfaite densité, l’intelligence s’est développée ». La conception mystique est différente. Un mystique ne fait pas remonter l’origine de la vie au rocher, il la fait remonter à l’esprit. On pourrait demander : qu’est-ce que l’esprit ? L’esprit est intelligence. On peut penser : nous ne voyons pas l’intelligence dans un rocher, dans les animaux. La réponse est que nous devons d’abord distinguer entre l’esprit et la matière, comprendre quelle différence il y a entre les deux.

L’esprit est une matière plus subtile, la matière est de l’esprit densifié. En d’autres termes, l’eau est la neige et la neige est l’eau. Quand l’eau n’est pas gelée, c’est de l’eau et quand elle est gelée, c’est de la neige, quand elle est réchauffée elle devient eau. Il en est de même de l’esprit et de la matière. Il y a beaucoup de gens en ce monde qui sont enclins à dire : « La matière n’existe pas ». C’est facile de le dire, mais difficile à prouver. En outre, n’est-ce pas là seulement une conception ? D’autres disent : « L’esprit n’existe pas ». Ce qu’il faut c’est comprendre la relation entre les deux et la différence entre les deux.

L’esprit et la matière

Quand je voyageais vers l’Amérique il y avait un jeune Italien avec moi sur le bateau. En me regardant, il pensa que j’étais un prêtre, et étant lui-même athée, il commença à me demander : « Que croyez-vous ? ». Je répondis : « Personne ne peut exprimer sa croyance, cela ne peut être mis en paroles. Mais puis-je vous demander quelle est la vôtre ? Peut-être pourriez-vous mieux l’expliquer » – « Eh bien ! – dit-il – je crois à la matière éternelle » – « Alors ma croyance n’est pas éloignée de la vôtre. Ce que vous appelez matière éternelle, je l’appelle éternel esprit.

La discussion se fait sur des mots, si vous ne vous attachez pas à des termes préconçus, il n’y a pas de différence ». Il y en a beaucoup en ce monde qui argumentent sur des mots. Si l’on atteint le sens, il n’y a plus de discussion. Si quelqu’un voit l’aspect éternel dans la matière qui change sans cesse, laissez-le l’appeler éternelle. Cela ne fait rien, c’est l’aspect éternel de la vie que nous cherchons.

La pure intelligence et la conscience

Venons-en maintenant à la conception que se fait le mystique de l’âme. Le mystique voit un développement de la vie matérielle du roc à la plante, de la plante à l’animal, et de l’animal au corps physique humain. Ceci est une chose, c’est une partie de la conception mystique. Puis il y a quelque chose d’autre : l’Esprit Divin, la Lumière, l’Intelligence, la Toute-Conscience. La première partie fait la terre, la seconde fait le Ciel. C’est ce Soleil, l’Esprit Divin brillant et projetant ses rayons, et chaque rayon devient une âme.

Il n’est donc pas vrai de dire que l’homme est sorti d’un singe. On dégrade le spécimen le plus élevé de la nature que Dieu ait créé en l’appelant un singe amélioré. C’est une conception matérialiste, limitée. L’âme vient directement de l’Esprit Divin, elle est elle-même intelligence, elle est conscience. Mais elle n’est pas la conscience que nous connaissons, car nous ne faisons jamais l’expérience de la pure existence de notre conscience. Ce que nous connaissons de notre conscience est ce dont nous sommes conscients, ainsi nous connaissons seulement le nom « conscience » et nous ne savons pas ce que c’est en réalité.

Il n’y a pas de différence entre la pure intelligence et la conscience. Nous appelons la pure intelligence conscience quand cette intelligence est consciente de quelque chose. Mais ce dont nous sommes conscients est quelque chose qui se trouve devant nous. Nous ne sommes pas cela : nous sommes l’être qui est conscient, non pas ce dont nous sommes conscients. L’erreur est que nous nous identifions avec ce que nous voyons, parce que nous ne nous voyons pas nous-mêmes.

Les outils de l’âme

Par conséquent, parce qu’il ne se connaît pas lui-même, l’homme appelle naturellement son corps « lui-même ». Comme il ne peut se trouver, ce avec quoi il s’identifie est son corps. En réalité, l’homme n’est pas son corps, l’homme est son âme. Le corps est quelque chose que l’homme possède. C’est son outil, son instrument grâce auquel il fait l’expérience de la vie, mais le corps n’est pas lui-même. Puisqu’il s’identifie avec son corps il dit naturellement : « je vis », « je meurs », « je suis heureux », « je suis malheureux », « je suis tombé », « je me suis relevé ». Chaque condition de son corps limité et changeant lui fait penser : « je suis cela ». De cette façon, il perd conscience de l’aspect de son propre être qui ne change jamais.

L’âme est le rayon qui, afin de faire l’expérience de la vie, a besoin d’un instrument : les véhicules du corps et du mental. L’âme avec ses deux véhicules, le corps et le mental, peut être appelée un esprit, cet autre mot que nous employons pour l’âme. A travers le corps, elle fait l’expérience des conditions extérieures, à travers le mental, elle fait l’expérience des conditions intérieures de la vie. Ainsi, l’âme fait l’expérience de deux sphères : la sphère physique et la sphère mentale : la sphère mentale à travers le mental et la sphère physique à travers le corps et ses cinq sens.

Le corps est emprunté à la terre

Quand nous en venons à l’évolution du monde selon le point de vue du mystique, nous voyons que ce n’est pas l’homme qui est venu de la plante, de l’animal et du roc, mais que l’homme a pris son corps, son instrument physique, du roc, de l’animal, de la plante. Lui-même est venu directement de l’Esprit et est joint à l’Esprit. Il est, et sera toujours, au-dessus de cet instrument qu’il a emprunté à la terre. En d’autres termes, l’homme n’est pas le produit de la terre mais l’homme est l’habitant des cieux. C’est son corps qu’il a emprunté à la terre. Parce qu’il a oublié son origine, l’origine de son âme, il a cru que la terre était son origine, mais c’est seulement l’origine de son corps et non pas celle de son âme.

La loi de gravitation

Maintenant nous en venons à la loi de gravitation, dont beaucoup disent que c’est une théorie qui n’était pas connue des Anciens. Je dis que la théorie de la gravitation a été expliquée plusieurs milliers d’années plus tôt, même par Bouddha, et dans le Coran nous trouvons une Sourate disant que l’âme est venue de Dieu et doit retourner à Lui. Ce que la science dit aujourd’hui est que le corps d’argile, qui est venu de la terre, est attiré par la terre à cause de la loi de gravitation : la terre attire la terre. Mais les prophètes et les mystiques, les saints et les sages ont toujours su et enseigné que l’âme est attirée vers l’Esprit. En d’autres termes, par la loi de gravitation le corps est attiré par la terre et l’âme par l’Esprit.

Si c’était une vertu d’être spirituel, si c’était seulement une vertu, je serais la première personne à le refuser. Mais c’est la plus grande nécessité pour l’âme, nous n’y pouvons rien. Les gens pensent très souvent : « Est-il nécessaire d’être spirituel ? Que gagnons-nous par-là ? ». Nous n’avons pas besoin de gagner quoi que ce soit par là, c’est une attraction naturelle, nous ne pouvons l’empêcher ! Ceux qui en sont conscients commencent à le chercher. Ceux qui n’en sont pas conscients sont inconsciemment attirés vers quelque chose qu’ils ne connaissent pas.

Pendant mes voyages de tant d’années à travers l’Orient et l’Occident, j’ai rencontré des gens de grande intelligence, nullement religieux peut-être, sans intérêt pour les sujets spirituels, et pourtant, après m’être familiarisé avec eux, qu’ai-je constaté ? Qu’il y avait une secrète recherche.

L’intérêt pour l’aspect profond de la vie

Extérieurement, il est démodé de penser à la spiritualité, mais là, intérieurement il y avait toujours une recherche de celle-ci. Dans les écoles le nom de Dieu et toute mention de religion ont été effacés des livres de classe. Néanmoins, il vient des scientifiques qui, après toutes les recherches de la science, commencent à penser à ces choses. Eux-mêmes voudraient l’éviter, mais ils n’y peuvent rien. Quand les gens demandent : « Avez-vous trouvé un accueil favorable pendant vos voyages dans le monde occidental ? », je dis : « Que ce soit l’Orient ou l’Occident, le Nord ou le Sud, il y a une réponse venant de tout homme. Peut-être qu’il ne le sait pas, mais chaque homme au monde est mon client ».

Chaque homme est intéressé aussitôt qu’on lui parle de la vie et de son aspect profond. Il est sûr que certains sont endormis, certains à moitié réveillés, et certains sur le point de s’éveiller tout à fait. Ce sont ceux qui sont sur le point de s’éveiller qui doivent être aidés. Ceux qui sont à moitié réveillés, laissez-les s’éveiller ; ils verront. Ceux qui dorment, après que leur sommeil sera terminé, s’éveilleront et chercheront. Il est cruel de réveiller quelqu’un. S’il ne se soucie pas de nourriture, laissez-le dormir, quand il se réveillera il aura faim, il demandera à manger. Ce sera le moment de lui en donner.

Le développement naturel de l’âme

Nous en venons maintenant à la question du développement naturel de l’âme vers la réalisation spirituelle. La spiritualité mise à part, à chaque stade de notre vie – la petite enfance, la période de la petite enfance jusqu’à la jeunesse, de la jeunesse à l’âge mûr – à chaque pas en avant il y a une conscience nouvelle. Comparée à celle de la petite enfance, l’enfance est une conscience tout à fait nouvelle. Si cela est vrai, alors chaque âme, quel que soit le stade de sa vie, est passée par bien des développements différents qui lui ont donné une nouvelle conscience à chaque fois, qu’elle le sache, qu’elle y pense, ou non.

Il y a des expériences telles que l’échec dans les affaires, ou l’infortune, ou la maladie, une affaire de cœur ou d’argent ou une affaire sociale, quoi que cela puisse être, qui tombent sur quelqu’un, et une coque se brise et une nouvelle conscience lui survient. Très peu le prendront comme un développement, très peu l’interpréteront comme tel, mais c’est ainsi.

N’avez-vous pas vu, parmi vos connaissances, comment une personne de nature désagréable, un homme sans aucun intérêt, vers qui vous n’avez jamais été attiré, qui peut-être après un choc, un profond chagrin, après une épreuve quelconque, s’est éveillé à une nouvelle conscience et soudain vous a attiré, parce qu’il est passé par ce processus ? Comme nous nous développons à chaque pas dans notre vie, ainsi faisons-nous à chaque expérience. Plus profondément nous touche l’expérience, plus grand est le développement. De cette façon, nous nous développons graduellement vers ce qui est appelé la perfection.

Le changement de point de vue

Le développement spirituel est le but ultime de toute personne. Il vient un moment où un homme commence à être plus réfléchi, où il commence à se rappeler ou à éprouver cette nostalgie de l’âme. Alors, consciemment ou inconsciemment, il lui vient ce sentiment : « N’est-ce que cela que je dois faire dans la vie, gagner de l’argent ? Que j’aie un rang ou une situation élevée, tout cela n’est qu’une pièce de théâtre. Je suis fatigué de cette pièce. Je devrais penser à quelque chose d’autre. Il y a quelque chose d’autre qu’il faut que je réalise ». Ceci est le commencement ; c’est le premier pas sur le chemin spirituel.

Aussitôt qu’un être a fait son premier pas, son point de vue a changé, la valeur des choses devient différente, et ce à quoi il avait attaché une grande importance, devient moins important. Les choses dont il se souciait tant, il ne s’en soucie plus. Il lui vient une sorte d’indifférence. Néanmoins, un être réfléchi se tient à son devoir de la même façon. Il est même plus consciencieux et cela amène une plus grande harmonie, parce qu’il commence à avoir pitié des autres.

La perplexité de l’âme

Quand il avance d’un pas de plus, la perplexité survient. Il commence à se demander : « Qu’est tout cela ? Beaucoup de bruit pour rien ! ». Cela me donna beaucoup à penser, quand un jour je vis en Inde un sage dont je savais qu’il était très profond, que c’était un homme de réalisation élevée, et qui était en train de rire sans cause. Je me demandai de quoi il riait. Je restai là et regardai moi-même alentour, pensant : « Je dois voir de son point de vue, ce qui le fait tant rire ». Et je vis les gens qui se bousculaient en tous sens. Et pourquoi ? N’était-ce pas risible ?

Chaque personne pensant que son point de vue particulier était le plus important, écartant les autres parce qu’elle trouvait que son action était la plus importante. N’est-ce pas l’image de la vie ? C’est la manière de ceux qui sont évolués et de ceux qui ne le sont pas. Et qu’atteignent-ils ? Le néant ! Les mains vides ils quittent ce monde ; ils viennent sans rien et ils s’en vont sans rien. C’est cette vision qui apporte à l’âme la perplexité. Elle ne se sent pas fière de rire des autres, mais c’est sans aucun doute amusant. Autant elle s’amuse des autres, autant elle s’amuse d’elle-même.

La compréhension et la tolérance

Quand une personne fait un pas de plus, une compréhension lui vient qui change sa vision des choses et ses manières.

Ce qui arrive généralement c’est ceci : du matin au soir on réagit contre toute bonne ou mauvaise chose. Mais le bien, on le voit fort rarement et le mal, on le voit toujours. On rencontre quelqu’un qui est ou bien nerveux et excité, ou bien dominateur et égoïste, et ainsi un effet perturbant vient sans cesse de chaque personne que l’on rencontre. Alors sans le savoir, la réaction continuelle que l’on a est une réaction de mépris, d’aversion. On a sans cesse devant soi la pensée de s’en éloigner. Si l’on pouvait dire : « Je n’aime pas ; je déteste », on pourrait le dire du matin au soir de chacun de ceux que l’on rencontre, car il y a rarement une seule personne au sujet de laquelle on ne pourrait pas dire de telles paroles.

Et cette réaction, on l’exprime en paroles ou en pensée, par le sentiment ou l’action. Mais quand on atteint ce troisième stade, le stade de la compréhension, on commence à comprendre au lieu de réagir. Il n’y a pas alors de réaction, la compréhension vient et la supprime. C’est tout à fait comme un bateau qui est à l’ancre. Cela produit la tranquillité, l’immobilité, la force dans la personnalité. Elle ne bouge pas à chaque souffle de vent, mais demeure comme un lourd vaisseau sur l’eau, tandis qu’un bateau léger bouge avec chaque vague qui arrive. Cette stabilité, une personne l’atteint dans ce troisième stade de développement ; elle est prête à tolérer, à comprendre à la fois le sage et le méchant – tous.

Le point de vue de l’autre

N’est-il pas amusant de penser que la personne sotte est davantage en désaccord avec les autres que la personne qui est sage ? On croirait qu’elle en sait plus que celle qui est sage ! Le sage s’accorde à la fois avec le sot et avec le sage. Il est prêt à comprendre le point de vue de chacun. Cela peut ne pas être son idée, sa manière de voir les choses, mais il est capable de les regarder du point de vue des autres. Ce n’est pas avec un seul œil que l’on voit pleinement. Pour rendre la vision complète il faut les deux yeux, et ainsi celui qui est sage peut voir de deux points de vue.

Si nous n’écartons pas nos propres pensées et idées préconçues, si nous ne pouvons être passifs et désireux de voir du point de vue d’un autre, nous commettons une grande erreur. Ce troisième stade donne une tendance à comprendre chaque personne que nous rencontrons.

Cultiver la sympathie

Et puis, il y a encore un quatrième stade de développement. Dans ce stade, non seulement nous comprenons, mais nous sympathisons, car nous pouvons voir que la vie dans le monde n’est rien que limitations. Que quelqu’un soit riche, d’une situation élevée, ou dans une situation misérable – quelle que soit la situation dans laquelle il se trouve, ou quel que soit ce qu’il est – il éprouve cette limitation, et cela est en soi-même une grande misère. Chacun par conséquent a son problème devant lui, et quand nous commençons à voir que chaque personne sur cette terre a un certain problème et un certain fardeau à porter à travers la vie, nous ne pouvons nous empêcher d’éprouver de la sympathie.

Celui qui peut s’éveiller à la douleur de l’humanité, qu’il s’agisse de son ami ou de son ennemi, ne peut s’empêcher de sympathiser avec lui. Alors, il développe une tendance à aller vers les autres. Il a toujours le sentiment qu’il devrait aller vers chaque personne qu’il rencontre ; et alors, naturellement, grâce à sa sympathie il cherche les côtés favorables, car quand on regarde quelqu’un sans sympathie, on touche toujours son pire côté.

La communication

Quand on fait un pas de plus, alors une voie s’ouvre pour communiquer. Tout juste comme il y a une communication entre des personnes qui s’aiment mutuellement beaucoup, ainsi la sympathie d’une personne dont l’âme s’est épanouie, est si éveillée, que non seulement chaque personne, mais chaque objet commence à révéler sa nature, son caractère et son secret. Pour elle chaque homme est une lettre écrite.

Nous entendons des histoires de saints et de sages qui parlaient avec les rochers, et les plantes et les arbres. Ce ne sont pas seulement des histoires, c’est la réalité. Il est dit aussi des Apôtres, qu’au moment où l’Esprit descendit sur eux, ils commencèrent à parler beaucoup de langues. Quand il est dit qu’ils comprirent tant de langues, c’est qu’ils comprirent le langage de chaque âme. Cela signifie que l’âme illuminée comprend le langage de chaque âme. Et chaque âme a son propre langage. C’est cela qui est appelé révélation.

Tous les enseignements que les grands prophètes et maîtres ont donnés sont seulement les interprétations de ce qu’ils ont vu. Ils ont interprété dans leur propre langue ce qu’ils ont lu dans le manuscrit de la nature ; ce que les arbres et les plantes et les rochers leur ont dit. La nature n’a-t-elle parlé qu’à ceux du passé ? Non ; l’âme de l’homme est toujours capable de cette bénédiction, si seulement il le comprend. Une fois que les yeux du cœur sont ouverts, l’homme commence à lire chaque feuille d’arbre comme une page du Livre Sacré.

Chicago, 28 avril 1926

Le front souriant – deuxième partie – recueil posthume de conférences – Chapitre 19

Publié dans Philosophie – L’origine et la continuité de la vie – cahier 6 – chapitre 4

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Avant de parler de la spiritualité, je dois d’abord expliquer ce que j’entends par là. Il y a des gens qui considèrent la spiritualité comme étant l’orthodoxie ou la piété, comme le fait d’être religieux, d’être prêtre, moine, ermite, de jeûner ou de mener une vie selon une certaine discipline, d’adopter une certaine forme de culte. Quelqu’un peut avoir toutes ces formes extérieures sans être spirituel, et quelqu’un d’autre peut n’avoir aucune de celles-ci et être spirituel.

Être son être naturel

Ceux qui cherchent la spiritualité dans de telles manifestations extérieures se trompent car c’est plus que cela, la vraie spiritualité consiste en la conscience spirituelle. Être spirituel veut dire être conscient de l’esprit, comme une personne matérielle signifie une personne consciente de la matière. Ainsi ce n’est pas la religion, l’orthodoxie, les manifestations extérieures ou un certain mode de vie qui signifient une vie spirituelle, c’est être conscient de l’esprit qui rend quelqu’un spirituel.

Il y en a d’autres qui pensent que ceux qui produisent des phénomènes, des miracles, qui font des merveilles, sont spirituels. Il n’en est pas ainsi. Beaucoup de ceux qui sont capables de produire des phénomènes ne sont pas différents des magiciens. Et puis d’autres prétendent qu’être spirituel signifie dire la bonne aventure, ou être clairvoyant, ou voir des choses merveilleuses. Il n’est pas nécessaire de voir ou de faire des choses merveilleuses pour être spirituel. D’autres encore imaginent qu’être spirituel veut dire habiter dans des grottes ou dans des montagnes, ou errer dans des forêts, ou bien apparaître et disparaître. Toutes ces choses ne sont que des fantaisies de l’imagination. Être spirituel veut dire être soi-même, être son être naturel.

Devenir un être humain

Combien d’entre nous sont eux-mêmes ? Si nous étions nous-mêmes nous serions tous spirituels. Nous ne sommes pas nous-mêmes, nous en sommes loin.

Un grand poète Indien a ainsi exprimé cette idée :

« A part le fait d’accomplir des choses, pour un homme, être un homme est la chose la plus difficile ».

Cela signifie que pour un être humain, être un homme est la plus grande difficulté. Il est né comme être humain, néanmoins la première chose qu’il devrait être est ce qu’il n’est pas, il est n’importe quoi sauf un être humain. Il est disposé à être notaire, docteur, professeur, mais devenir un être humain est la chose à laquelle il pense en dernier, et la plupart du temps il n’y pense même pas du tout.

L’éveil spirituel

Les gens disent que de nos jours il y a dans le monde une grande tendance vers la découverte de la vérité spirituelle, qu’il y a un éveil spirituel intérieur. Oui, je l’admets, mais quelle direction cela prend-il ? Très souvent cela prend de mauvaises directions. Ceux qui cherchent la vérité pensent souvent que la meilleure voie pour trouver la foi dans l’esprit et l’au-delà est celle de la médiumnité : devenir eux-mêmes médiums ou trouver un médium, et que quand ils auront trouvé une preuve, de communiquer avec les morts. Ils penseront alors avoir trouvé la preuve du spirituel. Ils démolissent leur système nerveux, beaucoup perdent leur équilibre. De cette manière la voie qui prétendait conduire à la spiritualité conduit à la destruction.

Le savoir est il spirituel ?

Il y en a d’autres qui souhaitent poursuivre le spirituel en suivant le même chemin qu’un étudiant dans une université ou une grande école. Ils veulent tout étudier dans un livre. Ils pensent : « S’il y a une possibilité d’acquisition spirituelle, un livre doit nous la fournir ». S’ils se rendaient à la bibliothèque et lisaient pendant toute leur vie tous les livres qui s’y trouvent, ils n’atteindraient pas la spiritualité car elle ne vient pas des livres. Lire aide quelquefois quelqu’un à s’éveiller, pourtant toute personne ne connaît pas la bonne manière de lire.

Ce qui arrive aujourd’hui, c’est qu’il y a des milliers et des milliers de gens qui lisent un livre, puis un autre et encore un autre jusqu’à ce que leur esprit soit si confus, qu’ils ne savent plus que croire et ne pas croire. Parmi eux il y en a beaucoup qui pensent que la meilleure voie est la voie intellectuelle. Mais qu’est-ce qui est intellectuel ? Lire est-il vraiment intellectuel ? Tous les livres se valent-ils ? Souvent ils ne font que rendre une personne confuse. Très souvent des livres, contenant dix erreurs sur la même ligne, embrouillent l’esprit d’une personne à tel point qu’elle ne sait plus où elle en est.

Des gens viennent souvent à moi – pour m’aider – et me disent de leur faire confiance car depuis dix ans ils lisent mes livres. En fait de confiance, je dois les guider sur le chemin et effacer ce qu’ils avaient appris. Et sans doute ils ne sont pas disposés à l’effacer, ils pensent qu’ils ont acquis ce savoir en lisant mille livres. Quel savoir ? Est-il spirituel ?

Le chemin direct est à l’intérieur de soi-même

En outre, la recherche intellectuelle leur donne très souvent l’idée qu’il existe tels êtres et tels Mahatmas et tels saints dans les Himalayas, dans les grottes des montagnes. Ils n’imaginent jamais qu’une telle personne puisse se tenir au milieu des foules. Ils trouvent plus intéressant qu’elle se tienne en un lieu où nul ne peut l’atteindre. Et ils pensent qu’elle ne peut être en train de dîner dans un restaurant : elle doit être dans une caverne des montagnes ! Pensez donc ! Pourquoi ce monde fut-il créé ? Pourquoi sommes-nous nés dans ce monde, au milieu de ce monde, si ce monde n’est pas une école faite pour développer l’âme et arriver au degré qui constitue le but de la vie ? L’homme a perdu confiance dans ses compagnons humains. Il attend la spiritualité des morts, des arbres, non des hommes. Il n’a pas confiance en ses frères.

D’autres sont intéressés par le sens du symbolisme : tel symbole particulier a tels sens, un autre apporte une grande révélation, un autre renferme un grand mystère. Où peut-on trouver la spiritualité ? N’est-ce pas dans le cœur de l’homme ? Au lieu de regarder dans leur propre cœur, les gens veulent explorer différents lieux ou examiner certains symboles. Certes ces symboles l’expriment, mais le chemin direct est à l’intérieur de soi-même.

J’ai fait un jour une expérience amusante. Voyageant en Angleterre près de Bournemouth, je fus conduit à un endroit où l’on me dit que je devrai parler. On me dit que c’était un endroit très important, ainsi j’y allai. L’homme qui m’y conduisait dit : « Maintenant, ici, dans ce coin, vous pouvez sentir que là se trouve « LE SECRET ! ». Imaginez cela ; à cet endroit il y avait l’Esprit, non pas dans un homme !

La curiosité

Ceux qui font profession de spiritualité prennent avantage de l’ignorance des gens, ils la satisfont, ils la nourrissent, ils disent à tout un chacun : « Vous êtes médium ». Ceux qui en font un métier disent à chacun : « Venez, soyez plus imaginatif, plus superstitieux ! ». Ils nourrissent ainsi la curiosité. Est-ce que cela mène quelque part ? Sur cette voie les gens s’égarent et ils n’atteindront jamais la spiritualité. Et on trouve cela partout.

L’esprit et la matière

Venons-en maintenant au sujet réel, à savoir la différence entre l’esprit et la matière. Un jour, un jeune Italien, qui ne croyait ni à Dieu ni à l’âme, voyageait avec moi sur le même bateau, et il pensait que j’étais sans doute prêtre. Il demanda : « Croyez-vous en quelque chose ? »- « Oui », dis-je -« A quoi croyez-vous ? » -« C’est impossible à dire », répondis-je. Comme il était de tendance opposante, il rétorqua : « Je ne crois à rien. Si je crois en quelque chose, c’est en la matière éternelle ». Je répliquai : « Ma croyance n’est pas éloignée de la vôtre. Ce que vous nommez la matière éternelle, je l’appelle l’esprit éternel. Ce que vous nommez matière, je l’appelle esprit ».

C’est une querelle de mots, le sens est le même. Ce qui est esprit est de la matière subtile et ce qui est matière est de l’esprit densifié. En d’autres termes, il y a deux mots et il y a un seul sujet, appelez cela eau ou appelez-le neige, quand c’est cristallisé c’est de la neige et si vous ne voulez pas l’appeler eau, appelez-le neige. Si vous désirez faire une distinction vous pouvez l’appeler par les deux mots, il n’y a pas d’inconvénient à cela, c’est une question de choix. Si vous choisissez qu’il n’y ait pas de matière, ainsi que l’a toujours dit la « Christian Science », alors la matière est esprit de toute façon. Et si vous choisissez d’appeler l’esprit matière, alors l’esprit est matière tout de même. Si vous dites les deux choses c’est vrai aussi. La vérité est dans la compréhension, non dans l’expression.

La spiritualité vient naturellement

Les gens ont rendu la vérité solide, ils ont enseigné et combattu et ne sont arrivés à rien. Très souvent ceux qui n’ont pas compris un sujet argumentent pour la raison qu’ils désirent le connaître, mais ils ne désirent pas le connaître par une voie honnête. Leur manière consiste à argumenter, de cette façon ils parviennent à connaître aussi l’idée de l’autre, ils s’opposent à l’autre pour entendre ce qu’il a à dire, c’est une sorte de vol. Ils ont soif de discussion, mais celui qui ne veut pas comprendre ne comprendra jamais, aussi forte que soit la vérité. Celui qui comprend, vous lui parlez et il comprend. C’est une affaire d’évolution.

En outre, il y a en chacun une tendance à penser : « L’autre doit voir les choses comme je les vois. Puisque c’est un ami, (ou une épouse, un mari, un frère, une sœur ou un compagnon) il doit comprendre les choses comme moi ». Mais c’est impossible. Peut-être sont-ils à des stades différents d’évolution, ils ne peuvent pas comprendre, laissez-les tranquilles !

Pour certains il est bon de dormir, pour d’autres il est bon de s’éveiller. Il n’y a aucune vertu à réveiller tout le monde, c’est le plus grand crime d’éveiller ceux qui doivent dormir. Rendre tout un chacun spirituel n’est pas une juste mission. Le mieux est d’aider une personne où qu’elle soit et de ne pas essayer de l’amener à un certain degré. Elle y viendra naturellement, la mettre sur la bonne voie est suffisant. Souvent, les gens qui s’intéressent à la spiritualité insistent pour y pousser leur entourage. Ils font erreur, ceux qu’ils exhortent sont parfois plus spirituels. L’homme est un grand mystère et nous en savons si peu à son sujet !

Les êtres illuminés

J’ai voyagé en Inde pendant neuf ans à la recherche d’êtres illuminés, des hommes sages de l’Orient. Vous seriez surpris d’apprendre à quel point sont diverses les âmes illuminées, qui vivent sous l’apparence d’un individu ordinaire, si bien que personne ne peut jamais les distinguer comme différents des autres. Beaucoup se comportent de la même manière que tout un chacun, se tenant aux mêmes endroits, disant les mêmes choses que dirait quiconque, ils ne montrent aucune différence dans leur apparence extérieure, dans leurs paroles ou leurs prétentions. Cependant, si vous pouviez voir ces grands être intérieurement, ils sont aussi différents des autres que le ciel est différent de la terre.

La courte vision

Je vous raconterai quelque chose concernant mon propre maître. J’ai rencontré un jour un savant, docteur en philosophie, ayant de nombreux diplômes. Je lui parlai de l’aspect plus profond de la vie et cela l’intéressa tant qu’il pensa grand bien de moi. Je pensai donc : « Si je venais à lui parler de mon maître, comme ce serait plus intéressant pour lui. Si j’ai fait une telle impression sur cet homme, combien plus mon maître en fera sur lui, et combien il appréciera mon maître ».

Et je lui dis : « Il y a un homme extraordinaire dans cette ville, il n’est comparable à personne au monde » – « Vraiment ? – dit-il – De telles personnes existent-elles ? J’aimerais tant le voir, où habite-t-il ? ». Je lui répondis qu’il habitait à tel et tel endroit de la ville. « J’habite là aussi – dit-il – Quelle est sa maison ? Je connais tout le monde dans ce quartier. Quel est son nom ? ». Et je le lui dis et il répliqua : « Depuis vingt ans, je connais cet homme, et vous me parlez de lui ! ». Je pensai : « En cent ans tu ne serais pas capable de le connaître ». Il n’était pas prêt à le connaître.

Voir avec le cœur

Si les gens ne sont pas assez évolués ils ne peuvent apprécier les autres, ils ne peuvent les comprendre, ils ne peuvent comprendre les plus grandes âmes. Ils s’asseyent avec eux, ils leur parlent, ils ont contact pendant toute leur vie, mais ils ne les voient pas. Une autre personne, en un instant, si elle est prête, en bénéficiera. Imaginez, ce savant homme avait connu mon maître pendant vingt ans, et il ne le connaissait pas ; je l’ai vu une fois et je devins son disciple pour toujours. On pourrait demander : « Cet homme n’était-il pas instruit, pas intelligent ? ». Si, il l’était. Alors qu’est-ce qui lui manquait ? Il avait vu mon maître avec son cerveau, je l’avais vu avec mon cœur. Les gens recherchent la spiritualité avec leur cerveau : c’est là qu’ils se trompent. La spiritualité est atteinte par le cœur.

Que veux-je dire par le cœur ? Est-ce le centre nerveux au milieu de la poitrine, le petit morceau de chair que les médecins nomment le cœur ? Non, la définition du cœur est la profondeur du mental, le mental étant la surface du cœur. Ce qui, en nous, ressent est le cœur, ce qui pense est le mental. C’est la même faculté qui pense et ressent, mais l’orientation est différente, le sentiment vient de la profondeur, la pensée vient de la surface.

Sentiment et spiritualité

Quand la pensée n’est pas reliée au sentiment, c’est exactement comme une plante sortant de la terre, dont la racine ne s’est pas enfoncée. Une pensée dépourvue de sentiment est une pensée impuissante, c’est tout comme une plante dépourvue de racine profonde. Un arbre dont la racine s’est enfoncée profondément dans la terre est plus fort, plus fiable et de même la pensée profondément enracinée dans le cœur a un plus grand pouvoir. Le cœur, donc, est le facteur par lequel les esprits et la spiritualité sont atteints.

Le cœur et l’âme

Dans l’être de l’homme on peut distinguer trois aspects : le corps, le cœur et l’âme. Le cœur est un globe sur l’âme et le corps une enveloppe sur le cœur. On peut demander : l’âme est-elle si petite qu’elle puisse être recouverte par le cœur et le cœur est-il si petit qu’il puisse être recouvert par le corps ? Il n’en est pas ainsi. L’âme est à l’intérieur et au-dehors à la fois. Par exemple une lumière est couverte par un globe et le globe par un abat-jour et cependant la lumière est-elle recouverte ? Elle brille au dehors exactement de la même manière. La lumière n’est pas recouverte, elle semble être en dessous mais elle rayonne au dehors. Ainsi en est-il de l’âme. Le globe ne rayonne pas, mais la lumière prend la couleur du globe.

C’est l’âme qui est la plus vaste. De même que la lumière est à l’intérieur du globe, l’âme est à l’intérieur du corps. C’est exactement comme la lumière dans le globe et le globe à l’intérieur de l’abat-jour. La lumière est visible hors de l’abat-jour et la puissance du globe rayonne à l’extérieur de l’abat-jour. Ainsi le pouvoir du cœur est plus grand que le pouvoir du corps et le pouvoir de l’âme est encore plus grand. Aussi longtemps que l’on ignore cela, on ne peut réaliser la vérité.

Le pouvoir du cœur

Imaginez quel pouvoir a la qualité du cœur. La poule, si petite qu’elle soit, quand elle est avec ses poussins et qu’un cheval ou un éléphant arrive, est prête à les combattre. Autrement elle se sauverait, mais avec ses petits elle est prête à combattre l’éléphant. A ce moment la qualité du cœur s’épanouit, elle devient sentiment, à ce moment son pouvoir est si grand que la petite poule est prête à combattre quiconque.

En Inde, on raconte l’histoire d’un chasseur, concernant une biche qui étant poursuivie par le chasseur, fuyait loin dans les bois. Quand elle arriva près de ses petits qui l’attendaient, elle ne courut pas plus loin, elle attendit le chasseur. Dès que la qualité du cœur fut éveillée en présence des petits, elle n’eut plus peur.

Il n’y a rien que quelqu’un ne sacrifie, n’accomplisse ou n’affronte quand la qualité du cœur est éveillée. Toute lâcheté ou faiblesse, misère et malheur viennent quand la qualité du cœur est voilée et que l’homme commence à vivre dans son cerveau. Les lions deviennent des lapins quand ils n’ont pas un cœur de lion. Très peu de gens comprennent le pouvoir du cœur. Une fois que le cœur est éveillé il n’y a rien que quelqu’un ne puisse accomplir. En plus de l’inspiration et de l’illumination, cela donne toute la force et tout le pouvoir dont on a besoin pour atteindre quoi que ce soit que l’on désire.

La confiance dans la vie

L’on pourrait demander : n’est-il pas naturel d’acquérir la spiritualité ? Est-ce qu’elle ne vient pas sans aucun effort de notre part ? Et si elle n’est pas naturelle, à quoi cela sert-il d’acquérir la spiritualité ? Ce sont des arguments justes, et je répondrai que la spiritualité n’est pas seulement pour les êtres humains, mais aussi pour la création inférieure, pour tout être, non pas la spiritualité dans le sens où nous la comprenons, mais celle qui consiste à être en accord avec son diapason naturel. Même les oiseaux ont leurs moments d’exaltation, au coucher et au lever du soleil, à l’arrivée de l’aube, au clair de lune, il arrive un moment où les oiseaux et les animaux se sentent exaltés. Ils chantent, ils dansent, ils se perchent sur les branches des arbres en état d’exaltation, chaque jour ils ressentent cette joie exquise.

Si nous allons plus avant et si nous avons des yeux pour voir la vie dans des formes sous lesquelles les autres ne la voient pas, dans le rocher, dans l’arbre, nous constaterons qu’il y a des moments où même les arbres sont en complet état d’extase. Ceux qui errent dans la nature, ouvrant les portes de leur cœur, ceux dont l’âme vient en contact avec la nature, découvrent que la nature chante, danse et communique.

Ce n’est pas seulement une légende, une histoire du passé, que les saints avaient l’habitude de parler avec les arbres. C’est un fait réel, il en est de même aujourd’hui qu’autrefois. Les âmes sont de la même nature, elles sont les mêmes. La seule différence est que nous sommes devenus incrédules, nous n’avons pas confiance dans la vie, nous sommes devenus matérialistes, nous avons fermé les yeux à ce qui se présente devant nous.

La spiritualité est naturelle

Les âmes d’aujourd’hui peuvent devenir saintes et sages tout comme autrefois. Les étoiles ne sont-elles pas comme avant ? Elles communiquent aussi aujourd’hui avec celui qui est capable de répondre à la nature. Mais nous nous sommes détournés de la nature, nous vivons dans un monde artificiel, nous n’avons pas confiance en nous-mêmes, pas de faculté de croire. Par suite, nous ne sommes pas seulement devenus matérialistes, nous sommes devenus matière. Ainsi ceux qui jamais ont atteint la spiritualité l’ont atteinte en éveillant la qualité du cœur.

De tout temps les Soufis, les mystiques de l’Inde, de la Perse et de l’Egypte ont considéré l’éveil de la qualité du cœur comme la chose principale dans la vie. Parmi toutes les vertus que le prêtre peut enseigner et prescrire, ces vertus que l’on exhorte quelqu’un à pratiquer dans la vie, viennent naturellement quand le cœur s’ouvre. Ensuite l’on n’a pas besoin d’apprendre la vertu, la vertu devient votre propre bien.

Toutes les vertus telles qu’elles sont enseignées par les gens, combien de temps durent-elles ? S’il existe une vertu, elle doit venir d’elle-même, la spiritualité est naturelle. Et si les animaux et les oiseaux peuvent ressentir l’exaltation spirituelle, pourquoi pas nous ? Mais nous ne vivons pas une vie naturelle. Nous avons essayé, dans notre civilisation, dans notre vie, d’être aussi éloignés de la nature que possible, respirant une atmosphère artificielle pour résister aux influences du climat, mangeant la nourriture que nous avons préparée et améliorée, la transformant en quelque chose de tout différent de ce que la nature l’avait fait et nous l’avait donné.

Atteindre la spiritualité

En outre, plus profondément nous allons dans la vie de la communauté, plus nous découvrons que nous ne sommes pas sur la voie où nous devrions être. Il semble que nous ayons perdu notre individualité. Nous avons appelé cela progrès – c’est un progrès vers une certaine situation – et là nous commençons à sentir que nous sommes dans un labyrinthe. Maintenant est venu le temps, et de plus en plus chaque jour, où les gens réfléchis, les gens sages qui sont justes et honnêtes réalisent : « Nous ne progressons pas, nous sommes dans un labyrinthe et nous cherchons la porte ». J’ai parlé à un grand savant, et malgré tout son savoir, qu’a-t-il dit ? « Nous ne savons pas où nous en sommes. Nous avons réalisé beaucoup d’inventions, mais nous ne savons pas comment les maîtriser pour le meilleur avantage de la vie ».

Invention à part, la première question est : comment rendre notre vie la meilleure possible, comment tirer le meilleur parti de cette chance qui se présente à nous. Chaque moment perdu a incomparablement plus de valeur qu’une perte d’argent. A mesure que l’homme réalisera cela, il arrivera de plus en plus à la conclusion qu’il a marché de plus en plus en imaginant qu’il progressait, mais qu’il a tourné en rond dans le même labyrinthe. Si seulement il trouvait la porte, cette porte que le sage appelle la réalisation spirituelle ! Aussi instruit que soit quelqu’un, quelque progrès qu’il ait fait, quelque pouvoir ou situation qu’il ait acquis, une seule chose est éternelle et c’est d’atteindre la spiritualité. Sans cela il n’y aura toujours qu’insatisfaction et sentiment de malaise. Aucune connaissance, aucun pouvoir, aucune situation ou fortune ne peut donner la satisfaction que l’accomplissement spirituel peut donner.

L’illusion de la complexité

Il n’y a rien de plus facile et rien de plus difficile au monde ; difficile parce que nous l’avons rendu difficile, facile parce que c’est la chose la plus aisée qui soit. Pour toute autre chose nous avons à acheter et à payer, même pour l’eau. Pour l’accomplissement spirituel nous n’avons pas besoin d’acquitter une taxe, il est nôtre, il est vôtre, vous le découvrez tout seul, vous le trouvez tout seul.

Pourtant ce que l’on apprécie est ce qui demande de la difficulté. L’homme aime tant ce qui est complexe ! Il rend lui-même un chose grande et dit ensuite : « Cela a de la valeur ». Si c’est simple il dit : « Cela n’a pas de valeur ». C’est pourquoi les peuples anciens, connaissant la nature humaine, disaient à une personne qui exprimait le désir de l’accomplissement spirituel : « Très bien ; pendant dix ans, tournez autour du temple, marchez autour de lui tant de fois le matin et le soir. Allez jusqu’au Gange, prenez-en des pichets pleins pendant vingt ou cinquante ans, alors vous acquerrez l’inspiration ». C’est ce qu’il faut faire avec les gens qui ne se satisfont pas d’une explication simple de la vérité, qui demandent la complexité.

La beauté de la vérité

Comme on m’a souvent demandé : « Montrez-nous une vérité tangible », je me suis moi-même demandé ce qu’il en serait si j’écrivais « VERITE » sur une petite brique et la donnais aux gens en leur disant : « Tenez-la ferme, voilà une vérité tangible ». Les personnes subtiles, lorsqu’elles écrivent une lettre espèrent que leur ami lira entre les lignes. Même les sentiments subtils du cœur humain ne peuvent être exprimés par des mots, comment dès lors quelqu’un peut-il espérer que la vérité soit dite en paroles ? Ce qui peut être dit en paroles ne peut jamais être la vérité. Les gens ne distinguent pas la différence de signification entre un fait et la vérité, ils mélangent toujours la vérité avec le fait.

Souvent la plus grande erreur est commise quand une personne qui a une nature grossière ou insolente ou un cerveau de pierre dit : « Qu’est-ce que cela me fait, la façon dont quelqu’un prend les choses ? Je dis simplement la vérité. Cela n’a aucune importance si quelqu’un en est blessé ». Mais la vérité est la chose la plus subtile et la plus belle. Si l’on dit la vérité, doit-elle blesser ? Si elle blesse quelqu’un, peut-elle être la vérité ? La vérité doit élever une personne, doit l’éclairer, cela doit être la plus belle chose de la terre, harmonisant, élevant, inspirant, elle ne peut être nuisible. Si c’est la vérité c’est la chose la plus chargée qui soit en pouvoir de guérison.

La vérité, les fait et la sagesse

Mais les gens interprètent la vérité sous forme de faits, et mélangent la vérité et le fait, exactement comme ils confondent plaisir avec bonheur. Quand les gens sont contents, ils disent : « Je suis heureux » et quand ils sont heureux ils disent : « Je suis content ». Mais le plaisir est loin du bonheur. Une petite chose peut donner du plaisir, mais pour être heureux on devrait atteindre un degré où règne le bonheur éternel. Le plaisir va et vient, c’est l’ombre du bonheur, ce n’est pas le bonheur.

De même manière les gens mélangent habileté et sagesse. D’une personne sage ils disent : « Quel habile homme » et d’un homme habile ils disent : « comme il est sage ». Une personne profane n’est pas sage, elle est habile, et un homme sage n’est pas nécessairement habile, malgré sa parfaite sagesse. L’habileté est l’ombre de la sagesse . La sagesse est lumière.

Le désapprentissage

En Orient, il est certain que les chercheurs de vérité à toutes les époques ont cherché la direction de ceux qui ont déjà acquis la connaissance du chemin, afin de marcher sur ce chemin sous leur conduite. Aujourd’hui quelqu’un arrive et dit : « Je ne souhaite suivre ni guide ni avis. Si un livre peut indiquer quelque chose, je le lirai. Dites-moi tout de suite ce que je dois faire et je le ferai ». Imaginez ! Quand il s’agit de développer votre voix vous allez chez un professeur de chant et vous faites mille exercices la bouche ouverte et mille espèces de grimaces que vous n’auriez jamais aimé faire tout seul. Pour développer votre voix vous faites mille choses qui ont l’air idiotes pour pouvoir chanter un jour.

Quelle comparaison y a-t-il entre l’accomplissement spirituel et le chant ? Si bien chanter prend tant d’années de pratique et de concentration et de discipline sous la direction d’un professeur, comment un maître spirituel peut-il dire à la table d’un dîner ce que la spiritualité veut dire ? Les gens demandent : « Pourriez-vous nous dire en un mot comment atteindre la spiritualité ? ». Est-ce une chose si simple ?

La responsabilité spirituelle

Qui alors peut en parler et comment peut-elle être dite ? C’est une chose à découvrir par soi-même. Le maître peut seulement mettre quelqu’un sur le chemin pour atteindre la réalisation qu’on appelle spiritualité. Il est certain que d’après l’idée des gens en Orient, la responsabilité du maître spirituel est encore plus grande que celle des parents à l’égard de leurs enfants. Dès l’instant de sa naissance, la pensée des parents est centrée sur le bien-être de l’enfant. Même lorsqu’il a grandi, l’enfant est le même dans le cœur des parents, ils s’intéressent à tout ce qu’il fait. L’enfant peut ne pas se soucier d’eux, ils comprendront. Il peut être au loin, néanmoins à distance le cœur de la mère désirera ardemment le bien-être de son enfant.

Ainsi en est-il du maître. Le maître spirituel sous la conduite duquel l’élève s’est placé remplira pour lui le rôle à la fois du père et de la mère, et même davantage. Son bonheur est la religion du maître, c’est sa responsabilité spirituelle, pour le maître spirituel il n’y a pas d’autre religion. Il n’est pas nécessairement prêtre, tout son devoir est d’être plus qu’attentif au bonheur et au bien-être de ceux qui ont cherché sa direction, qui viennent sous sa guidance.

La personnalité du maître

C’est ainsi que le service des grands êtres tels que Jésus-Christ, Bouddha, Moïse, Mohammed, ou d’autres qui sont venus d’âge en âge pour servir l’humanité dans une faible ou une grande proportion, fut un service d’amour et d’affection destiné à élever l’humanité par leur propre exemple, leurs propres idées, leur propre amour. Ce qu’ils ont enseigné n’est pas aussi important que ce qui a été donné au-delà des mots en tant qu’amour et lumière. C’est le sacrement dans l’église, c’est la même chose sous forme d’amour et de sagesse. Ce qui est venu des paroles ou des livres, est très peu – c’est si simple !

Il n’y a pas de comparaison entre la Bible ou tel livre spirituel et un écrivain d’aujourd’hui, car la valeur du livre n’est pas dans la capacité de l’écrivain, sa valeur est dans la personnalité du maître. Les âmes admirables qui de siècle en siècle, servent l’humanité, l’aidant à progresser, connues ou inconnues, oubliées par l’humanité ou gardées par elle en mémoire, ont fait leur devoir et le feront toujours. Ceux qui ont saisi l’occasion de bénéficier de leur savoir, de leur pensée, sont des êtres bénis.

Californie, Oakland, 20 février 1926

Le front souriant – deuxième partie – recueil posthume de conférences – Chapitre 8

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L’initiation n’est pas seulement une cérémonie formelle, c’est la manifestation extérieure de quelque chose qui est censée se réaliser. Comme toute chose dans la vie est désignée et rattachée à un moment précis, l’initiation est fixée à un certain moment et, quand ce moment arrive, vous êtes amené à votre enseignant qui vous donne l’initiation.

Dans le chemin mystique, beaucoup, sinon tous n’ont cette expérience qu’après avoir désiré de nombreuses années rencontrer une personne qui leur donnerait sa confiance sur le chemin spirituel, après ces nombreuses années ils furent conduits à lui. Certains avaient des visions et des avertissements sous forme de rêves ou d’inspiration. Si je devais vous raconter ma propre expérience : depuis l’enfance j’étais méditatif et cette tendance a augmenté avec ma croissance, et il y eut un moment dans ma vie où je ressentis d’avantage le besoin intérieur d’être contemplatif. Je n’avais pas d’enseignant que je pouvais appeler mon guide spirituel. Mais j’avais appris, comme chaque enfant en Orient, à connaître plus ou moins le chemin du disciple.

Puis cette poussée intérieure commença à être plus concrète, plus claire, à un point tel qu’elle devint même audible, plus forte qu’une parole, elle devint visible sous forme de vision. Dans l’empressement d’être guidé sur le chemin spirituel, ma recherche me mît en présence d’une âme que j’ai reconnue tout de suite, c’était la personne que j’avais vue dans mes méditations. A peine mon enseignant est-il apparu que je l’ai su : c’était mon maitre.

L’incorporation du Maître

Vous n’avez pas besoin d’être surpris à ce sujet. Sur le chemin spirituel, il est naturel de rencontrer ce phénomène. Mais même dans la vie de tous les jours, nous avons ce phénomène. Si nous sommes sincères, sérieux dans notre métier, dans notre profession, dans notre travail dans la vie quotidienne, quand nous rencontrons quelqu’un que nous sommes vraiment censés rencontrer, il y a toujours le sentiment que nous avons toujours connu cette personne. Si ce sentiment n’est pas là, alors les gens peuvent venir et être ensemble pendant cent ans et rester étrangers.

Ce sentiment est devenu plus concret. A mon premier coup d’œil sur l’enseignant que j’ai reconnu : c’est le même visage que j’ai vu dans mes visions. Tout le monde n’est pas visionnaire. Mais quand l’esprit, le cœur et l’âme reconnaissent, si l’on ne voit pas, on sent, si on ne se sent pas, on pense. Il y a toujours un signe qui relie un murshid à son murîd.

Quel est l’étendue de ce lien ? Ce lien est comme une chaîne. Les enseignants qui ont vécu dans tous les âges différents, qui ont travaillé pour l’humanité, qu’ils soient reconnus ou non, qui ont souffert pour la cause de l’humanité, qui ont sympathisé avec les difficultés de l’homme s’inquiétant dans les mauvais moments, qui ont conduit l’homme hors de conditions difficiles, ces enseignants, que ce soit sur terre ou de l’autre côté – ce lien d’initiation vous relie avec eux tous. C’est pourquoi il est dit dans l’invocation soufie :

« Uni à toutes les âmes illuminées qui forment l’incorporation du Maître, l’Esprit-Guide ».

Les âmes illuminées

Ainsi, ce lien d’initiation ne vous unit pas seulement avec Murshid, mais avec toutes les âmes illuminées ici devant vous et dans l’invisible. Celui qui est sensible et a l’illumination verra plus, il ne peut s’empêcher de voir plus chaque jour.

Mais cette voie d’initiation se poursuit. Après une initiation, il y a une autre initiation, et après celle-là une autre, et cela continue ainsi. Comme le voile est levé, vous continuez de plus en plus loin jusqu’à ce que vous arriviez à ce stade où l’initiation intérieure commence. L’initiation extérieure est une étape préparatoire à l’initiation intérieure, qui se présente sous forme de révélation.

La façon de chercher la vérité

Maintenant, vous pouvez demander : « Qu’est-ce qui apportera la bénédiction aux initiés ? ». La réponse est : un intérêt constant pour le chemin. Il est dommage de voir que dans ces temps modernes les gens cherchent la vérité, mais sans patience. Ils vont dans une société, s’en lassent et veulent une certaine nouveauté. Puis ils entrent dans une autre société, puis dans une autre, et ainsi de suite. Ils se déplacent d’un endroit à l’autre. Pour eux, c’est comme un théâtre de variétés où le programme change chaque semaine. Toute leur vie, ils changent d’une chose à l’autre.

Imaginez comment, après tant de centaines d’années depuis l’arrivée de Bouddha, les bouddhistes conservent l’idéal de Bouddha. Ils n’ont pas reculé dans le développement spirituel, ils sont allés de l’avant. Après des centaines d’années, ils maintiennent son enseignement vivant, ils vivent avec.

La foi

Si l’on demandait : « Qu’est-ce qui est le plus important dans la vie ? Est-ce la jouissance terrestre, l’intérêt pour les choses du monde ? », la réponse devrait être : « Non, toutes ces choses sont nécessaires dans ma vie. Mais près de mon cœur est le développement spirituel, ma religion, ma dévotion. C’est ce qui est le plus proche de mon cœur ».

Si une personne passe d’une société à l’autre, d’un enseignant à l’autre, rien n’est gagné. Ils testent le maitre, au lieu d’être testés par l’enseignant : « Le pauvre enseignant est un être humain, il doit avoir quelques défauts. Personne dans ce monde n’a tout à fait raison. S’il avait toujours raison, il n’existerait pas dans ce monde. Un être humain est assujetti à toutes choses ». Quand ils critiquent, ils gardent en eux l’impression d’avoir vu chez l’enseignant quelque chose qui le dessert. De vingt enseignants, ils retiennent vingt mauvais points. Avoir vu vingt mauvais points de vingt enseignants les dressent contre Dieu, l’âme, l’esprit, contre la vérité. Telle est leur condition. Ils disent tous qu’ils cherchent sincèrement la vérité, mais ils ne savent pas de quelle façon chercher la vérité.

La foi est une grande chose. Les hindous, par conséquent, ont enseigné la foi dans l’idole du roc, une idole qui est plus qu’ignorante, qui n’a aucune connaissance, aucune vie, aucune réponse. Si une personne peut avoir foi en l’idole, elle peut naturellement avoir foi en Dieu et en l’homme. Celui qui est capable d’avoir foi en l’idole, peut alors avoir foi en un être vivant. Mais celui qui n’a aucune foi en un être vivant, n’a aucune foi en quoi que ce soit.

Changer de point de vue

Le jugement de l’homme est très rapide. Il juge très volontiers son frère selon sa propre loi et de son propre point de vue. L’enfant est prêt à juger son père, les gens sont prêts à juger leur professeur, leur médecin, sans égard pour leurs études. Ils jugent volontiers celui qui est plus évolué à l’étalon de leur propre niveau d’évolution. C’est une tendance qui, librement exprimée, brise tout l’idéal et tue l’idéalisme. C’est la raison pour laquelle dans le monde occidental, de nombreux inventeurs, de grandes personnalités, ne sont pas autorisés à se développer. Si l’on voit une grande personnalité, la tendance est de la tirer vers le bas. C’est une grande erreur de cette époque, et si elle se poursuit, de grandes personnalités seront rarement rencontrées, les gens empêchent les personnalités de devenir grandes.

En dehors du monde religieux et spirituel, même dans le monde politique et social, dès qu’un homme s’élève pour donner un exemple à dix personnes, la première tentative est de le tirer vers le bas avant qu’il ne soit connu de quarante personnes. Dans les temps anciens, ils crucifiaient et lapidaient des prophètes et des mystiques. En ce moment, ils tirent de grandes personnalités vers le bas, les insultent, les critiquent et les tourmentent. Ce sont tout de même de grandes personnalités.

L’idéal

Mis à part les choses terrestres, quand nous arrivons aux choses spirituelles, une certaine quantité d’idéalisme est nécessaire. Sans idéalisme, il n’y a pas de religion, pas de spiritualité. L’idéalisme vient de l’imagination, sans imagination on ne peut pas avoir un idéal. Par exemple, il est très facile de dire : « Le diamant et le caillou sont la même chose, ce sont des pierres ». Mais l’imagination fait la distinction entre le diamant et le caillou. Sans imagination, il est facile de dire : « C’est une pierre ».

L’initiation que vous avez reçue ne vous pousse pas à une certaine discipline de la vie. On ne vous demande pas de suivre certaines règles ou principes, parce que l’école soufie laisse les initiés choisir eux-mêmes leurs propres principes. Néanmoins, il éveille sous une forme ou une autre le principe qui est naturellement là, qui s’élève dans leur cœur, un principe qu’on peut suivre parce qu’il vient de nous-mêmes.

Être sans principe, c’est vivre sans vie. La vie est-elle seulement destinée à manger et à boire et à se réjouir ou à avoir un bon passe-temps ? Si elle était faite pour ça, la vie n’aurait aucune importance. Ce qui donne de l’importance à la vie, c’est le principe. Pas un principe au sens ordinaire, comme par exemple un principe communautaire ou un principe de société. Je ne parle pas de ces principes. Je veux parler du principe intérieur que votre âme vous enseigne, qui vous fait vivre comme vous voulez vivre et comme vous aimez vivre. C’est le principe, c’est l’esprit de toute morale que l’école soufie enseigne, il n’enseigne pas la restriction de la nourriture ou de l’action.

La valeur de l’initiation

Dans les enseignements soufis est montré ce qui est le mieux pour votre développement spirituel. Il n’y a pas de règle, pas de restriction à suivre, il y a une parfaite liberté de choisir votre propre chemin. Il est seulement dit que l’initiation doit être considérée comme la chose la plus sacrée, et c’est ce point de vue qui vous aidera tout au long du voyage spirituel pour aller de l’avant.

Tous les exercices qui vous sont donnés, s’ils sont considérés de cette façon, seront d’une plus grande utilité et profitables. C’est comme un remède. Il fera certainement du bien à une personne qui le prend avec une grande foi et conviction. Mais celui qui dit : « Je ne crois pas que cela fasse du bien. Je le prends parce que mon médecin l’a prescrit, et je lui ai payé ses honoraires », pour lui, la médecine n’a aucune valeur, en dehors de ce qu’il a dépensé pour elle.

Il en est de même avec l’initiation. Si l’on pense que l’initiation fait partie de l’adhésion, on ne verra pas sa valeur. Mais si l’on pense : « L’initiation est sacrée, elle n’a rien à voir avec l’appartenance, c’est un lien avec Murshid, avec toutes les âmes spirituelles et illuminées, un lien par lequel la connaissance spirituelle est reçue, une bénédiction que l’on garde comme un trésor sacré », alors l’initiation a de la valeur et donnera tout le bénéfice que l’initiation peut donner.

Un trésor sacré

Mais il n’est pas sage de parler de l’initiation soufie à ceux qui ne sont pas initiés, à ceux qui ne peuvent pas la comprendre. Si vous parlez avec eux, en disant : « Je suis initié », cela leur fait penser qu’ils sont plus petits qu’il ne sont. C’est quelque chose de sacré que vous devez garder dans votre cœur. C’est trop sacré pour en parler.

Lorsque vous portez cette idée comme une chose sacrée, où que vous alliez, vous vous épanouirez dans votre âme et apporterez des fruits et des fleurs, qui sont tous deux la preuve de la réalisation spirituelle.

New York, 15 janvier 1926

Conférence aux murîds

Publié dans Mysticisme – Le voyageur du Ciel – cahier n°6 – chapitre 8

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Le soufi ne renie pas certains côtés de l’existence. Au contraire, il reconnaît qu’une partie de son but consiste à vivre plus pleinement les aspects de la vie présente ; par exemple, en s’instruisant autant qu’il le peut, en développant son goût pour les arts, son goût pour les sciences. Mais cela ne lui suffit pas. Il veut vivre toutes les activités extérieures, et davantage encore. Il entend aussi explorer consciemment ces aspects de la vie dont l’homme est inconscient ou peu conscient, ces aspects comme le rêve, le sommeil, dont on se défie d’habitude, car ils ne sont pas du domaine des connaissances exactes ; quand on s’y plonge, on se dit que c’est là une occupation très incertaine et qu’on ne sait ce que l’on peut en retirer. En conséquence, on n’explore pas ces aspects avec toute notre attention. 

Le désir de connaissance

Le soufi désire encore connaître ce qu’il était avant sa venue sur la terre, s’assurer de ce qui viendra après cette vie. Il voudrait savoir si ceux qui prétendent que toute notre intelligence et tous nos sentiments sont un produit de la matière se trompent. Il voudrait savoir si cette intelligence et ces sentiments n’appartiendraient pas plutôt à des substances plus fines que la matière. Il voudrait savoir s’il y a une forme d’existence plus subtile que l’état nébuleux. Et si ce ne serait pas plutôt de ces substances très fines et de leur action entre elles que naîtrait la vie consciente. 

Le Soufi s’interroge donc sur la possibilité d’une autre vie que celle de la matière, qui aurait produit ces substances très fines ; il se pose la question de savoir si la connaissance est venue d’une action mécanique aveugle ou d’une conscience individuelle ; en d’autres termes, de savoir si c’est la fleur, qui existe avant le parfum, ou le parfum avant la fleur, et que c’est lui qui la produit. Et il ne se contente pas de poser la question, il veut en outre la résoudre, non seulement par l’intellect, mais par une expérience personnelle. Par une expérience consciente personnelle, il veut approfondit la vie du rêve, savoir ce qu’est le sommeil au-delà du subconscient, de l’inconscient.

Une vie plus réelle que la vie physique

Pour y arriver, quelle est sa méthode ? Il remarque d’abord qu’une seule chose nous empêche de prendre une conscience entière de ces formes d’existence : c’est la connaissance de tout ce qui nous entoure. Par exemple, nous rêvons ; puis nous nous réveillons, et c’est à peine si notre mémoire conserve quelques lambeaux de ce rêve. Une fois les yeux ouverts, nous oublions le reste plus subtil, moins concret, moins substantiel que ce qui nous entoure. Donc le soufi abolit sa conscience de la vie physique, ensuite sa conscience de la vie mentale. Et quand les impressions fortes, concrètes, du monde extérieur n’agissent plus sur son être physique ou sur son être mental, il commence à percevoir une autre vie plus réelle que la vie physique. 

Et peu à peu, il en vient à comprendre qu’il ne vit plus seulement dans son corps physique. Il ne vit plus seulement d’une vie mentale. Il commence à développer son ouïe, sa vision, sa sensibilité dans de nouveaux domaines, à avoir des intuitions, à ressentir des impressions dont il sait, dans la suite, qu’elles étaient justes. Il comprend davantage que son esprit et ses organes des sens ne peuvent lui dire.

Vivre dans son âme

S’il voit quelqu’un pour la première fois, il peut savoir ce qu’est cet homme ou cette femme, quel est son caractère. Il peut même savoir quelles ont été les expériences par lesquelles ils sont passés. Ou encore un sentiment intérieur lui dit quelle destinée est réservée à telle ou telle personne. À mesure qu’il dispose sous un voile les couleurs et les formes extérieures si fortes, les couleurs intérieures se manifestent à sa vue. Et le même développement survient en ce qui concerne le sentiment et l’intelligence. De sorte qu’il devient indépendant de son corps, indépendant de son esprit. Ainsi, il perçoit au-delà de l’horizon de sa vision. Il entend au-delà des limites de sa faculté d’audition. Et surtout il communique avec tous les êtres.

L’expérience nous enseigne qu’au premier abord, nous pouvons éprouver une sympathie pour un être inconnu, de l’antipathie pour un autre, quelque chose en eux nous donne une impression vague. Sans doute, pourra-t-il nous venir une grande sympathie pour quelqu’un que nous voyons pour la première fois. Sa physionomie, sa voix nous dirons quelque chose. Mais un sentiment plus subtil peut nous aviser de ce qu’il est. Et ce n’est là qu’une première phase. L’impression devient par la suite beaucoup plus claire, plus consciente. Ainsi les êtres commencent peu à peu à vivre dans leur âme. Et l’âme n’est pas limitée comme le corps et l’esprit. Elle est infiniment plus vaste, elle est consciente de tout ce qui existe.

La nature se manifeste dans l’homme

Le soufi dit que toute la nature se manifeste dans l’homme ; il veut éprouver la vérité de cette affirmation, la revivre dans toutes ses phases. À mesure qu’il suit ce sentier, il développe les différents aspects de sa nature, il les connaît mieux. 

Tout d’abord, il devient davantage lui-même par le développement des sentiments. Puis il passe par une phase où se développe en lui une certaine qualité de l’animal : la patience qui le rend prêt à porter un fardeau qu’on pose sur ses épaules. Il se dit : « Puisqu’on met ce fardeau sur mes épaules, je le porterai ». Puis se manifeste en lui cet attribut propre à l’animal qui est l’absence de ressentiment. Un chien pourra être frappé, il viendra néanmoins vers son maître. Un cheval pourra être privé de liberté, condamné à traîner des fardeaux, il n’aura pas de ressentiment. Au contraire, il sera reconnaissant pour le peu de bien qu’on lui fait.

Ensuite, la nature végétale apparaît dans l’être. Il devient comme l’arbre qui donne des fleurs et des fruits à tous. Il les produit non pour lui-même mais pour ceux qui veulent les prendre sans distinction. Puis, la nature du roc apparaît en lui. Il devient stable et fort. Le roc reste intact sous l’assaut des vagues. Un être ainsi développé devient comme un roc, la tourmente, les vagues de la vie viennent se jeter contre lui. Mais il ne reste pas comme un morceau de bois ballotté en tous sens. Il se maintient tel qu’il est, calme et fort malgré toutes les vicissitudes de l’existence.

L’être spirituel

Alors se développent les phases de l’être spirituel. Le « djinn » ou génie, cet être qui n’a pas de corps physique, dont la vie est intelligence, sentiment et compréhension. La rapidité des opérations mentales, la faculté de comprendre les choses, la subtilité de l’intelligence, la variété des sentiments se développent durant cette phase. L’être acquiert à ce moment une intelligence variée, rapide, sa mémoire s’accroît. Puis, c’est la phase de l’ange où il devient comme vibrant, où il rayonne la lumière et fait entendre un son. Le cœur vibre constamment en lui, le cœur se fait sentir parce qu’il rayonne. Sa lumière dévoilée devient plus claire. Elle l’éclaire lui-même et elle éclaire les autres. 

Les âmes illuminées

C’est pourquoi en présence de certains êtres très avancés, nous sentons constamment la paix, le repos, la vie. Pîr-o-Murshid Inayat Khan disait qu’en orient, le disciple qui vient devant son maître, ne vient pas poser de questions. Il vient, il s’assied et, à ce moment, la réponse à la question qui occupe son esprit se présente, grâce au calme et à la lumière qui lui sont donnés par cette âme illuminée. C’est aussi pour cette raison qu’en occident, beaucoup de gens aiment voir une statue du Bouddha. La paix, le calme qu’elle représente font appel à leur âme et leur donnent une impression de quiétude et de vie intérieure.

Un soufi ne considère pas que cette vie physique renferme tout ce qui est nécessaire à l’homme pour son bonheur et pour son développement. Il trouve que l’homme normal doit étendre le rayon de son être au-delà de toutes ses limites étroites. Hazrat Inayat Khan disait à ce propos que l’homme vit généralement comme une personne qui s’enfermerait au rez-de-chaussée en ignorant complètement les autres parties de sa maison. Et il ajoutait qu’il importe d’en connaître tous les étages.

La relation entre l’homme et Dieu

Le soufi ne considère pas non plus cette vie comme une simple préparation à un état futur. Il trouve qu’on doit entrer dans la réalité du Paradis dès cette terre.  Sans doute, ce Paradis se manifestera-t-il clairement plus tard, mais c’est déjà le moment d’en réaliser ici l’existence. Pîr-o-Murshid cite ce vers d’un poète oriental :

« L’homme n’est pas Dieu, Dieu n’est pas l’homme, et cependant l’homme n’est pas séparé de Dieu »

Dans le Vadan on trouve cette phrase :

« Dieu est Dieu et l’homme est l’homme et pourtant Dieu est l’homme et l’homme est Dieu »

Hazrat Inayat disait qu’on peut se représenter la relation entre l’homme et Dieu comme une ligne à une extrémité de laquelle il y a l’homme, à l’autre Dieu. Tous les deux sont reliés. Un pôle de l’être est le pôle divin, l’autre pôle est son existence comme individualité sur la terre. L’homme a en lui une partie qui est l’essence de son être. Il est comme un rayon partant de cette essence qui est l’Être de Dieu. Et ce rayon a accumulé tant de choses, tant de propriétés, tant de corps, qu’il s’est individualisé. Et dans cette individualité il est petit. Cependant, quand il perd sa petitesse, il peut être vaste comme tout ce qui existe, plus vaste que l’univers. En cet état, il a conscience de la vie entière.

Quand le soufi contemple Dieu, il le fait avec un abandon total de sa personnalité. Quand il adore Dieu, il s’oublie lui-même. Quand il vit dans le monde, il se dit qu’il est appelé à agir comme un individu. Il cherche une manière harmonieuse d’y vivre. Il cherche à faire de sa vie une expression de l’amour qui est l’essence de tous les êtres.

La place du renoncement

On pense parfois que cette conception spirituelle de la vie dans le monde doit mener au renoncement. Mais au début du chemin spirituel cela n’est pas encore possible. Chacun n’est pas prêt au renoncement.

Le soufi au premier pas qu’il fait sur le sentier spirituel, reconnaît un frère dans chacun des êtres. Il cherche à vivre une vie de réciprocité, à ne pas faire sa part plus grande que celle des autres, ni celle des autres plus grande et la sienne plus petite. Ceci l’amène tout naturellement à un second degré de moralité où il préfère qu’un autre ait une part plus large que la sienne, où il veut accomplir davantage pour les autres et moins pour lui. C’est un état naturel. Il ne doit pas y être forcé. Car la contrainte apporterait la souffrance. Ce n’est que lorsqu’on peut vivre cette morale, sans ressentir de regrets, en y portant sa préférence, qu’il faut la vivre. 

Alors, se développe la phase du renoncement naturel, où l’homme ne désire plus rien pour lui-même. Il est comme s’il se promenait dans un beau jardin, il n’a besoin de rien, il n’éprouve pas de plaisir à cueillir les fleurs et préfère les laisser vivre. C’est ainsi qu’il agit pour toutes choses dans la vie. Afin d’arriver à ce développement, le soufi prend la voie de l’effacement du moi. Il voit que chacun de nous est naturellement préoccupé de lui-même, que cette préoccupation dans la vie grandit et qu’il faut y veiller. Sinon elle prend un trop grand développement. 

L’idéal soufi de l’homme parfait 

Chez le tout petit enfant, la première phase qu’on remarque, c’est qu’il n’est pas conscient du fait que tout ce qui existe ne lui appartient pas. Il n’est pas conscient de son individualité, mais il est conscient de tout ce qui existe. Il a conscience du feu, du soleil, de la lune. Mais si on lui dit : « Non, tu ne peux pas avoir le feu, le soleil, la lune », il en est attristé. Il croyait que tout se trouvait à sa portée.

A mesure que l’enfant grandit, il commence à sentir ses limites. Ses aspirations, ses désirs, en étant contrariés, se font plus vifs. Ainsi, en vient-il à insister davantage sur sa personnalité. Si l’on comprend cela, on tâche de diminuer cette insistance et de l’effacer. Celui qui y parvient constate qu’il n’a rien perdu. Il a gagné. Son esprit s’est épanoui. Si au contraire on affirme constamment : « Je veux ceci, je veux cela », l’ego, le moi grandit de plus en plus.

On parle de l’idéal soufi de l’homme parfait. Aucun être individuel ne peut être parfait, en ce sens qu’aucun individu ne peut être sans limites et sans défauts. Pourtant, le Christ a dit :

« Soyez parfaits comme votre Père au ciel est parfait »

Pour ce qui est d’être parfait, sans limites, l’homme n’y arrive que lorsqu’il est conscient du pôle divin de sa nature, et du rayon divin qui se reflète dans son être tout entier.

L’homme qui a vécu pleinement sa vie est celui qui a vécu sa vie comme individu et qui connaît toutes les phases de son être, depuis le pôle divin jusqu’à l’homme. C’est de cette manière, c’est en arrivant à cette réalisation que le soufi atteint le but de sa vie.

Suresnes, dimanche 7 janvier 1934

Publié dans Soufisme d’Occident – chapitre 6

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Ce sont les paroles avec lesquelles nous commençons nos réunions. Nous pouvons peut-être y réfléchir un moment. Quand nous disons « Vers l’Unique », cela veut dire que nous essayons véritablement de nous élever vers cet Être Unique qui est Dieu et dont nous disons qu’Il est « uni à toutes les âmes illuminées qui forment l’incorporation du Maître, l’Esprit-Guide ».

Réfléchissons un moment sur la question de savoir qui sont ces âmes illuminées. Car alors nous comprendrons peut-être plus facilement – autant que l’on puisse jamais le comprendre – ce qu’est cet Esprit-Guide. En effet, notre Murshid nous a donné tout un enseignement sur ce qu’il appelle le Gouvernement de la Nature, ou les Contrôleurs Spirituels, qui forment ensemble une hiérarchie spirituelle. Il a sûrement transmis ainsi une grande partie des traditions qui ont toujours eu cours parmi les Soufis, d’après lesquels le monde, spirituellement, est construit sur une hiérarchie extrêmement stricte, une hiérarchie en forme de pyramide avec un sommet et en dessous différents grades de gouverneurs. C’est cette structure d’âmes illuminées qui forme le Gouvernement de la Nature, le mot « Nature » englobant aussi la nature humaine. En fait on peut dire que la Nature dans ce sens est la même chose que la création toute entière.

Sur cette hiérarchie je ne veux pas trop insister car cela fait partie d’un enseignement à part. Toutefois, je vous rappelle qu’il y a plusieurs années nous en avions étudié des parties durant une séminaire à Bédoin – je crois en 1992. Je veux seulement revenir sur les trois grades Pîr, Nabi et Rassoul que Murshid mentionne spécialement et que nous invoquons dans la « Confraternité » à laquelle nous participerons ces jours-ci.

Le Gouvernement de la Nature

Hazrat Inayat nous dit que chacun de ces êtres a un travail spécifique à exécuter. Il les compare avec le gouvernement d’un roi. D’un roi absolu de droit divin qui règne par ses ministres et sous-ministres, par des fonctionnaires et par la police. Evidemment ce n’est pas le roi ni son premier ministre qui va dans la rue pour voir si tout se passe bien. C’est l’agent de police qui est envoyé. Ainsi dans cette hiérarchie spirituelle il y a des êtres qui ont des rôles plus ou moins importants et qui ont plus ou moins de délégués vers le bas.

Pîr

Hazrat Inayat nous dit que le Pîr a comme travail d’aider les individus vers l’épanouissement de leur âme. Le mot anglais est « the development of the soul », ce qu’on pourrait aussi comprendre par le réveil de l’âme.

Du Pîr il dit,

« Il est l’apôtre, appelé en Sanskrit Boddhisattva dont le travail consiste principalement à donner le Message sous forme d’avertissement, de réveil. Sa tâche est d’exhorter, d’enseigner et d’inspirer ceux vers qui il a été envoyé. Il vient dans la vie de ceux qui sont destinés à être guidés dans le sentier spirituel. Il est envoyé à des nations quand elles sont destinées à changer leurs conditions de vie. Et il est envoyé à une communauté ou à une race pour donner un avertissement. Il est destiné à être le réformateur aux temps où une réforme est nécessaire. Il élève les individus et apporte un Message divin ».

Rassoul

Le Rassoul est celui qui est le plus élevé dans cette hiérarchie. Murshid nous dit,

« Le Rassoul est le Messager pour le monde entier qui vient pour tout peuple au moment où le monde en a besoin et il amène avec lui l’inspiration, l’influence et le pouvoir qui harmonisera l’humanité. Il peut être un roi ou un pauvre, dans quelque condition qu’il vienne il accomplira le but de sa mission »

Mission qui, comme cela est dit dans l’invocation au Rassoul , doit être aussi « l’accomplissement du dessein de Dieu »,

Quel peut bien être ce dessein du Créateur ? Pourquoi Dieu a-t-il créé ce monde complexe, quel peut bien en être le but ? Dans leurs poèmes les poètes soufis ont donné des réponses. Il y en a qui disent que dans la solitude qui fut l’état originel de l’Être Unique il n’y avait rien, rien que cette solitude. Or, Dieu se savait beau.

Le Qur’an dit,

« Dieu est beau et Il aime la beauté ».

Mais la beauté veut être admirée et doit donc être vue. Ainsi, dirent les poètes, Dieu créa le monde afin d’être vu et connu, afin d’être vénéré et admiré. Les poètes ont dit encore que Dieu est amour. Mais l’amour a besoin d’un objet à aimer, c’est ainsi que Dieu créa le monde afin de l’aimer. Afin que l’on puisse connaître, comprendre et aimer cet Être divin. Et afin qu’Il puisse être pleinement révélé, il faut la dualité.

L’Esprit-Guide

Afin de connaître ce monde et afin de Se faire connaître Dieu a besoin de l’Esprit-Guide. Là encore je vais citer Hazrat Inayat, car comment pourrions-nous parler de ces choses sacrées ? Il faut une âme illuminée pour pouvoir en parler.

« Le mystique s’imagine toute cette création comme un voyage de l’Être Infini du plan le plus intérieur vers la terre, le plan le plus extérieur. Durant ce voyage Dieu Lui-même s’achemine, pour ainsi dire, à travers les différents plans d’existence et atteint après des années innombrables l’existence de l’être humain. Dieu qui est Un dans Son état originel devient multiple se manifestant dans des formes et des êtres variés. La nature de cette création de variété est enivrante et cette ivresse maintient toutes les créatures dans une sorte de brouillard où elles ne voient pas bien, où elles ne savent pas quoi faire, ignorantes de leur devoir, de leur désir véritable. Mais le plan du Créateur est merveilleux. Quand un campagnard doit s’acheminer dans l’obscurité il prend une lanterne pour s’éclairer. Il allume sa lanterne pour l’emporter avec lui en sachant qu’il s’avancera à travers la nuit, et c’est cette lumière qui est appelée l’Esprit-Guide. »

Ainsi sous cette forme symbolique Hazrat Inayat nous explique cet Esprit-Guide. Et cela est pour nous une grande aide pour mieux comprendre.

La lumière divine

La lumière joue un très grand rôle dans la révélation. Et un jour nous devrions faire une étude plus complète sur cet enseignement concernant la lumière. Dans le Qur’an il est dit que Dieu créa la lumière à partir de l’obscurité. Cela correspond avec ce qui a été dit dans la Genèse et aussi dans l’Evangile de St Jean. Dieu est lumière et dans la tradition islamique Dieu dit à Muhammad,

« De Ma lumière J’ai fait ta lumière,
et de ta lumière j’ai fait l’univers tout entier ».

Il est évident que ses paroles ne s’adressent pas à la personne du Muhammad en chair et en os. Elles s’adressent à Muhammad le Rassoul faisant partie de l’Esprit-Guide.

Les Nabis et les Rassouls et tous ceux que nous appelons les âmes illuminées ont été dans un plus ou moins grand degré comme les porteurs de la lanterne qui est la lumière de Dieu. Ce qu’ils ont apporté à la terre était le Message de Dieu. Ce n’était pas leur message personnel, c’était le Message de Dieu sous différentes formes, toutes révélant l’Être véritable de Dieu.

Les trois invocations

Dans les trois invocations aux Pîr, Nabi et Rassoul il est question de cette lumière. Dans l’invocation au Pîr il est dit,

« Toute ignorance disparaît dans ta présence illuminatrice »

Comme la lumière apportée dans une pièce obscure, la lumière que le Pîr apporte sur la terre éclaire tout. Tout apparaît, tout trouve sa place et l’ignorance disparaît, dissipée par la lumière.

L’invocation au Nabi commence par les paroles, « Un flambeau dans les ténèbres ». Dans la présence du Nabi il n’y a plus d’obscurité. Et le plus impressionnant est dans l’invocation au Rassoul où il est appelé, « le soleil à l’aube de la création, la lumière de l’univers entier ». Cela nous apprend que l’Esprit-Guide est la lumière et dans cette lumière nous pouvons vivre, et voir.

Gigondas, août 1998

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Devenir un maillon dans la Chaîne divine des Êtres Saints

La première chose nécessaire est que la concentration du cœur soit absolue, sans dévier d’un cheveu, alors avant que l’âme ne puisse se tenir devant Dieu, les deux doivent devenir Un.

Les yeux doivent être fermés au bien comme au mal. Ils doivent voir seulement la Vision de Dieu.
Les oreilles doivent être sourdes au plaisir et à la douleur, et entendre seulement la Voix de Dieu.
Les lèvres doivent rester silencieuses dans la joie et la peine, et prononcer seulement le Nom de Dieu.

Aucun autre cœur ne doit se refléter sur le cœur du disciple qui veut refléter Dieu.
Aucune autre voix ne doit atteindre les oreilles du disciple qui veut entendre la Voix de Dieu.
Aucun autre nom ne doit être sur les lèvres du disciple qui veut prononcer le Nom de Dieu.

Tout cela le disciple doit l’atteindre avant qu’il ne puisse devenir un maillon dans la Chaîne divine des Êtres Saints.

Aussi longtemps que la vie dure, elle doit durer. Et les devoirs doivent être fidèlement accomplis, mais les devoirs sont pour la personnalité, c’est l’être le plus intime de l’homme qui doit contempler la Vision de Dieu, et avant que l’âme ne puisse voir Dieu, la personnalité doit être perdue en Dieu, mais là réside le mystère des mystères, le grand paradoxe de la vie – car on peut seulement trouver ce qu’on a perdu.

Celui qui possède est celui qui a renoncé.
Celui qui retient est celui qui a perdu, et c’est seulement en renonçant à la vie que vient le pouvoir d’obtenir de retenir la vie.
Et celui qui voit le bien et le mal comme la Vérité, voit en vérité avec une pleine Vision.

Publié dans « Entre désert et champs verdoyants » – Première partie – Chapitre 16

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Par spiritisme supérieur, nous n’avons pas en vue celui qui s’occupe de phénomènes occultes, curieux ou magiques. Un tel spiritisme empêche l’homme de progresser. Le spiritisme supérieur est celui par lequel l’âme est éclairée et illuminée.

Les pétales, les feuilles et les épines de la rose sont toutes différentes et pourtant il n’y a qu’une seule rose. L’esprit de la rose est un, ces parties sont autant d’aspects de la rose. De la même manière tous les esprits sont différents, mais sont issus du même et unique Esprit réel. En réalité, il y a seulement un Esprit Unique. Et c’est seulement à cause d’un sens d’illusion qu’il semble y avoir beaucoup d’esprits. Chaque rayon du soleil est compté comme séparé de chacun des autres.

Le monde dans sa totalité est une merveille

Le monde dans sa totalité est une merveille. Et nous n’avons aucun besoin de prendre des mesures spéciales pour trouver des merveilles et des miracles en allant chercher des phénomènes particuliers. Autour de nous les merveilles sont sans fin. Notre vie compte si peu de jours que si nous réalisions le privilège de la vie. Et si nous étions reconnaissants pour les possibilités qu’elle nous offre, nous vouerions notre temps à atteindre ce à quoi chaque âme aspire en réalité, plutôt que de prendre intérêt à ce qui est curieux et occulte. Après tout, ces phénomènes ne diffèrent pas des phénomènes quotidiens que nous appelons naturels.

Le besoin d’illumination spirituelle

Le caractère humain, la vie humaine, le souffle que nous inspirons, nos états de plaisir et de déplaisir, que sont-ils sinon des phénomènes ? L’engouement pour un phénomène spécial nous amène à oublier que l’univers entier est activité. Le Christ n’était pas content quand on lui demandait de montrer un miracle. Il ne commandait pas aux anges de satisfaire la curiosité de ses disciples. C’est l’illumination spirituelle qui était leur vrai besoin.

Aussi bonne que soit une éducation, il ne s’ensuit pas que l’âme soit illuminée. Et, à moins que l’âme ne soit illuminée, comment pourrait-elle illuminer une autre âme ? Quand il arrive que deux telles âmes se rencontrent, c’est comme si l’on allumait un cierge. Mais une allumette n’allumera pas un morceau de fer, il faut une très grande chaleur pour y arriver. Ainsi les âmes qui ne sont pas éveillées sont très difficiles à éclairer. Les gens peuvent se disputer et se battre au sujet de ce qu’ils croient ou ne croient pas. Mais si l’âme était éclairée, une telle bataille se prouverait sans utilité.

Le spiritisme supérieur

Les formes seront toujours différentes les unes des autres, c’est la signification et l’essence réelles qui ne sont pas changeantes. Les voyants sont toujours unis dans leur pensée parce qu’ils perçoivent que la vérité est une et que l’Esprit est un. Les autres individus ont seulement connaissance des noms et des formes. Quand il n’y a qu’un seul Esprit et une seule vie, comment peut-il y avoir deux connaissances ? L’esprit de l’enseignement du Bouddha, de l’enseignement de Salomon, de l’enseignement du Christ pointe vers le même sens, et pourtant à quel point furent différentes leurs paroles et leurs vies ! Même sur une seule personne ou un seul tableau dix personnes auront une idée différente. Ce monde de variété, toujours changeant comme il l’est, ne peut être la base de l’unanimité. C’est seulement quand nous en venons à la connaissance de l’Être Unique que nous pouvons être conduits au spiritisme supérieur.

Les âmes qui sont parties de cette vie dans l’absorption de la vision de Dieu, l’Être Unique, qui ont dirigé leur amour vers l’humanité pour attirer l’humanité vers le Ciel, tous ceux-là sont maintenant non seulement dans la vision de Dieu, mais ils vous accordent leur bénédiction et leur béatitude. Toutes ces âmes bénies sont reliées l’une à l’autre.

Comme grâce à un seul allumoir chaque lampe dans le monde peut être allumée, ainsi de l’Esprit le plus élevé que nous appelons Dieu nous recevons notre vie, notre lumière, la vie éternelle. Il est l’illumination de tous les saints, Il est l’Ami et l’Idéal de tous. La lumière, qu’Il dirige à travers tous les divers esprits, court en un seul courant des âmes des êtres bénis aux âmes des êtres illuminés sur la terre. Il ne peut y avoir de spiritisme plus élevé que celui-là.

La destination finale est la même

Puisque le courant vient de l’unique Esprit, bien qu’il nous atteigne à travers plusieurs, ou à travers un homme, une plante, un animal, le soleil ou la lune ou à travers toute autre source apparente, pourquoi essayer de faire des différences dans notre recherche au lieu d’aller tout de suite à la source du courant, à l’unité plutôt que parmi la variété qui est illusoire ?

Mais c’est seulement ceux qui ont atteint une certaine évolution, qui peuvent réaliser l’étape suivante dans cette évolution. Il nous appartient d’éveiller seulement ceux qui sont sur le point de s’éveiller et de permettre un sommeil paisible à ceux qui dorment encore d’un sommeil profond. On ne doit pas les réveiller avant que leur sommeil ne soit passé, ils n’en ont pas encore eu assez, ils auront envie de se réveiller à un autre moment. Ce serait comme d’amener un enfant près d’une dangereuse machine électrique. L’enfant pourrait non seulement être blessé, mais aussi abîmer le mécanisme délicat de la machine ou il pourrait même détruire une usine entière. Essayer de réformer le monde entier parce qu’on a découvert un seul aspect de la vérité est essayer d’éveiller un grand nombre de gens qui ne sont pas prêts à être éveillés. Laissez-les dormir.

La destination finale des endormis est la même. Ils ne peuvent s’égarer. Dans le voyage à travers le monde des expériences changeantes ils peuvent pourtant savoir qu’ils continuent dans la bonne direction. Le cœur sera éclairé et la torche sera donnée. Grâce à cela ils seront guidés au long des chemins plus élevés, et quelque jour tous auront trouvé le spiritisme supérieur quand ils entreront dans la joie du Seigneur.

Le front souriant – première partie – recueil posthume de conférences – Chapitre 17

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Comme vous le lisez dans le Gayan :

« Si seulement vous l’explorez, il y a tellement dans l’homme ! »

Ainsi l’homme pris dans le sens de « chaque homme », a dans les sphères spirituelles une très large possibilité de développement. Il a une possibilité de développement qu’un esprit ordinaire ne peut imaginer. On a toujours relié le terme « homme divin » à « homme ». Et il y a très peu de gens qui comprennent que cela veut dire « Dieu-homme ». Cela pour la raison que certaines personnes portées à la religion se sont tellement séparées de Dieu. En effet, elles ont rempli le vide entre l’homme et Dieu avec ce qu’elles nomment religion. Soit une croyance qui se tient pour toujours comme un mur de division entre Dieu et l’homme. On attribue à l’homme tous les péchés et à Dieu toute la pureté. C’est une belle idée, mais bien éloignée de la vérité.

Atma

Maintenant, voyons ce qui concerne le premier terme que j’ai utilisé : Atma, qui veut dire l’homme. On peut diviser le genre humain en trois catégories principales. Dans l’une de ces catégories l’homme est l’homme animal. Dans une autre il peut être un homme démon, et dans la troisième il peut être un homme humain. Un poète hindoustani a employé deux mots distincts pour distinguer cette idée, il dit :

« Il y a bien des difficultés dans la vie,  car il est même difficile pour un homme d’être une personne ».

L’homme animal est celui qui s’intéresse seulement à l’aliment et à la boisson. C’est celui dont les actions ne diffèrent en rien de celles d’un animal qui se contente de satisfaire ses appétits naturels.

L’homme qui représente des qualités démoniaques est celui dont l’ego, le moi, est devenu si fort et si puissant – et par conséquent si aveugle – qu’il a presque complètement effacé tout sens de douceur, de bonté, de justice. C’est celui qui prend plaisir à faire mal à une autre personne. Celui qui rend le mal pour le bien qui lui est fait. Celui dont le plaisir consiste à faire ce qui est mal. Le nombre de ceux qui appartiennent à cette catégorie est grand.

L’homme humain

Et puis il y a l’homme humain, chez lequel le sentiment est développé.

Peut-être n’est-il pas, selon l’idée du médecin, un individu normal. Mais du point de vue du mystique une personne qui possède un équilibre entre la pensée et le sentiment, qui est éveillée au sentiment d’un autre, qui est consciencieuse en tout ce qu’elle fait et quant à l’effet que cela produit sur les autres, cette personne commence à être une personne humaine. En d’autres termes : « même pour l’homme, être un homme n’est pas une chose facile ». Parfois cela prend toute une vie.

Le maître

Il y a trois catégories de Mahatmas. L’occupation d’un Mahatma est de lutter contre lui-même et de lutter contre les conditions qui sont devant lui et autour de lui. On pourrait demander : « Pourquoi cette lutte ? « . On peut répondre qu’il y a toujours conflit entre la personne qui désire s’élever et le vent qui la rabat vers le bas. Le vent qui rabat la personne vers le bas est continuellement ressenti.

Il est ressenti à chaque instant par la personne qui fait un pas sur le chemin du progrès. C’est un conflit avec le moi, c’est un conflit avec les autres, c’est un conflit avec les conditions. Des conflits qui viennent de toutes parts jusqu’à ce que chaque parcelle de ce Mahatma soit testée et éprouvée, jusqu’à ce que chaque parcelle de sa patience soit épuisée et son ego soit passé à la meule : une pierre dure changée en une pâte malléable, alors apparaît la personnalité du Mahatma.

Comme un soldat à la guerre reçoit quantité de blessures et encore plus d’impressions qui restent dans son cœur comme des blessures, telle est la condition du guerrier qui foule le sentier spirituel. Tout s’élève contre lui : ses amis, qui peuvent ne pas le savoir, ses ennemis, les conditions, l’ambiance, le moi. Et par conséquent, les blessures qu’il a à souffrir en passant par cette lutte et les impressions qu’il en reçoit font de lui une personnalité spirituelle, une personnalité qui devient une influence, un pouvoir, une personnalité à laquelle il est difficile de s’opposer, qui est irrésistible.

Le saint

La catégorie suivante de Mahatma est celle qui apprend sa leçon par la passivité, la résignation, le sacrifice, l’amour, la dévotion et la sympathie.

Il y a un amour qui est comme la flamme d’une chandelle : soufflez et elle s’éteint. Elle ne peut durer qu’aussi longtemps qu’elle n’est pas soufflée, elle ne peut se maintenir si l’on souffle. Il y a un amour qui est comme le soleil qui se lève et atteint le zénith et puis se couche et disparaît. La durée de cet amour est plus longue. Et il y a un amour qui est comme l’Intelligence divine, qui fut, qui est et qui sera. La fermeture et l’ouverture des yeux n’affectent pas l’intelligence, l’allumage et l’extinction de la chandelle n’affectent pas l’intelligence.

Quand cela qui à travers vents et tempêtes perdure et à travers l’élévation et le déclin reste ferme – quand cet amour est créé – alors le langage d’une personne est changé, le monde ne peut la comprendre. Une fois que l’amour a atteint le Souverain de l’Amour, il est comme l’eau de la mer qui s’est élevé en vapeur, a formé des nuages au-dessus de la terre, et puis se déverse en pluie. Le déversement continuel d’un tel cœur est inimaginable ; non seulement les êtres humains mais même les oiseaux et les bêtes doivent sentir son influence, son effet. C’est un amour qui ne peut être exprimé en paroles, un amour qui s’irradie, prouvant sa chaleur par son atmosphère.

L’âme résignée du Mahatma peut paraître faible à quelqu’un qui ne comprend pas. En effet, il prend la louange et le blâme de la même façon et il accepte tout ce qui lui est donné, la faveur et la défaveur, le plaisir et la souffrance. Il prend tout ce qui vient, avec résignation.

Le prophète

Pour la troisième catégorie de ces âmes élevées, il y a lutte d’un côté et résignation de l’autre et c’est une manière de progresser des plus difficiles : faire un pas en avant et un autre en arrière et continuer ainsi. Il n’y a pas de mobilité dans le progrès, car une chose est le contraire de l’autre. D’un côté, le pouvoir est à l’œuvre, de l’autre côté, l’amour ; d’un côté la royauté, de l’autre l’esclavage. Comme l’a dit le grand Ghasnawi dans un poème persan :

« Moi, en tant qu’Empereur, j’ai des milliers d’esclaves à mon commandement.
Mais depuis que l’amour a éclairé mon cœur, je suis devenu l’esclave des esclaves ».

D’un côté l’activité, de l’autre la passivité.

Le premier exemple du Mahatma peut être appelé le Maître, le second le Saint et le troisième le Prophète.

Le paramatma

Avec le Paramatma nous en venons au troisième stade de l’éveil de la conscience et la différence qui en résulte est la suivante : l’être ordinaire, l’Atma, donne une plus grande importance au monde et une moindre importance à Dieu. L’être illuminé, le Mahatma, donne une plus grande importance à Dieu et une moindre importance au monde. Mais le troisième, le Paramatma, donne ou ne donne pas d’importance à Dieu ou au monde.

Il est ce qu’il est. Si vous dites : « Tout est vrai », il dira : « Oui, tout est vrai ». Si vous dites : « Tout est faux et vrai », il dira : « Oui, tout est faux et vrai ». Et si vous dites : « Tout est faux et non vrai », il répondra : « Oui, tout est faux et non vrai ». Son langage devient incompréhensible, vous ne pouvez qu’en être rendu perplexe, car la communication par le langage est meilleure avec quelqu’un qui parle votre langue. Si le mot de l’interlocuteur a un sens différent de celui que vous lui donnez, son langage sera aussi différent, ce sera une langue étrangère par rapport à celle que vous parlez dans votre vie de tous les jours.

Le « oui » du Paramatma peut être un « non », son « non » peut être un « oui », un mot ne veut rien dire pour lui, c’est le sens qui importe. Et ce n’est pas qu’il ait saisi le sens, il est le sens : il devient ce que l’autre homme poursuit.

Le Rassoul

Le terme bouddhique Nirvana veut dire le stade où un être arrive à la Dieu-conscience ou à la Toute-conscience. C’est à ce stade qu’une âme arrive. Et pourquoi est-ce que l’homme n’aurait pas ce privilège ? Si l’homme n’avait pas ce privilège, comment Dieu l’aurait-il ? C’est à travers l’homme que Dieu réalise Sa perfection. En tant qu’homme, Dieu devient conscient de Sa divinité, et c’est dans ce processus graduel : commencer comme une âme et arriver à cette réalisation qui fait de cette âme une âme divine, que réside le but de la Création. La Création entière est là pour amener cette réalisation. Cette réalisation est reconnue sous le nom de Rassoul (Rasul : « l’accomplissement du dessein de Dieu »).

Vous pourriez demander : « Si une seule âme est arrivée à cette réalisation, en quoi cela nous importe-t-il ? » Mais ce n’est pas cette âme unique : c’est une et toutes à la fois.

Le front souriant – première partie – recueil posthume de conférences – Chapitre 14

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Tala du Vadan – 81

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