Qu’est-ce que l’aspiration ? Un élan vers le haut. D’où vient l’aspiration ? De l’âme. Même notre langage courant montre que l’aspiration vient de l’âme, car personne ne parlerait d’un cœur qui aspire ou d’un esprit qui aspire, mais on dit toujours « une âme qui aspire ».

L’aspiration est-elle l’apanage de quelques êtres privilégiés ? Non, même les rochers ont tendance à s’élever. Les plantes, les arbres, les animaux et les oiseaux ont tous tendance à s’élever vers le haut, mais chez l’homme, cette tendance est bien plus marquée. Un cheval plein d’énergie a tendance à adopter une allure élancée. Une plante vigoureuse s’élève au printemps. C’est la vie qui anime tous les êtres qui cherche à s’élever jusqu’au point le plus haut.

Quelle est la nourriture de l’aspiration ? Sa nourriture est l’espoir ; sans espoir, elle ne peut vivre.

Quelle est la force de l’aspiration ? Sa force est le courage – le courage de tenir bon, le courage de s’élever toujours plus haut.

Une personne qui a de l’aspiration cherchera toujours à s’élever au plus haut niveau qu’elle puisse trouver. Sans aspiration, elle cherchera à rabaisser les autres à son propre niveau. Le portier du roi qui a de l’aspiration cherchera à s’élever, il aura toujours quelque chose du roi en lui. Mais la véritable et unique aspiration de l’homme est Dieu, comme le dit la prière soufie Saum :

« à Toi seul nous aspirons ».

L’ambition et l’aspiration

Ne devons-nous avoir aucune autre ambition dans la vie ? L’ambition est autre chose ; elle concerne le moi personnel. L’aspiration ne connaît qu’une seule véritable hauteur : Dieu. C’est vers cette seule hauteur que notre âme aspire sans cesse. Beaucoup aspirent par moments, puis retombent par moments, comme les vagues qui montent et descendent. Seule l’âme privilégiée aspire toujours, lève toujours les yeux. Cette âme devient comme la marée qui monte et porte des vagues à sa surface.

Qu’est-ce qui peut nous aider à maintenir l’aspiration vivante ? Ne jamais dire : « C’est hors de ma portée », mais aspirer constamment. Lorsque vous aspirez à quelque chose, le monde entier vous dira toujours : « Cela en vaut-il vraiment la peine ? Avez-vous le talent pour y parvenir ? » Et ce n’est que par le courage que l’aspiration peut continuer à s’élever sans cesse.

Qu’est-ce qui peut nourrir l’aspiration, outre l’espoir ? C’est la reconnaissance. Si un enfant est découragé, si on se moque de lui, ses chances sont bien minces.

Cela signifie-t-il que nous devrions nous fixer un but et toujours essayer de l’atteindre ? Oui, ce vers quoi nous ressentons constamment une impulsion intérieure, c’est cela l’objet légitime de notre aspiration. Nous l’atteindrons, car c’est le but pour lequel l’âme est née. Elle a une conscience intérieure de son but. Il est juste de dire : « Je m’y efforcerai toute ma vie ».

La démocratie spirituelle

Ce sont les grandes âmes qui nous encouragent. Ceux dont l’horizon est limité et qui exercent une influence déprimante ont tendance à nous tirer vers le bas. Mais le secret de la démocratie spirituelle réside dans le fait que chacun porte en lui la possibilité de la plus haute aspiration, car l’âme de tous est la même âme. Napoléon a dit :

« Chaque soldat a le bâton de maréchal dans son sac à dos ».

Mais si tous les hommes sont égaux en vérité, ils ne le sont pas dans les faits. Chaque être humain doit remplir certaines conditions pour atteindre son aspiration. La démocratie spirituelle ne signifie pas que, parce que nous sommes égaux, que nous sommes tous identiques. Nos attitudes sont différentes, nous ne nous situons pas tous au même niveau, mais l’âme elle-même est la même.

Hazrat Inayat Khan a dit :

« Je ne me considère comme le second de personne depuis que j’ai pris conscience en moi-même du Seul Unique. »

1^er gamaka du Gayan ^[1]                

Notre âme est la même que celle des prophètes. C’est l’essence vivante de Dieu. Cette âme aspire constamment et ne peut se satisfaire de rien de moindre. Tout comme l’eau de la fontaine descend puis remonte jusqu’à son point d’origine, il en va de même pour l’âme humaine. Il existe donc, dans toute la nature, cette tendance à s’élever que l’on retrouve dans chaque rocher, dans chaque plante, dans chaque animal et chaque insecte, et surtout dans chaque être humain. C’est donc à nous de faire de notre aspiration – par notre espoir, notre courage – une aspiration constante, une quête incessante vers le haut.

La mission du prophète

Question : Si l’essence de l’âme du prophète est la même que celle de toutes les autres âmes, quelle est la raison de cette différence ?

Réponse : Il y a deux aspects. D’abord, il y a l’être du prophète : son cœur, son esprit, son corps physique. Ceux-ci diffèrent d’un être à l’autre. L’âme, l’essence pure, la vie et la lumière, est la même, qu’elle se manifeste chez l’être humain le moins évolué ou le plus évolué. La différence réside dans le degré de développement de l’esprit, du cœur et de l’être physique.

Le prophète a une certaine mission à accomplir et cette mission rencontre plus de difficultés que toute autre. Toute personne qui s’efforce d’accomplir quelque chose doit rencontrer des difficultés, et l’âme qui doit atteindre l’âme des hommes, si profondément enfouie dans leur être, doit rencontrer de nombreuses difficultés. La difficulté réside dans le fait que l’esprit et le corps se dressent comme un tombeau au-dessus de l’âme. Ils doivent être brisés, ce qui équivaut à une révolution dans leur être. Ainsi, lorsque l’âme est appelée, elle est avec lui, mais combien d’esprits et de corps s’opposent au prophète ? C’est ce qui rend sa vie difficile.

De plus, le prophète vient à un moment de difficultés, lorsque le monde a perdu son véritable sens du devoir et qu’il règne l’obscurité et la confusion. Dans cette obscurité, on peut voir une grande lutte avant que la lumière ne vienne. C’est la raison de la différence entre la vie du prophète et celle de l’individu ordinaire.

[1] Le Vadan, comme le Gayan et le Nirtan, est un recueil de pensées, d’aphorismes, d’invocations et de prières composés par Inayat Khan.

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Pîr-o-Murshid Inayat Khan a dit que la première chose dont nous devrions nous occuper est de prendre soin de tout faire pour devenir humains. Le premier pas est de nous rendre compte quand nous avons montré la nature animale et la nature du diable. Car il y a cinq natures en chaque être humain ; à côté de la nature humaine, il y a celle de démon, de l’animal, du djinn ^[1] et de l’ange. Nous devrions nous rendre compte quand nous avons montré la nature démoniaque, mais personne ne veut admettre son démon à lui.

La nature animale

La nature animale est-elle la nature grossière ? Non, nous montrons la nature animale quand nous sommes intolérants. L’homme devrait être plus volontiers tolérant que les animaux. Il y a des mulets qui ne toléreront pas un mulet d’une autre couleur. Dans quelques contrées, ils peignent les mulets pour les faire accepter par les autres. Quand nous montrons de l’intolérance lorsque les autres ne sont pas comme nous, n’appartiennent pas à notre religion, à notre nation, nous montrons la nature animale sous la nature humaine. Celui qui s’abandonne à la colère, à des accès de colère, devient un tigre, un animal.

Quand quelqu’un prend plaisir à faire du mal, alors c’est un démon. Une personne irritée qui donne libre cours à sa colère contre quelqu’un qui ne peut pas répondre, ou qui se réjouit de l’infortune d’un autre quand quelque mésaventure s’est produite, ces choses sont les marques du démon. Nous disons : « Les gens n’ont qu’à s’en accommoder », ou nous disons : « Tout le monde est comme ça », puis vient la faiblesse, et les gens ne s’en accommodent plus. Nous devrions émonder ces sarments sauvages de notre nature.

La nature humaine

Quand nous voyons une personne qui, loin de se réjouir en rapportant les fautes ou les ridicules d’une autre, paraît ne même pas voir de telles choses, qui tâche de les cacher comme elle essayerait de cacher sa propre faute ou qui, lorsque son attention est attirée vers cela, dit : « Je ne l’ai pas remarqué, j’ai tellement l’habitude de ces personnes », alors nous voyons un être humain.

Quand l’homme s’éveille au sens de la beauté, alors il devient humain. Une personne est sensible à la beauté de la nature, une autre ne la ressent pas du tout, elle est moins qu’humaine. Plus nous nous éveillons à la beauté, plus nous devenons humains. Pratiquer la bonté et la tolérance est bon, mais quelque chose d’autre est requis, qui est d’éveiller en soi le centre du cœur, la nature sensible. Si l’on peut le faire, alors commence la nature sensible. Quelqu’un peut avoir été bon toute sa vie, mais, quand il commence à éveiller son sens intérieur, il arrive au complet épanouissement pour lequel l’homme a été fait, au but pour lequel cette manifestation entière est venue à l’existence.

L’ouverture du cœur

Ce procédé d’éveil du centre sensitif est donné par Pîr-o-Murshid Inayat Khan à ses murîds ^[2]. Par la pratique soigneuse et patiente de ce procédé, l’ouverture du cœur commence et l’on sent : « Maintenant ma vie en vaut la peine ».

Après quelques semaines, l’on peut percevoir un progrès, mais c’est après bien des années que le bénéfice entier en est acquis. Ce que nous faisons a davantage de valeur que ce que nous étudions, ce que nous mettons en pratique est de plus grande valeur que n’importe quelle étude. Cela nous aide à atteindre le point où nous entrons dans le stade du développement de notre nature, de la véritable nature de l’être humain.

Un poète a dit :

« Sentir que je ne sens plus, c’est une plus grande douleur que la douleur elle-même ».

C’est pour cette raison que nous disons dans la prière :

« Ouvre nos cœurs à Ta beauté ».

Le chemin du mystique est pour une minorité, pour ceux qui ont un désir profond de le trouver, mais l’éveil du cœur est la construction du véritable être humain.

Les aspect de la vie sont contenus dans l’homme

Qu’est-ce qui distingue l’être humain en tant que tel ? D’abord son universalité. L’homme a en lui tout ce qui existe depuis les aspects les plus élevés jusqu’aux plus bas. Lui seul a en lui-même chaque aspect de la vie. Par conséquent il a en lui-même toute possibilité ; toutes choses sont possibles pour l’homme. Donc, comme chaque aspect de la vie est contenu en lui, là gît sa connaissance.

Qu’est-ce qui le rend humain ? Sa réalisation de chaque aspect de la vie et cette réalisation est possible parce qu’il les contient tous en lui. Habituellement l’homme se contente d’une très petite réalisation, il se contente de ne pas regarder au-dessous de la surface et de ne pas chercher ce qui est au-dessus de lui. Il sait qu’il est sur la terre et que le Ciel existe peut-être quelque part. S’intéressant seulement à son expérience matérielle il ne regarde pas au-delà. Un intellectuel ira un peu plus loin mais n’ira pas jusqu’au fond. Tout intellectuel commence par certains faits.

L’homme parfait

Il y a néanmoins en chaque être humain une tendance à aller plus loin. Tout enfant demande : « Pourquoi ?« , mais très peu de gens peuvent lui dire « pourquoi ». Ce « pourquoi ? » est étouffé en lui. Il s’arrête parce qu’il a eu trop de déceptions. Seul le mystique va plus loin pour chercher les plus hauts sommets et les abysses les plus profondes – pourtant chacun possède cette tendance.

Quand la possibilité de tout comprendre devient une réalisation, alors l’homme devient un homme parfait. L’on demande souvent : « Qu’est-ce que veut dire le Soufi par « l’Homme Parfait »^[3], qui est l’homme parfait ? » ; c’est celui qui a fait l’expérience de chaque aspect de la vie. Né imparfait, lorsqu’il touche l’expérience la plus profonde et la plus élevée, alors il touche la divinité et devient parfait.

La sympathie

Comment se fait-il que la sympathie distingue l’homme parmi tous les êtres ? Ceux-ci possèdent la sympathie mais non pas autant que l’homme, parce que la sympathie vient de la connaissance. Ceux qui représentent l’ange sur la terre sont très beaux, l’amour rayonne à travers eux, mais nous sympathisons seulement quand nous comprenons, et nous comprenons lorsque nous avons nous-mêmes la même expérience. Le petit enfant, tellement gentil, tellement souriant, peut aussi sourire quand sa mère est dans la souffrance. Ce sourire élève la mère à une sphère plus haute, mais l’enfant ne sympathise pas avec elle.

Quand nous nous sommes trouvés dans la même situation nous pouvons avoir de la sympathie. Pour prendre un exemple simplement quotidien, celui qui n’a jamais eu mal aux dents ne peut avoir la sympathie correspondante ; il dira : « Va chez le dentiste, cela passera tout de suite ». La connaissance ou l’étude ne donnent pas la compréhension qu’un peu de souffrance peut donner. On n’a parfois pas besoin de secours, un essai de consolation aggrave souvent la douleur, mais la sympathie est toujours salutaire et aide à guérir. De la naissance au moment du départ de l’homme de ce monde on ne peut pas lui dire beaucoup, mais la sympathie sera bénéfique. La caractéristique d’un ami c’est sa sympathie.

Le mental humain

Dans son corps physique l’homme connaît chaque élément, la caractéristique de chaque être est représentée dans son mental, dans son âme il y a non seulement la réflexion de chaque expérience, mais aussi la nature divine, l’étincelle divine. Qu’est-ce qui n’est pas à la portée de l’homme quand Dieu Lui-Même est à sa portée ?

L’homme peut être le plus endurant et le plus fragile – plus fragile que la fleur. Il peut être le pire et il peut être le meilleur, un démon et un ange. Le mystique ne cherche pas à retrancher une grande part de sa nature, mais il développe au cours de son voyage tous les aspects divers de la vie.

Les différentes natures

Il développe le caractère, la patience, le service volontaire de l’animal, la tolérance que l’on voit dans l’animal : un cheval à qui l’on parle rudement ne répond pas par une ruade. Cette bonne volonté dans le service, l’homme peut la développer en lui-même.

Il peut développer la nature végétale, le silence, la tranquillité, la production continuelle de fleurs et de fruits. L’homme peut être facilement découragé. Il peut désirer produire dans le domaine de l’art, se dévouer dans celui de l’aide, et il peut laisser tomber tout cela parce qu’il rencontre l’ingratitude. Une plante continuera à donner ses fruits qu’ils soient désirés ou non. On peut aisément développer la nature qui consiste à amener au jour ce qui se trouve dans la personnalité.

La nature du roc est de rester immobile, insensible aux vagues de la vie. Par cette endurance l’homme peut se développer. Puis il y a le stade du djinn, la faculté d’admiration, de manifester la poésie et la musique. La nature angélique est en tout être humain. C’est la tendance à donner tout ce que l’on a reçu. C’est la nature de la lumière, de l’amour, une nature qui est bonheur en elle-même et donne du bonheur à tous ceux qui viennent dans sa sphère d’influence.

La personnalité humaine

Le premier pas pour créer la personnalité humaine est de voir ce qui, en nous, est élément indésirable. Nous devrions reconnaître le démon en nous et le déraciner. L’on développe cet aspect en y participant, on l’élimine en s’en détachant, en le détachant de soi en même temps.

Hazrat Inayat Khan a comparé une personne qui se contente de connaître un ou deux aspects de sa nature avec un homme qui se contenterait de connaître une ou deux pièces de sa maison. Mais celui qui connaît l’étage supérieur et l’étage moyen aussi bien que le rez-de-chaussée est celui qui connaît tous les aspects de la vie. Ce contentement n’est pas désirable s’il nous enlève notre aspiration. L’aspiration est la plus grande aide pour la réalisation spirituelle.

Tous arriveront à ce stade à la longue. Le Coran dit :

« Si vous faites un pas vers Nous, Nous ferons dix pas vers vous »

[1] La qualité du djinn ou génie est acquise par l’âme dans son voyage vers son incarnation terrestre en passant par un plan ou une « sphère » dans lequel elle vient après être passée par le monde des anges. Cette qualité est expliquée dans la suite du texte. Ce sujet est développé dans l’ouvrage de Hazrat Inayat : « Le Grand Cycle de l’Ame ».

[2] Un « murîd » dans un Ordre Soufi, est l’élève d’un « Pîr » ou maître-instructeur.

[3] « Al insaan al kamil », l’Homme Parfait, est un sujet de méditation dans plusieurs Ecoles Soufies, passées et présentes. Il existe un ouvrage de ce titre en français, traduit de Titus Burkhart.

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Gayatri du Gayan – Saum

Louange à Toi, Dieu Suprême,

Omnipotent, omniprésent, qui pénètre tout, le seul Être. 

Prends-nous dans tes bras paternels,

Elève-nous au-dessus de la densité de la terre. 

Nous adorons Ta beauté,

A Toi nous nous abandonnons volontairement. 

Dieu de miséricorde et de compassion,

Seigneur idéalisé de toute l’humanité,

C’est Toi seul que nous adorons, et à Toi seul que nous aspirons. 

Ouvre nos cœurs à Ta beauté,

Illumine nos âmes à Ta divine lumière. 

0 Toi, la perfection d’amour, d’harmonie et de beauté,

Créateur tout puissant, qui nous nourrit, qui nous juge et qui pardonne nos imperfections,

Seigneur de l’Orient et de l’Occident,
des mondes d’en-haut et d’en-bas, et des êtres visibles et invisibles,
verse sur nous Ton amour et Ta lumière,

Nourrit nos corps, nos cœurs et nos âmes,

Emploie-nous pour les fins choisies par ta sagesse, et

Guide-nous dans la voie de ta propre bonté.

Amène-nous plus près de Toi à chaque moment de notre vie

Jusqu’à ce qu’en nous se reflète Ta grâce, Ta gloire, Ta sagesse, Ta joie et Ta paix.

Amen

Gayatri du Gayan – Saum

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L’existence de Dieu est une question qui se pose à tout esprit, celui du croyant comme celui de l’incroyant. Il y a des moments où le plus grand croyant en Dieu met en question Son existence : y a-t-il vraiment un Dieu ? Il considère en y réfléchissant qu’il est sacrilège d’avoir une telle idée, et il essaie de s’en débarrasser. Mais au cœur de l’incroyant la question vient souvent : y a-t-il un être comme Dieu, serait-ce vrai ?

L’idée de Dieu est innée dans l’homme. L’Idéal de Dieu est la fleur de la race humaine, et cette fleur se développe en réalisation de Dieu.

Le désir de l’âme

De même que tout dans le monde objectif a une tendance à s’élever, de même on peut voir la tendance de l’âme dans l’aspiration qui s’élève toujours plus haut, quelle que soit la sphère de la conscience de l’homme. Les aspirations de l’homme, qui n’est conscient que de la vie matérielle, atteignent aussi loin qu’elles le peuvent dans les gains matériels. Cependant il continue de plus en plus haut. Et il reste insatisfait de tout ce qu’il atteint dans la vie, à cause de l’immensité de la vie dans chacune de ses phases.

Cette soif d’atteindre à l’inaccessible donne à l’âme la nostalgie d’arriver aux plus hauts sommets de la vie. Il est dans la nature de l’âme d’essayer de découvrir ce qui est derrière le voile. La soif constante de l’âme est de grimper à des hauteurs telles qu’elles sont au-delà de ses possibilités. Le désir de l’âme est de voir quelque chose qu’elle n’a jamais vu. La nostalgie constante de l’âme est de connaître quelque chose qu’elle n’a jamais connu.

Mais ce qui est le plus merveilleux en cela, c’est que l’âme sait déjà qu’il y a quelque chose derrière ce voile, ce voile de perplexité. Elle sait qu’il y a quelque chose à chercher dans les sphères les plus élevées de la vie. Elle sait qu’il y a quelque beauté destinée à être vue ; qu’il y a quelqu’un à connaître qui est connaissable. Ce désir, cette nostalgie, ne sont pas acquis ; ce désir est une connaissance encore indistincte qu’elle a en elle-même.

La satisfaction de l’âme

Ainsi, l’incroyance en l’Idéal de Dieu n’est qu’une condition, amenée par les vapeurs qui s’élèvent de la vie matérielle d’illusion, et recouvrant comme des nuages la lumière de l’âme qui est sa vie. C’est pourquoi l’incroyant n’est pas satisfait de son incroyance. Parfois elle nourrit sa vanité. Il pense être sage parce qu’il ne croit pas en quelqu’un à l’existence de qui croient d’innombrables aveugles. Il commence à se dire : « Après tout, croire en Dieu n’est pas difficile, chaque idiot peut croire à l’Idéal de Dieu ». Et il prend la direction opposée, refusant de croire. Il est honnête, mais il est comme quelqu’un qui se tient devant un mur bloquant son chemin vers le progrès.

Si ce monde offrait à quelqu’un tout ce qu’il possède, même alors l’âme ne serait pas satisfaite. En effet, sa satisfaction est dans son aspiration la plus haute. Et que c’est cette aspiration la plus haute qui mène à Dieu.

La recherche de Dieu

Il y a cependant une question : l’homme peut bien avoir une telle aspiration parce que c’est sa nature, mais peut-être ne pourra-t-il rien trouver à la fin du voyage ? On peut répondre qu’il n’y a aucune question qui n’ait pas sa réponse, et qu’il n’y a aucun désir dont l’objet puisse manquer. Il y a l’appétit et il y a la nourriture, il y a la soif et il y a l’eau, il y a la vue et il y a quelque chose à voir. Ainsi y a-t-il l’aspiration et y a-t-il Dieu. L’homme n’a pas connaissance de ce qui n’est pas ; il n’y a rien que l’on connaisse et qui n’existe pas, car on ne peut pas connaître ce qui n’existe pas. Quelque chose doit exister pour qu’on puisse en avoir connaissance.

Mais alors vient la question : tout un chacun ne connaît pas Dieu ; est-ce qu’alors l’on ne fait pas que croire à une idée ? On répondra : qu’est-ce que l’idée ? L’idée est ce à partir de quoi tout est né. La science et l’art, la musique et la poésie, la religion et la nationalité, tout est né de l’idée. Si l’idée est la source d’où tout cela est venu, alors pourquoi l’idée serait-elle quelque chose d’insignifiant ? Et pourquoi est-ce que l’on ne pourrait pas trouver Dieu, qui est la source et le but de tout, dans l’idée ?

La recherche de Dieu est le produit naturel de la maturité de l’âme. Il y a un moment dans la vie où une passion s’éveille dans l’âme, qui donne à l’âme une nostalgie pour l’inaccessible. Si l’âme ne prend pas cette direction, alors elle perd certainement ce en quoi réside son attente innée dans la vie et en quoi gît son ultime satisfaction.

Suresnes, 23 juillet 1923

Idéal de Dieu – série de conférences donnée durant l’École d’été, Suresnes, 1923

Publié dans L’unité des idéaux spirituels première partie – cahier n°2 – chapitre 5 – 1 – 1 (extrait)

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Ce qui fait la valeur d’un être c’est son aspiration. Une vie sans aspiration est plate et ne peut pas mener à une grande action ni donner un grand résultat. Plus élevée est l’aspiration, plus élevée est la personne. Djalal-ud-Din-Roumi dit que la valeur d’un homme dépend de son aspiration; non pas même de ce qu’il atteint, mais de ce à quoi il aspire. C’est cette aspiration qui l’aidera à devenir un être élevé.

La présence de l’aspiration se découvre dans une personnalité dès l’enfance. Un tout petit enfant pourra en montrer les indices. Il aura déjà de grands projets, rêvera à de grandes choses. Tandis qu’un autre enfant passera son temps au milieu de ses petites occupations sans songer à autre chose qu’à ce que la vie met devant lui. Et parfois aussi, par la médiocrité de son entourage, cette aspiration qu’il peut avoir s’éteint.

Mais quelquefois l’aspiration s’éveille plus tard. Elle peut s’éveiller spontanément. Ou bien la graine de l’aspiration peut être apportée dans une âme par un grand exemple, et parfois par une parole entendue et prise à cœur.

L’aspiration demande un sacrifice

Il est facile d’avoir une aspiration d’un moment et puis de la laisser s’évanouir. Car l’aspiration est d’abord comme une rêverie. Il en va souvent d’elle comme des rêveries: des choses grandes et belles se présentent à notre esprit et nous les laissons se dissiper. Mais quand il s’agit de réaliser quelque chose de très élevé qui doit être un bienfait pour l’humanité, cela apporte des difficultés qui demandent des sacrifices continuels.

Quelle que soit l’aspiration, elle demande un sacrifice, mais si le cœur y est attaché, si toutes les forces y tendent, si on pense sans cesse au but auquel on aspire, ce ne sera pas un sacrifice, ce sera un pas vers ce but auquel on aspire ardemment. On parle de sacrifice quand on est attiré par deux choses, quand on donne de la valeur à deux choses qui ne peuvent coexister dans notre vie, par exemple servir la patrie et défendre ses aises.

J’ai entendu après la guerre de 1914-1918 une parole qui m’a beaucoup frappée. Alors que beaucoup de gens qui en étaient revenus avaient perdu tout enthousiasme, toute illusion, j’ai demandé à quelqu’un: « Vous avez dû faire de grands sacrifices » « Mais, répondit-il, ce n’était pas un sacrifice ». Cela m’a beaucoup impressionnée. Quand le cœur est enflammé par l’aspiration qu’on a rêvée, rien ne semble un sacrifice.

Préserver la flamme de l’aspiration

Et puis la chose la plus importante est de garder cette flamme de l’aspiration contre ce qui, autour de nous, risque sans cesse de l’éteindre. Ceux qui ont réussi sont ceux qui ont toujours préservé cette flamme. Napoléon, sans don de fortune, sans personne d’influent pour l’aider dans ses débuts, a cependant réussi de grandes choses par la persistance de son aspiration. Et nous voyons souvent qu’au contraire, celui qui a tout et qui ne désire rien, ne devient rien.

Quelle est la différence entre l’aspiration et l’ambition? Nous parlons d’ambition pour une chose qui a un but tout mondain et personnel. Par exemple un enfant peut avoir l’ambition d’être premier en classe simplement pour la gloire d’être premier. Mais s’il aspire à être un grand écrivain ou à devenir capable de faire de grandes découvertes scientifiques, ce n’est pas la gloire qu’il recherche, mais quelque chose qui a une valeur en soi. Nous dirons alors que c’est plutôt une aspiration.

L’idéal

Un jour, un poète se promenant sur les quais du port de Londres y rencontra un homme coiffé d’un turban oriental et portant une grande barbe. C’était un homme très beau dont la démarche était pleine de dignité. Le poète fut frappé par sa physionomie et son maintien. Il le salua et, voyant en lui le représentant de l’Orient simple et fort, dit seulement: « Bouddha ». L’oriental le salua profondément et lui répondit par un seul mot: « Napoléon ». Certainement cet homme avait l’esprit très prompt et devait avoir réfléchi auparavant sur les différences d’esprit qui animent l’Orient et l’Occident pour avoir répondu par ce seul mot.

Cependant, cette appréciation du caractère occidental ne montre qu’une personne. Bouddha représente un idéal, l’idéal le plus élevé, l’aspiration la plus haute, le renoncement. Napoléon fut certainement un génie, un héros, un homme hors du commun, mais un tel homme ne peut pas représenter l’idéal de l’Occident parce que l’idéal ne se montre guère dans son œuvre. L’humanité a vu un idéal dans celui qui a voulu lui apporter un grand bien, qui a sacrifié ce qu’il avait de plus cher. Cette idée d’un bienfait rendu à l’humanité montre un grand idéal. L’Antiquité la représente par Prométhée qui apporta aux hommes un don magnifique, symbolisé par le feu, et qui ayant à lutter contre la destinée a été vaincu, a passé par une grande souffrance.

Et même en Occident, quand on y considère la vie du Christ, c’est sous cet aspect qu’on le voit. C’est l’aspect d’un héros divin, qui, ayant à lutter dans sa vie, a été meurtri par la destinée qui a pris la forme des hommes de son temps.

Le sacrifice n’est pas à rechercher pour lui-même

L’aspiration demande des sacrifices par sa nature même. Mais le sacrifice est un accident dans la vie, il n’est pas à rechercher pour lui-même. Cependant, si l’on est entièrement dévoué à un idéal, si toutes les forces que l’on possède, si le cœur et l’âme tendent vers l’aspiration que l’on a, l’on sera toujours prêt à faire un sacrifice et il y en aura à chaque pas.

Parfois l’on pense que le sacrifice est une chose qui a de la valeur en elle-même. Sans doute, car il élève l’homme au-dessus de ce qu’il aime vers ce qu’il aime davantage. Mais pourquoi rechercher le sacrifice? La vie nous en demande à chaque moment.

Au moment où le cœur ressent l’aspiration, on a l’impression que le cœur a des ailes. Et quand l’aspiration disparaît, le cœur ne vole plus, il a comme les ailes brisées, l’homme alors ne regarde plus le ciel, c’est la terre qui est devant ses yeux.

Une aspiration élevée mène à une aspiration encore plus élevée

Une aspiration élevée mène à une aspiration encore plus élevée, car c’est la tendance de l’homme de continuer dans la direction où il a commencé. On trouve l’exemple de ceci dans la vie de Hazrat Inayat Khan. Dans sa jeunesse, à peine sorti de l’enfance, il aspirait à restaurer la grandeur de sa famille. Cette famille avait connu très longtemps une vie très brillante et prospère du vivant du grand-père de Hazrat Inayat Khan, Maula Bakhsh, qui était un musicien de génie. Tous les poètes et les musiciens renommés de l’Inde venaient chez lui et l’on y entendait la plus belle musique, l’on y entretenait la culture la plus raffinée. A la mort de Maula Bakhsh, la famille s’était dispersée. Et c’était le rêve de Hazrat Inayat de la rétablir dans son premier éclat.

Ensuite, son aspiration le porta à renouveler la gloire de la musique de l’Inde tombée en décadence. Il y avait toujours de grands musiciens, mais ceux qui auraient dû et pu les apprécier ne les appréciaient pas. Telle fut sa seconde aspiration.

Et puis vint l’appel qu’il sentit toujours en lui depuis lors et qui fut prononcé par son murshid quand il quitta cette terre:

« Mon enfant, va dans le monde et harmonise l’Orient et l’Occident par la musique de ton âme, car tu as reçu le don qui correspond à ce but ».

Cela fut dit à un moment où Hazrat Inayat voulait se retirer du monde et son murshid lui dit au contraire: « Va dans le monde ». Il lui indiqua sa mission et cela devint l’aspiration de toute sa vie.

Maintenir l’aspiration

« Mais, demandera t on, maintenir et réaliser l’aspiration en dépit des oppositions et des difficultés, n’est-ce pas une chose très difficile? ».

Le plus important est de la maintenir, de se dire chaque jour: Je désire telle chose. Comme une voiture a besoin pour avancer d’une force nouvelle à chaque instant, il faut une impulsion nouvelle chaque jour à notre désir et c’est cela qui demande le plus d’effort. Si l’on dépeint l’aspiration comme une plante, c’est notre pensée constante qui apportera l’eau nécessaire pour la faire croître. Et la foi en cette aspiration sera la lumière du soleil qui fera le reste. Nous devons nous représenter que l’aspiration est favorisée par toutes les forces de l’univers, si seulement nous n’étouffons pas dans notre propre cœur cette étincelle de l’aspiration qui vient de l’âme divine. C’est de Dieu que nous sommes venus dans le monde, ainsi notre aspiration est l’aspiration de Dieu. Comme le dit le Gayan:

« Quelque soit le chemin que vous choisissiez, le bon ou le mauvais, sachez qu’il y a toujours à l’arrière plan une main puissante pour vous aider à le suivre. »

12^ème alapa du Gayan                   

Et si nous pouvons devenir de plus en plus forts grâce aux forces non gaspillées en choses inutiles, tout nous aidera. Quand une force est en marche, toutes les autres s’y joignent comme dans une foule: quand un individu conduit, la foule suit.

Encourager une aspiration élevée

L’aspiration ne peut pas être trop élevée. L’aspiration à de grandes choses dépend de l’aspiration que l’on a, de l’aspiration des hommes. Et pour cette raison il est très important de donner un encouragement aux enfants lorsqu’ils ont en vue quelque chose de beau, même si c’est au-delà de leurs forces, car il est très facile de décourager un être. Mais si au contraire on abrite la petite plante de son aspiration, elle croîtra.

Dante, dans ses vers, dit à quel point est rare l’accomplissement de grandes actions dans le monde. Il attribue cela au manque d’aspiration chez les hommes. La cause en est, dit-il, à la faute des désirs chez les êtres humains. S’ils élevaient leurs désirs plus haut, ils atteindraient un but élevé et beau. C’est quand les petites préoccupations recouvrent la vision de l’âme que cette aspiration se perd. Sinon, parce qu’elle vient des plans les plus élevés, elle désire y retourner.

L’aspiration de l’âme

Djalal-ud-Din-Roumi dit, dans les premiers vers de son Masnavi: « Chaque chose qui est séparée de son origine désire y retourner ». Ainsi en est-il du désir de l’âme. C’est pourquoi chaque âme possède, par nature, l’aspiration et si l’âme est libérée du poids que le cœur parfois y met, elle voudra s’élever, planer dans la hauteur. Il s’agit donc de libérer le cœur du poids que souvent la vie pose sur lui. L’espérance, la foi, sont les grands supports de l’aspiration, ce sont les ailes de l’aspiration au moyen desquelles elle s’élève. Et si le cœur est purifié, si la chaleur du cœur rend l’âme vivante, elle devient prête pour l’aspiration.

L’aspiration est une lumière qui s’irradie sur la vie entière. Et si on la maintient élevée, si on la garde toujours devant sa vision, toute la vie tendra vers un but élevé – ce qui fait la valeur de la vie entière.

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Sommaire

Le mysticisme, la voie par laquelle on réalise la vérité, met en lumière l’idée d’unité. « Il n’y a qu’un seul Dieu et une seule vérité, une seule religion et un seul mysticisme ». Et il n’y a qu’une seule voie, celle du mysticisme. Cependant, tout comme « il y a plusieurs maisons du Seigneur pour l’adoration mais un seul Dieu, et plusieurs écritures sacrées mais une seule vérité, de même il y a plusieurs méthodes mais une seule voie ».

Il existe principalement quatre méthodes : par la tête, par le cœur, par l’action et par le repos.

La connaissance qu’un mystique atteint par la tête le prépare à trouver son chemin vers la vérité. Il s’enquiert de la raison de toute chose, bonne ou mauvaise, et s’efforce de voir la raison derrière chaque raison. Cette compréhension lui permet de « se sentir en harmonie avec toutes les choses existantes » et apporte l’harmonie dans la vie. En outre, il se rend compte que ni son corps ni son esprit ne peuvent être son moi, car ils sont ses possessions, les véhicules qui lui permettent de faire l’expérience de la vie.

Le cœur doit être éveillé au sentiment et élargi. « Le cœur devient le véhicule de l’âme pour voir tout, à l’intérieur et à l’extérieur ». Le mystique considère que « montrer de l’amour à tout le monde, c’est donner de l’amour à Dieu ».

L’action

L’action est la plus importante, car « toutes les choses, qu’elles soient matérielles ou spirituelles, s’accomplissent par l’action ». Ainsi, l’homme fait preuve d’une réelle humanité dans ses actions par sa considération pour les autres et par sa compréhension de la raison des actions de tous.

Le mystique développe donc une vision large, que l’on pourrait appeler « le point de vue divin ».

Le repos est dans le silence. « Quand les lèvres sont fermées, le cœur commence à parler . Quand le cœur est silencieux, l’âme s’embrase et illumine toute la vie ». Le monde du repos est exploré par la méditation, dont les sages ont fait un art et une méthode sacrée.

Le double aspect de la vie

La vie a deux aspects, l’un actif et expressif, l’autre silencieux et réactif. « Ce qui répond est capable de refléter ce qu’il reçoit ». Ainsi, « à partir de cette partie tangible et perceptible, on peut trouver la partie de la vie qui est au-dessus d’elle, au-delà d’elle ». C’est là le sens de la quête première du Royaume de Dieu, « source de toute activité, origine de tout et en qui tout se résorbera ». La Voix du Seigneur se fait entendre lorsque toute activité humaine est suspendue. Le mystère de la Parole perdue se manifeste dans le silence de la nature, dans l’attente de cette Parole qui est Dieu, « la Parole qui est dans le cœur de chaque objet de ce monde et qu’il veut exprimer et qui veut se manifester ».

Le mystique s’efforce de se relier à l’Esprit divin et pratique l’art de la méditation. « Ce qui déconnecte, c’est la prise de conscience de son entité séparée. Et ce qui relie, c’est la pensée de Dieu. Le véritable but de la vie est la libération. Et elle est atteinte lorsque l’on « reconnaît le Dieu qui est à l’intérieur ».

La quête ultime du mysticisme est d’atteindre la liberté de l’âme. Au cœur de chaque aspiration humaine réside « le désir ardent de l’âme de se libérer de toute servitude ». Cette liberté ultime de l’âme s’acquiert en oubliant son moi limité dans la pensée de Dieu.

À la question de savoir si tout le monde peut apprendre le mysticisme, Hazrat Inayat répond :

« Lorsque Dieu est en vous, tout est en vous. L’inspiration, la connaissance, la lumière, tout est en vous…. si seulement vous pouvez ouvrir les yeux et voir la bénédiction. »

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