En cet âge de matérialisme, un matérialisme qui va croissant, l’idéal s’est tellement obscurci, qu’on ne peut plus trouver sa lumière comme dans aucune des périodes précédentes de l’histoire. Dans le passé, les gens avaient des guerres et des batailles, ils tuaient et pillaient et de bien des manières montraient une nature primitive, mais quand on en venait à l’idéal, à Dieu, ils ne Le mettaient pas en question, ils y croyaient.

L’idée de Dieu

Aujourd’hui, bien des mises en question surgissent dès qu’on mentionne l’idée de Dieu. Parmi les nations soi-disant civilisées, il y en a où le mot « Dieu » est effacé des manuels, pour que le nom de Dieu ne soit mentionné dans aucune école. Ceux qui ont été éduqués dans ces écoles, ont grandi avec l’idée qu’il n’y a pas de Dieu. Quand une idée qu’il doit y avoir quelque chose se manifeste à l’esprit des gens, ou même quand la conviction leur vient à l’esprit qu’il doit y avoir un Dieu, ils l’appellent dans leur langage banal « les pouvoirs », « les pouvoirs plus élevés », ou « les dieux », mettant au pluriel ce qui est singulier, amenant ce qui est de la nature la plus élevée de l’humanité, dans la variété.

Beaucoup d’autres, après avoir été éduqués dans les sciences ou la littérature, pensent qu’il n’est pas intelligent de croire en Dieu ou d’employer le mot Dieu. « C’est utilisé par tant de gens primitifs et sans éducation – pensent-ils – qui sont dépourvus d’intelligence. Nous devons oublier le terme d’idéal de Dieu », ou peut-être l’appellent-ils d’un autre nom. Et ainsi, une voie qui a été tracée depuis des milliers d’années par de grands maîtres, a été barrée par l’orgueil de l’homme.

Le désir de nouveauté

L’autre jour, je faisais des conférences quelque part en Europe et après une série de conférences un homme vint me voir et dit : « Toutes vos conférences m’émeuvent beaucoup. Je pense que chaque terme en est vrai, et je serais très heureux de suivre votre direction, mais à une condition : que vous n’employiez pas le nom de Dieu. Car un homme comme vous, qui pouvez toucher la profondeur de la vie, un homme de hauts principes et d’idéaux élevés, vous n’avez pas besoin de ce vieux nom que connaît chaque retardé mental et auquel il croit. Nous construisons une nouvelle vie aujourd’hui, nous regardons tout cela d’une manière différente »

« Nouveau ? – ai-je dit – Il n’y a rien de nouveau sous le soleil. Ce qui est nouveau l’est dans votre conception. C’est nouveau pour vous, parce que vous ne le connaissiez pas auparavant. Si c’est nouveau pour vous, pour quelqu’un d’autre ce n’est pas nouveau ».

Scientifiques et mystiques

Un scientifique matérialiste trouve aujourd’hui une chose et dit : « Voici une nouvelle découverte ». Un autre dit : « Non, ce n’est pas vrai ; voici une autre découverte ». Et ainsi cela va. Tous les dix, vingt ou cinquante ans, il y a une nouvelle découverte. Un scientifique ne pense pas ce qu’un autre pense. Parfois, ils appartiennent à la même école et pourtant chacun a sa propre idée qui ne correspond pas à celle de l’autre. Quand nous en venons aux mystiques et aux penseurs qui ont considéré la vie d’un point de vue spirituel, ils sont tous d’accord, qu’ils soient yogis, soufis, hindous, chrétiens, peu importe lequel. Chaque fois qu’ils arrivent à un certain degré de compréhension, ils tombent d’accord, ils ont tous la même expérience, ils ont tous la même réalisation, à laquelle ils viennent tous, en dépit de toutes les différences.

Quant aux dogmes des religions Bouddhiste, Hindouiste, Musulmane, Juive et Chrétienne, les différences résident dans la forme. Ceux qui en regardent la surface voient les différences, mais celui qui voit plus au fond qu’à la surface, voit une seule et même vérité cachée derrière toutes les religions différentes. Elles furent données à des époques différentes par différents maîtres, de sorte que leur expression est naturellement différente, mais quand on en vient à l’essence, elle est unique et la même. Ceux qui sont évolués spirituellement, arrivent à la conclusion qu’elles ne diffèrent pas dans leur croyance.

La croyance est comme un escalier

Il est certain que l’on doit comprendre le sens réel de la croyance. Bien souvent, c’est la croyance qui empêche l’homme d’aller vers la recherche spirituelle, mais le plus souvent c’est la croyance qui aide l’homme à avancer. La croyance est comme un escalier. Chaque marche vous fait monter, mais si vous vous arrêtez sur une certaine marche de cet escalier, vous ne progresserez pas. La croyance peut clouer les pieds sur terre et les faire rester là où restent des millions de croyants en Dieu. Ainsi, y a-t-il beaucoup d’êtres simples qui ne reçoivent pas l’entier bénéfice de la croyance. Mais cela ne signifie pas que la croyance n’ait pas sa place. Cela signifie seulement qu’ils ne comprennent pas le sens réel de la croyance. Ce qu’ils comprennent, c’est qu’il faut rester sur une certaine marche de l’escalier.

A mesure qu’une personne évolue, sa croyance évolue jusqu’à ce qu’elle arrive à un degré de croyance où elle s’harmonise avec toutes les croyances différentes. Elle n’est contre aucune croyance, elle n’est pas clouée quelque part, elle est au-dessus de toutes les différentes croyances. Très souvent quelqu’un dit : « Je ne comprends pas ce que c’est que Dieu. Pouvez-vous m’expliquer Dieu ? » Si on devait expliquer Dieu, Il n’aurait pas été Dieu. Expliquer Dieu est détrôner Dieu.

La centralisation de la lumière

Et puis, la question de Dieu étant mise à part, tout ce qui est fin et subtil, la gratitude, l’amour, la dévotion, pouvez-vous l’expliquer en paroles ? Combien peut-on en expliquer ? Les mots sont trop petits pour expliquer de grands sentiments. Comment Dieu peut-II être expliqué en paroles ? Néanmoins, dans le langage de la métaphysique, l’Absolu est l’Esprit omniscient, l’essence de l’Intelligence ou l’Intelligence Elle-même dans sa condition originelle.

En Orient, on l’appelle Nur, qui veut dire « lumière, luminosité ». La nature de la luminosité est de se centraliser, et c’est la centralisation de la luminosité qui illumine. En l’exprimant physiquement on peut dire que le soleil est la centralisation de la luminosité toute pénétrante. C’est pourquoi le soleil que nous pouvons désigner est seulement la centralisation de cette lumière. En réalité, le soleil est tout. Sous forme de lumière c’est le soleil, et le soleil n’est pas seulement dans ce centre, mais dans nos maisons et en dehors de nos maisons, de nos fenêtres, où que ce soit qu’atteigne la lumière, c’est le soleil. Seulement, sa manifestation est indirecte, mais c’est entièrement le soleil.

L’intelligence toute-pénétrante, quand nous la considérons comme l’intelligence centralisée, nous l’appelons Dieu, parce que c’est le fait d’être centralisée qui est le premier point. A partir de ce point, la manifestation commence. Pour se manifester, elle doit d’abord être centralisée. C’est ce qui en fait une entité que les sages ont appelée Dieu. Mais cela n’en fait pas un être séparé de la manifestation, tout comme le soleil ne peut pas être un être séparé de sa lumière. La lumière est autant le soleil, que l’est le soleil que nous remarquons devant nous. Ainsi, la manifestation est Dieu, tout comme Dieu est l’origine et la source de la manifestation.

Les rayons du soleil

Quand nous étudions le soleil, il y a le soleil et il y a les rayons. Dans les rayons, le soleil se manifeste dans la variété. Mais que sont les rayons ? Ils sont le soleil. Il s’agit seulement d’une action du soleil après que la lumière soit centralisée. La première action est de se projeter, cela se manifeste sous forme de rayons variés. Et si je devais expliquer ce que nous, les êtres humains, nous sommes et ce que Dieu est, je dirais : notre relation avec Dieu est la même que celle des rayons avec le soleil. Chaque âme est un rayon du soleil qui est Dieu.

Mais on pourrait demander : « Quelle partie de notre être est le rayon ? Est-ce notre corps, notre mental, notre âme ? »

Je répondrai que c’est notre âme qui est le rayon. Quelle que soit la sphère que ce rayon touche, sa nature est d’attirer de cette sphère un vêtement pour s’en couvrir et pour faire sa vie dans cette sphère particulière. Ainsi, pour faire sa vie sur le plan physique, l’âme emprunte un vêtement et se recouvre de ce vêtement. C’est ce vêtement que nous appelons notre corps physique, une argile qui a été pétrie depuis des âges pour faire le corps de l’homme. Une argile qui a une fois été un rocher, qui s’est une fois manifestée comme l’arbre ; comme le règne végétal. L’argile qui est une fois apparue comme animaux et oiseaux. Cette même argile sous sa forme achevée a donné à l’âme de l’homme un vêtement qu’il appelle son corps.

L’origine

C’est par cette croyance que le mystique diffère du scientifique, mais non pas dans la compréhension du processus. Le scientifique croit au même processus qui veut que de la terre dense, le minéral et le végétal se soient graduellement développés. La biologie est basée sur ce principe. Le mystique n’attribue pas l’origine du corps que l’âme prend pour son usage à ce vêtement seul, mais aussi à cet esprit qui prend sur lui ce vêtement, qui n’appartient pas à cette terre dense, mais qui appartient à Dieu. C’est le rayon du soleil, et est-ce que le rayon est séparé du soleil ? Jamais ; ainsi l’homme n’est pas séparé de Dieu. On voit seulement dans ce monde matériel que l’on vit sur la nourriture que l’on mange, que l’on a besoin d’air et d’eau. On ne voit pas d’autre origine à sa vie.

Mais en réalité, toutes ces choses qui sont la subsistance du corps de l’homme, nourrissent seulement le vêtement qui est terrestre. La nourriture réelle de l’homme est différente. Elle appartient à cette source d’où il est venu et à laquelle il est attaché. C’est de là qu’à chaque moment de sa vie l’homme tire toute force, vie et illumination. Le nom convenable pour Dieu est par conséquent, Origine. Quand l’homme néglige la connaissance du moi et de Dieu, il connaît seulement le vêtement qu’il possède, il ne se connaît pas lui-même. Quelles que soient ses connaissances et sa qualification, elles appartiennent entièrement au vêtement qu’il porte, et c’est dans la compréhension de l’esprit et de l’âme, que l’homme acquiert réellement la connaissance du moi et de Dieu.

Les vêtements de l’âme

La question suivante peut se poser : ce vêtement, le vêtement physique, est-il le seul que porte l’âme ? Non pas ; afin de venir à ce plan de la terre, le rayon, l’âme, doit passer par différentes sphères. La première sphère peut être appelée la sphère angélique, la suivante la sphère des génies. On pourrait dire : « Si j’ai reçu aussi le vêtement de ces autres sphères, je n’en vois rien ». Mais on peut le voir si l’on examine avec soin la nature humaine. Manger, boire, dormir, toutes ces facultés viennent de ce monde physique. Mais il y a d’autres facultés : l’appréciation de la poésie, l’amour de la musique, la tendance à inventer des choses étonnantes, toutes les recherches et phénomènes intellectuels viennent du monde des génies.

Dans les livres anciens il est question des djinns. Cette sphère des génies est appelé la sphère des djinns. Les poètes, les penseurs montrent le vêtement de cette sphère dans leur travail, le travail qu’ils font dans le monde physique. Ce vêtement est caché, mais où ? Il est devenu leur mental. Le mental, par conséquent, est le vêtement intérieur, le corps, le vêtement extérieur qui le recouvre. Le mental est le vêtement que l’homme a amené de la sphère du génie.

La sphère angélique

Même avant celui-ci nous avions un vêtement qui vient de la sphère angélique. En montrons-nous quelque signe ? Oui, la nature aimante dans l’homme, la dévotion, une nature idéaliste, l’innocence, toutes ces qualités réunies à l’amour de la beauté appartiennent à la sphère des anges, à la sphère angélique. L’innocence va toujours avec une nature aimante. Une personne qui est très aimante est très innocente. Une personne qui est très habile, très rusée, est moins aimante. Par le fait même qu’elle est très rusée, elle n’a pas d’amour, il est enterré sous la ruse. Je ne veux pas dire que l’innocence soit la qualité la plus valable. Toute qualité est valable à sa propre place. Néanmoins, l’innocence est une qualité angélique.

Les grands prophètes, les saints, les sages, ceux qui ont pansé les plaies de l’humanité, ont été des gens très innocents. L’innocence est la preuve de la spiritualité. Aussi habile que soit une personne, sans innocence elle ne peut pas être spirituelle. La spiritualité produit l’innocence.

Le vêtement que l’homme a amené des sphères angéliques se montre sous forme d’amour désintéressé, de dévotion, d’idéal élevé, d’attitude d’adoration, d’amour de la beauté. Chaque petit enfant, depuis le moment où il ouvre les yeux, montre comme sa première tendance l’amour de la beauté. Les belles couleurs, les belles choses, tout l’attire. Peut-être ne voit-il pas la beauté comme nous la voyons, parce que le sens que nous en avons est gâté par l’expérience et les idées. Mais le petit enfant vient avec un sens naturel de la beauté. Ce qui est naturellement beau frappe l’enfant et il l’aime.

La captivité de l’âme

Roumi dit dans son grand livre du Masnavi que la raison pour laquelle un enfant crie dès qu’il est né sur la terre, est qu’il prend conscience de son exil des sphères plus élevées. Parce qu’il se trouve dans une sphère différente, dans un monde différent, il est malheureux. L’âme semble captive dans ce corps mortel.

Il y a une belle histoire orientale qui explique en symbole l’idée de la captivité de l’âme dans le corps. Il y est dit que Dieu fit une statue d’argile du premier homme, et qu’Il demanda à l’âme d’y entrer. L’âme refusa, disant : « Seigneur, je ne cherche pas l’emprisonnement dans ce corps physique! » Alors Dieu demanda aux anges de chanter et de danser. En entendant le chant et par le rythme de la danse, l’âme entra en extase, et dans cette condition elle pénétra dans le corps.

Roumi dit aussi que la raison pour laquelle chaque âme désire toujours chercher quelque chose est qu’elle est une exilée, une captive dans ce corps physique, qu’elle a pour un moment considéré comme elle-même, avec lequel elle s’est identifiée, mais qui n’est pas elle-même ; c’est seulement un vêtement. Parce qu’elle s’est identifiée avec ce vêtement elle est malheureuse, elle a perdu cette liberté qui lui appartenait, qui était sienne.

La vision de l’homme

Maintenant, quant à la vision de l’homme : la vision de l’homme est petite, elle est étroite à cause de sa limitation dans ce corps physique. En d’autres termes, les yeux ne peuvent pas voir plus loin que le mental ne le peut, et le mental ne peut pas voir plus loin que l’âme ne le peut. Parce que l’âme est dépendante du mental, la vision se trouve limitée, et parce que le mental est habitué à faire son expérience par le corps, la vision du mental est limitée. C’est la vision de l’Etre Parfait qui par cette captivité est devenue individuelle. En d’autres termes, l’individuel signifie l’expérience limitée de l’âme.

Que l’homme le sache ou non, qu’il le croie ou ne le croie pas, il vient un temps où il trouve que rien ne lui plaît. Il peut avoir pensé qu’il était malheureux parce qu’il n’avait pas d’argent ou n’avait pas de confort, que s’il avait un foyer heureux, que tout soit agréable, avec un environnement qui lui convienne, tout irait bien pour lui. Mais si cela arrive, il est quand même insatisfait. Cette insatisfaction est dans la profondeur de l’être humain. Les raisons extérieures peuvent satisfaire pour un moment, mais il y a cette nostalgie intérieure à cause du manque de liberté. L’âme, captive dans le mental et le corps, ne peut pas s’exprimer pleinement, ne peut pas faire pleinement l’expérience de la vie, parce qu’elle s’est habituée à s’identifier avec son vêtement, ignorant son être.

Qu’est-ce que la réalisation spirituelle ? La réalisation spirituelle est la découverte du secret en débarrassant l’âme de ces vêtements.

La vision de Dieu

Personne ne peut dire comment Dieu regarde le monde, comment Dieu voit la vie. Pourtant, il y a des âmes qui atteignent à la sagesse divine. En d’autres termes, leur vision devient la vision de Dieu. En termes Soufis, on appelle cela Akhlak Allah, ce qui veut dire « la manière de Dieu ». Quand l’homme a atteint le stade de réalisation spirituelle où il a obtenu la vision qui est celle de Dieu, alors sa manière devient la manière de Dieu.

Le degré d’évolution de l’homme détermine sa vision sur la vie ; plus large est sa vision, plus haut il se tient. Cependant, telle que la vie est maintenant, nous voyons que les gens se soucient peu de distinguer ce qu’ils sont. Dans ce monde moderne, le degré de la compréhension humaine semble être devenu de plus en plus petit. Pourquoi en est-il ainsi ? A cause du manque de progrès individuel. Comme l’homme est occupé à la production de masse, la tendance générale est de mettre tout le monde sur le même niveau de compréhension. Les gens lisent tous les mêmes journaux, comme s’ils avaient peur qu’on puisse avoir une idée nouvelle. De sorte qu’ils restent tous au même diapason, et si quelqu’un a la tendance à aller de l’avant, on le considère comme un être rêveur, risible, étrange.

Il n’existe aucun encouragement pour le développement individuel et par conséquent, la société garde le progrès de l’ensemble à l’intérieur d’une certaine limite et ne lui permet pas de progresser davantage.

L’idéal divin

Maintenant, surgit cette question : si Dieu est absolu à quoi cela sert-il de prier un Dieu quelconque sous l’aspect d’un Roi, ou d’un Juge, ou d’un Créateur ou d’un Être supérieur et d’y croire ? Pourquoi faire ? C’est très facile de lire, dans un livre concernant la croyance, que c’est l’Absolu qui est Dieu, que c’est de l’abstrait. Cela veut dire rien ni personne, ou tout et toutes choses. Oui, cette idée est vraie, mais cette idée est trop grande pour le mental.

Le mental veut comprendre. Le cerveau ne peut pas la comprendre, ne peut pas s’en rendre compte. Bien des intellectuels perdent leur chemin en lisant dans des livres que Dieu est abstrait. Cela ne veut rien dire pour eux, parce qu’ils n’en sont pas arrivés à ce point d’évolution où ils peuvent assimiler une telle idée. Avant d’arriver à ce stade, ils ont avalé une pilule qu’ils ne peuvent pas digérer. Par-dessus le marché, il vient des gens avec des idées et des manières de penser nouvelles et ils donnent le même genre de leçon. Ils disent : « Vous êtes Dieu, je suis Dieu ». De cette manière, leur insolence devient de plus en plus grande.

Le haut idéal de Dieu, l’idéal qui a élevé des chercheurs de toutes les époques, est en train de se perdre. Ceux qui sont arrivés à une conclusion, qui sont arrivés à la réalisation ne disent pas de telles choses concernant l’idéal de Dieu. Ils le réalisent dans leur cœur et se taisent. Mais ceux qui ont seulement une idée de Dieu dans leur tête, en parlent et s’en occupent. Ils ne s’occupent pas de l’idéal, et où vont-ils ? Ils ne vont nulle part.

Il y a un dicton :

Si vous n’avez pas de Dieu, faites un Dieu.

Moïse et le berger

Une histoire de Moïse raconte qu’il passait dans les champs quand il entendit un jeune berger qui disait à Dieu : « Depuis que j’ai entendu ton nom, Dieu, j’ai ressenti tant d’amour et de dévotion ! Je me languis de te voir une seule fois. Si je te voyais, si je te trouvais un jour dans ma vie, je te couvrirais d’une chaude couverture et je te garderais des animaux féroces de la forêt. Dans l’étang je te donnerais un bain. Je te nourrirais, je prendrais soin de toi et ferais tout mon possible pour t’être agréable et te rendre heureux ».

Le prophète l’entendit et dit : « Comme tu es bête, mon garçon, de penser que tu protégeras Dieu des bêtes sauvages, Dieu, le Créateur de la manifestation entière ; que tu nourriras Dieu, qui est la source de la nourriture de tous, le soutien de tous ». Le garçon fut horrifié, il trembla, car il ne savait plus que penser. Il n’était pas assez vieux pour comprendre le langage du prophète. Maintenant, il ne savait plus où trouver Dieu. Quelques pas plus loin, une voix vint du dedans : « O prophète, Nous t’avons envoyé sur cette terre pour amener à Nous nos amis, non pas pour les séparer de Nous. Notre ami n’était pas séparé, il Nous adorait à sa propre manière et ainsi font tous Nos adorateurs ».

Construire sa propre croyance

L’homme ne peut concevoir une certaine idée que de la manière dans laquelle il est habitué à penser. Par exemple, si vous parlez de fées, personne ne pensera à elles comme à des arbres ou à des plantes, mais comme à des êtres humains. Si on demande à un artiste de peindre l’image d’un ange, il le peindra sous la forme d’un être humain. Il y mettra deux ailes, mais son idée est de le représenter comme un être humain. Il le concevra sous la même forme que celle à laquelle il est habitué, qui lui est chère et qui est proche de sa mentalité.

Naturellement chacun conçoit différemment l’idée de Dieu. L’un conçoit Dieu comme Juge : il ne voit pas de justice dans le monde, il la voit en Dieu. Un autre conçoit Dieu comme le Créateur : l’homme se connaît comme un créateur, ainsi pense-t-il à Dieu comme au Créateur parfait. Il est naturel que l’homme fasse de Dieu le meilleur, pense que Dieu est le meilleur. En réalité, par conséquent, que les gens appartiennent à la même religion ou non, à la même nation ou pas, chaque personne a son propre Dieu, sa propre manière de regarder Dieu.

C’est le premier pas dans le chemin spirituel, c’est la première façon de procéder, que d’avoir sa propre croyance. Il n’est pas juste de dire : « Croyez en mon Dieu ». Peut-être qu’une autre personne n’est pas capable de croire la même chose. Il croit à sa propre manière ; alors laissons-le croire à sa manière. Après tout c’est une première croyance en Dieu. C’est seulement un vêtement. Ce vêtement est fait par notre propre idée.

L’idéalisation

Afin d’éveiller cette tendance à imaginer, à idéaliser, à adorer, les sages des anciens temps dirent à ceux qui n’étaient pas capables d’imagination : « Voici une statue de Dieu ». Ceux qui firent usage de ces statues, les Chinois, les Grecs, les Hindous étaient-ils dans l’erreur ? Non pas ; si quelqu’un croit qu’il y a autant de dieux qu’il y a de personnes dans le monde, c’est vrai aussi. Le Dieu de chaque personne est comme elle le voit. A l’arrière-plan il y a Dieu, l’unique et même Dieu de tous. C’est de cette manière que tout le monde avance. Avant tout il y a la conception, d’abord il y a l’imagination. Quand une personne avait besoin d’utiliser l’imagination de quelqu’un d’autre, les sages disaient : « Prenez cette petite image que je vais vous donner. Voilà votre Dieu », car ils voyaient que cette personne n’avait pas d’imagination.

Il est pitoyable de voir que ce n’est pas seulement les gens du passé qui étaient dépourvus d’imagination. Aujourd’hui, l’imagination est encore moindre. L’homme est devenu une machine. Du matin jusqu’au soir il trime, il a très peu de temps pour imaginer. S’il l’avait, ce serait un autre être.

Les gens de l’ancien temps, s’ils faisaient une découverte scientifique, celle d’un merveilleux secret de la nature, ne la donnaient pas sous forme de simple compte rendu, ils l’exprimaient dans le domaine de la poésie, sous forme de musique, dans des images symboliques, de sorte qu’une personne pouvait y penser, la pénétrer et la comprendre, de sorte que son âme pouvait en être touchée et s’ouvrir grâce à la subtilité de l’art. Les grandes Ecritures du passé sont sous forme de poésie, de musique ; jamais sous une forme crue.

La vérité

Aujourd’hui, un homme vient demander : « Voulez-vous me dire ce qu’est la vérité ? Je veux la vérité en paroles claires ». Mais la vérité n’a jamais été dite en paroles claires. D’ailleurs ce qu’on peut dire en paroles, ne peut pas être la vérité. On doit distinguer la vérité des faits. Quand on en vient à la vérité, les mots ne peuvent pas l’expliquer. C’est quelque chose que l’on doit réaliser, que l’on doit découvrir. Parfois, quand je rencontre ceux qui veulent une vérité tangible, j’ai envie d’écrire sur un morceau de pierre : VERITE et de dire : « Tenez-la ferme. Voilà la vérité tangible ».

Oublier la fausse conception de soi-même

Maintenant, venons-en à la question de savoir comment tirer bénéfice de la croyance en Dieu, comment on acquiert la connaissance de Dieu, et si la croyance est suffisante. Les milliers et les millions de gens qui croient en Dieu, progressent-ils tous et sont-ils heureux ? Il n’en est pas ainsi. La croyance est le premier pas, mais le second pas est de connaître la relation qui existe entre Dieu et l’âme. Pour comprendre celle-ci, on doit pouvoir se concentrer, contempler, méditer pour oublier la fausse identité que l’on a conçue dans son mental depuis le temps où l’on est né sur terre.

Toutes les méthodes différentes que les sages et les voyants ont données à l’humanité aident à oublier la fausse conception que l’on a de soi-même. Et la meilleure méthode adoptée pour découvrir la vérité est la connaissance de Dieu, est d’en faire l’usage convenable dans les prières que l’on dit, dans sa concentration et ses pratiques. De sa concentration et de sa méditation on tire bénéfice grâce à l’idéal de Dieu et l’on arrive à la réalisation de soi qui est l’accomplissement du but de la vie.

San-Francisco, 18 février 1926

Publié dans Philosophie – cahier 6 – chapitre 17

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L’homme poursuit la captivité et cherche la liberté. Il n’y a pas une seule personne que ne touche pas le mot « liberté », et il n’y a pas une seule personne qui ne languisse pas après la liberté. Cependant, si nous regardons la vie humaine avec un verre grossissant, nous verrons que, qu’il cherche la liberté ou non, l’homme court après la captivité sous une forme ou sous une autre.

Les anciens peuples, dont l’imagerie était belle, mettaient les idées sous une forme également belle. Il y a une histoire des Hébreux, selon laquelle Dieu fit une statue d’argile, la première forme de l’homme, et Il commanda à l’âme d’y entrer. L’âme refusa d’entrer, disant : « Entrer dans cette pièce obscure ? J’ai peur d’entrer en captivité, je crains l’emprisonnement. Voulez-vous que j’entre dans ma tombe ? » Alors Dieu dit aux anges : « Chantez, jouez et dansez ». Et quand les anges chantèrent, jouèrent et dansèrent, l’âme entra en extase, et dans l’aveuglement de l’extase, elle entra dans ce corps d’argile, où elle fut alors prisonnière.

Cela donne une belle illustration de l’âme, qui est en premier lieu une habitante des Cieux, dont la vie est liberté. Elle ne connaît rien d’autre que la joie et ne cherche rien d’autre que la beauté. Sa nature propre est la joie et son être est la vie même. Elle n’est pas intelligente, elle est Intelligence. Elle n’est pas une âme, mais Esprit. Et elle n’est pas humaine, mais divine par nature. Et depuis cette âme est captive !

La limitation

Comme le disaient les anciens Perses, aucun nouveau-né n’est né souriant. La première chose que fait le nouveau-né en venant sur la terre est de crier. C’est un exil, c’est une captivité. Les gens peuvent donner mille autres raisons pour les cris de l’enfant, mais vous pouvez entendre dans son cri tremblant, un sentiment de captivité. C’est une expérience différente pour lui ; à partir du moment où il vient sur la terre, il se sent différent. Il sent que par nature il peut entendre, et pourtant son ouïe est limitée. Avec ses deux yeux il peut voir, mais jusqu’à un certain point et pas plus loin. Par nature, il est la vue elle-même, il est l’ouïe elle-même, mais maintenant il dépend des oreilles pour entendre, des yeux pour voir, et cela rend son horizon étroit et plus petit ; son monde est devenu limité.

Quelqu’un demanda à un homme sage : « Quelle est la raison de la douleur et du manque de bonheur ? », et l’homme sage répondit : « Si je devais dire en un seul mot la raison de toute la douleur que vous voyez dans le monde, c’est la limitation ». La limitation est la cause de tout cela. Quelqu’un dit : « Mes moyens sont limités », un autre : « Ma situation n’est pas assez élevée », d’autres disent : « Je manque de l’amour dont j’ai besoin » et un autre : « Je n’ai pas d’instruction » ou « Je n’ai pas d’amis ». Il peut y avoir des milliers de plaintes différentes qu’on peut exprimer, mais ce qui en résulte peut être dit en un mot : la limitation.

Aujourd’hui l’homme gagne la captivité

D’où vient cette limitation ? Cette limitation vient de ce qu’un être céleste changé en un être terrestre doit marcher sur la terre. En l’absence d’ailes sa nostalgie est de voler, mais sa condition est qu’il doit marcher par terre. Il n’y a rien de surprenant dans cette vie à ce que nous constations que presque personne ne semble être parfaitement heureux. Un riche y trouve à redire, un pauvre a son histoire à raconter, un homme sage a sa plainte à formuler, un homme stupide a sa légende personnelle. Et ainsi chacun a quelque chose à dire, et ce que tous ont à dire tient en un seul mot : limitation.

Qu’est-ce que l’on poursuit ? Qu’est-ce que l’on cherche ? Une attraction vers la liberté vient après ce sentiment de captivité. Pourtant, chacun poursuit cette liberté de manière fausse. La nature de la vie est telle que chaque fois que l’on pense : « Cela va me rendre libre », cela même vous rend encore plus captif, et l’on ne peut s’en rendre compte avant d’obtenir ce que l’on a voulu. Aussi longtemps qu’on ne l’a pas obtenu, on pense : « Voilà ce qui va me rendre libre ». Et ainsi la vie continue, et l’homme continue à poursuivre la liberté. Et qu’est-ce qu’il gagne ? Il gagne la captivité. Avec tous les discours sur la liberté, la vie aujourd’hui est une vie de pire captivité que jamais auparavant.

La liberté de l’âme

Avez-vous jamais entendu que dans l’histoire du passé, pour passer les limites de son propre pays, afin d’aller dans un autre, on devait subir l’ennui de se munir d’un passeport ? Dans le passé les gens étaient libres d’aller dans les pays les uns des autres, il y avait davantage de fraternité qu’aujourd’hui. Et il ne s’agit pas seulement de passeports, de la douane et de ses droits, mais des multiples autres conventions qui font que l’on pense : « Cette terre n’est plus pour tous les hommes ; maintenant elle est pour les habitants de cette partie spéciale ». Et à cause des conventions perpétuellement changeantes de la vie, ils ne jouissent même pas de leur liberté.

Avec tous les discours sur la liberté, est-ce que l’humanité s’en est approchée ? Non, elle en est chaque jour plus éloignée. Ne connaissant pas le vrai sens de la liberté, les hommes courent après la lune. La nature de la liberté devenant de plus en plus proche de la captivité, l’homme vit en captivité, parce qu’il pense peu. Plus il pensera, plus il se rendra compte qu’en suivant le chemin de la liberté, il approche à chaque pas un peu plus de la captivité.

A toutes les époques, les prophètes et les maîtres, les penseurs et les philosophes ont enseigné que le but ultime de la philosophie et du mysticisme est d’atteindre la liberté de l’âme. Des cérémonies diverses, des légendes religieuses et des philosophies racontent cette vérité, cette liberté de l’âme. Quoi que soit ce qu’une personne désire vraiment dans la vie, quel que soit ce qu’elle poursuit, l’objectif qu’elle veut atteindre, derrière tout, il y a la seule quête qui soit la sienne, c’est la soif de l’âme pour devenir libre de tout esclavage.

Une forme de captivité cachée

L’homme n’apprécie pas cette idée quand il est absorbé dans la poursuite d’objets dans la vie qui – pense-t-il – le rendront libre. Peut-être ne songe-t-il pas à la liberté, mais seulement à ce qu’il poursuit sur le moment. Peut-être que, s’il donnait une pensée à la condition réelle de sa vie, serait-il différent, son attitude changerait-elle, son point de vue s’élargirait-il. S’il voyait plus à fond dans la vie, il n’attacherait pas d’importance aux choses auxquelles d’habitude il en donne.

Si l’on demande de quelle sorte de captivité il s’agit, je dirai que pour une araignée les fils si fins de sa toile sont captivité, pour un éléphant les chaînes de fer sont captivité. Plus puissant est l’individu, plus grande est la captivité ; plus grand est son pouvoir, plus grandes sont les difficultés qu’il a devant lui ; plus forte est l’âme, plus grand est le fardeau qu’elle doit porter. Par conséquent, en matière de captivité nous sommes tous égaux.

Quand nous ne regardons qu’en surface, il semble qu’une personne ait une vie facile et qu’une autre doive trimer toute la journée ; qu’une ait une vie agréable et une autre soit misérable. C’est le dehors. Mais quand nous regardons profondément dans la vie, d’une manière ou d’une autre, si quelqu’un a l’air content et joyeux, il y a une forme de captivité cachée à l’arrière-plan ; nous ne connaissons pas assez de cette personne. Pour connaître la situation de sa vie, un coup d’œil de l’extérieur n’est pas suffisant pour se former une opinion. Nous ne voyons que les prisonniers ; si nous voyions les prisons nous recevrions un choc.

Le processus de la manifestation

Selon Jelal ud-Din Roumi, le grand poète persan, toute âme en ce monde est une exilée, une exilée qui toujours se languit de sortir de cette énigme. Dans l’un de ses poèmes le poète a utilisé une image étrange, très intéressante et belle. Il dit :

« Pourquoi la musique de la flûte de roseau est-elle si attirante ?
Parce que le morceau de roseau pleure d’avoir été séparé de sa tige.
On a fait plusieurs trous dans son cœur et puis on a joué de la musique ».

Le pleur de chaque âme, audible ou non, est toujours le même, racontant la même histoire, disant qu’elle a été coupée de sa tige, qu’elle est sans cesse à sa poursuite pour la trouver, et qu’elle se trouve toute seule. Que ce soit dans la solitude ou dans la foule, plus une personne est évoluée, plus elle est seule. Vous n’avez pas besoin de la solitude pour être seul, un être doit seulement s’élever un petit peu au-dessus de l’ordinaire, pour se trouver seul au milieu de la foule.

On pourrait demander : « Pourquoi cette condition est-elle si tragique ? Pourquoi ne peut-elle pas être meilleure ? » La réponse est qu’elle est naturelle. Qu’est-ce que l’homme ? L’homme est un processus, la manifestation est un processus par lequel l’Esprit va d’une condition à une autre condition, d’un pôle à un autre pôle. A travers ce processus entier, l’Esprit essaie de se trouver Lui-Même. Dans ce processus, l’Esprit Lui-Même perd sa liberté, et par cela même nous perdons notre liberté. La liberté est perdue, afin d’arriver à la liberté. Telle est la tragédie. Pourtant, à la fin il y a le bonheur, parce que pour l’accomplissement de cet objet la totalité de la création fut projetée.

Mourir avant la mort

Pour toute âme qui pense, pour tout cœur sensible, la tragédie a son attrait. Pourquoi ? Parce que la tragédie est sans cesse à l’œuvre.

L’homme voudrait s’échapper de la tragédie, mais ce qui le charme est la tragédie, parce que son âme est toujours dans cette condition. Il a soif de liberté alors qu’il ne sait pas ce que c’est.

Nous lisons dans le Coran :

« Meurs avant la mort ».

Qu’est-ce que cela veut dire ? Farid ud-Din Attar, un poète persan, écrivit une histoire qui explique très joliment cette idée.

Il y avait un roi qui possédait un perroquet magnifique. Le roi et la reine l’aimaient, c’était leur animal familier et ils lui parlaient quand ils avaient un moment de libre. On le gardait dans une cage dorée et on le comblait d’attentions. La reine l’aimait, le roi l’admirait.

Un jour le roi dit au perroquet : « Je vais dans cette forêt d’où l’on t’a amené ici. As-tu un message à donner aux autres perroquets de la forêt ? ». Le perroquet répondit : « C’est très aimable à vous, sire ; dites-leur s’il vous plaît qu’on me garde dans une cage dorée et que je suis très bien traité, mais que mon désir constant est de me voir à nouveau voler dans les mêmes lieux que vous ». « Eh bien ! – dit le roi – je leur donnerai ton message ».

Le message des perroquets

Quand il arriva dans la forêt il vit plusieurs perroquets sur ce qu’il pensa être le même arbre d’où l’on avait pris son petit perroquet. Levant la tête, il dit aux perroquets : « Votre frère est chez moi et vous fait dire que nous lui donnons toute notre attention. Mais il se languit d’être parmi vous et d’être libre de voler dans cet endroit, et il ne pense pas qu’il en ait jamais l’occasion. Alors il vous envoie son affection ». Les perroquets n’eurent pas plus tôt entendu cela qu’ils tombèrent l’un après l’autre sur le sol.

Le roi fut très touché et ému. Il dit : « Une sympathie pareille ! Entendant la peine de l’un d’entre eux, tous ont été si touchés qu’ils sont tombés morts par terre ». Le roi quitta aussitôt l’endroit pour apporter la nouvelle à son perroquet. « O perroquet – dit-il – quelle folie c’était d’envoyer ce message. Les perroquets sont tombés morts les uns après les autres ». Le perroquet écouta cela et poussa un profond soupir, regarda le ciel et tomba par terre. Le roi commanda aux serviteurs de prendre le perroquet sur un plateau d’or pour ses funérailles. Dès que le perroquet fut au-dehors, il s’envola et se percha sur le toit. Le roi fut surpris, mais le perroquet dit « C’était la leçon que vous m’avez apportée. Mes frères ne sont pas morts, ils vivent, ils m’ont envoyé ce message ».

La crucifixion du faux moi

Cela signifie que pour être libres il vous faut d’abord mourir. Les rituels des anciennes cérémonies ont tous cela comme leur plus grand secret, enseigné par le rite, la philosophie et le mysticisme. C’est le secret principal de tout cela. Mais est-ce la mort réelle ? Non, c’est jouer à la mort. Personne ne meurt en réalité. Ce qui meurt est la mort, ce qui vit est la vie. La vie vit, la mort meurt. L’art du mystique, par conséquent, est d’apprendre comment jouer à la mort. Appelez cela méditation, contemplation, concentration, appelez-le adoration de Dieu – tout cela est jouer à la mort.

Qu’est-ce qui dans l’homme doit mourir ? Ce n’est pas son moi réel, c’est la fausse conception qu’il a de lui-même, c’est cette fausse conception qui provoque toute limitation. L’homme n’est pas limité en réalité comme il semble l’être, à cause de l’écran qui couvre son âme. Cet écran le rend limité et il ne voit pas plus loin. Son monde est lui-même ; son propre environnement, les conditions dans lesquelles il se trouve, ses impressions, ses expériences le concernent entièrement lui-même. C’est tout ce qu’il connaît, il ne connaît rien au-delà. Par conséquent, ce qui doit être crucifié dans l’homme est ce faux moi, non le moi réel, et la résurrection suit la crucifixion. De cette manière, l’âme fait l’expérience de sa liberté.

Jouer la vie et jouer la mort

On pourrait demander : « Comment peut-on y arriver ? Comment pouvons-nous jouer à la mort ? » La réponse est que nous avons joué à la vie et que nous jouons à la vie chaque jour, car qu’est-ce que la vie du matin au soir ? N’est-ce pas un jeu, une pièce de théâtre ? Plus nous l’étudierons, plus nous constaterons que le monde est sujet au changement, aux conditions qui se modifient, aux situations qui bougent d’un moment à l’autre. Si ce n’est pas un jeu, une pièce de théâtre, qu’est-ce que c’est ? Evidemment, si nous pensions que ce n’est qu’un jeu de scène, nous ne la prendrions pas sérieusement. Mais si nous sommes capables de jouer la vie, nous sommes aussi capables de jouer la mort.

L’Endroit des Menteurs

Il y a l’histoire d’un jeune homme qui rencontra un derviche et fut très intéressé par une conversation profonde et merveilleuse qu’il eut avec lui : « Je voudrais – lui dit-il – tellement vous rencontrer à nouveau » ;

Le jeune homme fut très étonné qu’un homme qui disait de telles paroles de vérité vécût dans un lieu de menteurs. Mais il passa outre et alla dans le village. Il demanda l’endroit mais personne ne connaissait cet « Endroit des Menteurs ».

Finalement il comprit que le derviche vivait près du cimetière. La première chose qu’il lui demanda ce fut :

• « Qu’est-ce qui vous fait dire que c’est l’Endroit des Menteurs ? »
• « Je vous montrerai l’Endroit des Menteurs – dit le derviche
• Venez et regardez ici : voici la tombe d’un général, on l’appelait général pendant qu’il vivait ;
• Là est la tombe d’un esclave qui était esclave pendant qu’il vivait ;
• Ici gît un roi, où sont sa couronne et son trône ?
• Voilà où est enterré un prêtre, le plus grand de son temps.
• Où sont-ils tous ? Enterrés sous une pierre et en voilà la fin.
• N’étaient-ils pas des menteurs, ne racontaient-ils pas des mensonges ?
• Est-ce qu’ils ne jouaient pas à la vie ? »

La mort doit mourir

Si nous sommes capables de jouer à la vie nous pouvons aussi jouer à la mort. En jouant à la mort, les yeux s’ouvrent. L’âme qui devient captive par la fermeture des yeux, cette âme commence à s’envoler une fois que les yeux sont ouverts. Les gens disent : « Voilà un homme mort ». En réalité, c’est l’homme vivant, car pour vivre l’on doit mourir. Et qu’est-ce qui doit mourir ? La mort doit mourir et la vie doit vivre.

New-York, 24 janvier 1926

Publié dans Mysticisme – La manière de réaliser la vérité – Cahier n°2 – chapitre 13

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Le désir de vivre n’est pas seulement observé parmi les êtres humains, mais on peut le voir aussi continuellement à l’œuvre dans la créature la plus insignifiante rampant sur le sol ou vivant dans la terre. On voit comment le plus petit insecte cherche à éviter d’être poursuivi, et comment il cherche un abri contre toute tentative de contact dans la crainte qu’on lui prenne la vie. Donc, même la plus petite créature au monde, en laquelle l’homme ne peut trouver trace de mental, a le désir de vivre.

C’est ce désir qui, en se développant dans la création inférieure, se manifeste diversement : dans la peur, dans la tendance à chercher un abri, dans la façon intelligente de regarder tout autour comme le font le lièvre dans les champs et le cerf toujours aux aguets pour se protéger des autres animaux.

Le désir le plus profond de l’homme

Ce désir, développé dans l’homme, révèle un phénomène encore plus grand : la guerre et la paix sont suscitées par ce désir de vivre. La cause qui est derrière la guerre est le désir de vivre, la cause de la paix est aussi le désir de vivre. Il n’y a pas un seul être normal existant sur terre qui n’ait le désir de vivre.

Il est vrai qu’une personne affligée, désespérée, ou dans un accès de tristesse, dira dans cette situation : « Je préférerais ne pas vivre, je veux mourir », mais ce n’est pas une condition normale. Quand une personne est dans un état d’esprit normal, son seul désir, son plus profond désir, est de vivre. Qu’est-ce que cela montre ? Cela montre que tous les autres désirs ont été acquis par l’homme après sa naissance, mais que le désir de vivre, il l’a apporté avec lui en venant sur terre. Seulement, en ne comprenant pas son sens, sa nature et son caractère, ni son secret, il se soumet à ce que ce désir se trouve brisé par ce qui est appelé mort, mortalité.

Si le désir de vivre est le désir le plus profond de l’homme, s’il est chez lui une substance divine, alors il y aura une réponse, il y aura une possibilité d’accomplissement de ce désir. Mais quand on ne plonge pas profondément dans les secrets de la vie, sans cette connaissance de la vie et de la mort, on s’expose à la déception, et cette déception est la mort.

La vie vit et la mort meurt

L’erreur est que l’homme souhaite vivre à travers la partie mortelle de son être. L’homme ne reconnaît que cette partie de son être qui est mortelle et il s’identifie avec son être mortel. Parmi des milliers, une personne à peine réalise que la vie vit et que la mort meurt. Ce qui vit ne peut pas mourir. Ce qui meurt ne vivra pas. C’est seulement un phénomène de la vie qui veut que même ce qui ne vit pas apparaît sur le moment comme une illusion de vie.

Quand nous étudions le corps qui est mort, la plus grande leçon que nous puissions en tirer, c’est qu’à peine la vie l’a quitté tout son charme a disparu. Pourquoi l’attraction qu’il a toujours exercée l’a-t-elle quitté ? Pourquoi le corps perd-il complètement sa beauté, son magnétisme et son attirance ? Pourquoi ceux qui ont aimé cette personne s’éloignent-ils de sa dépouille et souhaitent-ils qu’elle soit emportée ? Qu’est-ce qui en est parti ? Qu’est-ce qui est mort en elle ? La partie qui est sujette à la mort est morte, la vie qui a vécu en elle est toujours vivante. Le corps couvrait seulement une vie. Cette vie l’a maintenant quitté, mais l’être vivant n’est pas mort. C’est la couverture mortelle qui couvrait cette vie qui est morte.

Établir un contact avec notre soi

N’est-ce pas alors l’absence de cette connaissance qui fait que l’on craint la mort ? Qu’est-ce que la mort après tout. Il y a une parole du Prophète selon laquelle les âmes illuminées ne craignent jamais la mort. La mort est la dernière chose dont elles ont peur. Et cependant on craint plus pour sa vie que pour toute autre chose. On sacrifierait tout au monde, richesse, rang, pouvoir ou possessions, si l’on pouvait rester en vie.

Si vivre est un désir inné, alors il est indispensable de découvrir le processus, la façon d’établir un contact avec cet être réel de nous-mêmes qui peut être appelé notre être, notre soi, et ainsi se libérer de ce que l’on appelle mortalité. C’est l’ignorant qui ne connaît que le rez-de-chaussée de sa maison. Monter au premier étage, il croit que c’est être mort. Il ne sait pas qu’il a seulement quitté le rez-de-chaussée et qu’il est monté à l’étage. Pourquoi cette ignorance existe-t-elle ? Parce qu’il n’a jamais essayé de monter au premier étage. Le rez-de-chaussée lui suffit tout à fait. Le premier étage n’existe pas pour lui, bien que ce soit un étage dans sa propre maison.

Jouer à la mort

L’immortalité peut-elle se gagner, s’acquérir ? Non, elle doit être découverte. On doit seulement rendre sa vision plus pénétrante, en d’autres termes, s’explorer soi-même ; mais c’est la dernière chose que l’on fasse. Les gens sont très contents d’explorer la tombe de Tout Ankh Amon en Egypte pour trouver des mystères, mais ils méconnaissent le mystère caché dans leur propre cœur. Entretenez-les de n’importe quel mystère qui leur est extérieur et ils seront ravis de l’explorer, mais quand vous leur dites de regarder en eux-mêmes, ils estiment que c’est trop simple.

Ils pensent : « Je me connais, je suis un être mortel ; je ne veux pas mourir, mais la mort m’attend ». Ils créent des difficultés, ils soulèvent des complications de par leur propre intelligence compliquée. Ils n’aiment pas la voie droite, mais la voie zigzag, ils prennent plaisir aux énigmes. Même s’il y a une porte devant eux, ils disent : « Non, je n’essaye pas de la trouver ». Si une porte s’ouvre devant eux, ils ne souhaitent pas la franchir, ils préfèrent rester dans l’énigme. Pour eux c’est une plus grande joie d’être incapables de trouver la porte. Quand on prend ainsi plaisir à l’énigme, on a horreur d’en voir la porte de sortie.

Il y a un dicton du Prophète :

« Meurs avant la mort ».

Qu’est-ce que cela veut dire ? Cela ne veut pas dire : « Suicidez-vous ». Cela veut seulement dire : « Etudiez la condition de la mort ». On n’a pas besoin de mourir ; jouez la mort. On devrait jouer à la mort. Ce jeu devient le moyen par lequel on comprend le mystère caché derrière la vie.

La pensée de « je »

Les différents plans d’existence qui sont cachés sous l’enveloppe de ce corps commencent alors à se manifester pour la personne qui joue à la mort. Toutes les différentes manières de se concentrer et de méditer, qui sont prescrites par les instructeurs à leurs élèves, reproduisent toutes ce processus de jeu. En elles-mêmes elles ne sont rien, elles ne sont qu’un jeu. Ce qui est important, c’est ce que l’on trouve en conclusion de ce jeu, ce que l’on découvre à la fin.

Le jeu commence naturellement par une attitude d’abnégation. Une personne qui aime dire vingt fois durant la journée « je », n’aime pas dire : « Je ne suis pas, tu es ». Mais elle ne sait pas que cette affirmation de « je » est la racine de tous ses soucis. C’est cette affirmation qui fait qu’elle se sent blessée par chaque petite insulte, par chaque petite perturbation. La souffrance que lui procure cette illusion est si grande qu’elle aurait tout intérêt à s’en débarrasser. Mais c’est la dernière chose qu’elle fasse. Elle abandonnerait son dernier sou, mais elle ne renoncerait pas à la pensée de « je » ; elle la retiendrait, c’est la chose qui lui est la plus chère. Voilà toute la difficulté et le seul obstacle sur le chemin spirituel.

S’élever au-dessus de l’illusion

Très souvent les gens me demandent : « Combien de temps faut-il rester sur le chemin spirituel ? » Je réponds : « Il n’y a pas de limite à la longueur de ce chemin, et cependant si vous êtes prêt, cela ne demandera pas longtemps. Juste un moment et vous y serez. » Comme est vrai ce que les sages du passé disaient à leurs disciples : « N’entrez pas directement dans le temple, commencez par tourner autour une cinquantaine de fois. » Cela voulait dire : « Fatiguez- vous d’abord un peu, puis entrez, alors vous apprécierez ». On apprécie une chose pour laquelle on fournit un effort. Si cela vient sans effort, cela ne vaut rien.

Si un gouvernement taxait l’air respiré, les gens protesteraient. Cependant ils ne réalisent pas que l’air est sans comparaison avec l’argent qu’ils possèdent. La valeur de l’air est incomparablement plus grande que celle de l’argent. L’essentiel est atteint sans besoin d’effort, mais on ne réalise pas sa valeur. On préfère obtenir ce que l’on atteint avec grand effort – et à la fin on découvre que ce n’était rien.

Il est très simple de penser : « Pourquoi tout être aurait-il ce désir de vivre si une vie perpétuelle était impossible ? » Car il n’y a pas de désir au monde qui ne reçoive sa réponse. La réponse à chaque désir existe quelque part, l’accomplissement de chaque désir doit se produire un jour. Par conséquent, il n’y a pas de doute que ce désir de vivre ne doive être accompli. Et l’accomplissement de ce désir est de s’élever au-dessus de l’illusion qui est l’effet de l’ignorance du secret de la vie.

Rendre Dieu intelligible

Question : Comment peut-on arriver à la réalisation de la présence de Dieu au-dedans de soi et des autres ?

Réponse : Il y a un processus. Dans ce processus, ce qui est d’abord nécessaire c’est de rendre Dieu intelligible. Le deuxième pas dans ce processus est d’avoir le cœur fixé sur Dieu rendu ainsi intelligible. Le troisième pas est de refléter Dieu sur toutes les choses et tous les êtres que l’on voit. Mais si le premier pas n’est pas fait correctement, alors rien ne sera fait correctement. C’est la première chose qui doit d’abord être réalisée.

L’esprit et la matière

Question : Si une vie spirituelle ou même une vie mentale ne se développe pas chez une personne, qu’est-ce qui survit à sa disparition physique ?

Réponse : L’homme est constitué d’esprit et de matière. Qu’est-ce que la matière ? De l’esprit cristallisé. Qu’est-ce que l’esprit ? C’est la substance originelle. On peut comparer l’esprit à l’eau courante, la matière à la glace. Mais s’il y a eau et glace, l’eau coulera, la glace ne bougera pas. Cela ne veut pas dire que la glace ne retournera pas à sa condition originelle. Elle y retournera, mais le moment n’est pas encore arrivé. Par conséquent, l’eau va couler la première, la glace restera là où elle est, la substance reste là où elle se trouve, mais la vie, l’esprit, coule.

La libération de l’âme

Ce qui est nécessaire c’est de rendre l’esprit indépendant de la couverture mortelle, ne serait-ce même que pour un moment. Ce faisant la crainte de la mort disparaît naturellement parce que l’on commence à voir, ici sur terre, la condition de l’après-mort. C’est cette enveloppe physique qui a emprisonné, pour ainsi dire, l’âme au-dedans d’elle-même, et l’âme se retrouve en prison. Elle ne peut pas se voir. Ce qu’elle peut voir c’est l’enveloppe. Roumi l’explique de façon très belle dans un poème écrit sur le sommeil. C’est dans le sommeil que l’âme devient naturellement indépendante de son enveloppe mortelle. Ceux qui souffrent oublient leur souffrance quand ils sont dans les bras du sommeil. Les rois oublient leur couronne et leur trône. L’âme se trouve dans cette sphère qui lui est propre, puis elle revient à sa prison, reposée. Le désir permanent de l’âme est cette libération de cet emprisonnement.

Roumi commence son livre, le Masnavi, par cette lamentation de l’âme qui veut se libérer. Mais s’agit-il de libérer l’âme par la mort, par le suicide ? Non, les mystiques ne l’ont pas fait. Ce n’est pas nécessaire. C’est en jouant à la mort, comme je l’ai dit, que l’on arrive à la connaissance de la vie et de la mort, et c’est le secret de la vie qui libérera l’âme.

Sacrifier sa vie

Question : Quel est le sens caché des paroles de la Bible :

« L’homme n’a de grand amour qu’en abandonnant sa vie pour son ami ? »

Réponse : Qui sacrifie sa vie pour son prochain ? Celui dont la vie est devenue celle de son prochain. Il est ainsi plus grand. S’il sacrifie sa vie à son semblable, il continue de vivre parce que sa vie n’est plus à lui, la vie de son semblable est également sa vie.

Accomplir le but de notre vie

Question : Pourquoi la mort n’est-elle pas une chose désirable puisqu’on s’y débarrasse seulement d’un corps dense ?

Réponse : Mais ne peut-on pas changer ce corps dense en un corps léger ? Même la matière peut se changer en esprit. Si le sang divin commence à circuler dans les veines d’une personne, son corps n’est plus un corps lourd, il devient aussi léger que la vapeur. Il est lourd quand le poids de la terre est tombé sur lui, mais quand le poids de la terre est enlevé, il est plus léger que l’air.

« Mais – peut-on demander – la mort n’est-elle pas davantage la vie ? » C’est une autre phase de la vie. Le corps est un instrument complet. Pourquoi ne pas en tirer le meilleur part ? Pourquoi avancer la mort si l’on peut rester ici et faire quelque chose d’utile. Parfois on a envie de mourir parce que l’on ne sait pas ce que l’on a à faire ici. On ne connaît pas encore le but de la vie ; c’est ce qui donne envie de mourir.

Chaque moment dans la vie a sa mission, chaque moment dans la vie est une opportunité. Pourquoi laisser perdre cette opportunité ? Pourquoi ne pas occuper chaque moment de notre vie en vue de l’accomplissement de ce but pour lequel nous sommes ici ? Il s’agit de nous mobiliser pour tirer le meilleur parti de chaque moment de la vie. Cela même donnera un tel bonheur à l’homme qu’il ne voudra plus disparaître. Même si les anges de la mort venaient et le tiraient vers la mort, il dirait : « Laissez-moi rester un peu plus longtemps. Laissez-moi terminer ce que je voudrais achever. » Telle doit être l’attitude.

Chaque âge a sa beauté

Question : Si le désir de vivre est naturel, ne serait-il pas mieux de vivre et de prolonger la jeunesse du corps ?

Réponse : Il y a trois aspects que les Hindous ont personnifiés comme Brahma, Vishnu et Shiva ou Maheish – le Dieu Créateur, le Dieu-Nourricier et le Dieu-Destructeur. En retenant la jeunesse, il y a conflit entre le Dieu-Créateur et le Dieu-Destructeur, parce que le Dieu-Destructeur détruit ce que le Dieu-Créateur crée. Si en vous-même le Dieu-Créateur est plus fort, alors il gagnera une victoire sur le Dieu-Destructeur.

Quoi qu’il en soit il n’y a rien dans ce monde qui ne soit dépourvu de beauté. Si l’âme a reçu la bénédiction divine, elle aimera tous les aspects de la vie. La petite enfance est intéressante, l’enfance a sa beauté, la jeunesse a son esprit, la vieillesse a son savoir et sa dignité.

Il n’y a pas de note sur le piano qui n’ait sa partie à jouer dans la symphonie de la nature, que ce soit dans la septième octave du bas ou la septième octave du haut, que ce soit en dièse, en bémol ou en naturel, quelle qu’en soit la clé. Tout ce que la main harmonieuse touche devient harmonie, une symphonie. Nous sommes tous des notes devant le divin Musicien et, quand sa main bénie touchera quelque condition de notre vie, que ce soit enfance, jeunesse, vieillesse, la beauté se manifestera et ajoutera à la symphonie de la vie.

Le but de la vie – série de conférences donnée durant l’École d’été, Suresnes, 1924.
La première édition en anglais date de 1927, Londres.

Publié dans Philosophie – Le but de la vie – cahier n°7 – chapitre 2

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Les mystiques de toutes les époques ont cherché. Et beaucoup ont trouvé une clé pour ouvrir la porte vers une liberté momentanée, grâce à l’extase spirituelle ou ivresse de l’âme. Le Vin qui peut donner une telle ivresse est le Vin du Christ (Sa Vie ou Son Sang). Quand une âme peut boire de ce Vin et revenir à volonté à sa prison, il lui est possible d’affiner ses véhicules terrestres à tel point qu’ils puissent être emportés pour ainsi dire, et puissent partager l’extase spirituelle, jusqu’à ce que le corps entier de cet homme soit racheté, et sa tâche terrestre terminée.

La clé de la liberté ne peut pas être achetée. Mais on doit patiemment travailler et chercher avec diligence à la gagner. Ainsi on passe parfois par le chagrin et de cruelles douleurs. Et bien souvent cela implique que dans cette recherche un homme doive abandonner tout ce qui lui est cher. Et il doit voyager seul par le désert. Il y en a peu qui soient préparés à chercher de cette façon.

Les intoxications artificielles

Il y en a des milliers qui cherchent à trouver ce chemin grâce à l’intoxication du mental. Et des millions grâce à l’intoxication du corps. Et bien que par des moyens artificiels comme l’alcool et les drogues, la porte puisse s’entrouvrir un instant, l’effet sur l’âme est désastreux, puisque par ce moyen elle est entraînée vers le bas, pour partager l’intoxication du corps et que chaque fois que cela se produit, la matière du corps et les véhicules de l’esprit deviennent de plus en plus grossiers, jusqu’à ce que l’ensemble soit en danger de se désintégrer.

Mais encore plus nocive pour l’âme, parce que plus subtile, est l’intoxication psychique, médiumnique, qui provoque aujourd’hui des souffrances chez des milliers d’êtres humains dont on ne parle pas. Le monde astral d’où provient cette ivresse est plein de supercheries des plus subtiles. Il y a beaucoup d’entités désincarnées qui attendent la chance d’entrer dans un corps physique en évacuant son propriétaire légal, pour pouvoir assouvir leur soif d’existence physique. Et ces entités n’auront aucun scrupule même à utiliser des moyens spirituels pour porter ce propriétaire à se laisser faire. Prenez garde à cette ivresse, car de toutes elle est la plus dangereuse.

Malheureusement, ces infortunées victimes d’intoxications artificielles sont incapables de se rendre compte que c’est le Vin du Christ dont leur âme a soif. Leur vision s’est distordue et voit toutes choses à l’envers. La nécessité de compatir au sort de ces malheureux est grande.

Publié dans « Entre désert et champs verdoyants » – Deuxième partie – Chapitre 44

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Si l’âme ne peut pas être atteinte par ses expériences, mais demeure toujours la même, pourquoi l’homme devrait-il essayer d’acquérir des vertus ? Pourquoi importent-elles ?

Les vertus n’appartiennent pas à l’âme, ce ne sont pas des attributs, mais les moyens grâce auxquels elle est libérée. En d’autres termes, les vertus sont le matériau dont l’âme humaine façonne des ailes qui lui permettront, à volonté, de s’envoler jusqu’au Ciel le plus élevé. Mais aussi de rester sur la terre, ou de visiter l’enfer.

Dans son essence fondamentale l’âme est toujours la même, elle ne peut pas changer. Mais pendant le voyage, elle est tenue captive dans la matière, jusqu’à ce qu’en tant qu’homme elle puisse provoquer sa propre libération, qui ne peut être obtenue que par le contrôle, ou la maîtrise, de tout ce qui se tient au-dessous de son propre niveau. Si le mental est négatif relativement à l’âme, au Moi divin dans l’homme, les portes lui sont ouvertes. Et il est libre d’aller et venir. Mais si, d’un autre côté, le mental assume une attitude positive envers les choses de l’Esprit, refusant de devenir « comme un petit enfant », il édifie autour de l’âme un mur solide de matière mentale, formant ainsi une prison qui la maintient sur terre.

Les vertus sont une nécessité absolue pour la libération de l’âme

Les vertus par elles-mêmes sont sans importance, mais leur pratique est une nécessité absolue pour que l’âme se libère de tous les corps appartenant à l’homme.

Ce qui n’implique pas qu’il les abandonne, ou qu’il cesse de vivre sur la terre. Quand Jésus, après sa crucifixion « descendit en enfer », ce fut par sa propre volonté. Mais avant qu’il ne le fît, il avait lui-même, en tant qu’homme, maîtrisé l’enfer en en faisant volontairement l’expérience.

Sa prière au Père :

« Si c’est possible, que cette coupe me soit évitée ; mais que Ta volonté, non la mienne, soit faite »,

montre son humanité se soumettant (devenant négative) vis-à-vis de la Volonté divine. La coupe ne lui fut pas épargnée avant qu’elle ne fût vidée. Lui, l’Être béni, but le contenu, ce qui veut dire que celui-ci devint partie de lui-même. Rien ne lui fut épargné, ses plus proches disciples dormirent pendant ses heures de tourment, et l’abandonnèrent. Toute sorte d’indignité lui fut infligée, et il fut condamné à mourir de la mort de n’importe quel malfaiteur. Cependant il fallait que le plus profond de l’enfer fut atteint, pour lui qui réalisait son unité avec le Père, pour qu’il criât :

« Mon Dieu, mon Dieu, pourquoi m’as-Tu abandonné ? »

mais à ce moment, quand il connut que même Dieu l’avait abandonné, il conquit la Terre et l’Enfer.

Après cela il put marcher dans l’Enfer le plus profond, intact et impassible, pour libérer les esprits prisonniers.

Publié dans « Le voile soulevé » – Chapitre 41

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Bien des gens désirent prédire la destinée, mais il y a aussi beaucoup d’intérêt à connaître les préférences que l’on a pour tel ou tel objet de la nature. Par-là, l’on peut savoir quelque chose du caractère d’une personne. Et puis, les objets que nous aimons, dont nous nous entourons, ont leur influence sur nous et sur notre destinée.

La loi d’affinité travaille à travers toutes choses, de même que nous avons de l’affection pour certaines personnes et non pas pour d’autres : c’est la même loi de la nature.

Puis, toutes choses de ce monde sont accompagnées par les cinq éléments ; l’éther, l’air, le feu, l’eau et la terre, et l’un des cinq prédomine en chaque chose et en chaque être. Pour les Soufis, l’influence de ces éléments est grande. Chaque objet, chaque être a aussi dans sa nature une tendance, et cette tendance se montre si l’on sait comprendre la direction qui est en lui : l’on sait où il va et l’on sait par là où il doit arriver.

L’on peut constater cela dans les choses les plus simples. Par exemple, la préférence pour certaines lignes a une grande influence et c’est un indice très sûr pour connaître le caractère. Celui qui aime la ligne verticale sera différent de celui qui aime la ligne horizontale, et il en est de même pour la ligne courbe ou la ligne droite. Les mêmes principes valent pour l’écriture et pour les couleurs. Tout cela est un indice très sûr en ce qui concerne le caractère.

La raison alliée à l’intuition

Mais peut-on donner une interprétation précise de toutes ces préférences, dire par exemple que la ligne verticale indique tel trait de caractère ou telle destinée ? Ce ne serait pas suffisant. Pour pratiquer cette sorte de science, il faut d’abord de l’intuition et que, ensuite, la raison dise son mot. Si l’on peut pratiquer de cette façon, grâce à la raison alliée à l’intuition, cela est bon ; sans cela, il est inutile d’en chercher la clé dans des livres.

Néanmoins l’on peut donner quelques exemples simples. La façon de placer les choses très ordinaires, même la façon de placer ses chaussures, montre la tendance d’une personne. Par exemple, celle qui s’est déchaussée : si la chaussure de droite dépasse celle de gauche, cette personne montre une tendance Jelal, comme l’appellent les Soufis, c’est-à-dire une tendance positive, portée vers l’action. Si vous voyez, dans un hôtel, les souliers placés devant les portes, vous pourrez presque toujours prédire : ici il y a un caractère Jelal, ici un caractère Jemal (c’est-à-dire plutôt passif, réceptif, d’après les termes soufis) ; si l’un des souliers se trouve placé sur l’autre, le gauche sur le droit, ou le droit sur le gauche, cela signifie la même chose ; ou bien vous pourrez dire : les deux tendances s’équilibrent, si les deux chaussures sont bien côte à côte.

Je me souviens avoir lu un journal illustré dans lequel une dame lisait l’avenir d’un vieux garçon grâce à l’un de ses vieux souliers. Même un vieux soulier, s’il est usé du bout, ou du talon, ou d’un côté, tout cela signifie quelque chose concernant la personne qui l’a porté.

La mode et les couleurs

S’il en est ainsi pour une chose aussi simple qu’un soulier, qu’en est-il pour les couleurs, les fleurs, les autres formes ? Par exemple, une personne fait choix d’un cadre pour une photo ; si elle en prend un ovale, ou un carré, ou un rond, cela signifiera quelque chose de différent, de même si elle place trois photos en rang.

L’on enseigne parfois aux petits enfants à marcher les pieds en dehors, mais chez un adulte, la démarche qu’il adopte dit beaucoup.

Les modes aussi, qui passent, ne sont pas sans raison. L’on met du blanc et du noir en ce moment ; l’on mettait du rouge il y a quelque temps, il y avait du jaune et du vert chez les couturières en début de saison. Tout cela parle et tout cela a sa raison ; et si quelqu’un s’habille non pas suivant la mode, mais dans les couleurs qu’il désire, cela veut dire beaucoup. Le gris indique la tranquillité ; le gris fumée, couleur de l’éther, est d’un côté bon, de l’autre, pas tellement bon parce qu’il assimile tout, qu’il absorbe tout ; le gris clair est très bon.

Y a-t-il des couleurs à éviter ?

Si une couleur a des effets néfastes, l’on risque d’éprouver ses effets. Le rouge écarlate est une couleur révolutionnaire, elle incite à la révolte. Le noir est une couleur d’absorption, elle montre que l’être a un désir d’effacement. Le rose indique une nature heureuse, aimante, aimable. Le rose et le bleu clair sont très bons. Le mauve est une couleur triste, mélancolique et produit le même effet ; la mélancolie est belle aussi, elle n’est pas la dépression ; même le chagrin peut être beau. Pourtant, si un être était très déprimé et s’entourait de fleurs mauves, ce ne serait pas bon pour lui. La couleur jaune est la couleur de l’élément terre ; la terre nous est positive et elle amène la stabilité. Le jaune brillant, lumineux, nous parle de lumière, d’illumination.

L’on peut s’habiller dans une seule couleur à la fois ou dans plusieurs couleurs ; une variété harmonieuse indique et aussi favorise l’harmonie, les couleurs qui sont en dysharmonie indiquent la dysharmonie.

Mais si l’on porte sur soi une couleur pour des raisons conventionnelles, cela n’a pas autant d’importance.

Les fleurs et la décoration

Les fleurs et la décoration dont on s’entoure ont aussi leur influence. Il y a des plantes à éviter, ainsi les cactus : l’on risque de s’attirer les blessures de la part des autres ; les plantes vénéneuses ne sont pas favorables non plus ; les fleurs pourpres sont très défavorables, leur influence est d’amener la malchance sur nous. Diaghilev a voulu pour certains de ses Ballets russes des décors noirs, et ce n’est pas très favorable.

L’aquarium est chose bonne, les poissons dans l’eau étant le symbole de l’être dans la vie. L’oiseau en cage n’est pas favorable : c’est l’âme emprisonnée. Les Chinois ont souvent des oiseaux en cage, mais je ne pense pas cependant qu’ils les représentent parmi leurs symboles ; l’oiseau en cage attriste ; certes, l’on s’y habitue, l’on se raisonne en pensant qu’il y est né, mais il est pénible de voir un oiseau en cage. L’aquarium ne donne pas cette impression.

La forme et les couleurs

Petit jardin, petits arbres, rapetissent l’esprit ; ce peut être la mode, mais la mode n’est pas toujours favorable.

Le chêne indique force, constance ; le sapin, endurance ; le pommier, une nature heureuse et fine ; le peuplier, beaucoup de droiture, d’élévation de pensée et de sentiment ; le figuier, nature charmante, sagesse, spiritualité ; l’abricotier, sagesse et renoncement ; le palmier, calme et endurance. Le jaune abricot des Soufis est signe de détachement, renoncement et lumière. Cependant, les jaunes verdâtres ne sont pas très favorables. Le bleu pâle indique la dévotion ; le bleu criard épais, congestif, la dépression. Le bleu exact est la couleur de l’élément de l’air. Le vert amande est une très bonne couleur à voir, elle indique le sentiment, l’émotion, la tranquillité, la douceur.

Toutes ces couleurs portées par les objets dont on s’entoure ont un grand rôle à jouer pour influencer l’esprit.

Paris, mercredi 27 mars 1935

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Dhât, l’Intelligence primordiale, devient captive de la connaissance. Ce qui est sa subsistance la limite, la réduit, et la douleur et le plaisir, la naissance et la mort deviennent l’expérience de l’Intelligence, dans cette captivité que nous appelons la vie. La mort, en fait n’appartient pas à l’âme et ainsi n’appartient pas à la personne. La mort vient à ce que la personne connaît, non à la personne. La vie vit, la mort meurt. Mais le mental qui n’a pas sondé les profondeurs du secret de la vie est confondu et rendu malheureux par l’idée de la mort.

Quelqu’un vint un jour voir un Soufi et lui demanda ce qui arrivait après la mort. Il répondit : « Posez cette question à quelqu’un qui mourra, à un être mortel – ce que je ne suis pas. »

L’Intelligence est créatrice.

L’Intelligence n’est pas seulement une faculté de connaissance, mais elle est en même temps créatrice. La manifestation entière est la création de l’Intelligence. Le temps et l’espace ne sont tous deux rien que la connaissance de l’Intelligence. L’Intelligence confinée dans cette connaissance devient limitée, mais quand elle devient libre de toute connaissance, alors elle fait l’expérience de sa propre essence, de son propre être. C’est cela que le Soufi appelle le procédé de désapprendre, qui purifie ou rend l’Intelligence libre de connaissance. Ce sont les visions fugitives de cette expérience qu’on appelle extases, car alors l’Intelligence a une joie indépendante qui est le vrai bonheur. Le bonheur de l’âme est en elle-même, rien ne peut rendre l’âme pleinement heureuse sinon la réalisation de son Soi.

Le phénomène que crée l’Intelligence grâce à sa puissance créatrice devient la source de sa propre illusion, et, de même que l’araignée est prisonnière de sa propre toile, ainsi l’âme devient captive de tout ce qu’elle a créé. Cette image, nous la voyons à l’œuvre dans la vie des individus et dans celle de la multitude.

La motivation donne du pouvoir et, en même temps, c’est le motif qui limite le pouvoir, car le pouvoir de l’âme est plus grand que n’importe quel motif. Mais c’est la conscience du motif qui stimule le pouvoir et pourtant lui dérobe son pouvoir.

Les Hindous ont donné au phénomène de la vie dans son entier le nom de maya, ce qui a le sens de « problème », et une fois que la nature et le caractère réels de ce problème sont résolus, la signification de chaque mot du langage devient mensongère, excepté un seul : « vérité », que les mots ne peuvent expliquer.

Le dévoilement de l’âme

Par conséquent, on peut considérer l’âme comme une condition de Dieu, une condition qui rend l’Être Unique limité pour un certain temps. L’expérience acquise pendant ce temps, avec ses joies et ses peines toujours changeantes, est intéressante, et plus grande est l’expérience, plus vaste devient la vision de la vie. Ce qu’on doit expérimenter dans la vie est sa véritable existence. La vie que tout un chacun connaît est la période limitée de la captivité de l’âme. Au-delà de celle-ci, l’homme ne connaît rien. Par conséquent, chaque changement qui survient, il l’appelle mort ou décomposition. Une fois que l’âme s’est élevée au-dessus de cette phase illusoire de la vie en dépassant tout ce qui n’est pas elle-même, elle fait enfin l’expérience de ce bonheur pour lequel cette création entière a été produite.

Le dévoilement de l’âme est la découverte de Dieu.

L’Intelligence devient intelligible en devenant dense

Le mot intelligence, tel que nous le connaissons et prononçons dans le langage de tous les jours, ne nous donne pas une idée complète, le mot intelligence tel qu’il est spécialement utilisé par la science moderne nous représente seulement quelque chose qui est le produit de la matière ou de l’énergie. Mais d’après le mystique, l’Intelligence est l’élément premier, ou la cause aussi bien que l’effet. Tandis que la science la reconnaît comme l’effet, le mystique voit en elle la cause.

L’on demandera : « Comment l’Intelligence peut-elle créer cette terre dense qui est matière ? Il doit y avoir de l’énergie derrière elle ? » Mais cette question vient parce que nous séparons l’Intelligence de l’énergie ou de la matière. En fait, c’est l’esprit qui est matière et la matière qui est esprit. L’Intelligence devient intelligible en devenant dense.

Cette densité, devenant manifeste à sa propre vue, crée deux objets : Dhât, le Soi et Sifat, qui est connu par le Soi, puis vient nécessairement un troisième objet : Nazar, la Vue ou le Mental. Les poètes soufis ont dépeints ces trois aspects dans leurs vers comme Bagh, Bahar et Bulbul, le jardin, le printemps et le rossignol. Ce sont ces trois aspects de la vie qui sont à l’origine de l’idée de la Trinité. Au moment même où ces trois aspects sont réalisés comme un seul, le but de la vie est accompli.

L’Intelligence est la cause comme l’effet.

A mesure que la matière évolue, elle déploie l’Intelligence. Et si l’on étudie l’évolution croissante du monde matériel, l’on trouve qu’à chaque pas d’évolution en avant, le monde matériel a fait montre de plus d’intelligence, atteignant sa pleine mesure dans le genre humain. Mais ce produit du développement de la matière est seulement la prédisposition de ce que nous appelons la matière, qui est manifestée à la fin. Toute chose dans la nature est l’évidence de cette vérité. Même dans le monde végétal nous voyons que la graine, qui est à l’origine de la plante, est aussi son produit. Ainsi c’est l’Intelligence qui vient comme l’effet, et cet effet même est la cause.

La motivation

Question : Est-ce que la motivation limite l’intensité du pouvoir, comme elle limite son ampleur ?

Réponse : Certainement. La motivation est une ombre sur l’Intelligence. Il pourrait sembler qu’elle augmente le pouvoir, mais sans aucun doute, à la fin on trouve qu’elle dérobe le pouvoir.

Néanmoins, plus élevée est la motivation, plus élevée est l’âme ; plus grande est la motivation, plus grande est la personne. Quand la motivation est inférieure à l’idéal de quelqu’un, alors c’est la chute de cet homme-là. Et quand la motivation est son idéal, c’est son élévation.

Suivant l’ampleur de la motivation, la vision de l’homme est vaste, et suivant la puissance de la motivation le pouvoir de l’homme est grand.

1^er août 1923 – 17 h 30

Le grand cycle de l’âme- série de conférences donnée durant l’École d’été, Suresnes, 1923.
La première édition en anglais date de 1924, Londres.

Publié dans Philosophie – cahier n°5 – L’âme manifestée – L’âme – chapitre 2

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