Le mysticisme est la voie par laquelle, avec les connaissances acquises par la philosophie et l’expérience acquise par la psychologie, on peut atteindre l’autel de la sagesse divine, lieu où l’on accède à cette connaissance ultime, « à la connaissance de l’Être tout entier », le seul existant qui contient et englobe tout.

La véritable signification du mysticisme est qu’il s’agit de la seule voie qui permet de réaliser la vérité.

« Sur la terre, il y a beaucoup de chemins, mais pour l’âme, il n’y a qu’un seul chemin ».

Entreprendre un voyage

Il y a beaucoup de maisons pour adorer le Seigneur, mais un seul Dieu, beaucoup d’Ecritures, mais une seule vérité. Il y a donc de nombreuses méthodes, mais un seul chemin. Cette idée de trouver un chemin, de voyager, d’emprunter une voie, d’entreprendre un voyage afin d’atteindre un but désiré est visible dans tous les titres des livres du thème. « Nous sommes tous en voyage ; la vie elle-même est un voyage ; personne n’est installé ici ».

Il a déjà été dit, sous le thème de la philosophie, qu’un tel voyage « en réalité n’est pas un voyage mais un changement d’expérience ». C’est un éveil de la conscience à une nouvelle vision. Cela signifie que nous sommes ou devenons ce dont nous sommes conscients. Une certaine distance doit être franchie, comme la distance entre la terre et le ciel, entre la mort et l’immortalité, entre l’homme et Dieu, entre la limitation et la perfection.

De la limitation à la perfection

Cette citation du cahier n°3 de mysticisme, « De la limitation à la perfection », explique l’objectif global du mysticisme. Elle explicite aussi les moyens d’y parvenir. L’expansion de la conscience, qui se manifeste par le désintéressement dans tous les aspects de la vie de l’homme.

Changement de point de vue

Le mystique élargit sa conscience en supprimant les barrières qui se dressent entre lui et l’autre, en regardant la vie du point de vue de l’autre. Il développe ainsi une vision plus large et, en allant de plus en plus loin, il finit par atteindre le point de vue que l’on peut appeler le point de vue divin.

Le mysticisme change le regard de l’homme sur la vie, et ce regard plus large change ses actions.

« Voyant le bien en chacun et en toute chose, il commence à développer cette lumière divine qui s’étend, se projette sur la vie et fait de la vie entière une scène de la sublimité divine ». Ses actions changent donc, il sent que tout ce qui lui est fait vient de Dieu et que « lorsqu’il fait le bien ou le mal, c’est à Dieu qu’il fait le bien ou le mal ».

La religion du mystique

La religion du mystique consiste à faire de Dieu une réalité. Ce que Dieu représente pour lui est beaucoup plus vaste et plus grand que le Dieu de millions de personnes qui imaginent qu’il y a un Dieu quelque part. Il reconnaît le Dieu sans forme dans toutes les formes et cela le conduit à l’amour de tous. Il apprécie la beauté sous toutes ses formes. Et il vénère le Dieu qui est caché dans la forme de la beauté.

Le cœur, qui est étroit parce qu’il pense au moi, devient large et spacieux lorsque l’intelligence repose sur l’idéal de Dieu. Et alors, dit Hazrat Inayat, « en reposant votre conscience sur Dieu, Dieu qui est illimité viendra à vous. Et votre connaissance et vos pouvoirs deviendront également illimités ».

« L’idéal de Dieu est le meilleur moyen d’élever la conscience ». Et en regardant Dieu comme son Bien-Aimé, le mystique perd le sens de son petit moi.

Dans l’une des pensées soufies – dix pensées qui donnent une sorte de résumé du message soufi – il est dit :

« Il n’y a qu’un seul chemin : l’annihilation du faux moi dans le vrai, qui élève le mortel à l’immortalité et là où réside toute la perfection ».

La méditation élève la conscience hors du corps physique. La méditation purifie, libère et ouvre l’homme à la lumière de la vérité. Lumière qui est l’être même de l’homme, son moi le plus profond.

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Le cycle de l’âme part de son origine – qui est en même temps son but. Il est appelé aussi le voyage de l’âme.

Etant passée par la sphère des anges et ayant traversé la sphère des « génies », l’âme arrive sur la terre où elle reçoit le corps physique. Au long de son voyage, l’âme amasse tout ce dont elle fait l’expérience et tout ce qui s’imprime sur elle, et tout ce que le mental a collecté. Mais : « Pendant son voyage vers la manifestation et pendant son séjour dans quelque plan que ce soit, l’âme se sent toujours attirée vers sa source et son but ».

On pourrait demander : « Qu’est le voyage de retour ? A quoi ramène-t-il ? Quand retourne-t-on ? Le voyage de retour commence à partir du moment où la plante a atteint son plein épanouissement. Il débute à partir du moment où la plante a touché son sommet. A partir du moment où l’objectif, le but pour lequel une âme est née sur la terre est accompli. Car alors il n’y a plus rien pour la retenir et l’âme se retire naturellement, comme on aspire son souffle ».

Le voyage est une histoire

Puis Hazrat Inayat Khan demande :

« Quel est ce voyage entrepris par l’âme depuis la source jusqu’à la manifestation et de la manifestation à la même source qui est son but ? Est-ce un voyage ou n’est-ce pas un voyage ? C’est un voyage en fait et non pas un voyage en vérité. C’est un changement d’expérience qui en fait une histoire. »

Bien que Hazrat Inayat Khan explique clairement que le voyage est une histoire, une idée, que : « en réalité l’âme n’a jamais été absente », nous trouvons des descriptions philosophiques de ce qui est appelé « le voyage vers le but », « le voyage vers la manifestation », ‘le voyage de retour ». L’une de celles-ci dit :

« Il y a sept stades à travers lesquelles l’âme est passée pour atteindre le plan physique. L’âme est venue du premier stade – La Conscience – jusqu’au septième – l’existence physique – en passant par cinq plans au cours de son chemin. Quand l’âme a atteint le plan physique, elle oublie ce dont elle a auparavant fait l’expérience. Elle l’oublie d’abord parce qu’elle a toujours regardé avec la face tournée en avant, vers l’extérieur. L’autre raison est que cette existence-ci est la plus concrète, la plus rayonnante, et que ce rayonnement éblouit l’âme.

Devenir conscients du stade où nous sommes, commence le voyage de retour. Dans ce voyage, il y a à chaque pas moins à voir, jusqu’à ce qu’on arrive à l’état le plus élevé où il n’y a rien devant la vue, ni devant les yeux, le mental, le cœur, ni devant l’âme. Il y a la seule Conscience, la pure Intelligence dans sa propre essence. Alors l’âme apprend deux choses, La première c’est qu’elle n’est liée à aucune misère ou tristesse ou responsabilité ou tracas, et ensuite qu’elle n’est pas confinée en un lieu, qu’elle est libre de toutes les limitations. »

Finalement l’aventure de l’âme se termine quand :

« Attirée par le pouvoir magnétique de l’Esprit divin, l’âme tombe en Lui avec une joie inexprimable en paroles, comme un cœur aimant se laisse aller dans les bras de l’être aimé. »

Ainsi ce voyage en réalité n’est pas un voyage. Il est comme une histoire « racontée dans un film de cinéma vu sur un écran ». Sur l’écran l’aventure entière se déroule. Elle montre la vie avec ses difficultés, ses luttes, ses succès et ses échecs, ses délices et ses larmes, sa naissance et sa mort, sa joie et sa douleur. L’écran raconte tout cela, montre toute l’histoire, et quand elle est finie l’écran devient de nouveau vide. Tout a été projeté. Puis a été absorbé, annihilé, assimilé. L’écran devient vide comme un miroir qui ne reflète rien – une image impossible à imaginer – ce rien qui était le commencement, qui sera la fin, et qui contient toutes choses. C’est une image du triple aspect de l’Esprit qui crée, amène la création à son but et, l’assimilant, la dissout.

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