Coupe de Saki – 11 janvier

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Coupe de Saki – 26 novembre

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Coupe de Saki – 31 octobre

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Dans ces paroles de la Bible se cachent le secret du but de l’évolution. Enigme que l’homme a essayé de résoudre depuis des âges.

On ne peut approcher ce grand problème qu’avec respect. L’homme doit « enlever ses chaussures » avant de s’avancer sur ce sol sacré. En d’autres termes, il doit abandonner sa manière ordinaire de procéder et ôter ce qui fait écran à sa compréhension, car la première chose nécessaire consiste pour lui à acquérir quelque connaissance de « Ce qu’est Dieu », avant de savoir « Ce qu’est l’homme » – qui est fait à Son image.

Il va évidemment sans dire que cette connaissance ne peut pas être impartie à un autre, ou qu’on ne peut pas la trouver dans les livres. Celui qui veut trouver la vérité doit chercher dans les tréfonds de son âme, car ce qui y est écrit en lettres de lumière est évident pour l’œil de tout être humain, une fois qu’il a balayé l’accumulation des erreurs dont elle est recouverte. Parfois l’accumulation est aussi épaisse qu’un mur solide, aussi dure que le granit sépare l’homme de sa propre âme.

Bien que l’on ne puisse pas communiquer la connaissance de Dieu à un autre, on peut suggérer une idée que chacun pourra interpréter à sa manière.

L’immanence de Dieu

Le Voyant pense à Dieu comme étant la somme totale de l’humanité, comme Immanent dans Sa création et pourtant Transcendant. S’il médite cette idée, l’aspirant pourra parvenir à une certaine compréhension de l’immanence de Dieu.

Moi, O Gudakesha, Je suis le Soi, assis dans le cœur de tous les êtres ;
Je suis le commencement, le milieu et aussi la fin de tous les êtres.
 Et quelle que soit la semence de tous les êtres, Cela je le Suis, O Arjuna ;
 et il n’est rien qui se meuve ou qui ne se meuve pas qui puisse exister sans Moi

Bhagavad Gîtâ.

Si le pouvoir qui est dans les éléments et la vie en tout ce qui se meut et ne se meut pas en tous les royaumes de l’univers, depuis la substance élémentaire ou première cause jusqu’aux Royaumes Célestes et à tous leurs hôtes, font partie de Sa vie, cela signifie que les atomes et molécules qui sont dans les corps de l’homme (un univers dans le microcosme) doivent emprunter toute forme de vie depuis la plus basse jusqu’à la plus élevée. Comment l’homme pourrait-il autrement être fait à l’image de Dieu, en Qui sont toutes choses qui ont été faites ?

Telle est la raison pour laquelle il doit accomplir le long pèlerinage, afin qu’en tant qu’homme il puisse connaître ces choses de Dieu ; car l’homme doit devenir parfait comme son Père au Ciel est parfait ; afin que toute chose dans l’univers (le macrocosme) puisse se refléter en miniature en tant que microcosme,

« Car ce qui est en haut est comme ce qui est en bas. « 

« L’être le plus intime de l’homme est l’Etre Réel de Dieu »

La Coupe de Saki – Inayat Khan.

En toute humilité et respect, ô homme il faut approcher cet enseignement.

« Par Toi seul sont remplis la terre, les Cieux et tous les lieux qui s’étendent entre eux.
Les Trois Mondes sont submergés, O Puissant, devant la manifestation de Ta Forme redoutable. »

Bhagavad Gîtâ.

Publié dans « Le seuil de la discipline » – Chapitre 45

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Coupe de Saki – 14 octobre

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Coupe de Saki – 11 octobre

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Mais enfin – me suis-je dit – puisque ce titre a été annoncé, il faut l’honorer. De sorte que, chers amis, ne voyez dans ce qui va suivre qu’une simple approche intellectuelle de quelque chose qui dépasse complètement notre petite compréhension. En effet, c’est trop sacré et trop élevé, et trop profond, et trop vaste.

Le docteur exaspéré

Comme introduction à cette causerie, je vous lirai une petite anecdote. Celle-ci est tirée du recueil de souvenirs sur Murshid Inayat Khan écrit par sa secrétaire, Miss Kismet Stam :

« Devant la Salle Orientale, un homme attendait son tour pour une entrevue avec Murshid. C’était un homme instruit, un docteur, qui avait compris prématurément la futilité de toutes choses. Et en conséquence il entrait dans des humeurs irritables au sujet de n’importe quoi : ‘L’amour, l’harmonie et la beauté ! – ricanait-il – il fait des conférences sur l’amour, l’harmonie et la beauté ! Et alors si je me faisais sauter la cervelle en plein milieu de sa conférence et que je …’ et là il utilisa des termes très crus et réalistes pour expliquer ce qui en résulterait. Et il continua :… ‘est-ce qu’il parlerait encore d’amour, d’harmonie et de beauté ? Et est-ce que tous ces gens moutonniers continueraient à y croire ? ! 

A ce point culminant de son exaspération vint le moment de son entrevue. Et il entra ainsi, avec son air furieux, dans la pièce où était Murshid.

A l’expiration des sept minutes, il sortit rayonnant. La porte d’entrée lui fut ouverte, et un souffle de brise de l’été qui commençait emplit le corridor. Alors il utilisa une expression de sa propre langue et dit : « Quelle bénédiction qu’il fasse aujourd’hui un temps aussi divin ! »

L’impact de ce Message

Cette anecdote me paraît une excellente introduction. En effet, la question qui s’est posée au personnage ici mis en scène (qui s’appelait, ajoute Kismet Stam en note, le dr. Vigée) est une question qui se pose, je crois, à beaucoup d’entre nous. Que peut faire, quels remèdes peut apporter, et surtout quel impact peut avoir un message d’amour, d’harmonie et de beauté dans un monde en proie à l’avidité de l’argent et du pouvoir, à un matérialisme aveugle de l’esprit et du sentiment et par suite à la violence, aux déséquilibres écologiques les plus graves, aux dangers les plus urgents et les plus massifs que l’humanité ait, semble-t-il, jamais eu à affronter ?

Dans cette espèce de cacophonie planétaire quel peut être l’impact réel de ce Message ? Est-il capable de contribuer à sauver le monde, ou alors seulement de nous sauver, nous, du monde, ou peut-être, par chance, de contribuer à sauver les deux ? Je pense que c’est une question qu’il est légitime de se poser.

C’est pourquoi cet après-midi est une occasion de réfléchir ensemble sur le sens et surtout sur la portée de ce « Message d’Amour, d’Harmonie et de Beauté », dont nous essayons individuellement de tirer bénéfice. Et que certains d’entre nous, trop rares, essayent de faire connaître.

Le sens et la portée.

Interrogeons-nous d’abord sur le sens de ce Message. Cependant, voyez-vous, je suis persuadé que la meilleure façon de comprendre le sens de ce Message est non seulement de l’étudier mais aussi de le vivre et d’en faire son profit. Alors le sens s’en éclaire mieux, et il s’éclaire de plus en plus. C’est pourquoi les réflexions que je vais vous proposer seront provisoires? Je n’ai évidemment pas la prétention d’être « complètement éclairé » au sujet du Message. Ces réflexions donneront peut-être quelques pistes à explorer pour vos propres réflexions.

Il faut d’abord comprendre. Et il est capital de le comprendre, qu’il y a deux aspects à ce Message. Il y a un aspect caché et un aspect apparent. Et contrairement à ce qu’on pourrait croire, l’aspect caché est le plus puissant, et l’aspect apparent l’est le moins. L’aspect caché se situe, vit, agit sur le plan le plus élevé, sur le plan de l’Esprit. Car dans notre univers, tout se prépare sur le plan spirituel avant d’aboutir au plan concret.

C’est pourquoi cet aspect du message n’est pas immédiatement perceptible à tous ceux qui prennent contact avec ses aspects extérieurs. Ces aspects extérieurs, ouverts, vous les connaissez. Ce sont ceux qui sont donnés dans l’Adoration Universelle, la Guérison, la Confraternité et l’enseignement oral et écrit. Et ils ont été placés sous l’égide, sous l’influence, de l’Amour, de l’Harmonie et de la Beauté. J’expliquerai plus loin pourquoi et ce que cela implique.

Essayons maintenant d’avancer un peu plus dans notre réflexion.

Il s’agit d’un message.

Mais destiné à qui et en vue de quoi ? Car un message est évidemment destiné à quelqu’un. A qui est-il apporté ? A des élites enfermées dans des ashram ? De petites sociétés soufies se réclamant de Hazrat Inayat et disséminées dans le monde ? Le Message a été apporté à la généralité des hommes et des femmes de ce temps, de ce temps difficile, de ce temps de grande violence et de grand danger, un temps où l’humanité semble avoir perdu sa direction, où tout devient de plus en plus compliqué, artificiel, et où cette humanité déboussolée, de plus en plus mécontente et inquiète parce que malheureuse, n’arrive pas à se remettre sur ses pieds.

Certes, beaucoup de gens voudraient la remettre sur ses pieds. Aujourd’hui, lorsqu’on cherche des remèdes, on se dirige soit du côté des idéologies politiques, soit vers un retour aux religions constituées. Mais ces idéologies montrent vite leur impuissance dès qu’il s’agit de nos souffrances individuelles, intimes, et de nos aspirations les plus profondes. Et d’autre part les religions sont trop essoufflées, ou trop sclérosées. Elles ont perdu le dynamisme, l’enthousiasme, la vie nécessaires pour susciter un assez vaste consensus et avoir un impact assez profond et assez universel pour changer profondément les choses. Nous y reviendrons un peu plus loin en cherchant pourquoi il en est ainsi.

Nous venons de voir quel est le sens du Message. Maintenant arrivons au deuxième point :

Que prétend faire ce Message ?

Veut-il rassembler un maximum de gens dans une sorte de nouvelle religion ? Ou susciter une idéologie radicalement neuve qu’on puisse appliquer en politique ? Car en somme, tout doit nécessairement aboutir au politique. Aboutir à un consensus collectif pour aider la société à aller dans tel ou tel sens favorable à son bon état matériel, moral, psychologique, mais aussi spirituel.

Le marxisme a essayé. Il avait en vue l’émergence de l’Homme Communiste, un homme nouveau dans un monde renouvelé. Il s’appuyait pourtant sur des racines et une réflexion philosophique. Mais on sait à quoi le grand espoir messianique du communisme a abouti là où il s’est établi. A peu près au contraire de ce qu’avait espéré et voulu prévoir Marx et Engels, et même pas jusqu’à une vraie dictature du prolétariat, dictature régulièrement confisquée au profit des quelques-uns. Quant aux autres idéologies politiques, elles ne s’intéressent qu’à l’aspect matériel de l’homme : la santé de son corps ou son bien-être extérieur, sans se préoccuper du fait « que l’homme ne vit pas que de pain » selon la parole évangélique. Et en fait les unes et les autres de ces idéologies abandonnent l’homme seul en face de ses interrogations profondes, de sa souffrance et de sa mort.

Ces idéologies, à tendance socialiste ou libérale, laissent, dira-t-on, le champ libre au monde religieux pour s’occuper de ces autres besoins de l’être. Mais tout esprit non prévenu peut faire la constatation que le monde religieux s’essouffle. Il accroît peu-à-peu son inadaptation par rapport à la phase actuelle de notre humanité. Hakima Staphorst m’écrivait il y a quelques semaines que les églises se vidaient au profit des stades. C’est exprimer la même chose dans une formule plus claire.

Les rendez-vous manqués du christianisme

Je viens de parler d’inadaptation. Ici en Occident, le Christianisme a historiquement manqué au moins trois rendez-vous qui lui aurait permis une telle adaptation. Le premier se situe pour les chrétiens vers le XVI^ème siècle. Là, c’est une réforme religieuse qui a été manquée. La Réforme elle-même, le Protestantisme, a été rejeté par l’orthodoxie et renvoyée à ses propres forces. S’il y a gagné le libre examen et une pureté morale indéniable, il a perdu le côté magique de la liturgie et le côté mystique de sa tradition. Autrement dit il a perdu un contact plus vivant avec le monde spirituel. L’orthodoxie, elle, s’est contractée sur elle-même dans un immobilisme dogmatique, et un autoritarisme auto-proclamé accepté de plus en plus du bout des lèvres par la masse des croyants.

Le second rendez-vous manqué a été celui de la remise en question et se situe au XVIII^ème siècle, au Siècle des Lumières. A ce moment-là, les intellectuels, les « philosophes », comme on disait, ont demandé des comptes à la religion. Et la religion a refusé toute confrontation, toute mise en question d’elle-même. Ce refus lui a été funeste. Ne pas oser se remettre en question quand le temps en est venu, quand les gens vous critiquent et vous demandent des comptes, ne pas se demander si on est vraiment légitime, si on est vraiment là pour servir les buts qu’on prétend servir, si l’on n’a pas trahi l’esprit qui a présidé à l’élan du début, est un signe de sénilité certain. Et la religion n’a pas eu cette force, ni cette jeunesse qui aurait pu lui donner un nouvel élan.

La distance entre l’homme et Dieu 

Le troisième et dernier rendez-vous manqué a été celui du XX^ème siècle. A mon sens, ce n’est pas le rendez-vous social, comme on a pu l’écrire. Le monde religieux n’a pas tourné le dos à la confrontation avec les idéologies politiques. Il est seulement totalement passé à côté du grand besoin de profondeur de l’homme, du besoin qu’à l’homme de croire à nouveau à sa dimension, à sa valeur, à sa destinée et à ses racines divines. Le monde religieux a continué à montrer une image incomplète et souvent archaïque de la divinité, et de l’homme lui-même. Il a continué, comme l’a reproché un jour Frédéric Joliot-Curie au Pasteur Georges Marchal :

« A supposer que Dieu est un Monsieur, ou plutôt une sorte de Super-Monsieur, avec ses colères, ses grâces, ses faveurs, ses élections ».

Autrement dit, on a continué à maintenir la distance entre l’homme et Dieu. Dieu qui est en haut, abstrait, pratiquement inaccessible, sinon grâce à l’intercession d’un Christ qui n’a pas vraiment quelque chose en commun avec nous, puisqu’Il est divin et nous pas. Et l’homme qui reste en bas, les pieds dans la glaise.

J’ai parlé surtout des problèmes du Christianisme. Mais au fond l’Islam a les mêmes problèmes. L’Islam s’est fermé sur lui-même dès que les Oulémas ont décidé, il y a quelques siècles, que tous les commentaires, toutes les exégèses du Coran et des Hadith avaient été faits, qu’on en avait tiré tous les enseignements possibles et que l’Islam avait désormais atteint son aspect définitif et immuable. Le ver de l’immobilisme était donc injecté dans le fruit. Et toutes les convulsions actuelles qui agitent le monde musulman, toutes les luttes fratricides et toutes des déviances terroristes y trouvent leur source.

Le mal de vivre

Qui plus est, les religions, pas seulement les religions occidentales, Islam compris, mais aussi les religions orientales ont continué à prôner pour l’homme la même unique raison d’être sur la terre, le même idéal, celui du salut. Et tout s’articule dans ce sens. Pour les trois religions occidentales, il s’agit d’être admis au paradis après la mort. Pour les religions orientales, le salut est dans le nirvâna, la libération. Le Védanta proclame :

« Le monde est faux, Brahman est vrai »

Malheureusement, nous qui faisons partie de l’immense majorité, nous sommes bel et bien dans le monde, confrontés à des obligations immédiates, multiples. Nous ne pouvons pas nous en échapper, et nous sommes bien obligés d’y faire notre vie. En outre – demande l’homme moderne – quel sens cela aurait-il d’être nés dans ce monde uniquement pour le fuir dans un nirvâna, ou pour y souffrir à seule fin de gagner un hypothétique paradis ? La vie doit avoir un autre sens.

Ainsi, du côté des idéologies politiques aussi bien que du côté religieux, la généralité des hommes reste en bas, avec son mal de vivre, ses interrogations et sa solitude. Et avec des solutions que l’on me permettra de qualifier de boiteuses.

Chers Amis, cette analyse vous semblera peut-être à la fois un peu longue et manquer de charité, ou de nuances, ou « d’harmonie soufie ». Mais l’harmonie véritable, soufie ou non, ne peut pas être une harmonie molle. L’harmonie ici-bas, sur le plan terrestre, est bien plutôt l’adaptation juste aux circonstances et aux demandes de la vie. En outre cette analyse, aussi longue, sèche et tranchée qu’elle soit, était nécessaire pour mieux comprendre la vocation du Message dans notre monde moderne, et la manière dont il s’y adapte.

Un aboutissement collectif

Car le Message ne vient pas se substituer à une ou des religions existantes, il ne vient pas non plus proposer une énième doctrine à visée proprement politique, bien que tout doive en définitive aboutir au politique au sens large du terme, c’est-à-dire au plan collectif. La vocation du Message est certes destinée à un aboutissement collectif ; mais tout aboutissement suppose d’abord un commencement.

Aujourd’hui, le Message est un commencement. Je dirai qu’il est comme ces premières lueurs qui se lèvent à l’Orient et annoncent le jour. Et ce jour ne peut être qu’un changement d’état d’esprit, un renouvellement du sens des valeurs. Nos valeurs actuelles – rappelons-le encore – sont basées sur l’argent, la réussite sociale, la puissance de lobbies de plus en plus étendus, mais aussi sur les découvertes scientifiques amenant une frénésie d’applications immédiates sans qu’on se préoccupe des retombées et des conséquences, à moyen ou long terme.

Un changement de point de vue

Beaucoup de scientifiques et beaucoup de gens qui pensent, commencent à s’alarmer sérieusement de cet état d’esprit délétère, funeste. La masse des gens s’inquiète aussi, plus obscurément peut-être, et sent que cela ne va plus pouvoir durer très longtemps. Sans en être toujours pleinement conscient, on attend, on espère, ce changement d’état d’esprit, ce nouveau point de vue, ce renouvellement des valeurs. Voilà pourquoi je vous ai raconté en commençant l’anecdote significative de ce docteur Vigée. Lui aussi était arrivé à une position négative, de pessimisme impuissant, comme beaucoup de gens aujourd’hui. Il était en proie à une vision d’un monde voué à la fatalité et à ses démons. Il a rencontré Murshid, autrement dit, sous forme humaine, le Message. Et sa vision a été changée, son point de vue a été changé, parce qu’il avait pris contact avec une réalité nouvelle pour lui.

Chers Amis, c’est bien là le point capital. Une nouvelle réalité. Nouvelle et sans doute à moitié consciemment reçue par ce bon Docteur. Cependant cette réalité n’est pas exactement nouvelle, on en a seulement perdu la trace. Le premier but du Message est donc de nous reconduire à la conscience de la réalité du monde spirituel, qui commande, de proche en proche, tout le reste. Et le second but du Message est de montrer, de prouver par l’exemple, comment l’homme actuel peut s’épanouir dans le monde tel qu’il est.

Donc, le côté spirituel est prédominant.

Le Message n’est pas seulement un mouvement d’idées, une sorte de doctrine philosophico-religioso-mystique, c’est beaucoup plus : c’est aussi une interface entre le monde spirituel et le monde matériel. Et je vais essayer d’expliquer, pour ceux à qui ce mot n’est pas familier, ce qu’on appelle une interface.

Une interface est une surface de contact entre deux milieux différents, par exemple deux liquides qui se mélangent difficilement, ou, en informatique, une jonction entre deux éléments d’un système. Retenons l’image des deux milieux. Le milieu spirituel, qui est le milieu des formes et des courants divins, subtils mais puissants, invisibles mais agissants. Et le milieu terrestre, épais, concret, où il est si difficile de faire bouger les choses et si laborieux de modifier les orientations. Le Message est cette liaison, cette interface grâce à laquelle l’influence des forces cosmiques subtiles et des orientations spirituelles est destinée à agir sur nos destinées terrestres.

Tous les grands êtres, ceux qu’on appelle des maîtres et qui constituent ce que Murshid appelle la hiérarchie spirituelle sont les instruments, les organes de cette interface, parce qu’ils sont à la charnière des deux mondes. Mais toutes les activités des groupes soufis font également partie de cette interface et sont des intermédiaires et des instruments du Message. Et donc nous aussi, dans la mesure de notre intérêt et de notre engagement, nous y participons à notre niveau.

Un antidote au poison du matérialisme

Maintenant pourquoi est-ce que Murshid a donné à ce Message le label si l’on peut dire, de l’amour, de l’harmonie et de la beauté ? Est-ce parce qu’il avait délibérément réfléchi et jugé qu’il était adéquat de donner cet idéal au monde ? Ou qu’il y avait dans ces trois mots une sorte de vertu dynamique, ou encore une sorte d’antidote au poison du matérialisme, et à son homologue mental, le formalisme stérilisant ? C’est probable, et pourtant pas uniquement. Je crois qu’il faut regarder les choses d’encore plus haut.

La nature cosmique du Message

La science spirituelle nous apprend qu’il y a, très haut dans la hiérarchie invisible, deux sortes de mondes. Les mondes qui reflètent surtout la puissance du Créateur, et les mondes qui reflètent surtout Sa beauté. Il est remarquable de constater qu’au cours de l’Histoire, l’expansion de chacun des Messages qui sont apparus tour-à-tour, s’est faite parfois grâce à la puissance et à la force, et parfois grâce à des moyens pacifiques, à l’harmonie et à la beauté morale.

Par exemple le Message de Krishna a débuté sur un champ de bataille et s’est propagé parce que le Prince Arjuna, disciple de Krishna, a été victorieux. Zarathoustra a dû combattre jusqu’au bout et il est mort les armes à la main. Moïse et ses successeurs n’ont imposé l’idéal du Dieu Unique que par des combats sans fin contre des peuples idolâtres : et l’Islam s’est propagé par le jihad, la guerre sainte. De l’autre côté l’amour, la compassion et la paix ont été dès le départ les moyens de propagation par exemple du Bouddhisme et du Christianisme, et de bien des mouvements religieux ou spirituels en Inde et en Extrême Orient.

J’ai essayé de situer le Message dans sa dimension vraie, pour mieux comprendre et faire comprendre ce qu’il est en réalité : non pas quelque chose de contingent, un essai de réaction religieuse et philosophique à la misère spirituelle ambiante, mais un mouvement cosmique, un déversement de lumière spirituelle dont nous ne voyons en général la nature que fort tard, après une longue familiarité dans l’étude et l’exercice du Soufisme. Car telle est bien la nature cosmique du Message, issu des mondes de beauté.

L’inspiration et l’expression du Message d’aujourd’hui

L’expression du Message d’aujourd’hui est donc l’amour, l’harmonie et la beauté. Nous lisons dans le premier chapitre de « La Roseraie d’Orient » :

« C’est l’amour, c’est la beauté qui touchent le plus profondément notre âme. Et si vous demandez : ‘qu’y a-t-il de plus’ ? On vous répondra : ‘sauf cela, il n’y a rien de plus émouvant’. Pourquoi ? Parce que l’amour est la nature de la vie, la beauté en est le résultat et l’harmonie est le moyen par lequel la vie atteint son but. Sans cela, la vie se désagrège et se détruit ».

C’est ainsi, c’est par l’amour, l’harmonie et la beauté que le Message peut accomplir le service qu’il est destiné à rendre à l’humanité dont nous faisons partie, et donc à nous-mêmes. L’amour sous ses formes les plus désintéressées ; c’est ce que nous dit la 7^ème Pensée Soufie :

« Il y a une seule morale, l’Amour, qui naît de l’abnégation et qui fleurit en actes de bonté ».

Quant à la beauté, dans la 8^ème Pensée Soufie, le Message nous exhorte à ouvrir nos yeux et notre cœur pour l’accueillir :

« Il y a un seul objet de louange, la beauté, qui élève le cœur de celui qui l’adore à travers tous les aspects du visible, jusqu’à l’invisible ».

Les objectifs

Il nous reste encore à parler de points très importants. Car si l’amour, l’harmonie et la beauté sont à la fois l’inspiration et le mode d’expression du Message, il comporte aussi des enseignements, ou plutôt des idées-forces qui sont capitales pour l’impact qu’elles peuvent avoir sur l’esprit des gens. On peut les ranger sous trois chefs :

• La réconciliation de l’homme moderne avec l’idéal de Dieu, idéal qui s’est dévalorisé avec le temps dans la conscience de la collectivité,
• La réconciliation de l’homme avec sa propre image, qui s’est banalisée, laïcisée, matérialisée, rapetissée, durant les derniers siècles,
• La réconciliation des religions les unes avec les autres.

Remarquons qu’il s’agit toujours bien d’harmonie, la réconciliation visant à l’évidence à restaurer une harmonie perdue.

Maintenant nous allons développer ces trois points.

La réconciliation de l’homme moderne avec l’idéal de Dieu.

Hazrat Inayat a montré par l’exemple et affirmé par la parole que Dieu pouvait être approché et connu, et sans intermédiaire, à condition que notre cœur soit ouvert et vivant. On rend le cœur vivant par l’amour et l’amour s’exerce, s’approfondit, s’élève et se fortifie par l’amour du prochain, et aussi par l’amour de la beauté, ainsi que nous le dit la Pensée Soufie, citée plus haut. Hazrat Inayat a aussi beaucoup parlé de la connaissance de Dieu, qui a été le sujet de la causerie d’Elise. Je ne ferai donc qu’un bref commentaire sur cet enseignement particulier du Maître.

Le terme de « dépoussiérage », visant les idées qui se sont peu-à-peu imposées au sujet de Dieu, est un peu trivial, mais convient assez bien. Car les théologies diverses, variant selon les religions ou les sectes, ont au fil des siècles, entouré ce sujet sacré de toiles d’araignées dogmatiques inextricables et contradictoires. Que l’on songe par exemple à l’abondance des controverses sur l’idée de la Trinité dans le Christianisme : des bibliothèques ! Ainsi l’approche qu’en fait le Message est plus large, plus compréhensive. Car elle ne nie rien, mais aide à mettre les choses « en perspective » afin d’en éclaircir les apparentes contradictions. Cette approche, même sur le plan intellectuel, est aussi plus accessible à tout esprit qui veut bien réfléchir.

La réconciliation de l’homme avec sa propre image.

Nous avons aujourd’hui une image tronquée, incomplète, rapetissée de l’être humain, dont les limitations et les faiblesses nous cachent la stature et la valeur réelles. L’idée presque centrale de Hazrat Inayat au sujet de l’être humain, c’est qu’il est destiné à devenir le roi de sa vie au lieu d’en être la victime. Il a certes un aspect machine, impuissant devant les déterminismes que lui imposent la nature. Mais il a aussi son côté ingénieur, et le grand but de la vie est de développer ce côté-là :

« Homme ! Tu es le maître de la vie, ici-bas et dans l’au-delà »

14^ème Alapa duGayan

Et une grande partie de l’enseignement psychologique, au sens général et complet du terme, que nous nous efforçons de comprendre et de suivre, se fait en vue de cette maîtrise.

La réconciliation des religions les unes avec les autres.

L’Adoration Universelle en est une parfaite illustration. Elle est basée sur le fait que l’essence, le principe, l’objet central de toutes les religions est unique : élever l’homme jusqu’à Dieu, en d’autres termes jusqu’à la Vérité, et lui fournir les aliments qui conviennent pour l’aider à grandir intérieurement. Ainsi les combats, les contestations, les frictions entre religions n’ont pas de raisons d’être. C’est pour que le monde arrive à une telle compréhension que le Message est descendu jusqu’à nous. Non seulement qu’il est descendu, mais qu’il continue à se déverser « comme une pluie d’en-haut », nous dit notre Maître.

Il est frappant par exemple de constater, coïncidant avec la période de la vie terrestre du Maître, les efforts progressifs vers l’œcuménisme qui se produisent, encore de manière sporadique, certes, mais incontestables : la marée monte de ce côté-là. En témoignent aussi la curiosité et même l’attirance de l’Occident pour les manifestations religieuses de l’Orient.

Tout cela est l’effet du Message qui se manifeste là dans le changement et l’élargissement d’état d’esprit que nous évoquions plus haut.

La confiance ouvre le cœur

Comme je l’ai dit en commençant, parler du Message est comme vouloir faire entrer l’océan dans une bouteille. Ce n’est pas seulement une comparaison. Le Message de Dieu a de nos jours commencé sa montée, depuis la venue de notre Maître. Et comme la marée à son début se voit à peine, et comme il faut l’observer avec soin pour s’en apercevoir, de même en est-il du Message. Nous, chers Amis, sommes à même de l’observer, et en l’observant d’avoir confiance et foi en lui. Car la confiance ouvre le cœur pour en recevoir davantage.

J’ajouterai, mes chers Amis, que ce n’est pas une raison pour rester passifs. Le Message d’amour, d’harmonie et de beauté ne se résume pas à cet œcuménisme évoqué plus haut et qui semble se répandre tout seul. Hazrat Inayat a aussi nommé le message soufi : le message de la liberté spirituelle. C’est à nous qu’il incombe d’en explorer toute la richesse et de nous l’incorporer. Et dans la mesure où nous bénéficierons de ces enseignements de notre Maître, nous en serons les ambassadeurs. Non pas de manière volontariste, vaniteuse et délibérée, non pas en nous nous imaginant l’être, mais beaucoup plus modestement parce que nous serons exposés à la vue des autres, et que l’exemple est contagieux, et se transmet. Mais ce n’est pas encore suffisant.

La lumière de la Vérité

Si vous avez bénéficié de nos réunions et de ce qui s’y passe, si votre vie en a été rendue pour vous plus satisfaisante, songez, s’il vous plaît, à ce que pourrait faire ce message soufi que vous avez connu et partagé s’il pouvait être aussi plus universellement connu et partagé. Car il y a aujourd’hui dans le monde beaucoup d’âmes qui cherchent sans la trouver cette voie que nous trouvons dans le Message.

« Mes murîds ne sont pas seulement des étudiants, ils sont une armée pour la bataille mondiale que le Message doit mener contre les forces qui s’opposent à la lumière de la Vérité. Oui nous sommes très peu. Mais cela ne fait rien, parce qu’en réalité nous sommes nombreux si nous reconnaissons le but de nos vies. Une seule âme éclairée prouve qu’elle est plus grande en pouvoir que dix mille âmes qui errent dans l’obscurité. »

Murshid a dit, en partant de ce monde :

« Mon travail, je l’ai laissé entre vos mains. »

Puissions-nous comprendre ce que cela signifie, et en réaliser ce que nous pouvons, suivant nos aptitudes. Et qu’à cela, la bénédiction de Dieu et de notre Murshid daigne nous aider.

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L’entraînement ésotérique est aussi nécessaire que l’apprentissage du langage. Tout enfant qui est né, si intelligent qu’il soit, doit apprendre le langage pour exprimer sa pensée. Certains l’apprennent si parfaitement qu’ils deviennent de grands écrivains ou poètes. Et d’un autre côté il y en a beaucoup qui peuvent parler toute leur vie et cependant ne pas très bien comprendre ni s’exprimer parfaitement.

Ainsi en est-il de la soif innée pour la connaissance divine qui est l’aspiration de toute âme et qui s’éveille avec la maturité de l’intelligence. La raison pour laquelle il y a tant de gens ignorants est que les occupations de la vie les absorbent. De plus, la nature déroutante de la manifestation les illusionne. Intéressé par le cinéma de cette vie momentanée, l’homme tourne à peine son attention vers cette tendance innée.

L’entraînement est le premier pas nécessaire dans la poursuite de la connaissance divine. Celle-ci peut seulement être donnée par une nature accomplie, un maître de sagesse. On peut comparer le chercheur à un homme qui voyage dans une contrée étrangère. Et il s’enquiert de la route la plus proche pour ne pas se perdre. On peut aussi le voir comme un voyageur à bord d’un bateau, qui est dépendant du capitaine pour le piloter. C’est pourquoi chez les anciens mystiques l’on enseignait une discipline complète. Et un esprit de respect et de gratitude était éveillé dans le cœur du disciple. Quand il avait passé l’étape du déni de soi et de l’effacement, alors seulement il était initié comme disciple. Ni argent ni pouvoir ne pouvait acheter cela.

La louange est due à Dieu seul

C’est à nos ancêtres et à leurs recherches que nous devons la connaissance de tous les noms et formes. Toutes les inventions nouvelles ne sont que des améliorations des précédentes. Tous les arts et toutes les sciences que connaît l’homme aujourd’hui ont été acquis à partir du magasin du passé. Mais pour la moindre amélioration qu’il fait, l’homme réclame aussitôt le crédit de la totalité pour lui-même. L’orfèvre devrait se souvenir de ce qu’il doit à l’explorateur de la mine d’or. La louange pour tout ce qui est bon et beau est due à Allah seul, l’Être Entier et l’Origine de Tout, Sa manifestation étant Lui-même.

Il est désirable d’initier ceux dont l’intelligence a assez mûri pour recevoir la connaissance divine, sans considération de caste, de classe ou de religion. Il n’y a aucune raison pour qu’un mourîd ne se mette pas sous la direction d’un murshid. L’homme est porté à penser qu’il a tout ce qu’il faut pour s’occuper de ses affaires et pour savoir ce qui vaut le mieux pour lui grâce à la petite expérience qu’il a glanée dans la vie. Cette illusion est le produit de l’ego.

Comment un homme pourrait-il être une autorité pour lui-même alors qu’il est sujet à se repentir demain de son action d’aujourd’hui ? Les êtres choisis de Dieu, aussi avancés qu’ils soient sont toujours prêts à apprendre de tous ceux qu’ils rencontrent, sages ou stupides, vieux ou jeunes, bons ou méchants. Cette tendance leur a révélé la divine Vérité que l’on peut apprendre même des bêtes, des oiseaux, des arbres et des rocs. En vérité personne n’existe sauf l’Être Unique sous le déguisement de moi, toi ou lui.

Sur le chemin un guide, un maître ou murshid est nécessaire.

Le murshid et le mourîd sont en réalité un seul

Il ne doit pas y avoir de barrière de caste, de croyance, de race, de religion ou de nation entre murshid et mourîd. Car la connaissance divine est l’héritage de l’homme, et par conséquent elle est son droit. Cet entraînement n’est pas comme un cours universitaire, il est illimité. On l’appelle Suluk, morale et ceux qui le suivent sont appelés Salik. Cet entraînement enseigne l’amitié en ce monde, où l’amitié dans le vrai sens du terme est rarement constatée. Celui qui a été entraîné à cette morale devient un être rare, un aimant, une pierre précieuse. Les gens recherchent sa société et par lui le monde est béni.

Suluk commence par l’amitié entre murshid et mourîd et continue jusqu’à ce qu’elle s’étende à l’univers entier. Ce n’est pas la conception habituelle de la relation entre Maître et disciple. Et ce n’est pas non plus une relation entre un être spirituel et un être matériel ni entre quelqu’un de sage et quelqu’un qui ne l’est pas. Grâce à elle le murshid et le mourîd sont en réalité un seul. L’inspirateur et l’inspiré sont tous deux sur le même plan, au rang de l’humanité comme dans la lumière de Dieu. Il peut y avoir un manque de la part du mourîd. Mais c’est seulement pour un certain temps, à la fin tous deux s’unissent sur le même plan de conscience. Le murshid ne donne pas l’entraînement à titre de don au mourîd. Mais il éveille sa conscience en vue de la perfection.

La confiance, la dévotion et l’imitation

En Orient le mourîd apprend la négation de soi en ayant le plus grand respect et la plus grande vénération pour son murshid. Tandis qu’un vrai murshid évite autant que possible l’hommage du monde. L’entraînement ésotérique s’accomplit mieux grâce à la confiance, à la dévotion, à l’imitation et à l’association avec le murshid. Pendant la période de l’entraînement chaque pensée, parole ou action du mourîd a besoin d’être corrigée.

L’entraînement consiste aussi en Tassawuf, métaphysique, qui est enseignée jusqu’à un certain degré par le murshid. Mais plus tard elle se révèle d’elle-même au mourîd à mesure que son intelligence se développe.

L’association veut dire la présence du murshid sur tous les plans. Par la confiance on veut dire la croyance ferme dans l’enseignement du murshid et une confiance parfaite dans sa direction. La dévotion signifie l’amour et l’admiration pour les attributs humains vus et appréciés d’abord dans le murshid. L’imitation signifie observer et suivre le murshid pas après pas et mouvement après mouvement dans chacune de ses pensées, de ses paroles et de ses actions.

L’amitié en Dieu est beaucoup plus grande que toutes les parentés et relations terrestres, car elle est éternelle. Manquer à cela signifie empêchement dans le chemin de la perfection.

Le mourîd peut être béni par un regard de son murshid qui l’inspire et par ses bons souhaits, bien davantage que par la discussion ou l’argumentation. Il y a des moments où le murshid est mû par la volonté divine d’inspirer le mourîd. Le mental réceptif du mourîd, relié à celui du murshid, attend avec patience ce moment privilégié, inconnu et inattendu de la part de l’un comme de l’autre. Car c’est l’action de Dieu, le seul Inspirateur de Sa manifestation.

Le murshid authentique

Le murshid authentique est certain de la divinité de son message et le considère comme de sa plus grande responsabilité. Sa vie même est une ardente expression de son message. Dieu est sa foi et la vérité est sa croyance. Sa religion est constituée par l’harmonie et la réalisation de sa vie est la paix. Il commence par contrôler le moi et ensuite il communique aux autres ce qu’il a lui-même pratiqué et éprouvé. On reconnaît facilement un véritable murshid par le sentiment de bonheur, de calme et de paix que sa présence même rayonne.

Un murshid doit avoir une vision pénétrante des cinq éléments qui constituent le monde, visible et invisible.

Farid-ud-Din Attar l’a ainsi défini :

« Respecter la fonction de murshid,
être vrai par rapport à son apparence de sage,
protéger ceux qui se réfugient sous sa direction,
être le guérisseur de toute maladie interne et externe,
être celui qui soulage de tous tracas et anxiétés,
celui qui respecte même ceux qui ne sont pas respectables,
celui qui soutient l’impuissant,
qui aide tous ceux qui sont dans le besoin. »

Le mourîd désirable

Un mourîd désirable est celui qui a un désir ardent d’atteindre la plus haute béatitude de la réalisation de soi. C’est celui qui est libre de toute curiosité pour les phénomènes. Ce mourîd est digne de confiance qui a d’abord pleine confiance en lui et ensuite dans la direction du murshid qu’il considère à la fois comme sa mère et comme son père. Un esprit qui doute et une disposition changeante offrent très peu de chances de progrès.

Un mourîd devrait être prêt à passer par tous les tests et toutes les épreuves qui lui sont donnés pendant la période où il est guidé, les considérant comme nécessaires pour son avancement. Il devrait avoir ou bien une attitude d’intense adoration, ou assez de patience pour une grande abstinence et une grande persévérance. S’il ne possède aucune des deux, alors une grande intelligence est nécessaire pour acquérir l’illumination.

La première et la plus nécessaire acquisition pour le mourîd est un état mental stable. Il doit considérer son voyage spirituel comme étant de bien plus grande importance que ses affaires mondaines. Le désir d’acquérir des bénéfices terrestres à l’aide du pouvoir spirituel est un grand empêchement pour celui qui marche sur ce chemin. L’abus des pouvoirs mystiques est des plus nocifs. Et le mourîd doit cacher aux autres tous les enseignements aussi bien que leurs effets. Toute démonstration de connaissance mystique, de pouvoir ou de révélation est aussi mauvaise que du poison pour un mourîd. Il devrait éviter la compagnie de ceux qui sont d’un autre élément que lui. Un habillement simple, une nourriture simple, des moments de solitude, le contrôle sur la pensée, les paroles et l’action, aussi bien qu’une recherche constante de la vérité sont nécessaires.

L’initiation

L’initiation est très nécessaire pour les Soufis. Elle existait dès l’origine dans l’ancien Ordre des Soufis. Par la suite, la coutume de l’initiation aussi bien que le lien de fraternité furent imités dans divers groupes de mystiques. Et plusieurs Ordres mystiques de cette sorte apparurent, tout comme des religions diverses surgirent dans le passé.

L’initiation signifie l’entrée d’un étranger dans le lien de la fraternité humaine, de telle sorte que la considération habituelle pour les distinctions et différences terrestres qui séparent l’homme de l’homme soient abolies. A partir du moment de l’initiation, l’initié est appelé mourîd et il a droit à tous les principes les plus secrets du Soufisme, transmis depuis des âges d’un murshid à un autre. Cette chaîne des murshids relie tous les maîtres et murshids passés. Par conséquent, le Soufi n’a ni parti-pris ni aversion pour aucun d’entre eux, comme cela se voit chez les orthodoxes qui révèrent un seul maître en refusant tous les autres. Le Soufi considère cette chaîne des maîtres et des murshids comme l’incorporation d’une seule et même vérité.

Un chemin d’unité

Il y a un grand avantage pour le mourîd dans cette initiation, parce qu’il reçoit le bénéfice de l’expérience collective des différents maîtres et murshids du passé. Son âme est reliée par l’initiation au courant de lumière qui court à travers eux tous. Un mourîd sincère peut toujours se rendre compte de ce courant à partir du moment de son initiation, quand toute obscurité est effacée. Chacun de ses pas est ramené en arrière lorsqu’il s’égare et il est aidé et protégé par eux tous à chaque mouvement qu’il fait dans la vie. Dans des rêves, des visions, des inspirations, des intuitions, des impressions et des révélations, et dans ses propres pensées et imaginations, un mourîd attentif perçoit une aide qui le guide vers la perfection.

Il est aussi indésirable d’être initié deux fois par des murshids différents que de changer d’une méthode pour une autre ou d’une école pour une autre. Cela signifie un manque de fermeté d’esprit. Un tel mourîd instable, après mille initiations, restera juste au point où il en était auparavant. Et celui qui est stable atteindra en une seule initiation ce que l’autre n’aura pas pu atteindre en mille. Cette étude vise l’unité, le but de ce chemin est l’unité. Par conséquent, la diversité des méthodes et la variété des murshids conduit à la multiplicité qui est préjudiciable à l’atteinte de l’unité.

Une flèche tirée dans le noir 

La recherche la plus élevée est si subtile que parfois le mourîd lui-même ne peut pas se rendre bien compte de ses progrès, parce que l’effet qu’a celui-ci est contraire à tous les autres progrès du monde objectif. Dans ce dernier il y a un gain apparent, tandis que dans le premier il n’y a rien que perte.

Celui qui veut atteindre la paix de Dieu doit perdre son propre moi

Zahir

Il n’y a rien dans le monde invisible à observer ou à percevoir, sinon une obscurité de plus en plus grande qui est la paix éternelle de Dieu. Ghazali dit que la démarche spirituelle ressemble à une flèche tirée dans le noir. Vous ne savez pas d’où elle vient, ni qui elle frappe.

S’aider soi-même

Aucun mourîd n’a le droit de guider les autres jusqu’à ce qu’il soit devenu lui-même un murshid, parce qu’un malade ne peut pas donner ses prescriptions à un autre, alors qu’elles ne peuvent lui convenir qu’à lui et non pas pour la maladie d’un autre. S’aider soi-même est le principe à comprendre pour un mourîd . Car dans la prétention d’aider quelqu’un d’autre il perd son temps précieux. Il ne gagne par là que l’orgueil et la suffisance. On ne doit pas mésuser des pouvoirs mystiques en les utilisant pour des buts égoïstes ou indésirables. Les révélations qui peuvent être accordées au mourîd doivent être gardées secrètes envers tous les autres excepté envers le murshid. Il est très souhaitable pour un mourîd d’être aussi modeste que possible. En effet, la moindre démonstration de spiritualité agit comme un poison dans sa vie.

entre 1916 et 1920
Document dactylographié,  probablement dicté par Hazrat Inayat Khan, corrigé de sa main.

Publié dans Mysticisme – Le chemin de l’initiation – La guidance divine – cahier n°5 – chapitre 9

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De la limitation à la perfection – 1

Le roc, les arbres, les animaux et l’homme, tous montrent à leur tour une inclination à rechercher la perfection. La tendance du roc est de former des montagnes qui tendent vers le haut, et les vagues montent sans cesse comme si elles essayaient d’atteindre quelque chose qui les dépassait. La tendance des oiseaux est la même ; leur joie est de voler dans l’air et de s’élever. Et la tendance des animaux est de se tenir sur leurs pattes arrière et, quand ils y arrivent, ils sont très contents.

Et l’homme, qui est l’accomplissement de la création, a depuis l’enfance la tendance de se tenir debout. Un petit enfant qui ne peut encore y arriver bouge ses petites mains et ses petits pieds montrant son désir de se tenir debout. Tout cela montre le désir de la perfection.

La loi de la gravitation n’est connue qu’à demi par le monde de la science. La terre attire tout ce qui lui appartient. C’est vrai, mais l’Esprit aussi attire tout ce qui lui appartient, et cette loi de gravitation a toujours été connue des mystiques. Ainsi la loi de gravitation opère de deux côtés : du côté de la terre qui attire tout ce qui appartient à la terre, et du côté de l’Esprit qui attire l’âme à lui. Ceux qui sont inconscients de cette loi de gravitation s’efforcent aussi vers la perfection, attirés par cette loi. Leur âme étant continuellement attirée par l’Esprit, ils cherchent tout de même la perfection.

La recherche de la perfection

Dans les petites choses de la vie courante, un homme en veut de plus en plus. Si quelqu’un s’est fait un nom ou une réputation, il n’est jamais satisfait de ce qu’il a, il en veut toujours plus, il cherche un meilleur rang ou une meilleure situation. Il s’y efforce sans cesse. Cela prouve que le cœur est un bol magique. Plus vous y versez, plus il devient profond et vous le trouverez toujours vide. Quoi qu’un homme recherche, il en recherchera davantage et ne sera jamais content. Et c’est parce qu’il cherche inconsciemment la perfection. Cependant, ceux qui cherchent consciemment la perfection ont une autre manière.

Il n’empêche que chaque atome de l’univers fait penser qu’il lutte et s’efforce pour devenir un jour parfait. En d’autres termes, si un voyant, un penseur ayant une âme évoluée se trouve sur une montagne, il entendra la montagne crier sans cesse : « Nous attendons un jour où quelque chose s’éveillera en nous. Il viendra un jour de réveil, d’épanouissement. Nous l’attendons en silence.  » S’il va dans la forêt et voit les arbres plantés là, il lui semblera qu’ils parlent, attendant patiemment. Vous pourrez le percevoir. Plus vous y resterez assis, plus vous percevrez le sentiment des arbres attendant le moment où il y aura un déploiement.

Les enseignements montrent le chemin vers la perfection

Ainsi en est-il de tous les êtres, mais l’homme est si absorbé dans ses actions quotidiennes et dans ses avidités, qu’il semble être plus inconscient de ce désir inné de déploiement. Ce sont ses occupations quotidiennes, son avidité, sa cruauté pour les autres êtres qui font qu’il est sans cesse pris et occupé par les choses. C’est pourquoi il ne peut entendre ce cri continu de sa propre âme cherchant à s’éveiller, à se dévoiler, à s’élever, à s’étendre et à aller vers la perfection.

On pourrait demander ce que j’entends par perfection. Est-il possible pour l’homme d’atteindre la perfection ? Quand on voit à quel point l’homme est limité, on ne pourrait jamais penser que l’homme est digne de la perfection. Il n’y a pas de fin à ses limitations et il ne peut même pas comprendre ce que signifie la perfection. On devient pessimiste quand vient la question de la perfection. Pourtant nous lisons dans l’Evangile les paroles du Christ :

« Soyez parfaits comme votre Père au Ciel est parfait. « 

Cela en montre la possibilité. Notre philosophie, nos enseignements religieux et sacrés existent pour amener cette réalisation qu’on appelle perfection. Quelle que soit la philosophie ou la religion, si elle ne montre pas ce chemin vers la perfection, elle a été corrompue et a échoué. Il y a quelque chose qui lui manque.

Cherchez d’abord le Royaume de Dieu

Si nous regardons la religion comme une seule et même religion en tous les âges, donnée par différents maîtres de l’humanité inspirés par le même Esprit de Guidance, par l’unique et même lumière de sagesse, nous voyons que tous ont apporté la même vérité. Elle est seulement interprétée différemment pour convenir à des gens d’âges, d’époques, de races différents. De cette façon, les religions diffèrent, mais la vérité sous-jacente de toutes les religions est une seule et la même. Et chaque fois qu’un prédicateur religieux enseigne que la perfection n’est pas pour l’homme, il corrompt l’enseignement qui est donné dans la religion. Il ne l’a pas compris, car l’objet principal de toute religion est d’atteindre la perfection.

Beaucoup de gens qui cherchent la connaissance disent : « Ce que nous voulons aujourd’hui dans le monde, c’est une plus grande harmonie, davantage de paix, de meilleures conditions. Nous ne voulons pas la perfection spirituelle ; ce que nous voulons est ce qui nous manque aujourd’hui.  » Mais le Christ a dit dans l’Evangile :

« Cherchez d’abord le Royaume de Dieu et tout le reste vous sera donné par surcroît. « 

La tendance de chaque homme est de chercher n’importe quoi d’autre d’abord, et de garder le Royaume de Dieu pour la fin. Ce qu’on devrait chercher en premier est gardé pour la fin. Telle est la raison pour laquelle l’humanité n’évolue pas vers la perfection.

La recherche de la perfection terrestre

Les occupations telles que la guerre et la préparation de la guerre ne doivent pas être comptées parmi les occupations civilisées. C’est une pitié, que dans cette période de la civilisation, des hommes doivent avoir la guerre – et pourtant nous pensons que nous sommes plus civilisés que les gens de l’ancien temps. Bien longtemps avant le Christ, le Bouddha enseigna :

« Ahimsa paramo dharma hâ. « 

Ne pas faire de mal est l’essence de la religion. Il enseigna aux gens à ne pas faire de mal même au plus petit insecte, il enseigna la fraternité de tous les êtres. Et pourtant nous nous occupons de guerre jour après jour, et, la condition étant celle qu’elle est aujourd’hui, nous pouvons nous attendre à la guerre n’importe où dans le monde. D’où cela vient-il ? Cela vient de ce que nous cherchons la perfection de la mauvaise manière. Au lieu de la perfection spirituelle, c’est la perfection terrestre que nous cherchons. Ce que tout le monde cherche est la perfection terrestre, la terre, mais tout ce que contient la terre est limité, et si chacun lutte pour la perfection terrestre, la terre ne pourra pas répondre aux demandes. Que nous obtenions ce que nous voulons ou pas, il y aura toujours une lutte.

La croyance en Dieu

Maintenant je voudrais expliquer ce que la religion signifie. C’est la connaissance principale grâce à laquelle on cherche la perfection. La religion a trois aspects différents. Le premier et principal de ces aspects, la fondation de la religion, est la croyance en Dieu.

Qu’est Dieu ? Beaucoup disent : « S’il s’agit d’un Dieu personnel, cela ne m’intéresse pas. Mais si vous pensez que c’est un Dieu abstrait, oui c’est possible.  » Ils oublient que quelque chose d’abstrait ne peut pas être vivant ; l’abstrait n’est rien. Vous ne pouvez pas appeler l’espace : Dieu. L’espace est l’espace. Vous ne pouvez ni appeler l’espace Dieu ni appeler le temps Dieu. L’espace est notre conception, nous avons fait ses dimensions – tant de mètres. De la même manière, le temps est une conception. En réalité, le temps et l’espace n’existent pas. Ce qui est sans limites ne peut être compris et ce qui ne peut être compris est sans nom. A ce qui est intelligible nous pouvons donner un nom. Si c’est inintelligible nous ne pouvons lui donner de nom parce que nous ne le connaissons pas.

Quand nous considérons ceux qui croient en un Dieu personnel, beaucoup d’entre eux n’en ont que la croyance. Ils adorent Dieu et croient en une certaine loi donnée au nom de Dieu, ils font de bonnes actions à cause de Dieu, cependant ils n’ont pas d’autre connaissance qu’une croyance qu’il existe un Dieu quelque part.

L’Idéal de Dieu

Aucun de ces croyants en Dieu n’a une conception du sens réel de l’Idéal de Dieu. Ils ont seulement une croyance en Dieu et cela ne les mène guère plus loin. En réalité, l’Idéal de Dieu est un marchepied vers la connaissance de la perfection spirituelle. C’est par l’Idéal de Dieu que l’on peut obtenir la connaissance plus élevée. Et ceux qui attendent pour voir si on leur montrera un Dieu devant leurs yeux ou qui veulent une preuve de l’être de Dieu se trompent. Ce qui ne peut être comparé ne peut pas être nommé ni ne peut être montré.

Par exemple, vous voyez la lumière. La lumière vous est intelligible parce que l’obscurité lui est opposée. Les choses sont connues grâce à leur opposé. Puisque Dieu n’a pas d’opposé, on ne peut pas connaître Dieu de la même façon que l’on peut connaître les choses de la terre. En outre, expliquer Dieu est détrôner Dieu ; moins on en dit, mieux cela vaut. Cependant, la connaissance de Dieu est nécessaire pour ceux qui cherchent la perfection.

Chaque être humain a sa conception de Dieu

Différentes religions ont des conceptions différentes de Dieu, mais outre la religion, chaque être humain a sa conception de Dieu. Vous ne pouvez pas penser à un être humain quelconque sans vous faire une conception de cet être. Par exemple, si quelqu’un vous raconte un conte de fées, la première chose que vous ferez sera de vous faire une idée de la fée, à quoi elle ressemble. Si quelqu’un vous parle d’un ange, vous vous en ferez une image. Il est naturel de faire une image qui se forme d’après ce que l’on connaît, et très près de ce qu’on est soi-même. Un être humain ne pense pas à une fée comme à un être semblable à un oiseau ou à une bête, mais à quelque être qui est semblable à ce qu’il est lui-même.

Si cela est vrai, ce n’est pas une faute si quelqu’un a sa propre idée de Dieu, et c’est une grande faute si d’autres veulent lui enlever cette idée et souhaitent lui en donner une autre. Ce n’est pas juste. Personne ne peut donner à un autre sa propre conception de Dieu, parce que chacun la rend réelle pour lui-même. Les prophètes de toutes les époques ont donné un idéal pour aider l’homme à se former une conception de Dieu. Comme l’a dit un philosophe :

« Si vous n’avez pas de Dieu, faites-en un »,

car telle est la bonne manière, la manière la plus facile de réaliser la vérité illimitée.

Moïse et le berger

Il y a une histoire au sujet de Moïse qui vit un jeune berger assis près d’une rivière et se disant à lui-même : « O Dieu, Tu m’es si cher. Si Tu apparaissais un jour devant moi, je ferais tout pour Toi. Je Te baignerais dans la rivière et Te couvrirais de ma couverture. Je Te donnerais mon propre lit dans ma hutte. Et je Te donnerais des bonbons et des bonnes choses à manger. Je m’occuperais de Toi et Te protégerais des animaux sauvages. Et je T’aimerais tellement et prendrais tellement soin de Toi, si seulement une fois dans ma vie je pouvais Te voir ».

Le prophète dit : « Qu’est-ce que tu racontes, jeune homme ! Te rends-tu compte ? Dieu, le Protecteur de tous les êtres, tu dis que tu veux Le protéger ! Celui qui accorde tous les dons et qui est le Soutien de tous les êtres – Il s’occupe même de la plus petite créature – tu voudrais Le mettre sous ta couverture ! Comment as-tu osé ? Il est invisible, illimité ». Le gamin s’effraya : « Qu’est-ce que j’ai fait – pensa-t-il – quelle chose terrible ai-je dite ! J’ai dit quelque chose que je n’aurais jamais dû dire !  » Il était terrifié. Quand le prophète s’éloigna, une voix s’éleva en lui, la même voix qui lui venait chaque jour dans la solitude : « Qu’as-tu fait, Moïse ? Nous t’avons envoyé pour rassembler Nos amis, pour amener Nos amis plus près de Nous, et tu les en sépares ».

On ne peut pas donner sa conception de Dieu à un autre

Chacun, chaque amoureux a sa propre idée de sa bien-aimée et personne ne sait ce qu’il pense d’elle. On raconte au sujet de Leïla et Majnun, les Roméo et Juliette de l’Orient, que quelqu’un dit à Majnun, le jeune amoureux : « Leïla n’est pas belle. Qu’est-ce qu’elle a ? Pourquoi l’aimes-tu tellement ? » – et Majnun répondit humblement : « Pour voir Leïla, il vous faut emprunter mes yeux. » Pour chaque personne, la conception de Dieu est différente, distincte, et une personne ne peut pas donner sa conception de Dieu à une autre.

Il y a une autre histoire qu’on raconte d’une femme qui avait préparé une grande fête. Quand son mari rentra à la maison, il demanda : « Ma chère femme, pourquoi as-tu préparé cette fête ? Est-ce un jour de fête, un anniversaire ? Qu’est-ce que c’est ? » Elle répondit : « C’est plus grand qu’un anniversaire, c’est meilleur qu’un jour de fête. C’est très important pour moi. » Mais il demanda : « Qu’est-ce que c’est ? » – « Mon cher mari – répondit-elle – je n’aurais jamais pensé que tu croyais en Dieu » – « Et comment t’en es-tu aperçue ? » – « Un jour, en te retournant dans ton sommeil, tu as murmuré le nom de Dieu. J’en suis si reconnaissante ! »

Il dit : « Hélas ! Cela qui était tellement sacré et secret dans mon cœur a aujourd’hui été découvert. Je ne puis pas davantage le supporter et continuer à vivre. » Il tomba mort. Sa conception de Dieu était trop sacrée pour lui. Il y a l’expression extérieure et l’expression intérieure, et qu’en savons-nous ? Nous pouvons penser que beaucoup sont éloignés de l’Idéal de Dieu et nous ne savons pas qu’ils peuvent être beaucoup plus près de Dieu que nous-mêmes.

Difficile de savoir ce qui plaira à notre ami

Il est difficile de juger qui est près de Dieu et qui en est loin. Il est difficile de savoir dans notre vie ce qui plaît à notre ami et ce qui lui déplaît. Plus nous sommes scrupuleux dans ce qui plaît à notre ami, plus nous constatons combien il est difficile de savoir ce qui lui plaira ou non. Tout le monde ne sait pas cela, car ce n’est pas tout le monde qui a allumé la lumière de l’amitié. Quelquefois, c’est seulement comme un mot dans le dictionnaire. Celui qui a appris l’amitié a appris la religion. Celui qui a appris l’amitié est arrivé à la connaissance spirituelle. Et celui qui a appris l’amitié n’a besoin d’apprendre que très peu, car en langue persane, la morale a nom « amitié ».

Moïse et l’ivrogne

Il y a une autre histoire qui explique cette idée du plaisir et du déplaisir de Dieu. Il y avait un homme qui était très pieux et vivait une vie très religieuse. Un jour, il dit à Moïse : « Toute ma vie j’ai essayé d’être un homme bon et d’être religieux. J’ai toujours été dans des difficultés terribles, mais cela ne fait rien. Je voudrais seulement savoir ce qui m’attend. Voudrais-tu demander à Dieu ? » Moïse y consentit, et, comme il allait plus loin, il vit un ivrogne qui lui dit : « Où vas-tu ? Veux-tu aussi demander à Dieu ce qu’Il pense de moi ? Je n’ai jamais connu ni prière ni jeûne, je n’ai jamais fait de bonnes actions, comme on dit dans le monde. Les deux seuls que je connaisse, ce sont ces deux-là : ma bouteille et mon verre. Va demander ce qui m’attend. »

Quand Moïse revint après sa méditation sur le sommet du Mont Sinaï sa réponse pour l’homme religieux fut la suivante : « Pour toi il y a une grande récompense, des choses magnifiques » – « C’est bien ce que j’attendais » répondit cet homme religieux. Puis l’ivrogne demanda : « Quelle est la réponse ? » Moïse répondit : « Pour toi, il y a le pire endroit possible » L’homme se leva en dansant et se réjouit. « Oh ! – dit-il – je ne me soucie pas de la place qui m’est donnée. Je suis si heureux que Dieu ait pensé à moi. Et je suis un homme si bas, un tel pécheur. Je suis donc connu de Dieu ! Je pensais que personne ne me connaissait. » Il était très heureux. Et à la fin les places de l’un et de l’autre furent changées.

La gratitude

Moïse fut surpris et il demanda intérieurement à Dieu. La réponse fut celle-ci : « Le premier homme, en dépit de tout le bien qu’il a fait, ne mérita pas Notre faveur, car Notre grâce ne peut être achetée par de bonnes actions. Que sont les bonnes actions de l’homme ? Les bonnes actions de toute sa vie ne peuvent être comparées avec un instant de la faveur de Dieu. Et l’autre homme M’a plu, car il fut content de tout ce qui lui était donné. Son contentement gagna Ma faveur. »

Alors que nous ne pouvons pas comprendre le plaisir et le déplaisir de notre ami en ce monde, comment pourrions-nous comprendre le plaisir et le déplaisir de Dieu ? Qui, sur la terre, peut dire que Dieu est satisfait de ceci ou de cela ? Personne n’a jamais eu le pouvoir d’établir des règles et des lois disant : par ceci Dieu est satisfait, et cela déplaît à Dieu.

La façon dont on regarde le Maître

Un autre aspect de la religion est la façon dont on regarde le Maître. Par exemple, il y en a qui voient la divinité dans le Christ. Ils disent : « Le Christ était Dieu, le Christ est divin », et il y en a d’autres qui disent : « Le Christ était un homme comme nous tous. »

En examinant cette question, nous constatons que celui qui dit « Le Christ est divin » n’a pas tort. S’il y a une divinité qui se montre, c’est dans l’homme. Et celui qui dit « Le Christ était un homme » n’a pas tort non plus. Sous le vêtement de l’homme, le Christ s’est manifesté. Ceux qui ne veulent pas que le Christ soit un homme abaissent la grandeur et le caractère sacré de l’être humain par leur argument, en disant que l’homme est fait de péché et en séparant le Christ de l’humanité. Cependant, quant à ceux qui ont appelé Christ Dieu ou divin, il n’y a rien de faux en cela. C’est en l’homme que l’on peut voir la divine perfection. C’est en l’homme que la divinité doit se manifester.

Un seul et même Esprit 

Et puis il y a les paroles mêmes du Christ :

« Je suis l’Alpha et l’Omega »,

et c’est cette idée sur laquelle beaucoup ferment les yeux. Mais celui qui a dit : « Je suis l’Alpha et l’Omega » était là aussi avant la venue de Jésus, et celui qui a dit « Le premier et le dernier » doit être aussi après Jésus. Dans les paroles du Christ, il y a l’idée de la perfection. Il se rattacha lui-même à l’Esprit, dont il était conscient. Le Christ n’était pas conscient de sa part humaine, mais de son être parfait quand il dit : « Je suis l’Alpha et l’Omega ». Il n’attribua pas cela à son être connu comme Jésus. Il l’attribua à l’Esprit dont il était conscient, à l’Esprit de Perfection qui vivait avant Jésus et qui continue à vivre et vivra jusqu’à la fin du monde, pour l’éternité.

S’il en est ainsi, qu’importe si certains disent « Jésus est notre inspiration », et si des millions sont inspirés par Bouddha ? C’est seulement une différence de noms. C’est tout un seul Alpha et Omega. Si d’autres disent « Moïse » ou « Mohammed » ou « Krishna« , que furent-ils ? D’où venait leur inspiration ? N’était-ce pas d’un seul et même Esprit ? N’était-ce pas de l’Alpha et l’Omega dont le Christ était conscient ? Quiconque a donné le Message au monde, et a éclairé les êtres humains et a élevé des milliers et des millions de gens dans le monde, ne peut être que le Christ, que celui-ci appelle par ce nom et celui-là par cet autre nom.

La sagesse sous toutes ses formes

Pourtant l’ignorance humaine provoque des guerres et des désastres à cause des différentes religions qu’ont les gens, des communautés différentes, à cause de l’importance qu’ils donnent à leur conception, leur propre conception corrompue qui diffère de celle d’un autre. Même jusqu’à aujourd’hui, ou bien il y a le matérialisme ou bien la bigoterie. Ce qui est nécessaire aujourd’hui est d’arriver à la première et dernière religion, d’arriver au message du Christ, à la divine sagesse, pour que nous puissions reconnaître la sagesse sous toutes ses formes différentes, en toute forme où elle a été donnée à l’humanité. Peu importe si c’est le Bouddhisme, l’Islam, le Judaïsme, le Zoroastrisme, l’Hindouisme. Quelle importance cela a-t-il ? C’est une seule sagesse – cet appel de l’Esprit qui éveille l’homme pour qu’il s’élève hors de la limitation et qu’il atteigne la perfection.

La manière d’adorer

Le troisième aspect de la religion est la manière de l’adoration. Beaucoup de gens, à des époques différentes ont adoré le soleil, mais ils croyaient tout de même en Dieu de cette façon. Le soleil n’était qu’un symbole. Ils pensaient : « C’est une lumière qui ne dépend pas de l’huile ou de quoi que ce soit d’autre, quelque chose qui persiste la nuit et le jour. »

Il y en eut d’autres qui adoraient des arbres sacrés ou des lieux saints, des rochers et des montagnes d’antique tradition, et d’autres qui adoraient des héros de grande réputation, ceux qui les avaient enseignés et les maîtres d’humanité. Cependant, tous avaient un idéal divin, et la forme sous laquelle ils adoraient importe peu. Les Arabes dans le désert où il n’y avait aucun bâtiment, aucun lieu d’adoration, se tenaient à l’air libre et s’inclinaient devant l’espace ouvert au coucher et au lever du soleil. Tout cela était adoration de Dieu ; elle était donnée sous ces formes. Le Hindous firent des idoles de diverses sortes pour aider l’homme à concentrer son mental sur des objets particuliers. C’étaient différentes prescriptions données par les docteurs de l’âme.

Ces peuples n’étaient pas païens ou mécréants ; les sages leur avaient appris autrement. Des idées différentes, des manières autres leur avaient été données, tout comme un docteur donnerait des prescriptions différentes à des patients différents pour arriver au même but. Par conséquent, la différence dans l’adoration ne fait pas une religion différente. La religion est une seule et même religion en dépit de mille façons d’adorer différentes.

L’aspect moral

Le quatrième aspect de la religion est l’aspect moral. Des religions différentes ont enseigné des principes moraux différents. Cependant, il y a un principe moral humain sur lequel tout est basé, et c’est la justice. Cela ne concerne pas la justice dans ses principes et ses règles et ses règlements, mais cela veut dire l’unique loi qui est la vraie loi religieuse qui est dans l’homme, qui est éveillée dans l’homme. A mesure que son âme se révèle, cette loi lui devient de plus en plus claire : à savoir ce qui est juste et ce qui est injuste.

La chose la plus remarquable en cela est qu’un voleur, un homme méchant ou inique puisse être extrêmement injuste envers les autres. Mais si quelqu’un est injuste envers lui, il protestera : « On n’est pas juste envers moi. » Cela montre que lui aussi connaît la justice. Quand il a affaire aux autres, il l’oublie, mais quand il est concerné, il connaît bien la justice. Par conséquent, nous sommes tous responsables envers nous-mêmes à cause de cette loi religieuse. Si nous n’avons pas considération pour elle, son résultat naturel sera le malheur. Tout ce qui va de travers, va de travers parce que nous ne nous écoutons pas nous-mêmes.

La réalisation de soi

Le cinquième aspect de la religion est la réalisation de soi. C’est l’aspect le plus élevé. Et tout ce que nous faisons – prières, concentration, bonnes actions, bonnes pensées -, tout mène à cet objet unique qui est la réalisation de soi. Comment est-il atteint ? Certains disent que nous réalisons Dieu par la réalisation de soi, mais ce n’est pas vrai. Nous réalisons le soi par la réalisation de Dieu. Chaque fois que quelqu’un tente de réaliser le soi en omettant Dieu, il commet une erreur.

Il est très difficile pour l’homme de réaliser le soi, parce que le soi qu’il connaît est son moi extrêmement limité. Le soi auquel il est éveillé depuis le moment de sa naissance, ce soi qui a fait au-dedans de lui sa conception de lui-même, est extrêmement limité.

Aussi fier et orgueilleux qu’il soit, aussi bonne soit l’idée qu’il ait de lui-même, cependant, au plus intime de lui-même, il connaît sa limitation, il connaît la petitesse de son être. Il se peut qu’il soit un général victorieux, un roi, cependant il connaîtra sa limitation quand le temps viendra où il devra laisser son royaume. Alors il saura qu’il n’est pas réellement roi. La grandeur terrestre ne rend pas un homme grand. S’il y a quelque chose qui le rend grand, c’est seulement de s’effacer lui-même et d’établir Dieu à sa place. Celui qui dit : « Commencez par la réalisation du soi » a beaucoup de principes intellectuels, philosophiques, mais quand il essaie de l’appliquer, il tombe dans la confusion et n’arrive nulle part. C’est une mauvaise méthode.

Détruire la méprise

Il y a aujourd’hui des gens qui disent : « Je suis Dieu. » C’est de l’insolence, c’est de la stupidité. Il est bête de dire des choses pareilles. Cela abîme l’idéal des autres, c’est une insulte au plus grand des idéaux que les prophètes, les sauveurs de l’humanité ont toujours respecté. Par une telle affirmation, par de telles études intellectuelles, les gens n’atteindront jamais la perfection spirituelle. Pour atteindre la perfection spirituelle, la première chose est de détruire le faux moi. Cette méprise doit être d’abord réduite à rien.

Et comment doit-elle être détruite ? Par d’autres moyens enseignés par les grands maîtres, moyens de concentration et de méditation, grâce auxquels on vous enseigne à oublier le moi, à écarter du moi la conscience. En d’autres termes, à s’élever hors de son être limité. Par cette manière, une personne s’efface elle-même de sa propre conscience. Et à la place de son moi limité, elle place Dieu dans sa conscience. C’est de cette manière que l’on arrive à la perfection que toute âme recherche.

New-York, 24 mai 1926

L’Alchimie du Bonheur – chapitre 23 – 1
Recueil de conférences – première édition en anglais 1923.

L’article De la limitation à la perfection – 1 est apparu en premier sur Soufi Inayat Khan.

Si l’on demande à un Soufi quel fut le but de cette création, il répondra que le Connaissant, l’unique Connaissant, voulait se connaître. Il n’y avait qu’une possibilité pour se connaître, c’était se rendre Lui-Même intelligible à Son propre Être, car l’Intelligence en elle-même est un être, mais l’Intelligence n’est pas connue d’elle-même. L’Intelligence devient connue d’elle-même quand il y a quelque chose d’intelligible. Par conséquent, le Connaissant devait se manifester, devenant ainsi un objet de connaissance ; et grâce à cette connaissance le Connaissant arrive à la perfection. Cela ne signifie pas que le Connaissant manquait de perfection, car toute perfection appartenait au Connaissant, seulement Il devint conscient de Sa perfection. C’est donc dans la conscience de la perfection que réside le but de la manifestation entière.

Les Soufis disent : « Dieu est Amour ». C’est vrai, mais l’Amour n’était pas suffisant. L’Amour devait produire quelque chose à aimer afin de voir sa propre nature, de faire l’expérience de son propre caractère, de sonder son propre mystère, de trouver sa propre joie. Par exemple, la graine a en elle la feuille, la fleur et le fruit. Mais l’accomplissement du but de cette graine est d’être placée dans le sol, d’être arrosée, de se lever en semis et d’être élevée par le soleil, de produire ses fleurs et ses fruits. Tel est l’accomplissement de cette graine qui contenait déjà en elle-même le fruit et la fleur. Celui qui n’en voit pas la raison est dans la situation de la graine. Son esprit est dans l’état d’une graine qui n’a pas encore germé, qui n’a pas éclos, qui n’a pas encore eu l’expérience de sortir comme plante.

La joie

Aussitôt que l’âme commence à s’épanouir et à faire dans la vie l’expérience du but qui est caché en elle, elle commence à éprouver la joie. Elle commence à se rendre compte du privilège de vivre, elle commence à apprécier chaque chose, elle commence à s’émerveiller de tout, car en toute expérience, bonne ou mauvaise, elle éprouve une certaine joie, et cette joie est dans l’accomplissement du but de la vie.

Cette joie ne s’éprouve pas seulement dans le plaisir mais même dans la souffrance, pas seulement dans le succès mais aussi dans l’échec. Ce n’est pas seulement dans la gaieté du cœur, mais c’est même dans le cœur brisé qu’il y a une certaine joie cachée, car il n’y a aucune expérience qui ne soit sans valeur. Et spécialement pour cette âme qui commence à réaliser ce but, il n’y a aucun moment de gaspillé dans la vie dans toutes les circonstances et dans toutes les expériences cette âme fait l’expérience du but de la vie.

Chercher une réponse à la question qui s’élève de son cœur

Venons-en à la première question : « le Connaissant se manifesta en tant qu’homme afin de se connaitre Lui-Même. »

Que peut faire l’homme pour aider le Connaissant à atteindre ce but ? Chercher sans cesse une réponse à la question qui s’élève de son cœur. Naturellement il y a diverses mentalités. Il y en a qui se tracassent encore et encore sur un sujet, qui se tourmentent pour rien, qui tournent en rond sans aboutir. Une telle personne souffrira, abîmera son esprit et ne trouvera jamais satisfaction. Il n’y a aucune question qui n’ait sa réponse. La réponse n’est qu’un écho à la question, un écho dans sa plénitude. On doit s’élever au-dessus de cette confusion mentale qui empêche la réponse, qui vient du dedans ou du dehors, à la question qui s’élève du cœur. Pour devenir spirituel on n’a pas besoin d’accomplir des miracles. Du moment où l’oreille peut entendre la réponse à chaque question qui s’élève du cœur, on est déjà sur le chemin.

Chercher en dedans de soi-même

En outre, ce que l’on doit connaître en premier, on relègue à la fin, et ce que l’on doit connaître à la fin, on veut le connaître en premier. C’est cela qui cause la confusion dans la vie de bien des êtres. Les paroles du Christ viennent appuyer cet argument :

« Cherchez d’abord le Royaume de Dieu,
et toutes ces choses vous seront données par surcroît »

C’est vraiment ce que l’on ne veut pas chercher ; on veut trouver n’importe quoi sauf cela. Et où doit-on le trouver ? Non pas dans la connaissance d’une autre personne ; dans la connaissance de soi-même. Si quelqu’un passe toute sa vie à juger les autres avec perspicacité, il pourra continuer et il sera plus obtus à chaque pas qu’il fera. Mais celui qui essaye, éprouve, étudie et observe son propre être, sa propre attitude, ses propres perspectives dans la vie, sa pensée, sa parole et son action, qui les mesure et les pèse, qui les contrôle et s’autodiscipline, c’est lui qui est capable de mieux comprendre un autre.

Qu’il est rare de voir quelqu’un s’intéresser à sa vie afin de se connaître ! Presque tous semblent très occupés de la vie des autres. Et que savent-ils à la fin ? Rien. Si l’on doit trouver quelque part le Royaume de Dieu, c’est en dedans de soi-même.

La connaissance de soi

C’est dans la connaissance de soi que réside l’accomplissement de la vie. La connaissance de soi signifie la connaissance de son corps, la connaissance de son mental, la connaissance de son esprit, la connaissance de la relation de l’esprit avec le corps et du corps avec l’esprit, la connaissance de ses désirs et de ses besoins, la connaissance de ses vertus et de ses fautes. Il s’agit aussi de savoir ce que nous désirons et comment l’atteindre, ce qu’il faut poursuivre et à quoi renoncer. Quand on approfondit cette connaissance, on trouve un monde de connaissance qui ne finit jamais. C’est ce savoir qui donne la compréhension de la nature humaine, et apporte la connaissance de la création entière. On arrive à la fin à la connaissance de l’Etre Divin.

L’amour

Et puis vient la question de Dieu qui est Amour. Si Dieu est Amour, l’Amour est trop sacré, et prononcer ce mot sans raison est une « vaine répétition ». Une personne pour qui l’Amour a un sens a les lèvres closes, elle ne peut dire que peu, car l’Amour est une révélation en lui-même. Aucune étude n’est nécessaire, aucune méditation n’est requise, aucune piété n’est demandée. Si l’Amour est pur, si l’étincelle de l’Amour a commencé à scintiller, alors un être n’a besoin d’aller nulle part pour trouver la spiritualité. Alors, la spiritualité est en lui-même.

Mais aujourd’hui l’amour est devenu un mot de dictionnaire, un mot qui est utilisé mille fois par jour, qui ne signifie rien. Pour celui qui sait ce que l’Amour veut dire, l’Amour veut dire toute chose. L’Amour veut dire patience, l’Amour veut dire endurance, l’Amour veut dire tolérance, l’Amour veut dire pardon, l’Amour veut dire sacrifice, l’Amour veut dire service. Des qualités comme l’amabilité, l’humilité, la modestie, la bienveillance, la bonté, sont toutes des manifestations diverses de l’Amour.

C’est pareil de dire : « Dieu est tout et tout est Dieu » et de dire : « L’Amour est tout et tout est Amour ». Le trouver, le ressentir, éprouver sa chaleur et voir le monde dans la lumière de l’Amour, garder vivant son rayonnement et tenir haut la flamme de l’Amour comme une torche sacrée pour se guider dans le voyage de la vie, c’est ainsi que le but de la vie est accompli.

Mieux servir notre prochain.

Selon les normes habituelles de l’existence, un homme doué de sens commun est considéré comme un individu valable, un individu bien pourvu. Mais selon le critère mystique sa valeur ne commence réellement que s’il en vient à ressentir de la sympathie pour son prochain. En effet, grâce à l’étude de la philosophie et du mysticisme, grâce aux pratiques de la concentration et de méditation, à quoi atteignons-nous ? A une capacité de mieux servir notre prochain.

Question : Quand l’étincelle de l’Amour vacille, comment peut-on lui donner une nouvelle impulsion ?

Réponse : On doit continuer à souffler jusqu’à ce qu’elle devienne un feu perpétuel. Les anciens adorateurs du feu n’adoraient pas un feu qui s’éteignait, ils adoraient une flamme perpétuelle. Où peut-on trouver cette flamme perpétuelle ? Dans son propre cœur. L’étincelle que l’on trouve rougeoyante à un moment et puis qui s’obscurcit, cela n’appartient pas au Ciel, car dans le Ciel toutes choses sont durables. Cela doit appartenir à un autre endroit.

Devenir conscient et aussi inconscient

Question : Il a été dit que nous devrions devenir conscients, mais aussi que nous devrions être inconscients de notre progrès.

Réponse : Oui, nous devons devenir conscients et aussi inconscients. Personne ne peut être conscient de lui-même et aussi de l’objet sur lequel il établit sa contemplation. Si Beethoven avait été conscient de lui-même, il n’aurait pas pu écrire une musique aussi belle. Plus il se perdait lui-même de vue, meilleure était la musique qu’il écrivait. Ceux qui ont fait de grandes choses dans le monde ont été ceux qui ont perdu conscience des difficultés de leur propre vie et se sont donnés à l’objectif qu’ils avaient devant eux. Et ainsi, en étant moins conscient de soi-même, on devient plus conscient de Dieu.

Qu’en est-il alors de la connaissance de soi ? On ne peut pas vivre inconsciemment dans le monde, on doit être conscient. On peut méditer à certains moments et on peut s’engager mentalement à certains autres. Mais il y des moments où l’on est conscient de soi-même, parce que le moi est plus près de soi que n’importe quoi d’autre. Par conséquent, il y a toujours le moi qui attend notre attention, et il n’y a pas besoin d’être ignorant de sa nature et de son caractère. Il est naturel que nous devions connaître ce quelque chose que j’ai appelé « moi ». Ce qu’il est, quelle est sa nature, quel est son mystère. Et dans cette connaissance, il y a le mystère de la connaissance divine.

Le but de la vie – série de conférences donnée durant l’École d’été, Suresnes, 1924.
La première édition en anglais date de 1927, Londres.

Publié dans Philosophie – Le but de la vie – cahier n°7 – chapitre 12

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