Nous vivons avec deux manières d’apprendre, et elles fonctionnent à l’inverse l’une de l’autre :

• La connaissance du monde s’acquiert par l’intellect, les études, l’expérience. Elle nous aide à comprendre comment fonctionne la société, à travailler, à nous débrouiller dans la vie.
• La connaissance spirituelle, elle, ne s’accumule pas de la même façon. Paradoxalement, plus on croit « tout comprendre » au monde, plus on peut s’éloigner de cette dimension plus profonde de soi.

Ce n’est pas une critique de l’intelligence ! La connaissance du monde est nécessaire et utile. Simplement, l’habileté ne suffit pas pour explorer sa vie intérieure.

L’étincelle de l’enfance

Selon Inayat Khan, chacun de nous portait enfant une étincelle de pureté, quelque chose de naturellement sincère et lumineux. Grandir, s’instruire, subir les déceptions de la vie… tout cela recouvre peu à peu cette étincelle.

Retrouver ce « côté innocent », c’est :

• regarder les choses avec des yeux neufs, sans cynisme ;
• ne pas tout ramener à ses propres intérêts ;
• garder une forme de fraîcheur dans ses relations avec les autres.

Pourquoi l’innocence nous touche tant ?

Réfléchissons à ce qui nous attire vraiment chez nos proches. N’est-ce pas souvent leur côté sincère, authentique, un peu naïf parfois ? On pardonne plus facilement à quelqu’un qui a « bon cœur ». On peut comparer l’innocence à une source d’eau claire qui nettoie tout ce qui salit le cœur.

Comment cultiver l’innocence au quotidien

Trois pistes concrètes :

1. En prendre conscience. L’innocence n’est pas un truc à fabriquer : elle est déjà en nous. Il s’agit de la reconnaître, pas de la créer.
2. L’admirer chez les autres. Ce que nous admirons imprime des traces positives en nous et façonne petit à petit notre caractère.
3. Ne pas confondre innocence et naïveté. C’est un point clé. La personne naïve ne voit pas les choses ; elle ne comprend pas ce qui se passe. La personne innocente, au contraire, comprend très bien — mais choisit de ne pas se laisser empoisonner par le jugement, la rancune ou les préjugés. L’innocence, c’est comprendre puis « s’élever au-dessus ».

Un éclairage concret

Lors d’un conflit avec un collègue ou un proche. La réaction ordinaire : juger, se justifier, garder rancune. La réaction de la personne « innocente » au sens spirituel : comprendre pourquoi l’autre agit ainsi, voir ce qui se cache derrière son comportement — sa peur, ses blessures — et ne pas y répondre par la dureté. C’est cela, voir la cause derrière la cause.

Le piège à éviter

Une dernière mise en garde, très importante : ne transformons pas l’innocence en règle rigide. Si nous nous forçons à « être innocent », nous fabriquons une nouvelle prison mentale. La spiritualité est affaire de liberté, pas de discipline imposée.

En résumé : la vraie preuve de maturité spirituelle, c’est l’alliance de la compréhension des choses (y compris leurs aspects difficiles) et d’un cœur pur et ouvert.

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La connaissance spirituelle et la connaissance du monde s’atteignent par des voies opposées.  Tout comme le ciel est à l’opposé de la terre, la source de la connaissance des choses spirituelles est à l’opposé de la connaissance du monde.  Lorsqu’un homme acquiert de l’intellect, il connaît les choses du monde, mais cela ne signifie pas qu’il devient spirituel.  Au contraire, lorsqu’il pense : « Je comprends les choses de ce monde », il s’éloigne encore davantage de la spiritualité. Et quelle est la meilleure manière de parvenir à la connaissance spirituelle ?  On doit tout d’abord développer en soi cette petite étincelle qui est divine et qui brillait dans l’enfance. C’est quelque chose de pur, quelque chose de céleste : l’innocence

L’innocence purifie

L’innocence est ce qui nous attire le plus.  C’est l’innocence qui donne une impression de pureté.  Mais nous ne devons pas comprendre cela de travers.  La connaissance du monde est plus qu’utile, elle est nécessaire pour vivre dans le monde pour tirer le meilleur parti de notre vie, pour servir Dieu et l’humanité ;  mais pour parvenir à la connaissance spirituelle, c’est l’innocence qui est nécessaire.

Ce qui nous attire le plus chez nos amis, nos parents c’est peut-être le côté innocent de leur nature.  Les gens pardonnent à ceux qui leur sont chers, ils supportent leurs défauts.  Ils disent : « Il a tort mais il est innocent ».  Il y a une pureté qui est divine et qui attire tout le monde.  L’innocence est comme une source d’eau qui purifie tout ce qui est étranger au cœur et à l’âme.

Comment développer l’innocence

Comment pouvons-nous atteindre l’innocence ?  L’innocence n’est pas étrangère à notre nature, nous avons tous été innocents et c’est en prenant conscience de cette nature que nous la développons.  Et aussi en admirant et en appréciant cette nature car toutes les choses que nous admirons deviennent des impressions.  Ceux qui ont une mauvaise nature mais qui ont recueilli de bonnes impressions changeront leur nature avec le temps.

Au cours de mes voyages en Inde, dont le but était de rendre hommage aux sages de ce pays, ce qui me séduisait par-dessus tout était que, plus leur âme était grande, plus leur innocence était grande.  C’est l’innocence que l’on voit en eux non pas la simplicité d’esprit.  L’homme simple d’esprit ne comprend pas, nous constatons cela tous les jours : ses yeux sont fermés.  L’innocence est de comprendre et de s’élever au-dessus des choses.  Chacun voit l’autre à travers ses propres lunettes et les préjugés se tiennent souvent entre les deux.  C’est l’unité qui donne une vision profonde.  Lorsque l’innocence est développée on atteint la spiritualité.  L’homme devient sage après avoir été intellectuel, lorsqu’il s’élève au-dessus de l’intellect, il voit alors la cause derrière la cause et comprend le comportement de son ennemi.

L’innocence jointe à la compréhension universelle est la meilleure preuve de spiritualité

Serait-il utile de vivre entièrement selon le principe de l’innocence ?  On peut appliquer un principe mais il ne doit pas diriger notre vie.  Quand les gens se font une chaîne de leurs principes, cela devient une captivité.  La vie est liberté.  On ne peut se forcer à l’innocence.  Mais s’il est un signe de piété ou de spiritualité, l’innocence jointe à la compréhension de toutes choses en est la meilleure preuve.

Hollande, 7 janvier  1923

L’Art d’être – Le privilège d’être humain – recueil posthume de conférences – chapitre 17 – 2

Sera publié dans Psychologie – Art de la personnalité – Art d’être – cahier n°6 – chapitre 17 – 1

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Le troisième sens du mot esprit est l’âme et le mental fonctionnant ensemble. On l’utilise dans ce sens quand on dit par exemple : « Il n’avait pas l’esprit à faire telle chose », ce qui signifie que pour une raison quelconque, il ne se sentait pas à la hauteur de la circonstance. Celui qui dit cela peut ne pas le définir de cette manière, mais cela signifie la même chose. Et le quatrième sens d’esprit est : l’Ame de toutes les âmes, la source et le but de toutes choses et de tous les êtres, d’où tout est venu et à quoi tout retournera.

L’esprit – essence

Venons-en maintenant à la première signification de l’esprit : l’essence. L’essence des fleurs est le miel, l’essence du lait est le beurre, l’essence du raisin est le vin, et l’essence du savoir est la sagesse. Par conséquent, la sagesse est aussi douce que le miel, aussi nourrissante que le beurre et aussi exaltante que le vin ; car dans cette essence qui est la sagesse, il y a le miel, il y a le beurre, il y a le vin.

Intellect et sagesse

Il y a une différence entre l’intellect et la sagesse, et très peu la perçoivent, et beaucoup de gens mélangent ces deux mots. Au lieu de dire « sage », ils disent « habile » et au lieu de dire « habile » ils disent « sage ». Celui qui est sage et celui qui est habile sont deux personnes différentes. Il se peut que celui qui est sage soit habile, mais celui qui est habile n’est pas sage. Quelqu’un peut être intellectuel et cependant pas sage, mais le sage peut aussi être intellectuel. La sagesse est composée de deux choses : l’expérience à l’extérieur et l’intuition à l’intérieur. L’expérience extérieure est savoir, l’intuition intérieure est inspiration. Le savoir uni à l’inspiration est sagesse ; le savoir seul est connaissance intellectuelle.

Cela m’a amusé d’entendre une personne dire : « J’ai écrit cinquante livres sur la philosophie et j’ai lu peut-être cinq cents livres de toutes les sortes, mais je n’ai pas encore compris ce que vous voulez dire par vérité ». Je répondis que je n’en étais pas surpris. Peut-être que plus vous lisez de livres, plus ils vous éloignent de la vérité, et plus votre intelligence est recouverte par des voiles d’obscurité. Est-ce que la vérité se trouve dans un livre ? Je ne veux pas dire que l’étude n’ait pas sa place. L’étude a sa place dans la vie, mais l’étude n’est pas tout. Il y a quelque chose qu’il faut percevoir en dehors d’elle pour réaliser la sagesse.

C’est l’étude livresque qui fait très souvent penser aux gens qu’ils doivent connaître quelque chose de nouveau. Quand je parle comme je le fais, ne pensez-vous pas que c’est quelque chose que vous avez toujours entendu, toujours su ? N’est-ce pas simple ? Les gens fabriquent leur propre difficulté. Salomon a dit :

« Il n’y a rien de nouveau sous le soleil ».

La vérité et les faits

Ainsi cela existe toujours et cela sera toujours. Plus élevée est la vérité, plus simple elle est. De même que les gens font la confusion entre habile et sage, entre intellect et sagesse, ainsi les gens font la confusion entre le fait et la vérité. Chacun est prêt à défendre son argument grâce à la connaissance qu’il a gagnée par l’expérience d’un moment. Mais qu’est-ce qu’un fait ? Un fait est une vérité transitoire. En d’autres termes, un fait est un écran sur la vérité. Tant que quelqu’un trouve la vérité dans les faits, il tâtonne dans le noir. On peut demander si les faits n’ont pas quelque relation avec la vérité. Le fait est l’ombre de la vérité, comme le plaisir est l’ombre du bonheur. Le plaisir n’est pas plus le bonheur que le fait n’est la vérité.

Des gens mus par la curiosité m’ont souvent demandé : « Ne pouvez-vous pas nous expliquer ce qu’est la vérité ? » Et après avoir beaucoup essayé j’ai pensé que la meilleure chose serait d’écrire VERITE sur une petite brique pour la leur faire tenir en leur disant : « Voilà la vérité, la vérité tangible que vos mains peuvent toucher ». Ne considérez pas que ce soit une exagération, si je disais que la vérité est ce que les mots ne peuvent pas dire, et que ce qui est dit en paroles n’est pas nécessairement la vérité.

L’esprit – âme

Venons-en maintenant à l’autre sens du mot esprit. Ce mécanisme du corps physique qui fonctionne du matin au soir sans être remonté, comme une machine, et qui supporte tout le tumulte de la vie, qui souffre toutes les difficultés, et endure tout ce qui tombe sur lui, ce mécanisme un jour tombe à plat, et cette vapeur ou électricité, ou quoi que ce soit qui le faisait marcher semble partir subitement.

Un médecin dira : « Son cœur a lâché, et la personne est morte », ou bien : « Elle était malade, et elle est morte », ou bien : « Il n’a pas pu supporter sa pression artérielle », ou quoi que ce soit d’autre, pour donner une explication à la mort. Cela veut dire que la personne qui était active et sensible n’est plus ni active ni sensible. La chose la plus importante qui était en elle s’en est allée. Quoi que le médecin vous dise, il ne sait pas ce qui était là.

Du point de vue du mystique, ce qui a quitté ce corps était la personne. Ce corps n’était pas la personne ; ce corps était un masque sur cette personne. Et quand ce masque est rejeté, cette personne visible est devenue invisible. Ce n’est pas elle, c’est seulement le masque qui a été rejeté. Elle est ce qu’elle était déjà. S’il y a une mort, c’est l’enlèvement du masque.

Le corps et l’esprit

Maintenant, se pose la question : comment est-ce que cela arrive, comment cela survient-il ? La réponse est qu’il y a une action magnétique entre la personne et le masque. C’est la puissance du corps physique qui tient l’esprit, et c’est la puissance de l’esprit qui tient le corps. Le corps physique tient l’esprit, parce qu’il vit seulement par la vie de l’esprit et que sans l’esprit il est mort. Comme tout être, aussi petit qu’il soit, lutte pour sa vie, ce corps physique essaye de s’accrocher à l’esprit, et il s’accroche à l’esprit jusqu’à la fin, comme un amoureux de l’or le tiendrait crispé dans sa main jusqu’à ce que sa main soit paralysée et ne puisse plus le tenir et le laisse tomber. Cela ne veut pas dire qu’il n’en veut pas ; cela veut seulement dire qu’il ne peut pas le garder plus longtemps.

Quant au rôle de l’esprit, aussi longtemps que l’esprit trouvait intérêt au corps physique il le tenait, il le pénétrait, il l’embrassait. Mais aussitôt qu’il a senti qu’il n’en voulait plus, il le laissa tomber. Il a trouvé qu’il n’avait plus de dessein à accomplir avec lui. On peut étudier ces deux tendances en comprenant les individus. Il y a des individus qui peuvent avoir atteint un âge avancé, tel qu’ils n’ont plus rien à faire dans le monde, et pourtant chaque atome de leur corps s’accroche consciemment ou inconsciemment à l’esprit pour vivre chaque moment qui pourrait prolonger sa vie. Et aussi longtemps que leur force leur permet de retenir l’esprit, ils vivent et ils continuent à vivre jusqu’à un âge très avancé.

La séparation de l’esprit et du corps

Il y a une autre tendance que l’on peut voir. Il y en a qui sont fatigués de la vie, ils ne voient pas d’importance à cette vie sur la terre. La valeur des choses est devenue moindre à leurs yeux. Ils sont déçus de cette condition transitoire et changeante de la vie sur la terre. Dans l’esprit, ils sentent quelque chose de très différent. Leur tendance est d’abandonner leur servitude au corps physique. Ils seraient heureux que l’esprit en soit séparé. Et pourtant, inconsciemment, le corps s’accroche tout de même à l’esprit et le garde aussi longtemps qu’il peut tenir. Imaginez ! Cet esprit récalcitrant est tenu par le corps.

En conclusion, la mort signifie séparation d’avec le corps qui n’est rien qu’un vêtement sur l’esprit ; la séparation se fait entre le corps et l’esprit.

Et maintenant, on demandera ce qui suit cette séparation. Le corps qui est abandonné par l’esprit sur la terre n’est plus vivant dans le sens où nous entendons la vie, et pourtant il est vivant. C’est comme si le feu avait brûlé dans le fourneau, et que même après l’extinction du feu la chaleur restait. Il y a le plus petit degré d’esprit, mais il y a une vie en lui. Là où il n’y a pas de vie, la vie ne peut pas être créée. La vie doit venir de la vie, la vie ne peut pas venir de la mort. Même des créatures vivantes, des vers et des germes, viennent de ce corps mort. Comment la vie pourrait-elle venir s’il n’y avait pas de vie ? Il y a une vie ; non pas dans le sens où nous le comprenons, mais il est cependant vivant.

La continuité de la vie

J’attire votre attention sur cela pour dire qu’il n’y a rien en ce monde que nous puissions appeler sans vie, ou mort. Chaque chose, chaque objet qui semble sans vie a quelque part une vie. Et même après sa destruction il est encore vivant. Si des germes et des vers apparaissent dans un corps mort, pouvons-nous penser qu’il est fini ? Non, il continue encore. La vie se continue sous des formes variées, elle n’a jamais fini. Fini est cet emprisonnement que nous reconnaissions comme telle ou telle personne, mais son existence continue encore, même son existence mortelle, même ce masque qui n’était rien.

Venons-en maintenant à l’esprit. Celui-ci était la partie vivante, et il continue à vivre. Quand nous disons : « Il est parti pour l’autre monde », l’autre monde est notre conception, et c’est une belle conception. Quand je dis qu’une grande révolution a lieu dans le monde scientifique, cela ne veut pas dire que le monde scientifique soit en dehors de ce monde. Un grand développement dans le monde mystique ne signifie pas que nous soyons hors de ce globe. C’est une conception, c’est une belle manière de l’indiquer, et c’est la meilleure manière de le faire.

« Dans l’autre monde » veut dire un monde qui est voilé pour nos yeux, nos yeux physiques. Mais ce monde ne veut pas dire un monde très éloigné de nous et qui ne soit pas à notre portée. Les vivants et les morts, tous sont dans le même espace. Nous vivons tous ensemble, nous sommes tous ensemble. Seul un voile nous sépare, le voile de ce corps physique. La séparation consiste à ne pas pouvoir se voir mutuellement ; il n’y a pas d’autre séparation.

La proximité est celle de l’esprit

On n’a pas besoin d’atteindre le Septième Ciel pour atteindre ceux qui sont trépassés. Quand on s’en soucie vraiment, quand il y a une relation d’amour et de sympathie, cela par soi-même amène la proximité. Il se peut que deux personnes vivent dans la même maison, travaillent ensemble, se voient chaque jour, chaque heure, et pourtant soient aussi loin l’une de l’autre que le Pôle Nord l’est du Pôle Sud.

Deux personnes jetées par la destinée à des kilomètres l’une de l’autre, qui ne peuvent pas se joindre à cause d’une situation difficile de la vie, peuvent pourtant être aussi près l’une de l’autre que quiconque au-dehors peut l’être. Si cela est vrai, cela donne la preuve que ceux qui sont unis dans leur esprit peuvent être séparés dans le monde et pourtant sont si près l’un de l’autre que rien ne les sépare. Par conséquent, ceux qui sont partis de cette terre, quand ils ont un lien avec quelqu’un sur la terre, sont néanmoins unis avec lui de la même façon. La proximité est la proximité de l’esprit, non pas du corps physique.

En Inde il y avait une coutume nommée sati : des veuves dévouées à leur mari étaient brûlées avec celui-ci. Cela a suscité une grande horreur, mais quelques personnes furent d’un avis différent. Quelqu’un m’en parla et je répondis : « Qu’une personne soit incinérée ou enterrée, quand deux âmes sont devenues une, qu’elles soient sur la terre ou que l’une soit dans l’autre monde, elles sont pourtant unies. Si l’une des personnes restait vivante, cette personne vivante était comme morte ici-bas, car elle vivait là où il y a l’unité réelle. Il n’y a pas de séparation, rien ne peut séparer deux âmes si elles sont réellement unies ».

L’esprit – âme et mental

Venons-en maintenant au troisième sens de l’esprit : le mental et l’âme ensemble. On pourrait demander : « Si c’est le mental et l’âme ensemble qui forment l’esprit, est-ce que c’est la partie de notre être qui est vivante ? » Je répondrai que ce n’est pas une partie, mais la totalité. Notre manteau n’est pas une partie de notre être, ce n’est qu’un manteau, quelque chose qui est en-dehors. Cela devient une partie, mais non pas une partie nécessaire. Notre être réel est l’esprit, le mental et le corps ensemble.

Si je devais expliquer davantage ce que signifie le mental, je dirais ; le mental est une qualité pensante, une qualité raisonnante, la qualité de retenir la pensée, la mémoire, et le sentiment. Et si vous me demandiez quelle différence il y a entre le mental et le cœur, je dirai : la surface du cœur est le mental et la profondeur du mental est le cœur. Quand nous prenons profondément conscience du mental, c’est le cœur ; quand nous regardons à la surface du cœur, c’est le mental.

En d’autres termes, ce qui touche profondément les tréfonds de l’être, est l’action du cœur que nous ressentons au centre du corps ; ce qui fait travailler notre cerveau est notre mental. Le cerveau n’est pas plus le mental, que le morceau de chair dans la poitrine n’est le cœur. Le cœur et le mental sont une seule et même chose. L’âme avec le cœur ou le mental font l’esprit.

Vivre indépendamment du corps

On pourrait dire que c’est inintéressant de vivre comme esprit et non comme corps. Cela peut sembler inintéressant pour la personne qui n’a pas fait l’expérience sur cette terre de ce que c’est de pouvoir vivre indépendamment du corps physique. C’est sur cette base que le mysticisme entier a été fondé : comment pouvoir vivre indépendamment du corps physique, comment vivre sur la terre en tant qu’esprit ne serait-ce que cinq minutes par jour. Cela apporte la conviction de pouvoir vivre et cependant d’être indépendant du corps physique. C’est une expérience différente de toute autre expérience dans la vie, une éducation dans la connaissance la plus élevée. Une fois que quelqu’un a réalisé comment, sans le corps physique, il peut exister, cela lui apporte une foi qui donne la conviction ultime qui n’est changée par rien.

Ce n’est pas seulement la question d’exister, mais d’exister complètement, pleinement. L’âme ne dépend pas des yeux pour voir ; elle voit davantage que les yeux physiques ne peuvent voir. Elle ne dépend pas des oreilles ; elle entend davantage que les oreilles ne peuvent entendre.

Par conséquent, celui qui sait comment vivre sur terre en tant qu’esprit, maîtrise une bien plus grande inspiration en étant capable d’exister sans corps physique. C’est facile pour une personne qui a une connaissance matérielle, d’appeler fanatiques de telles gens qui s’établissaient dans les montagnes, qui erraient en s’occupant de choses spirituelles, vivant dans des rêves et des fantaisies. Cela peut apparaître ainsi, mais ils ne faisaient pas ce que fait tout un chacun. Ils abandonnaient la vie de travail, la profession libérale et la vie politique et sociale pour une plus profonde expérience. Il n’est pas nécessaire que tout le monde suive leur exemple, mais l’on peut tirer bénéfice de ce qu’ils nous ont apporté.

Le rapprochement de l’Orient et de l’Occident

Maintenant vient le temps où l’Occident et l’Orient se rapprochent. C’est la communication par bateau et chemin de fer, par la poste et la radio qui les rapproche. Mais ce n’est pas seulement cela ; il y a maintenant un intérêt pour la philosophie orientale, pour la littérature et la poésie. Bien qu’il semble que nous devions encore attendre quelque temps, je suis certain que plus l’Orient et l’Occident se rapprocheront, plus l’appréciation se manifestera pour la musique de l’Orient qui est spirituelle et représente l’idée mystique et les idéaux élevés de l’Orient.

Il y eut une tentative pour mettre la statue du Bouddha quelque part à New York, une tentative excellente même d’un point de vue social. Imaginez : des gens d’Occident admirant un penseur qui vivait des centaines d’années avant le Christ et laissa une impression sur des millions de personnes qui le révèrent comme leur Seigneur et leur Sauveur ! Une noble idée qui pourrait établir une grande amitié. Mais il y eut une opposition de la part d’un grand nombre de personnes qui n’en voulaient pas.

Cela passera. Il est maintenant nécessaire que nous nous éveillions et que nous tirions bénéfice des fruits de la vie des gens en Orient et en Occident. L’Occident peut donner beaucoup à l’Orient. Il a travaillé dans certaines directions et les fruits de ce travail peuvent être utiles à l’Orient. Et il y a des fruits que les gens d’Orient ont récoltés pendant des années et des années qui seront d’une utilité de plus en plus grande pour l’Occident, et les gens s’en rendront de mieux en mieux compte à mesure que les années passeront.

Devenir conscient de son propre esprit

Ce que l’on peut en particulier apprendre de l’expérience de ceux qui ont sondé le secret de la vie en Orient, est la manière de venir en contact avec l’esprit, de réaliser l’esprit. Quelqu’un m’a demandé : « Qu’est-ce que vous voulez dire par réalisation spirituelle ? » Par réalisation spirituelle je ne veux pas dire faire des miracles ou communiquer avec les esprits. Je veux seulement dire devenir conscient de son propre esprit. Il est certain que ceux qui veulent faire de la mystification rendent compliquées les choses simples. Mais ceux qui veulent servir le monde dans le chemin de la vérité, transforment les choses complexes en simplicité. C’est sous une forme simple qu’il nous faut réaliser la vérité.

L’esprit, source et but de toutes choses

Venons-en maintenant au quatrième sens de l’esprit, au sens de l’esprit comme la source de toutes choses et l’aboutissement de toutes choses ; ce à quoi tous sont reliés et à quoi tous retourneront. C’est cet Esprit qui par les religions est appelé Dieu.

La meilleure manière d’expliquer l’Esprit est de le comparer au soleil, le centre de toute vie. Mais le soleil est-il aussi petit qu’il le paraît ? Non pas. Alors, qu’est-ce que le soleil ? Le soleil est tout. La partie du soleil que nous reconnaissons comme soleil en est le centre. Mais le soleil est aussi étendu que là où sa lumière atteint. Par conséquent, le vrai soleil est la lumière elle-même. Mais parce qu’il y a un endroit qui est le point central nous appelons celui-ci le soleil.

La lumière s’est centralisée là, mais le soleil a d’autres aspects, comme les rayons. Nos âmes sont les rayons de ce soleil. Le rayon est-il différent du soleil ? Non, c’est le soleil lui-même. Que sommes-nous ? Nous, dans notre être profond, sommes la source et le but même. C’est seulement notre ignorance de cela qui nous garde dans l’ignorance de notre propre être.

La loi de gravitation

L’idée est que chaque atome de l’existence, étant venu du soleil – en d’autres termes du divin Soleil – fait tous ses efforts pour y revenir. La tendance des vagues est d’atteindre le haut, la tendance des montagnes est de pointer vers le haut, des oiseaux de voler vers le haut. La tendance des animaux est de se lever sur leurs pattes de derrière, la tendance de l’homme est de se tenir debout, prêt à prendre son essor. On peut voir l’homme comme un ange avec deux ailes, prêt à s’envoler. En dépit de la loi de gravitation nous sommes attirés vers le haut. La science connaît la loi de gravitation, mais le mystique connaît l’autre loi qui est aussi la loi de gravitation, mais dans l’autre direction.

Ce n’est pas seulement toute âme qui est attirée dans cette direction, mais chaque atome de ce monde, passant par tous les processus différents que la biologie connaît, afin d’arriver à ce stade où il retourne à l’esprit. Par conséquent, il n’y a pas besoin d’avoir peur en allant vers Dieu ou en essayant d’atteindre l’esprit, de perdre son identité, son individualité. Une peur de cette sorte est la même que celle de quelqu’un qui se tient sur le sommet d’une montagne. Une sorte de frayeur vient au mental en contemplant l’immensité de l’Esprit. C’est son immensité qui provoque l’effroi. De la même manière, une âme est effrayée par la réalisation spirituelle, à cause de l’immensité, de la largeur et de la profondeur qu’elle a. Cela effraie l’âme de penser : « Est-ce que je vais me perdre ? », parce qu’elle a cette fausse conception de son plus petit moi.

Mourir avant la mort

L’autre jour j’ai dit : « Les mystiques essaient de mourir avant la mort ». J’ai expliqué que mourir avant la mort est de jouer à mourir. Cela veut dire s’élever au-dessus de cette peur. Cette peur vient seulement de la fausse conception du moi. Le jour où il est ôté de devant les yeux, on commence à voir l’immensité de la vie. Tout ce que l’on voit n’est plus qu’une seule vision de la majesté de Dieu.

Detroit, 3 février 1926

Publié dans Philosophie – cahier 6 – chapitre 10

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Le désir de connaissance peut être détecté chez tous les êtres vivants, dans la création inférieure aussi bien que dans l’espèce humaine.  Si l’on fait attention aux mouvements des oiseaux et des animaux dans la forêt, l’on voit qu’en dehors de la recherche de leur nourriture, de leurs jeux avec leurs compagnons, de leur protection contre leurs ennemis, ils prennent aussi intérêt à chaque sensation qui leur vient par leurs cinq sens.  Le son, la couleur, le contact, l’odeur, chaque sensation possède un effet sur eux.  L’on peut repérer chez les animaux le désir naturel de connaître, et ce désir se reconnaît avec l’évolution humaine par la curiosité. 

Dès l’enfance cette tendance semble prédominer et, plus un enfant montre cette propension, plus il est prometteur, parce que sa partie âme prévaut.

Chez l’adulte ce qui nous frappe le plus dans leur personnalité est le brillant de leur intelligence, indépendamment de toute leur bonté et vertu. Si c’est si important dans la vie, le résultat doit être une réalisation des plus importantes. Et quelle est cette réalisation ? Cette réalisation est la connaissance de la vérité ultime, ce qui remplit le but de la vie.

La théorie et la pratique

Une âme douée de curiosité commence par essayer de connaître tout ce qu’elle voit, tout ce qu’elle approche. Elle veut d’abord apprendre le nom de l’objet, comment il s’appelle, à quoi il correspond, qu’est-ce qu’il est, à quoi il sert, comment il est fait, comment l’utiliser, comment en tirer le meilleur profit. Cette connaissance est ce que nous appelons le savoir. Les divisions variées du savoir, sous des noms différents, sont les classifications de ce savoir que l’on acquiert par l’étude du monde extérieur. Mais la vie est si courte, et le champ de cette connaissance est si vaste, que quelqu’un pourrait continuer sans cesse à étudier. Il pourra peut-être étudier une branche de la connaissance. Et il constatera qu’une seule vie n’est pas suffisante pour être complètement familiarisé avec cette branche particulière de connaissance. 

Un autre, peu satisfait s’il touche une seule branche de connaissance, veut s’intéresser à de nombreuses branches de connaissance. Il pourra se familiariser dans une certaine mesure avec divers aspects de connaissance. Cela pourra peut-être, s’il aboutit, faire de lui un homme « complet ». Pourtant ce n’est pas ce qui suffira au but de sa vie. Al-Farabi, le grand savant arabe de l’ancien temps, prétendait qu’il connaissait beaucoup d’aspects de connaissance, mais quand il dut montrer ses compétences dans le domaine de la musique, il se trouva qu’il lui manquait la partie essentielle, qui n’était pas la théorie de la musique, mais sa pratique.

Le savoir est contredit

La connaissance peut être divisée en deux aspects. Un aspect est la connaissance que nous appelons savoir, l’autre aspect est connaissance essentielle. Le savoir vient de la raison : « C’est ainsi parce que c’est ainsi ». Tel est le savoir. Mais il y a une connaissance qui ne peut être expliquée avec des « parce que ». L’on peut seulement en dire : « C’est ainsi, cela ne peut être rien d’autre ». Le savoir attaché à son « parce que » peut être contredit mille fois. Un scientifique, un inventeur, une personne savante a un argument. Un autre vient et dit : « Ce n’est pas ce que je pense. J’ai trouvé la vérité à ce propos. Mon prédécesseur ne l’a pas perçu correctement. « 

Il en a toujours été ainsi, et il en sera toujours ainsi dans la connaissance extérieure. 

La connaissance est vérité

Mais dans celle qui est la connaissance essentielle il n’y a jamais eu de différend, et il n’y en aura jamais. Les saints, les sages, les voyants, les mystiques, les prophètes de toutes les époques, où qu’ils fussent nés dans le monde, ont tous été d’accord sur la même unique chose, quand ils ont touché ce domaine de connaissance. C’est pourquoi ils l’ont appelé vérité. Ce n’était pas parce que c’était la conception d’une personne ou la spéculation d’une autre personne ou la doctrine d’un certain professeur ou l’enseignement d’une certaine religion. Non, c’était la connaissance de toute âme connaissante. Et toute âme, que ce soit dans le passé, le présent ou l’avenir, chaque fois qu’elle parvient à ce stade où elle connaît, réalise la même chose. C’est dans cette connaissance que l’on peut trouver la satisfaction du but pour lequel on est venu sur la terre.

Maintenant vous pourriez me demander : « Quelle est cette connaissance ? Comment peut-on l’atteindre ?  » La première condition en est de séparer ce savoir extérieur de la connaissance du dedans. Le faux et le vrai, ces deux choses ne peuvent aller ensemble. Il s’agit de séparer le réel de l’irréel. Le savoir gagné à partir du monde extérieur est la connaissance de l’enveloppe de toutes choses, non pas celle de l’esprit de toutes choses. Ce savoir ne peut pas être le savoir essentiel, il n’est pas la connaissance de l’esprit de toutes choses. C’est la connaissance de l’enveloppe de toutes choses que nous étudions et appelons le savoir, et nous y accordons la plus grande importance.

La connaissance de soi

L’on pourrait demander : « Pourquoi ne pourrions-nous pas aller jusqu’au fond de toutes les choses extérieures ? N’atteindrions-nous pas ainsi la même connaissance ?  » Oui, mais cela n’est pas possible. La voie la plus aisée, et celle qui est possible, est la connaissance du moi. C’est l’effet secondaire de cette réalisation qui donnera la vision profonde des choses extérieures, de l’esprit des choses qui sont au-dehors. La question concerne le moi, la connaissance du moi, ce qu’est cette connaissance. Est-ce que nous ne nous connaissons pas nous-mêmes ? Personne ne pensera une seconde que nous ne nous connaissons pas nous-mêmes. Telle est la difficulté. Chacun dit : « Je me connais moi-même mieux que je ne connais personne d’autre. « 

Qu’est-ce alors que l’on doit connaître de soi-même ? Est-ce la connaissance de l’anatomie du corps ? Oui, la première chose est de comprendre la constitution du corps. C’est la première leçon.

En étudiant le corps physique, l’on trouvera qu’il y a cinq éléments différents qui le constituent. Les mystiques les appellent par commodité la Terre, l’Eau, le Feu, l’Air et l’Ether, mais l’on ne doit pas les comparer avec les termes scientifiques. Ils existent seulement pour la convenance du mystique. Avec les divers sens, les organes des sens, on verra que chacun d’eux représente l’un de ces éléments. Quant aux tendances et aux besoins naturels de la vie, chaque action accomplie a une relation avec l’un des cinq éléments.

Le corps un instrument

Cette étude du mécanisme du corps vous fera comprendre ceci : « Ce que j’ai toujours appelé moi-même n’est rien qu’un mécanisme, un mécanisme fait de cinq éléments qui sont empruntés au monde extérieur ». Et vous constaterez : « Mon mental qui fait son expérience par tous ces organes des sens demeure pourtant à part comme un spectateur. Il envisage et perçoit ce qui vient du monde extérieur par le truchement de ce mécanisme que j’appelle mon corps ». 

Cette connaissance éveillera un profond penseur au fait qu’il n’est pas son corps. Il y a peut-être une seule personne sur un million qui perçoive clairement : « Mon corps est mon instrument, je ne suis pas mon corps ». Celui qui perçoit : « Je suis mon corps », est emprisonné dans son corps. Celui qui en est venu à percevoir : « Le corps est mon instrument », est le contrôleur de cette prison, il est l’ingénieur de cette machinerie.

Le mental

Et puis vient le stade suivant de la connaissance du moi, l’exploration de ce que l’on appelle le mental. Par une étude minutieuse du mental l’on verra que les différentes qualités telles que la raison, la mémoire, la pensée, le sentiment et l’ego, ces cinq choses à la fois, constituent le mental. L’on trouvera qu’il y a en lui une surface et qu’il possède une profondeur. Sa profondeur est le cœur, sa surface est l’intellect. Chacune des qualités du mental représente l’un des cinq éléments. C’est à nouveau l’idée que même le mental, pourtant au-dessus du corps, est un mécanisme. Et plus l’on est familiarisé avec ce mécanisme, plus l’on est capable de l’utiliser à son meilleur avantage. C’est l’ignorance de ce secret qui garde l’homme ignorant de son propre domaine.

Cette connaissance fait penser : « Je ne suis ni mon corps ni mon mental. Je suis l’ingénieur qui a en sa possession ces deux-là, ces deux machines, afin de travailler avec elles pour le plus grand bénéfice de la vie.  » Alors l’on commence à se demander : « Que suis-je ? ». Car jusqu’à un certain point, même le mental est un mécanisme qui est emprunté à la sphère extérieure, tout comme le corps est un mécanisme emprunté au plan physique, qui a été rassemblé et construit.

Ni le corps ni le mental ne sont le moi. L’on pense, « C’est moi », seulement parce que l’on ne peut pas se voir soi-même. Alors, tout ce que l’on voit, on l’appelle « moi ». Le moi prend connaissance de n’importe quoi, sauf de lui-même. Le mécanisme que le moi a utilisé est devenu une sorte d’écran sur la lumière qui accomplit le but de la vie.

La méditation

Comprendre intellectuellement ne répond pas au but, mais c’est le début de notre voyage vers la vérité. Elle doit être perçue par la méditation, le procédé par lequel le moi peut se séparer du corps, puis du mental. Le moi, abusé toute sa vie, n’est pas préparé à percevoir la vérité, il la rejette, il combat la vérité. 

C’est l’histoire racontée dans mon Diwan, dans laquelle un lion vit un jour un lionceau errant dans les lieux sauvages avec des moutons. Le lion fut très étonné. Au lieu de courir après les moutons, il courut après ce lionceau. Le petit lion tremblait d’effroi. Le père lion dit : « Viens, mon fils, avec moi. Tu es un lion. » « Non – dit le lionceau – je tremble, je tremble, j’ai peur de vous. Vous êtes différent de mes compagnons de jeu. Je veux m’enfuir avec eux, je veux être avec eux ». 

« Viens, mon fils, avec moi – dit le lion – tu es un petit lion ». « Non »- dit le petit – « non, je ne suis pas un lion. Vous êtes un lion. J’ai peur de vous ». Le lion répondit : « Je ne te laisserai pas partir, tu dois venir avec moi ». Le lion l’emmena au bord d’un lac et dit : « Maintenant, regarde dedans et vois de tes propres yeux si tu es un lion ou si tu es un mouton ». Le lionceau fut alors convaincu qu’il était bien un lion. 

Cela explique ce qu’est l’initiation, et ce que l’initiateur enseigne à son disciple comme méditation. La méditation signifie regarder dans le lac du cœur l’image qui s’y reflète. Une fois que l’image se reflète dans le lac du cœur, la connaissance du moi vient d’elle-même.

La connaissance intellectuelle

Question : Que faire lorsque la demande de l’intellect pour la connaissance, le savoir, est telle qu’elle menace de dépasser notre foi dans la possibilité de connaissance par l’être même ?

Réponse : Il s’agit de continuer en ce cas par la connaissance intellectuelle jusqu’à l’on en soit satisfait ou fatigué.  On ne doit pas chercher la nourriture si l’on n’a pas faim.  La nourriture qu’on recherche en l’absence d’appétit montrera qu’elle est du poison.  Aussi grande que soit la connaissance du moi, si le désir naturel, aussi dévorant que le feu, en est absent, elle n’apparaîtra pas.

Le but de la vie – série de conférences donnée durant l’École d’été, Suresnes, 1924.
La première édition en anglais date de 1927, Londres.

Publié dans Philosophie – Le but de la vie – cahier n°7 – chapitre 3

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Dans le mot Soufi comme dans le mot grec sophia, la sagesse est implicitement contenue. La sagesse ne peut être ni d’Orient ni d’Occident, elle n’appartient pas en particulier à une race, une nation ou une croyance. La sagesse est universelle et c’est l’héritage de l’humanité, un héritage divin.

Nous confondons souvent sagesse avec intellect; nous appelons parfois sage une personne intellectuelle et parfois habile une personne sage. Pourtant la personne sage est différente de la personne habile. La personne habile est sage dans les affaires du monde, elle est partiellement sage; il y a une part de sagesse qui lui manque: cette part qui ne peut pas être acquise par l’étude ni par la recherche. Ce qui peut être acquis grâce à ce que nous étudions et apprenons est la partie intellectuelle de la sagesse, mais il y a un autre moyen d’obtenir la sagesse, c’est de la puiser en soi-même.

Nul doute que cela ne veuille rien dire à celui qui pense que seule la partie intellectuelle de la sagesse peut être acquise, en revanche, celui qui, au-delà des sens physiques, voit quelque chose de secret, caché à nos yeux, celui-là le comprend. Il peut apprendre aussi bien de ce qui est au-dehors que de ce qui est au-dedans de lui.

La connaissance intérieure et la connaissance extérieure

La nature humaine a tendance à pencher d’un seul côté, soit matériel, soit spirituel, et en raison de cette tendance, l’homme découvre dans tous les aspects de sa vie qu’il y a quelque chose d’incomplet. Dans la connaissance qui lui vient de l’extérieur – apprise dans les livres ou par l’expérience – une personne, aussi avancée soit-elle, éprouve parfois une impression d’obscurité et de vide à cause de l’absence d’une autre connaissance qui aurait fait d’elle un être complet, à la satisfaction de son âme.

Au cours de mes voyages en Orient et en Occident, j’ai rencontré d’innombrables âmes désirant toutes connaître ce qui pouvait être appris du monde extérieur. Mais j’ai toujours perçu chez elles la présence de quelque chose qui était continuellement en quête d’une autre forme de connaissance dont le manque leur était parfois connu et parfois inconnu. Une telle connaissance existe-t-elle? Quelle est la nature, le caractère de cette connaissance? D’où vient-elle?

Le mental divin

On peut répondre par la question suivante: « D’où vient le langage? Vient-il d’une personne? Existe-t-il une personne qui ait inventé une langue? » Non, aucune. C’est un résultat naturel quand des gens se parlent, c’est ce qui a construit un langage systématisé qui s’est enrichi et qui a été parlé longtemps. Il en est de même avec la connaissance. Non seulement la connaissance extérieure, mais même la connaissance intérieure est un recueil des expériences immémoriales. Tout cela est dans le Mental Divin.

Comment peut-on y puiser? De la même façon que la branche d’un arbre tire sa subsistance des racines, si nous représentons nos âmes comme les branches d’un arbre, nous verrons qu’il n’y a qu’une seule racine: le Mental Divin. Chaque goutte de pluie qui tombe sur les feuilles, l’action du soleil sur les feuilles et les branches, tout a un effet conjugué dans la racine qui est le cœur de l’arbre. De la même façon, toute la connaissance est rassemblée dans un seul Mental, le Mental Divin. Et, c’est de ce Mental que, consciemment ou inconsciemment, l’homme peut tirer cette connaissance qui est, dans une certaine mesure, différente de la connaissance qu’il peut acquérir du monde extérieur.

La connaissance intérieure

Il n’est pas difficile d’en trouver la preuve. L’intuition n’est pas une chose peu commune. Dans la nature féminine, l’intuition est plus fine que dans la nature masculine. Pour la raison que la pensée d’une femme ne vient pas seulement de la tête mais également du cœur. Il lui est alors facile, quand la connaissance ne vient pas de la tête, de la puiser au-dedans d’elle-même, dans le cœur. On a constaté d’innombrables preuves dans différents pays d’Europe concernant des mères et des épouses de combattants sur les champs de bataille, qui percevaient différents signes de la condition de leurs êtres chers. Quiconque a de l’affection, qui sait ce que veut dire l’amour, le dévouement, la tendresse du cœur, ne peut pas mal comprendre la chose un seul instant. Une certaine connaissance vient à une telle personne, une connaissance qu’elle n’aurait pas pu recevoir par des moyens extérieurs.

L’équilibre entre le monde intérieur et le monde extérieur

Quand nous examinons le problème d’un autre point de vue, nous obtenons la confirmation que, comme la vue n’est complète qu’avec les deux yeux, et l’ouïe avec les deux oreilles, de la même façon c’est la connaissance acquise aussi bien au-dedans qu’au-dehors qui donne une sagesse complète. Et cependant bon nombre de personnes sont si absorbées dans la poursuite de la connaissance puisée à l’intérieur qu’elles rêvent dans la vie, vivent dans les nuages et parlent de choses imaginaires. Mais cela n’est pas notre préoccupation. Ce serait aussi envisager les choses d’un seul côté. La sagesse vient de l’équilibre, la vérité vient de l’équilibre. Une personne qui est largement éveillée aussi bien à la lumière intérieure qu’à la lumière extérieure peut être d’une plus grande utilité et c’est elle qui vit plus pleinement.

Si nous nous interrogeons sur ce qui a conduit le monde moderne au désordre de ces dernières années, et sur la cause qui est à l’origine de tout cela, nous constaterons tôt ou tard que, malgré tous ses progrès, l’humanité a perdu son équilibre.

L’imagination et la pensée

Il y a ceux qui se sont tenus à leur propre croyance spirituelle. D’autres ont pris une direction nationaliste et, sont-ils heureux? Ils ne le sont pas, car ce qui rend heureux n’existe pas sur terre. Cela existe dans l’espace, on pourrait dire: « cela existe dans les cieux ». C’est une chose à laquelle il faut atteindre.

Qu’est-ce qui aide l’homme à l’atteindre? L’homme a perdu la notion de la valeur de l’imagination, de la valeur de la pensée. Qu’y a-t-il à atteindre dans ce monde, auquel nous donnons une si grande importance? Nous imaginons qu’un caillou coûte un sou et un diamant des millions. C’est un effet de notre imagination. L’un est plus brillant que l’autre, mais c’est notre imagination qui a fait de l’un une chose aussi précieuse. Par une observation approfondie, nous voyons que ce n’est rien d’autre que de l’imagination. Parfois, nous pensons que certaines choses peuvent valoir tant, et parfois nous accordons cette valeur à d’autres choses. C’est encore un effet de notre imagination. Nous n’occupons notre imagination qu’avec des choses terrestres, intelligibles à notre esprit.

Etablir une communication avec le monde intérieur

Quant au monde intérieur, nous n’y prêtons guère attention. Nous disons: « Il peut exister comme il peut ne pas exister. Quelle importance? » Mais à la longue, c’est important. C’est important quand il s’agit de vie ou de mort, car alors, toutes les choses autour de nous importent moins que notre propre être.
Alors apparaît peut-être la recherche de soi-même, et l’homme s’interroge: « Qu’est-ce que mon moi si la mort peut l’emporter? Si le moi est plus important et plus grand, je veux découvrir ce qu’il est, y être de plus en plus attentif et parvenir à cette connaissance qu’on peut obtenir de l’intérieur ».

Et la question se pose: « Comment cela peut-il être obtenu? » On répondra: en regardant à l’intérieur de soi. Nous avons l’habitude de regarder à l’extérieur. Quand les yeux d’un homme sont ouverts, son attention est attirée par tout ce qui se présente et il n’est pas conscient de ce qui existe au-dedans de lui-même. Quand il est fatigué de tout ce qu’il y a à l’extérieur, il ferme les yeux et alors devant eux se présente tout ce qui a été recueilli dans son mental. De cette façon, simplement en fermant les yeux, le monde intérieur de ses yeux vient à lui. Si cela est vrai, on peut facilement se rendre compte qu’on doit plonger profondément au fond de soi. Ainsi, la sagesse que le message Soufi présente au monde est acquise par cette méthode qui consiste à établir une communication avec le monde intérieur.

Le message Soufi

Le message Soufi ne donne au monde ni grands principes ni doctrines, il n’apporte pas à l’Occident de nouvelles conceptions; il aide seulement les gens à se découvrir, à trouver l’équilibre et à l’établir dans tout ce qui peut arriver. Point de promesse de richesse ni de santé. Il ne conduit pas aux miracles, aux phénomènes, aux prodiges ; il n’apporte pas une nouvelle voie pour la piété ni pour la spiritualité; il ne fonde pas une communauté ni une nouvelle religion. C’est une façon bien plus large de voir la vie, un point de vue, une attitude. Je pense qu’à la fin le bonheur qui peut être obtenu au fond de soi est le meilleur chemin vers cette paix qui est l’accomplissement de la vie.

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