Quand nous considérons le monde aujourd’hui et sa condition telle qu’elle est maintenant, nous commençons à nous demander si nous comprenons l’idée de l’occasion qu’est la vie aussi bien que ceux qui vivaient avant nous.

En dépit du stade d’évolution dont nous faisons l’expérience et du progrès scientifique du monde, la guerre par laquelle l’humanité vient de passer nous prouve que jamais dans l’histoire du monde une telle effusion de sang, une aussi grande catastrophe ne fut causée par l’espèce humaine.

C’est comme si toute l’évolution de l’humanité avait abouti à préparer, à créer, des moyens de destruction tels, que la plus grande part de l’humanité s’en est trouvée ruinée. Et quand nous pensons à la méfiance telle qu’elle existe en ce jour parmi les nations, et comment une nation a permis qu’une autre nation soit détruite, nous commençons à avoir le sentiment que nous comprenons bien moins que ceux qui vivaient avant nous, cette idée que la vie est une occasion.

Quand on considère l’éducation, l’étude dans les écoles et collèges devient dure et difficile. Année après année il est si éprouvant pour les élèves de passer leurs examens qu’il semble qu’au moment où ils ont réussi une épreuve, leurs nerfs soient ébranlés, leur énergie la plus subtile soit éparpillée et ils soient moins capables d’utiliser leurs compétences.

Quand nous regardons le monde politique nous voyons la même chose. Chaque parti politique s’efforce d’atteindre son propre bien comme chaque individu cherche à tirer le meilleur parti de l’autre. Et les nations suivent le même principe. Chaque nation à son tour forme plusieurs partis qui courent après l’objectif qu’ils prétendent atteindre.

Le bonheur et le plaisir

La vie domestique paraît se réduire de jour en jour. La vie devient de plus en plus une vie d’hôtel. Il y en a très peu au monde en ce jour qui jouissent de ce qu’on appelle un chez-soi ou qui soient même capables de l’apprécier, parce qu’ils ne le connaissent pas. Ceux qui vivaient avant nous étaient bien plus heureux, ils connaissaient la simplicité et l’affection de la vie à la maison et la joie et le plaisir d’un foyer. Les plaisirs de maintenant ne ressemblent pas aux joies de ceux qui étaient autrefois plus intelligents et plus sages. Ils jouissaient d’une poésie et d’une musique de nature plus élevée. Aujourd’hui, le jazz est devenu très populaire, il y a un orchestre de jazz dans tous les hôtels et en tout endroit. Et c’est la même chose pour toutes les distractions.

Quand nous allons au théâtre nous trouvons des pièces d’un niveau de plus en plus limité, elles sont sans profondeur, sans élévation, elles sont dépourvues d’idéal. Elles sont d’un réalisme qui montre la vie telle qu’elle est mais elles n’inspirent ni n’élèvent l’humanité. Ce qu’il faudrait, c’est montrer une vie meilleure qu’elle ne l’est, afin que l’homme puisse en suivre l’exemple. En outre, la tendance de l’écrivain, du poète, du peintre, du musicien est d’en appeler à la personne la plus ordinaire, à l’homme de la plus basse évolution, à « l’homme de la rue ». Si toutes ces choses diverses qui éduquent l’homme : le théâtre, les livres, la poésie et la peinture, le font descendre à son plus bas niveau d’évolution, cela signifie qu’on va vers le bas au lieu d’aller vers le haut.

L’occasion de la vie

Quand quelqu’un écrit de la bonne musique ou de la bonne poésie sur des sujets plus élevés, il n’y a pas de débouchés pour lui. Chaque fois que quelqu’un apporte quelque chose de plus élevé, on lui dit : « Nous n’en voulons pas, cela ne prendra pas ». Il semble que l’éducation, les idéaux élevés, toutes choses soient devenues commerciales, et être commercial est aller vers le bas. Et cependant, si nous nous tenions au milieu de la foule et regardions les gens se précipiter et portant des fardeaux, nous penserions que jamais auparavant les gens n’ont essayé aussi fort de tirer le meilleur parti de l’occasion de la vie.

Les périodes de l’existence

Il faudrait considérer l’occasion de la vie d’un point de vue différent. Plus sages nous devenons, plus notre point de vue change et plus nous regardons autrement les choses. Il y a quatre stades distincts dans la vie : l’enfance, la jeunesse, l’âge mûr et la vieillesse. Et chacune de ces quatre périodes offre une grande occasion.

L’enfance

Par exemple, dans l’enfance la conscience est au paradis. L’enfant qui vit dans ce monde de chagrin, de tricherie et de méchanceté est heureux parce qu’il n’est pas encore éveillé à cet aspect de la vie. Il en connaît seulement la meilleure partie, la beauté de la vie. Par conséquent, ce même monde est le Jardin d’Eden pour l’enfant jusqu’à ce qu’il grandisse et soit exilé de ce Jardin d’Eden. Jusque-là il jouit du paradis sur la terre. Il est inconscient de la méchanceté et du mal et de la laideur de la nature humaine. Il retient encore en lui-même l’air céleste, l’innocence angélique et la tendance à apprécier toute beauté et à aimer tout être.

A mesure que l’enfant grandit il s’éloigne de cette tendance. Néanmoins dans ses mots, ses actes et dans chacune de ses tendances il montre l’essence angélique de son âme. C’est l’occasion pour tout enfant de faire l’expérience de la royauté de la vie. Et elle lui est enlevée par les parents qui l’envoient trop tôt à l’école et lui imposent un fardeau d’études. Nous n’avons pas besoin d’être aussi impatients de préparer des études pour permettre à l’enfant de bien répondre à l’école. Cela enlève par le fait même cette royauté que Dieu lui a donnée, cette joie et cette beauté pour laquelle il est né et dont il cherche à jouir.

Cette période de sa vie devrait être débarrassée d’anxiété, de souci et de douleur. Les parents chargent l’enfant du fardeau des études et après tout, que font ces études ? Elles enlèvent l’énergie et l’intelligence. Avant que le mental ne soit développé, il est encombré d’études sans nécessité et cela ne fait qu’augmenter tellement !

Une concentration innée

Maintenant les gens disent : « Nous devons aussi bien développer la concentration d’un enfant ». Mais ils ont oublié qu’un enfant est né avec la concentration. Ce sont les adultes dont la concentration n’est pas bonne. Toute âme est née avec la concentration ; elle perd cette faculté à mesure qu’elle grandit en âge.

Je voyageais un jour en Angleterre et quelqu’un m’invita à visiter une école où l’on enseignait la concentration. On me mit en présence de dix ou quinze enfants. Puis on demanda à chaque enfant de regarder un rideau sans rien dessus et de dire ce qui s’y trouvait. Un premier enfant regarda tant qu’il put et dit : « Un lis ». Un autre enfant dit : « Une rose ». La maîtresse demanda à un troisième de lui dire ce qu’il y avait là. L’enfant répondit : « Je ne vois rien du tout ! ». Je pensai : « Voilà qui est mieux, il dit ce qu’il voit ». Et la maîtresse posa ainsi à dix ou douze enfants des questions sur ce qu’ils voyaient. C’était une leçon d’hypocrisie, pour apprendre à se raconter des histoires ; c’était sans nécessité et exagéré.

Cela n’aurait jamais pu aider un enfant, car la concentration d’un enfant est déjà présente. Si l’enfant est gardé dans son état d’enfance c’est suffisant. Nous faisons d’un enfant une grande personne. Mais il est heureux quand on le laisse à ses propres tendances, à courir çà et là joyeusement. L’enfant n’a pas besoin de ce fardeau. Nous l’avons fait pour nous-mêmes. Et pourtant nous n’aurions pas besoin de nous charger de ce fardeau qui rend la vie misérable pour nous-mêmes et pour les autres.

Les études

Si la vie n’était pas si compliquée, il n’y aurait pas eu besoin de guerre et de difficultés telles que nous les avons à présent. Parce que nous nous sommes trop gâtés nous-mêmes, nous voulons toujours davantage et pourtant nous nous rendons si difficile d’obtenir ce que nous désirons, qu’à la fin nous ne pouvons plus du tout en jouir. En même temps, en voulant plus que le nécessaire, nous rendons la vie misérable, et la vie des autres également.

La quantité d’études avec laquelle on charge un adolescent est le plus grand tort qu’on lui fasse aujourd’hui. La culture de la jeunesse semble avoir disparu. Nous n’avons pas pensé à ce qui est nécessaire pour les jeunes gens. On ne leur inspire pas des idéaux élevés, ni ces impressions qui leur feraient faire de grandes choses.

Il y a une sorte d’uniformité parmi tous les jeunes. Ils souhaiteraient devenir des héros, des gens merveilleux et inspirés, de grands poètes et musiciens. Mais à cause de cette éducation uniforme, chaque enfant ne reçoit pas cette nourriture qui rendrait son âme capable de faire de lui ce pour quoi il est né.

En outre, la jeunesse est une occasion : celle de lui enseigner de bonnes manières, une haute aspiration et des idéaux élevés. C’est la jeunesse qui possède l’enthousiasme qui permet de prendre tout ce qui s’offre, de l’assimiler et de l’exprimer ensuite. Mais quand le temps d’un être jeune se passe uniquement à travailler dur toute la journée pour passer des examens, et quand on lui laisse très peu de temps pour la distraction et pour les autres choses, cela ne suffit pas à remplir le but de sa vie.

L’occasion de l’inspiration

Ceux qui comprennent cette idée se rendent compte que la jeunesse est la plus grande occasion qui puisse venir dans la vie. Elle ne revient jamais. Le printemps de la vie ne se renouvelle pas. Il ne vient qu’une fois, et quand on a enlevé à un jeune cette occasion et qu’il n’a pas reçu l’inspiration comme il l’aurait dû, c’est comme de laisser une plante sans lui donner d’eau. Car c’est la période où la plante doit être arrosée, c’est le moment de la cultiver. Et il ne faut pas négliger ce moment.

Il y a des milliers et des millions de jeunes gens qui étudient dans les collèges, sans qu’il leur soit enseigné quelque bonne manière que ce soit et sans qu’on leur apporte l’inspiration. Quand ils sont adultes, ils montrent qu’ils ont passé des examens, qu’ils ont acquis de grandes connaissances. Mais le temps de la jeunesse est celui où le terrain est bon pour semer cette connaissance qui anoblit l’âme et à ce moment le mental est réceptif. L’enfant grâce à tout son enthousiasme et à sa concentration saisit tout ce qui est bon et beau.

Un sol fertile

L’inspiration des musiciens et des poètes qui ont donné de grandes œuvres au monde a été créée pendant leur jeunesse, soit qu’ils aient vu un exemple vivant qui les a impressionnés, soit qu’on leur ait dit, qu’ils aient lu ou étudié quelque chose qui a été tout à fait comme s’ils recevaient une semence dans leur cœur.

La jeunesse est le seul moment qui puisse destiner l’enfant à devenir grand dans la vie. Et si ce moment est passé, il ne reviendra plus jamais. Que quelqu’un veuille devenir homme d’affaires ou politicien, être dans les professions libérales, la science ou la musique, c’est dans la jeunesse que cela doit commencer et qu’il doit en recevoir l’inspiration. A cette époque le sol est fertile, et quand ce temps est passé la chance ne revient pas facilement.

En dehors de l’entraînement en vue des diverses professions, activités et occupations, il reste une autre culture qui est négligée dans la jeunesse : la culture de la qualité du cœur.

Intellect et sagesse

Aujourd’hui, on fait tous les efforts pour entraîner un jeune à devenir un intellectuel, pour lui inculquer la connaissance. Mais il y a une différence entre l’intellect et la sagesse ; elles ne sont pas nécessairement identiques. De même que nous confondons plaisir et bonheur ainsi nous confondons être habile avec être sage. Mais quelqu’un d’habile n’est pas nécessairement sage, la sagesse est différente de l’habileté. L’intellect est ce qu’on apprend par des impressions, par des études, et ce qu’on rassemble sous forme de connaissance des noms et des formes. La sagesse est quelque chose qui est obtenu comme le miel l’est de la fleur, comme le beurre l’est du lait. La sagesse est obtenue du dedans et du dehors. Cette combinaison fait la sagesse.

La qualité du cœur

Aujourd’hui il y a seulement un pour cent des gens qui ont cultivé la qualité du cœur. Par instinct la qualité du cœur est présente. Mais on fait chaque effort pour l’émousser, parce que ce que nous apprenons aujourd’hui est intellectuel. Qu’est-ce que j’entends par la qualité du cœur ? Il y a l’intuition, il y a l’inspiration et il y a la révélation. Elles viennent toutes trois de la culture du cœur, de la qualité du cœur. Il se peut qu’une personne soit très cultivée, puisse avoir beaucoup étudié, et en même temps ne soit pas intuitive. Une personne peut avoir étudié toute la technique de la musique et de la poésie sans avoir la qualité du cœur.

La qualité du cœur est une chose à développer en soi-même. Quand on ne donne aucune attention dans la jeunesse à développer cette particulière qualité, qu’arrive-t-il quand quelqu’un est devenu adulte ? Il sera égoïste, orgueilleux, sans manières et ne sera prêt à aucun sacrifice. Ces qualités garderont au mieux ses intérêts. Et on peut appeler une telle personne une personne qui a du sens commun, quelqu’un de pratique. Imaginez ! Si tout le monde était ainsi, que pourrait-on attendre de la vie sinon un conflit constant comme c’est le cas aujourd’hui ?

La sensation

La religion ou le côté dévotionnel de la nature de l’homme est en train de mourir parce que les gens n’en ressentent pas le besoin, puisqu’ils n’ont pas la qualité du cœur. Même si les gens vont à l’église ou à un autre lieu de culte leur piété est vécue intellectuellement. Les gens ne peuvent apprécier que quelque chose d’intellectuel. S’il y a une explication mathématique de quelque chose, c’est merveilleux. Mais quand on en vient à se sentir béni, élevé, à ressentir l’élévation de la conscience vers les sphères plus élevées, on ne peut pas en faire l’expérience parce que l’on vit dans son intellect.

Il y a deux formes d’expériences différentes de la vie : on appelle l’une la sensation et l’autre l’exaltation. Celle que l’homme moyen d’aujourd’hui connaît et par laquelle il passe est ce qu’on appelle la sensation : c’est-à-dire toute la beauté que l’on peut voir dans la ligne, la couleur, tout ce que l’on voit par les yeux, que l’on entend, goûte et touche. C’est de vivre dans la sensation qui rend l’homme matériel, et après quelque temps le rend ignorant de l’esprit.

L’exaltation

L’exaltation, qui est un plus grand bonheur. Elle rend l’homme indépendant de la vie du dehors pour le faire arriver au bonheur, semble être méconnue par la majorité. Qu’est-ce que j’entends par exaltation ? L’âme peut avoir quatre expériences différentes qui sont en réalité la nostalgie de l’âme. Et pourtant, à cause de son erreur, l’homme n’en bénéficie pas et au lieu de cela il fait l’expérience de quelque chose d’autre. Par exemple, c’est la nostalgie constante de l’âme d’éprouver le bonheur, au lieu de quoi elle se lie avec ce que l’on appelle plaisir. Mais le plaisir appartient à la sensation et le bonheur à l’exaltation. Le plaisir est la suggestion, le bonheur est la réalité.

La connaissance

Puis vient la connaissance. Toute âme a faim de cette connaissance qui apportera l’exaltation. Mais l’âme ne peut être satisfaite par la connaissance qu’elle prend dans les livres, par le savoir ou par l’étude des choses extérieures. Par exemple la connaissance des sciences, la connaissance de l’art sont des connaissances extérieures. Ces diverses études nous donnent une sorte de force, une sorte de satisfaction, mais cela ne dure pas. C’est une autre connaissance qui est la vraie recherche de l’âme. L’âme ne peut être satisfaite avant d’avoir trouvé cette connaissance qui ne vient pas par l’étude des noms et des formes.

Au contraire, elle arrive en « désapprenant ». Par conséquent, ne soyez pas surpris si vous lisez dans quelques livres de l’Orient que des Maîtres, des Mahatmas allaient dans les montagnes et s’y fixaient pour des années. Je ne prétendrai pas que nous devrions suivre leur exemple, mais nous pouvons apprécier ce qu’ils en ont apporté. Ils allaient là pour explorer la vie et cet aspect de la vie qui est invisible et demeure inexploré. Ils s’asseyaient là pendant des années en méditation. Et ils vivaient de végétaux, de feuilles et de la nourriture des arbres, de ce qu’ils pouvaient trouver dans la forêt. Ils se livraient à la contemplation. Ce qu’ils ont amassé n’est pas une connaissance apprise du monde, mais une plus grande connaissance qu’on apprend du dedans.

La connaissance intérieure

On peut voir la représentation du Bouddha, les yeux clos, assis les jambes croisées. Que nous explique ce symbole ? Qu’il y a une connaissance que l’on peut apprendre en fermant non seulement les yeux mais aussi le mental au monde extérieur. Ce que nous faisons, nous, est d’aller jusqu’à fermer les yeux mais nous n’allons pas plus loin. Si les yeux sont fermés mais que le mental s’occupe de cent choses, cela n’est pas de la concentration.

Il y a une amusante histoire de l’époque d’Aurangzeb concernant un conducteur de prières. Aurangzeb rendit obligatoire même pour de saints d’aller à la Mosquée suivre les prières. Il y eut un derviche que la police força à aller à la mosquée, et il y alla. La prière débuta, mais avant qu’elle fût finie le derviche se sauva. De sorte que la police le poursuivit. Car se sauver constituait une grave insulte à la congrégation et au conducteur des prières.

Le derviche fut conduit devant la justice et on lui demanda pourquoi il avait abandonné la mosquée pendant la prière. Il demanda : « Que signifie ‘conduire la prière ? ‘- On lui répondit : ‘Vous devez vous unir en pensée avec lui, avec ses prières ». Le derviche répondit : « La pensée du conducteur des prières s’en est allée à sa maison parce qu’il avait perdu ses clefs. De sorte que je ne pouvais pas prier à la mosquée et que je suis allé à sa maison ». On appela le conducteur des prières et on lui demanda ce qu’il en était. « Honnêtement – dit-il – Ma pensée était avec mes clefs ».

La concentration

Si le mental va d’une chose à une autre il n’y a pas concentration. Fermer les yeux n’améliore pas la concentration. Ceux qui peuvent se concentrer le font sans avoir à fermer les yeux. Un jour, en voyageant en Orient j’ai vu quelqu’un qui travaillait comme télégraphiste à la Poste. Et occupé comme il l’était, sa concentration continuait. Je lui dis : « Il est vraiment remarquable qu’avec tout ce travail vous puissiez continuer à vous concentrer ». Il sourit et dit : « Tout est dans la manière de se concentrer ». Si l’on va à l’église une fois par semaine et puis qu’on ferme les yeux deux minutes, cela ne peut pas suffire au but de vie que l’on se propose.

Il y a l’histoire bien connue d’une fille de village au Pendjab qui passait par un champ où un religieux faisait ses prières. La loi religieuse ne permet pas à qui que ce soit de traverser un tel endroit. Quand cette villageoise revint, le religieux lui dit : « Comme tu es mal élevée, ma fille ! C’est un péché de traverser un endroit où quelqu’un fait ses prières ». Elle s’arrêta et dit : « Qu’est-ce que vous voulez dire par des prières ? » Il répondit : « Des prières ? Ne sais-tu pas ce que ça veut dire ? Faire ses prières veut dire penser à Dieu » -« Comment se fait-il que vous m’ayez vu ? – demanda la fille – Tandis que j’allais, je pensais à mon petit ami et je ne vous ai pas vu ». Sa concentration était plus grande que celle de l’homme qui se concentrait sur Dieu.

La foi

A côté de la concentration il doit aussi y avoir la foi. C’est par la foi que la concentration devient puissante et vivante. Quand la foi est vivante, la concentration est aussi vivante, parce que la foi, en d’autres termes, est volonté. Quand une pensée n’est pas maintenue par le pouvoir de la volonté, elle s’en va. Elle doit être tenue par la volonté, et cette volonté est la foi.

Dans une histoire qui l’explique il y avait un grand prédicateur qui disait aux gens d’avoir la foi. Et beaucoup l’écoutaient. Un paysan fut très impressionné par ses paroles selon lesquelles avec la foi on pouvait marcher sur l’eau. Il alla voir le prédicateur et lui demanda : « Voulez-vous venir dîner avec moi ? » – « J’en serai fort honoré – dit le prédicateur – Je viendrai volontiers avec vous ». Le jour suivant le paysan vint chercher le prédicateur. Ils devaient traverser une rivière et le prédicateur demanda : « Où est le bateau ? » – « L’autre jour vous m’avez enseigné – répondit le paysan – que si nous avons foi dans le Nom de Dieu nous pouvons marcher sur l’eau » – « L’avez-vous fait ? » demanda le prédicateur. « Depuis que vous me l’avez enseigné je n’ai plus utilisé le bateau ». Et le prédicateur répondit : « Je n’en suis pas capable ».

Tel est le résultat : on peut prêcher et dire de telles choses. Mais tant qu’il n’y a pas la foi et la volonté à l’arrière-plan, on n’en est pas capable. On peut accomplir des merveilles par la pensée si la foi est là.

Le bonheur et la paix

Une autre chose dont on fait l’expérience dans la vie et à laquelle l’âme aspire est le bonheur. On peut aussi l’obtenir en prenant contact avec son être intérieur.

Et la dernière chose est la paix. On ne peut pas l’acquérir par des moyens extérieurs, par le confort ou le repos extérieur seulement. On peut l’obtenir quand le mental est en repos.

La maturité

Après la jeunesse vient le stade de la maturité, le moment où l’on a acquis la connaissance et l’expérience de la vie, où l’on est passé par les joies et les peines de la vie, où l’on a appris la leçon de sa profession, de ses occupations, de son foyer, de tous les côtés de la vie. C’est alors l’occasion de faire le meilleur usage de ce qu’on a gagné par l’expérience. Mais ce qui arrive généralement est ce que dit Sa’di, le poète Persan :

« O mon moi, tu es arrivé à l’âge mûr et pourtant tu ne vaux pas mieux qu’un enfant ! »

Si quelqu’un n’a pas appris à ce moment tout ce qu’il devait apprendre, il a en vérité perdu l’occasion de la vie. Parce que c’est à cet âge qu’il aurait pu non seulement gagner de l’argent, mais gagner expérience et savoir. Et plus il a appris et plus il est riche à ce moment, plus il sait comment faire usage de tels pouvoirs qu’il possède et plus il a du succès et plus ce qu’il entreprend est fécond.

Les obligations de la vie

En outre, c’est l’âge où l’on commence à connaître les obligations de la vie. Et si même alors on ne les connaît pas, on n’a encore rien appris. Connaître ses obligations envers ceux qui lèvent les yeux vers vous, qui vous entourent, qui attendent de l’aide, un avis, un service de votre part, c’est à ce moment-là que l’on doit en être conscient. C’est le bel âge où l’arbre arrive à son plein épanouissement, et commence à donner ses fruits au monde. Non seulement pour le chanteur dont la voix est en plein épanouissement, pour l’artiste, pour le penseur qui exprime pleinement sa pensée, mais aussi pour chaque personne, cet âge est la promesse du mental en pleine maturité qui s’exprime au mieux de son avantage. Et si cette occasion n’est pas saisie, l’homme a perdu beaucoup dans la vie.

Le grand âge

Et puis le grand âge possède aussi ses propres bénédictions. Les gens n’apprécient pas les bénédictions de chaque période qu’ils vivent en ce monde, de sorte qu’ils apprécient une chose et en détestent une autre. En Orient, et spécialement en Inde, on montre un grand respect à l’âge.

Il y a toutes les raisons pour que cet idéal soit connu. Cet âge est le moment où l’homme est le registre de sa vie entière, qu’il ait été charitable, bon, sage ou stupide, quoi qu’il ait été, l’âge avancé en montre l’enregistrement. On peut le lire sur son visage, sur ses traits, dans son atmosphère ; on peut lire ce qu’il a fait. Il a une plus grande occasion d’inspirer les autres, de les bénir, de servir ceux qui ont besoin de ses services ou qui désirent une direction. Il montre de meilleures manières, une meilleure façon de considérer la vie. C’est l’âge où l’homme peut conclure sa vie. Mais quand l’homme ne connaît pas l’occasion qu’il a, à l’âge mûr il se conduit comme un enfant, dans l’enfance il travaille comme un adulte, et dans la jeunesse il porte un fardeau comme quelqu’un d’âge mûr.

Chaque instant porte sa bénédiction

Si seulement nous savions que chaque moment de la vie, chaque jour, chaque mois et chaque année possède sa bénédiction particulière ! Si seulement nous connaissions l’occasion de la vie ! Mais la plus grande occasion dont on puisse prendre conscience dans la vie est d’accomplir ce but pour lequel l’homme a été envoyé sur la terre. Et s’il a perdu cette occasion, alors tout ce qu’il a pu accomplir dans le monde, qu’il ait amassé la fortune, qu’il ait acquis de vastes possessions, un grand nom, cela n’a pas d’importance, il ne sera pas satisfait. Il devra vivre ici-bas sans avoir rempli le but de sa vie. Une fois que les yeux de l’homme sont ouverts et qu’il commence à regarder le monde, il y trouve l’occasion d’une vie à laquelle il n’aurait jamais pensé auparavant.

Le sentiment

Si l’on savait ce que peut faire la pensée ! L’homme est aussi pauvre qu’il l’est, aussi limité qu’il l’est, aussi éprouvé qu’il l’est. Pourtant il n’y a rien dans ce monde qui ne puisse être accompli par l’homme si seulement il savait ce que la pensée peut faire. Imaginez l’occasion que l’homme a dans la vie ! C’est l’ignorance qui le sépare de ce qu’il devrait accomplir. Si l’homme savait seulement comment travailler en pensée, comment accomplir certaines choses, comment mettre son mental dans l’objet qui doit être accompli ! S’il ne sait pas, alors il n’a pas utilisé son mental et a vécu comme une machine. Si l’homme connaissait le pouvoir du sentiment, et que le pouvoir du sentiment peut atteindre partout et pénétrer quoi que ce soit, il pourrait accomplir tout ce qu’il pourrait désirer.

Il y a l’histoire persane de Shirin et Farhad. Un jour Shirin, la fille que Farhad admirait, afin d’éprouver l’amour de celui-ci, dit : « Farhad, m’aimes-tu ? Si tu m’aimes, il te faut percer un chemin à travers la montagne ». Farhad répondit : « Oui, j’attendais cette épreuve ». Il alla à la montagne plein de l’amour qu’il éprouvait pour elle. Chaque fois qu’il cassait du rocher avec son marteau, il disait le nom de Shirin. Et la puissance de son marteau devint mille fois plus grande à cause du sentiment de son cœur.

La tragédie de la limitation

Aujourd’hui l’homme a oublié le grand pouvoir qu’il y a dans le sentiment : il peut briser des rochers. Mais en général le sentiment n’existe pas, le sentiment a été noyé, il n’existe plus. La plus grande occasion de la vie est de prendre conscience du pouvoir du sentiment et de l’utiliser. Mais une plus grande occasion de la vie est encore de se libérer de la captivité des limitations. Chaque être humain est sous une forme ou sous une autre captif de ses limitations ; sa vie est limitée. On pourrait s’élever au-dessus d’elles en réalisant le pouvoir latent et l’inspiration de l’âme.

Kabîr, le grand poète de l’Inde, a dit :

« La vie est un champ et tu es né pour le cultiver. Si tu connais comment cultiver ce champ tu peux produire tout ce que tu veux. Tous les besoins de ta vie peuvent être exaucés grâce à ce que ce champ peut produire. Tout ce après quoi ton âme soupire, tout ce dont tu as besoin peut être tiré de ce champ si tu sais comment le cultiver et comment en cueillir le fruit ».

La liberté de l’âme

Mais si l’on étudie cette possibilité pour tirer le meilleur de la vie en prenant tout ce qu’on peut et en acquérant davantage de confort, ce n’est pas tellement satisfaisant. Nous devons nous enrichir de pensée, de ce bonheur qui est un bonheur spirituel, de cette paix qui appartient à notre âme, de cette liberté après laquelle languit notre âme. Et nous devons atteindre ce plus haut savoir qui brise toutes les entraves de la vie et qui élève notre conscience pour regarder la vie d’un point de vue différent. Une fois que quelqu’un réalisé cette occasion il a accompli le but de sa vie.

New-York, 18 mai 1926

L’Alchimie du Bonheur – chapitre 14
Recueil de conférences – première édition en anglais 1923.

Sera publié dans Psychologie – Art de la personnalité – Art d’être – cahier n°5

L’article La vie, une occasion est apparu en premier sur Soufi Inayat Khan.

L’inspiration est la même faculté dans son troisième stade, qui peut être appelée impression dans son premier niveau, et qui est appelée instinct dans la création inférieure. L’instinct est la même faculté qui, dans son plus grand développement, est l’inspiration, une faculté née dans l’oiseau qui lui permet de voler et donne à l’animal la disposition à se défendre, à se protéger du danger à venir. C’est la même faculté que l’on peut voir, dans son aboutissement, chez l’être humain, mais on voit en même temps que l’homme, grâce à la connaissance artificielle qu’il acquiert, est devenu tellement mécanique, qu’on peut voir l’instinct de l’animal et de l’oiseau plus distinctement que la tendance à l’inspiration chez l’homme.

L’Impression

La faculté d’inspiration se manifeste dans chaque personne, sage ou sotte, spirituelle ou matérielle, à des degrés plus ou moins élevés. Au début, cela apparaît sous forme d’impression, quand une personne dit : « J’ai l’impression que cette personne n’est pas sincère. J’ai l’impression d’une situation qu’elle sera source de succès ; j’ai l’impression qu’une certaine personne accomplira un travail particulier ». En outre, beaucoup sont assez sensibles pour ressentir une personne avant qu’elle ait prononcé un mot. Ainsi, ils se sentent enclins à aimer cette personne ou à ne pas l’aimer. Et même, à la vue de cette personne, ils ont instantanément le sentiment qu’ils seront amis ou ennemis. Ils ressentent qu’ils s’entendront ou ne pourront pas s’entendre. De tels sentiments viennent comme des impressions.

Une fois, j’ai demandé à mon maître spirituel s’il voulait bien me dire quel était le signe d’une personnalité divine. La réponse de mon maître fut : « Pas par ce qu’elle dit, pas par ce qu’elle semble être, mais par l’impression qu’elle donne ». Comme on dit :

« Ce que vous êtes, parle plus fort que ce que vous dites. »

Il n’est pas nécessaire que, pour avoir une impression, chaque personne soit hautement évoluée. En effet, la plupart des gens simples sont très impressionnables. Certains ont une impression sur les conditions, d’autres sur des personnes ou sur un endroit. Et cette impression est plus concrète comparée à la connaissance qui est apprise et enseignée.

L’intuition

Un peu au-delà de cet état d’impression se trouve l’intuition, la connaissance qui vient sous forme d’un avertissement, sous forme d’un enseignement, sous forme d’un conseil ou d’une suggestion de l’intérieur. C’est cette connaissance qu’on appelle l’intuition. Une personnalité plus fine est plus capable de recevoir l’intuition qu’une personne obtuse. C’est la qualité réceptive qui permet de distinguer l’intuition.

Très souvent, la femme est plus intuitive que l’homme. La raison en est que la femme est réceptive par nature et que l’intuition est reçue par la réceptivité. Alors, naturellement, la femme reçoit une plus grande intuition que l’homme. Très souvent, quand un homme raisonne et discute sur un certain point, une femme dit : « Je le sais ». Mais si on lui demande la raison, elle répond : « Je ne connais pas la raison. Je pense que cela doit en être ainsi ». C’est quelque chose qui est au-delà de la raison. Elle ne peut pas donner la raison, mais elle ressent que cela doit être ainsi.

La vie matérielle que nous menons dans ce monde, cette vie active telle que nous l’avons, nous retire la qualité intuitive. Ceux qui vivent dans des endroits retirés du pays, où l’agriculture est la principale activité dans leur vie, ont très souvent pu constater comment des animaux de compagnie, comme le chien et le chat, le cheval et la vache avertissent au moment de la mort et de la maladie. Cela montre que même les animaux ont de l’intuition. L’homme est davantage capable d’intuition que les animaux. Mais parce que sa vie est accablée de tant de soucis et d’inquiétudes, d’activités et de responsabilités, il ne peut pas garder son esprit dans un état qui lui permette de distinguer l’intuition. En outre, le manque de confiance en cette faculté, l’émousse.

Intuition et imagination

Quand une personne doute : « Est-ce une intuition ou est-ce mon imagination, cela peut-il être vrai ou est-ce faux ? », cette qualité dont elle doute, la met sur la mauvaise voie. Parfois, à la place de l’imagination, elle pense à l’intuition et à la place de l’intuition, elle pense à l’imagination. Plus elle doute, plus elle vacille sur le chemin de la connaissance. Parmi cent personnes intuitives, on en trouve au moins quatre-vingt-dix qui doutent de leur intuition. Surtout quand il s’agit d’affaires ou de quelque chose d’important dans la vie du monde, elles en doutent encore plus. Elles pensent que l’échec pourrait survenir si elles n’avaient pas une bonne intuition. Et pour se tenir les pieds sur terre, elles pensent que la meilleure chose à faire est de compter sur la raison et la logique. Avec cette opinion, le genre humain a perdu le grand don d’intuition qui lui appartient.

La connaissance peut être divisée en deux parties : ce qui est acquis par des sources extérieures et ce qui est reçu de l’intérieur. La connaissance dite intuitive est reçue de l’intérieur et on ne peut pas toujours la justifier par la raison. Mais la connaissance extérieure du monde n’a rien à voir avec l’intuition et l’homme de raison et de logique ignore très souvent l’intuition. C’est la belle personnalité qui est plus intuitive et c’est la plus partie la plus grossière de la personnalité qui diminue cette faculté.

L’intuition est nécessaire dans tous les domaines de la vie

En plus de cela, le mental est comparable à de l’eau, quand l’eau est calme, vous pouvez y voir une image clairement reflétée. Mais lorsque l’eau est agitée, elle ne montre pas une image nette. Il en est de même avec le mental. Si le mental est dans un état de tranquillité et de calme, l’intuition a plus de chance d’apparaître. Mais lorsqu’il est troublé, même s’il y avait une intuition, une personne ne pourrait la distinguer. Par conséquent, certains sont sûrs de leur intuition, d’autres sont dans le doute, certains croient en l’intuition, d’autres pensent que quelque chose comme l’intuition n’existe pas.

Très souvent, dans le monde des affaires, ce n’est pas seulement le plus compétent, le plus qualifié aux yeux du monde des affaires qui réussit. Très souvent, il y a un homme d’affaires intuitif, qui a plus de succès que l’un des plus qualifiés, parce qu’il sait comment agir par moments et comment tirer le meilleur parti d’une situation. Il peut accomplir de plus grandes choses qu’un homme plus qualifié mais dépourvu d’intuition. C’est ainsi avec un professionnel. Il peut avoir étudié la médecine ou le droit, mais sans intuition, il n’obtiendra pas un succès complet. Par conséquent, l’intuition n’est pas seulement nécessaire dans le domaine religieux ou spirituel, elle est nécessaire dans tous les domaines de la vie.

L’inspiration

Un pas plus avant, on arrive à l’inspiration. Nul doute que chaque âme a droit à l’inspiration. Mais celui qui peut en tirer le meilleur parti est le poète, l’artiste, le musicien, celui qui adore la beauté, celui qui crée la beauté. Un poète peut écrire un poème pendant six mois. Il peut le corriger et y réfléchir, et peut ne pas avoir de succès. Mais par l’inspiration, quelque chose peut lui venir en un instant et toute la poésie viendrait si facilement qu’il n’aurait pas à y penser. Cela peut se montrer si satisfaisant pour lui et les autres qu’on ne peut pas le comparer à un millier de choses faites sans inspiration.

Le travail de ceux tels que Wagner, Beethoven, Haendel, est vivant, c’est l’inspiration qui le rend vivant. N’y avait-il pas beaucoup plus de musiciens en dehors d’eux ? Leur œuvre disparaît. Les œuvres poétiques issues de l’inspiration existent encore et sont toujours une inspiration vivante pour les gens. Nous avons en Orient les œuvres de Roumi, Hafiz, Sa’di, qui vivaient en Perse il y a plusieurs siècles. Les mots qu’ils ont écrits sont toujours vivants et vivront toujours. Leurs œuvres sont un fondement de la culture humaine. Et elles se révèlent plus efficaces dans la culture à toutes les époques. Les œuvres écrites sous l’inspiration inspireront toujours les autres.

Celui qui écrit de la musique ou de la poésie avec inspiration ne peut pas effectuer beaucoup de corrections. En effet, il n’y a rien à corriger. S’il le corrige, il le gâte parce que ce n’est pas quelque chose qu’il a fait, cela lui est donné. C’est quelque chose de plus grand, de meilleur et de plus élevé que le travail qu’on peut faire avec le cerveau.

Le réservoir de toutes les connaissances

Selon la métaphysique, il existe un réservoir de toutes les connaissances musicales, artistiques et scientifiques. Et chaque mental y est connecté. Dans cet entrepôt, la connaissance de tous les esprits est reflétée et celui qui est relié à cette réserve, d’une manière ou d’une autre, obtient la connaissance qu’il désire sans aucun effort. Vous direz : « Beaucoup étudient et écrivent et sont ensuite mécontents. Ils étudient et écrivent de la musique ou de la poésie sans jamais parvenir à être satisfaits ». Ils veulent obtenir l’inspiration par une mauvaise direction.

L’autre jour, j’ai vu la statue de Rodin, « le Penseur« , à San Francisco et ma première impression a été la surprise. Pourquoi l’appelle-t-on la statue d’un penseur ? Cet homme qui est tout sauf pensée ? Mais une seconde pensée m’a donné une idée, alors j’ai dit : « C’est de la pensée forcée ». Il y en a beaucoup qui désirent et ont l’ambition de créer quelque chose de merveilleux. Ils forcent leur pensée et gâchent le peu d’inspiration qu’ils ont. Et il est regrettable qu’aujourd’hui les bonnes choses soient moins appréciées.

Un peintre, un écrivain, un poète, un musicien doivent écrire quelque chose qui réussira. Et qu’est-ce qui réussira ? Tout ce que la mentalité la plus ordinaire peut apprécier. Par conséquent, au lieu de s’élever, la culture s’abaisse. Si tout le temps les gens entendent des groupes de jazz jouer dans leur cerveau et sont saturés de musique déréglée, si chaque jour, comme un passe-temps, ils lisent des magazines et des livres qui ne valent pas la peine d’être lus, la plupart des cerveaux sont confus, les esprits obscurcis.

Le projecteur du cœur de l’homme

Comment ceux qui sont inspirés ont-ils recherché les connaissances désirées et où les ont-ils trouvées ? Dans l’entrepôt de toutes les connaissances. Et quel était leur projecteur ? Le cœur de l’homme. Quand ce projecteur est allumé et que sa lumière est projetée dans ce magasin où se trouvent toutes les connaissances, il projette sa lumière juste sur la chose que l’on cherche et cela vient de lui-même. La loi cachée de la nature de la vie est si merveilleuse, la nature est si généreuse, il y a derrière tout cela un tel phénomène que l’on commence à voir derrière les intentions sages du créateur.

Par exemple, une personne désirait énormément avoir chez elle un certain meuble. Elle y a pensé et est sortie. Elle n’a pas eu à parcourir un pâté de maisons avant de voir dans une salle d’exposition exactement ce qu’elle voulait. C’est l’image de l’âme inspirée : dès qu’elle a le désir d’écrire une musique ou une poésie, d’inventer, de trouver quelque chose, ce désir lui permet de concentrer son cœur sur cet entrepôt et dans l’endroit même où cette chose particulière peut être située. En d’autres termes, à peine une personne inspirée désire-t-elle exprimer son âme que son cœur éclaire ce qu’elle veut exprimer et l’attire à elle en un instant. Par conséquent, une personne inspirée écrirait en un instant ce qu’une autre personne ne serait pas capable d’exprimer pleinement en six mois.

Tout ce qui vient de l’inspiration est vivant et a son charme éternel. Sa beauté ne peut pas être comparée à ce qui est produit par le travail cérébral.

Le culture du cœur

Et maintenant, vous demanderez : « Comment l’acquiert-on, comment trouve-t-on l’inspiration ? » La réponse est que le cœur doit être cultivé. Aujourd’hui, la grande erreur de la généralité est de cultiver le cerveau. Ce n’est pas le cerveau qui attire l’inspiration, c’est dans le cœur que l’inspiration se manifeste. C’est le manque de qualité du cœur qui empêche l’inspiration. Et alors tout ce qu’on exprime est dépourvu de beauté, car la beauté appartient à l’inspiration.

L’imagination et la pensée

Si on va plus loin, la même faculté se manifeste selon ce qu’on appelle rêve et vision. On peut mieux le comprendre en connaissant le sens de l’imagination et de la pensée. Très souvent, les gens confondent pensée et imagination. L’imagination est un fonctionnement automatique du mental, la pensée est produite à volonté. Lorsque l’esprit est conduit par la volonté, ce qui en sort est la pensée. Lorsque le mental fonctionne automatiquement, ce qui en découle est l’imagination. La pensée a sa place dans la vie et l’imagination a également sa place dans la vie. La pensée conduite par la volonté ne donne pas toujours satisfaction, l’imagination est nécessaire.

En réalité, par manque d’imagination, beaucoup de gens ne peuvent pas trouver le bénéfice que l’on peut tirer de la croyance spirituelle. Très souvent, les gens viennent à moi et demandent : « Est-il vrai qu’il y a une âme, qu’il y a un au-delà ? Comment peut-on dire qu’il y a un Dieu ? » Je réponds que ça ne peut pas être expliqué. S’il n’y a pas d’imagination, vous n’avez jamais de preuve de l’existence de Dieu. Pour avoir la connaissance de Dieu, vous devez d’abord avoir de l’imagination. S’il n’y a pas de faculté d’imagination, vous ne pouvez pas avoir la connaissance de Dieu. Oui, vous pouvez avoir une simple croyance en Dieu, mais même cette croyance est formée par l’imagination. Plus l’imagination est grande, plus loin vous allez. De plus, la poésie, la musique et l’art, tout cela vient de l’imagination éveillée.

L’amour de la beauté

Mais alors, vous pouvez demander : « Comment cette imagination peut-elle être activée ? » La réponse est : « Par l’amour de la beauté ». Plus notre amour pour la beauté est grand, plus l’imagination devient belle. Quel aspect de la beauté ? La beauté dans la nature ou la beauté dans l’art ? La plus grande forme de beauté est la beauté de la nature humaine. C’est une chose que beaucoup de gens ne comprennent pas. En effet, vous entendrez beaucoup de personnes dire : « Je peux très bien m’entendre avec les animaux. Mais en présence des êtres humains, je me sens mal à l’aise ». Beaucoup préfèrent marcher avec un chien, ils se sentent plus à l’aise de marcher avec un chien qu’avec un être humain. Beaucoup se dissimulent derrière un journal des heures durant plutôt que de voir la nature humaine tout autour, la beauté sublime de l’univers.

De plus, l’homme est toujours prêt à voir le pire côté d’une personne. Et ce n’est pas toujours qu’il voit le pire côté de son ennemi, mais aussi de son ami. Généralement, l’homme devient si pessimiste que lorsque je dis : « J’ai rencontré une personne très gentille, très remarquable, très aimable, sincère et fidèle », celui qui entend cela commence à douter : « Est-ce vrai ? Cela m’étonne ». C’est la première pensée. Mais si une personne dit : « J’ai vu le démon personnifié chez un homme », on dit : « Oui, je peux le croire, j’en ai vu beaucoup de spécimens ». Les gens croient volontiers que quelque chose va mal chez une personne et y prennent de l’intérêt.

La sympathie

S’il n’en était pas ainsi, les journaux ne seraient pas tous pleins de rien d’autre que des critiques que l’homme absorbe du matin au soir. Les gens recherchent le sensationnel. Il vaut mieux ne louer personne, ils ne l’entendront pas, ce n’est pas intéressant. Nous pouvons voir nous-mêmes combien nous croyons peu à la bonté d’une personne, à la part de beauté d’une autre personne. De plus, une personne peut faire du bien toute sa vie et faire une petite chose méchante et le bien de toute une vie est effacé. Une personne peut faire mille choses mauvaises, et si elle fait une bonne chose, elle est noyée dans la méchanceté. Donc, naturellement, l’homme ne regarde pas le bon et le beau côté de la nature humaine.

D’un point de vue psychologique, la nature des grandes personnalités, des sages et des saints que j’ai vus dans ma vie, est intéressante. Avec leur pratique de toute une vie, avec leur grande sympathie et leur continuelle effusion d’amour, ils deviennent tels qu’ils voient le bon côté dans quiconque, saint ou pécheur, se présente devant eux. Dans la pire des personnes qu’on leur présente, la première chose qu’ils voient est quelque chose de bien. C’est ce qui les inspire. Et cette bonté et cette beauté qu’ils ont vues, quand elles sont rassemblées dans leur cœur, s’expriment en réaction. Elles s’expriment sous forme d’inspiration.

Le rêve

Le rêve ou la vision sont comme la pensée ou l’imagination dans l’état de veille. C’est le travail de l’esprit d’une personne quand elle est endormie. Quand elle est endormie, l’esprit travaille encore et c’est ce qu’on appelle rêve ou vision.

Le rêve a quatre aspects. L’un des aspects est la conservation ou la continuité du travail identique à celui que l’esprit a accompli pendant la journée. Par exemple, si une personne était inquiète ou en proie au doute, si elle était contente ou mécontente pendant la journée, la même chose se continue pendant la nuit et, dans le sommeil, cela devient plus clair. Par conséquent, le rêve est le meilleur indicateur de l’état réel du fonctionnement du mental. Vous pouvez mieux connaître votre état dans le rêve que dans l’état de veille, parce qu’alors, il n’y a aucune confusion. Le travail que l’esprit a fait, l’esprit y œuvre pendant le sommeil.

Un autre aspect du rêve est l’aspect contraire. S’il y a du bonheur à venir, on voit du malheur. Quand on va devenir pauvre, on voit des richesses, et quand on voit la pauvreté, on sera riche. Si on va bien se porter, on se voit malade. On peut demander d’où cela vient. C’est la même chose que l’on voit dans un certain miroir, où l’on se voit gros quand on est mince, grand quand on est petit. Quelle est la raison ? La raison en est que, quand l’esprit est rempli d’illusion il est bouleversé, tout ce qu’il voit est faux. Quand la connaissance vient de l’intérieur, elle s’exprime également sous une forme erronée. C’est la condition bouleversée de l’esprit.

Le rêve symbolique

Le troisième aspect du rêve est le plus intéressant, il est symbolique. La partie la plus intéressante en est que, si vous prenez des personnes à différents degrés d’évolution, un musicien, un scientifique, un peintre, un écrivain, et s’ils expliquent leur rêve symbolique, vous constaterez que le rêve de chacun d’entre eux est exactement en accord avec le genre particulier d’évolution. Si la personne est aimable, la symbolique est aimable, si elle est musicale, alors la symbologie du rêve est musicale. Il est extrêmement intéressant que la vie parle à chaque personne dans son rêve dans son propre langage. Pour une personne lourde, le rêve se manifeste sous une forme lourde, pour une personne subtile, le rêve se manifeste sous une forme subtile.

La plus grande sagesse de l’esprit est à l’œuvre ici, que chacun ait un rêve selon son degré d’évolution. Pour la personne la plus subtile, le rêve se manifeste sous sa forme la plus subtile, sous une forme symbolique délicate, aussi raffinée que la mentalité de la personne, aucun individu ne peut le comprendre en dehors de la personnalité la plus fine. Par conséquent, il existe une coutume en Orient de ne jamais parler de son rêve à un homme insensé, parce que cet homme ne le comprendra jamais, l’interprètera mal et l’impression sera fausse. Parlez toujours de votre rêve à une personne réfléchie qui peut mieux le comprendre.

La vision

La vision est l’expression spirituelle d’un rêve. C’est le même état du mental à travers une connexion avec une plus grande félicité et une plus grande faveur. Et on ne sait pas quelle connexion on a dans le rêve qui nous donne cette vision. C’est un sujet qui touche les mystères les plus profonds de la vie.

La révélation

Un pas plus en avant de l’inspiration est la révélation. En elle se trouve l’aboutissement de cette faculté chez une personne, dont le cœur a été accordé au degré où la révélation peut se manifester. Elle est alors en communication avec tous les hommes. L’histoire du passé où les apôtres ont été amenés à converser dans tant de langues, cette histoire n’en reste plus une, elle devient la vérité. Toutefois, ce n’est pas la compréhension de nombreuses langues. En effet, chaque homme a un langage spécial de sa propre âme. Ainsi à peine une personne a-t-elle atteint la hauteur où elle peut toucher le monde de l’inspiration, qu’elle connaît la langue de chaque âme – pas seulement l’anglais, le français, l’allemand et le latin. Elle connaît le langage de chaque âme. Il s’agit non seulement le langage des êtres, mais aussi celui de la nature, des objets.

Ce n’est pas une histoire, que les saints et les sages dans le passé parlaient avec les arbres, les rochers et la nature, c’est la même âme, le même esprit. Ce n’était pas ainsi seulement autrefois, mais c’est encore la même chose maintenant, et cela le sera toujours. Cela atteint le stade où l’on peut toucher toutes les formes de vie. Sous forme de rochers, de montagnes ou de plantes, ou sous forme d’êtres humains, ils communiquent entre eux. Sa’di dit qu’une fois que l’âme commence à lire, chaque feuille d’arbre devient une page du livre sacré.

L’élargissement de la conscience

Bouddha et Krishna, Rama et Shiva, Moïse, Mohammed, le Christ, tous les grands qui ont apporté la sagesse à ce monde, c’était leur révélation. Pour eux, la vie s’est révélée et ils ont donné l’interprétation de cette inspiration à l’humanité. Si jamais un enseignement divin est donné au monde, si une vérité spirituelle est donnée, cet enseignement reste toujours gravé dans l’…… [1] et pénètre dans la terre. C’est l’enseignement de ceux qui ont été révélés, c’était la révélation.

On pourrait demander : « Comment la révélation vient-elle ? » La réponse est que c’est le point culminant de l’âme, la progression de l’âme qui attend son achèvement. Et qu’est-ce que cela donne ? Cela donne une perspective plus large, une pensée plus profonde, une vision pénétrante, un plus grand pouvoir et une meilleure compréhension. Cela nous met en communication avec toutes les formes de vie. Quand la révélation commence, cette conscience omniprésente chez les êtres limités s’élargit et l’âme entre en contact avec tout ce qui est présent dans les Cieux et sur terre.

[1] Il manque un mot dans le document peut-être : « atmosphère » ?

Los Angeles, 17 mars 1926

Publié dans Psychologie – L’aire du mental – L’aire du mental de l’homme – cahier n°4 – chapitre 15 – 2

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Tant que la guidance intérieure n’est pas réalisée, la tendance naturelle de tout être humain, quand il est en difficulté, est de demander conseil à quelqu’un, soit à quelqu’un de plus âgé, à un ami, à un parent. Les gens interrogent même des diseurs de bonne aventure. Aussi orgueilleux que soit quelqu’un, s’il en a l’occasion, il demandera, serait-ce sous forme de plaisanterie, ce qui arrivera dans sa vie. Celui à qui on le demande, qu’il vive comme individu sur terre ou que ce soit un esprit, ne peut donner de conseil que dans la mesure de sa connaissance. Du fonds de connaissances qu’il a amassées, il donne son avis.

Il y a deux choses : l’intelligence, la faculté de connaître, et la connaissance qui a été acquise et amassée. L’intelligence est capable de savoir, mais elle n’a pas de connaissance. La connaissance est amassée du dehors, de toutes les expériences du monde et de la vie. Chaque individu possède son fonds d’expériences accumulées. Et il en est de même de chaque famille, de chaque nation et de chaque race. C’est ce qui fait que nous disons que telle nation est comme ceci et que telle autre est comme cela.

Le Soufi dit que cet univers entier fut fait afin que Dieu puisse Se connaître Lui-Même. La graine a voulu se rendre compte de ce qu’elle était, de ce qu’elle contenait, et donc devint arbre.

La faculté interne de guidance

Parfois, quelqu’un demande à quelqu’un d’autre de le guider, à quelqu’un qui vit sur la terre ou à quelqu’un passé de l’autre côté. Parfois, il demande à un saint ou à un sage. A qui que ce soit que l’on demande, il ne peut apporter de direction que dans la proportion de sa connaissance. Quand on se tourne vers Dieu, l’être intérieur, alors toute lumière et toute connaissance sont siennes pour le guider.

Mais les gens disent : « Comment pouvons-nous nous relier à l’être intérieur pour bénéficier de cette guidance ? ». Quand le mental est fixé sur une chose, alors la personne est reliée à cela, un courant s’établit entre elle et cela. On peut l’appeler la guidance de Dieu ou la guidance du soi. Si nous regardons au-dedans, Dieu est plus près de nous que notre mental ou notre corps. Parce qu’Il est cette vie en laquelle – comme il est dit dans la Bible – nous vivons et nous nous mouvons et avons notre être.

L’âme a au-dedans d’elle la faculté interne de guidance montrant ce qu’il faut faire, dans quelle direction aller. Mais souvent une personne ne le perçoit pas, elle est dans la confusion. Beaucoup sont dans la confusion et restent dans la confusion toute leur vie, ne sachant pas ce qu’ils devraient faire dans la vie. Ceci parce qu’ils ne s’en tiennent pas au désir qui est le leur. Ils désirent une chose, puis vient un autre désir et ils l’abandonnent. C’est comme si un cuisinier prépare un bon plat et s’y consacre, et que la bonne vienne lui dire : « Une procession splendide est en train de passer. Vous devriez aller voir », et il abandonne le plat et va regarder la procession. Et alors le plat est raté.

Les connaissances extérieure et intérieure

La guidance qui vient de la connaissance extérieure et la guidance qui vient de la connaissance intérieure sont toutes deux nécessaires. Si la lumière intérieure était suffisante, l’homme n’aurait jamais été créé sur la terre, il aurait été un ange. Le Coran explique cela dans une histoire selon laquelle, quand Dieu se prépara à créer l’homme, Il fit part de son intention aux anges. Ils dirent : « O Seigneur, pourquoi créer cet être qui versera le sang et causera de la destruction sur terre ? Ne suffisons-nous pas à Te louer et à Te servir ? Nous sommes éternellement occupés à Ta louange et à Ton service ».

Alors, quand l’homme eut été créé, Dieu lui demanda : « Qu’est ceci, et ceci, et ceci ? ». Et il sut les noms de toutes choses, de la montagne, de l’arbre et du fleuve. Et il sut le nom de toutes les choses sur la terre. Dieu dit aux anges : « Savez-vous les noms de toutes les choses ? ». Ils furent obligés d’avouer : « Seigneur, nous ne savons les noms de rien sur la terre. Nous connaissons seulement Ta louange ». Le sens de cette histoire est que l’expérience sur la terre est nécessaire pour acquérir la connaissance. Sans elle, il existe seulement la capacité de connaissance.

Si quelqu’un désire devenir docteur, architecte, ingénieur, poète, musicien, et qu’il étudie et acquiert toute la connaissance de cette science ou de cet art mais qu’il ne recherche pas la guidance intérieure, il aura toute la connaissance des règles mais pas d’inspiration, pas de talent, pas de pouvoir. L’erreur contraire a souvent été faite par des mystiques qui pensaient que la lumière intérieure était suffisante. C’est à dire la connaissance intérieure sans aucune étude du monde extérieur.

Le désir de l’âme

Il y eut en Inde un grand poète, Kabir, qui venait d’une famille de tisserands. Il parlait la langue des tisserands, qui est pleine des expressions les plus communes. Son livre est écrit dans cette langue et avec ces mots. Je ne sais pas comment cela serait apprécié en Occident. En Inde, où l’on a toujours eu une grande estime pour les gens de grandes connaissances, il est tenu pour l’une des grandes bénédictions de Dieu.

Le secret de la guidance intérieure est que, sur quoi que se fixe le désir de l’âme, vers cela le chemin est libre et les empêchements sont balayés. Si vous désirez sans fléchir quoi que ce soit ou devenir quoi que ce soit, cela vous le deviendrez. Que vous désiriez devenir un ange ou un Deva, être aux pieds de Dieu, ou même davantage, cela vous le deviendrez. Tout ce que le soi désire, c’est sa destinée. Ainsi, il y a un être qui pense : « J’irai à la guerre, je donnerai ma vie pour mon pays ». Et c’est sa destinée. Un autre pensera : « Je ne dois pas faire de mal même à un insecte, je dois mener une vie tout à fait non-violente ». Et tel est son but.

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Effacer les impressions terrestres

Toute notre vie nous sommes habitués à dépendre pour notre direction de choses extérieures. Et en conséquence, nous dépendons beaucoup moins de la guidance intérieure. Pour cette raison des doutes surgissent. S’il n’en était pas ainsi, il n’y aurait rien de tel que des doutes.

Nous sommes toujours guidés du dedans, et plus nous faisons attention à la guidance d’Allah, plus Il nous guide. C’est parce que nous y faisons peu attention que la guidance est moindre. Et pour ceux qui y prêtent le moins d’attention, la guidance est d’autant moindre. Ils doivent alors tout trouver à partir de sources extérieures qui sont souvent trompeuses et qui rarement, par accident, se prouvent être un guide sûr.

Quand nous sommes avertis par une voix intérieure, nous n’écoutons pas parce que nous avons pris l’habitude de tourner notre attention vers ce qui vient du dehors, et que la voix intérieure n’a pas de preuves à apporter. Une raison pour laquelle nous n’écoutons pas est que nous sommes habitués à penser qu’apprendre signifie apprendre beaucoup de choses différentes, beaucoup de livres, beaucoup de noms. La spiritualité est réellement l’effacement, effacer du cœur, du mental, les impressions terrestres, jusqu’à ce que seule l’intelligence, la lumière, demeure.

Se tourner vers la vérité du-dedans

Un jour mon Murshid expliqua devant moi un sujet de philosophie et je pris mon carnet et mon crayon pour le noter. Il changea aussitôt de sujet et commença à parler de botanique. Et pendant le reste de l’après-midi il ne parla de rien d’autre. Il ne m’en dit rien. Mais je compris ce qu’il voulait dire : « Ce n’est pas une étude académique – tant de choses à écrire. Ecoutez et laissez cela impressionner votre âme », et je n’ai jamais plus tiré mon carnet et mon crayon depuis.

Ni Krishna, ni le Christ, ni Bouddha n’écrivirent avec la plume. Leur entraînement n’était pas une érudition apprise dans des universités. C’était l’entraînement intérieur. Ils n’étaient pas des érudits, des docteurs d’université. Aujourd’hui, quoi que vous vouliez apprendre, il y a quelque institut ouvert pour vous. Il n’en était alors pas ainsi. L’on n’était pas entraîné à cette connaissance où tout est faux et dont on ne peut pas dire : « ceci est la vérité »‘. Ils virent la fausseté du monde entier et se tournèrent vers la vérité qui est au-dedans. Ils regardèrent toujours cette vérité, et ce qu’ils dirent vint de cette source. Pour cette raison la vérité de tout ce qu’enseignèrent les maîtres est la même, bien qu’elle ait été habillée à chaque époque dans le vêtement d’une religion particulière donnée à une race particulière.

La guidance est fonction de la dépendance

Pour en venir maintenant au sujet de la guidance intérieure, je dirai : qui a enseigné au petit enfant de dépendre de sa mère, de chercher sa protection, ses soins, sa nourriture ? Qui enseigna aux poissons de tenir leur équilibre dans l’eau et de nager ? Qui enseigna aux animaux herbivores de devoir manger de l’herbe et aux animaux carnivores à vivre de leur courage et de leur cruauté ? Et qui enseigna aux oiseaux à voler d’une branche à l’autre, à se déplacer d’une jungle à l’autre et à construire leurs nids avec cette habileté ? Cela montre qu’il y a quelque chose qui nous instruit, en dehors des sources extérieures de connaissance.

Notre vrai maître, notre vrai guide, est au-dedans et il nous guide à la mesure de notre dépendance envers lui. Chaque animal s’occupe de ses petits qui dépendent de lui. Le chien, le chat s’occupent de leurs petits aussi longtemps que les jeunes sont dépendants, ne pensant qu’à eux. Aussi longtemps que les petits dépendent de leur mère, ne regardant qu’elle, se cramponnant à elle, n’ayant pas d’intérêt pour autre chose, elle s’en occupe, elle les protège, elle les promène ici et là, elle leur montre où aller, comment éviter les dangers, elle ne les quitte jamais, pensant que quelque autre animal pourrait venir mordre ses petits. Quand ils deviennent plus indépendants, quand ils commencent à montrer de l’intérêt pour d’autres choses, alors son intérêt à elle aussi diminue. Mais aussi longtemps que leur dépendance est envers elle seule, elle ne pense pas à autre chose.

Que Ton règne arrive

L’animal, qui n’a aucune tendance à partager, veut partager avec ses petits. J’ai observé les hirondelles. Quand la mère hirondelle est dans son nid, le père va chercher de la nourriture. Quand le père reste dans le nid, la mère va chercher de la nourriture et avec son bec elle la met dans le bec des petits. Quelle leçon il y a dans l’attention et les tendres soins de l’oiseau ! Les parents oiseaux montrent aux petits oiseaux où aller, comment voler. Mais quand les jeunes commencent à voler çà et là, à trouver leur nourriture, le père et la mère prennent en eux un intérêt moindre, puis ils ne se reconnaissent même plus mutuellement et finissent par se perdre de vue.

Quand le petit enfant est très jeune et ne connaît encore que sa mère, elle le garde toujours près d’elle, elle le protège à tout moment du jour et de la nuit, elle s’en occupe et le nourrit. Quand il grandit et commence à se faire d’autres amis et connaissances et veut être dans telle ou telle compagnie, en joyeuse société, elle laisse aller l’enfant. Ce n’est pas que son amour et son souci aient diminué. Mais elle ne peut pas le garder, pensant : « Qu’il prenne lui-même la responsabilité de sa vie ».

Dans le Sermon sur la Montagne, il est dit :

« Regardez les oiseaux du ciel.
Ils ne sèment ni ne récoltent
et ils n’engrangent pas,
et pourtant, votre Père au Ciel les nourrit ».

Pour ceux qui dépendent de Sa guidance, la guidance est toujours présente. « Que Ton règne arrive » signifie : que Ta guidance arrive. Telle est la vraie signification.

L’indépendance atténue la guidance

Quand nous devenons plus indépendants, quand nous tâchons de subvenir à nos besoins, ne dépendant pas de Dieu, Il pourvoit moins aux nôtres. Ce n’est pas qu’il se soucie moins de nous et que Son amour soit moindre. Mais nous nous rendons nous-mêmes moins ouverts pour les recevoir. Nous nous fermons à Sa guidance. Mais pour ceux qui dépendent de Lui, Il est un guide constant. Et pour Ses élus, c’est-à-dire pour ceux qui ont foi, croyance en Lui, Il est un plus grand guide.

Quand nous aimons Dieu, que nous L’adorons et Le prions, Il nous permet cependant de tomber dans l’erreur. Pourquoi en est-il ainsi ? D’ordinaire, un homme pense à Dieu pendant peut-être deux minutes par jour. Et puis il pense que Dieu doit l’aider, doit le protéger, devrait lui accorder ce qu’il désire, lui donner une excellente santé et de l’argent, quoi que ce soit qu’il souhaite. Le reste du temps il pense au monde, tournant le dos à Dieu, regardant le monde. Alors, même si Dieu lui parle ou fait des signes, il ne peut pas entendre, il ne peut pas voir non plus. Pour ceux qui désirent réellement la guidance de Dieu, la guidance est présente.

Ceux qui avec constance désirent être guidés du dedans sont guidés. Et tout ce qui est autour d’eux, même ceux qui voudraient les égarer, deviennent une guidance. Ceux qui voudraient les induire en tentation ne peuvent pas les tenter, car d’eux-mêmes vient une lumière qui impressionne même ceux qui se trouveraient dans l’obscurité.

La réceptivité est liée au désir de guidance

Il est vrai que pour ceux qui ont quelque travail à faire de la part de Dieu, pour ceux qui sont choisis, la guidance de Dieu est en toute chose qui les entoure. Des êtres invisibles les entourent, les guident. En toute chose ils lisent un conseil, en chaque son ils écoutent la Voix de Dieu. Si une tentation arrive, c’est l’avertissement qu’il n’est pas bien de faire cela. A chaque manque de considération, il y a un choc. Plus une personne est évoluée, plus dur est le choc ; le second coup est plus dur que le premier. A chaque pas, il y a un encouragement. Quelquefois, ce sont des parents qui guident, parfois des relations, quelquefois des amis. Ceux qui veulent les tenter sont eux-mêmes détruits. Parfois, ceux qui ont abaissé les autres deviennent pour eux une aide dans leur route.

Les saints, les wali, les élus sont guidés. Un jour Joseph, quand il fut sur le point d’être tenté, vit le visage de son père qui lui dit : « Tu es né pour être prophète, tu es destiné à un but plus élevé. Les tentations ne sont pas pour toi ». Et un jour quand il fut très tenté par Zuleikha, elle dit : « Je veux cacher mon Dieu ». Et elle prit une étoffe et la mit sur la tête de l’idole, disant : « J’ai honte. Mon Dieu me regarde les yeux ouverts ». Joseph répondit : « Ton dieu de pierre peut être caché sous une étoffe, mais mon Dieu ne peut pas être caché. Il me regarde avec les yeux ouverts ». La raison philosophique de cela est que par leur désir constant d’être guidés, ils se gardent réceptifs, ouverts à Sa guidance qui est toujours présente.

Il existe des cœurs scellés

Je me souviens de l’histoire d’Abou Jahl. Après quarante ans de la mission de Mohammed, quand la totalité de l’Arabie lui eut donné son amitié et que tous ceux qui avaient essayé de le tuer furent devenus ses protecteurs, et que ceux qui l’avaient accusé et l’avaient considéré comme fautif furent devenus ses admirateurs, et que son message se fut répandu largement, le seul Abou Jahl resta son ennemi.

Mohammed en fut très attristé et dit à Dieu : « O Dieu, je ne sais pas quel péché j’ai commis envers cet homme, depuis quarante ans qu’il est mon voisin, qu’il a vu tout ce que je fais et entendu tout ce que je dis, il est toujours mon ennemi et m’accuse toujours de magie noire ». La réponse vint du dedans : « Les cœurs que Nous avons scellés sont scellés. S’il n’entend pas, ce ne sera pas compté comme une faute de ta part, car tu as parlé ». Quand le cœur est scellé, une personne n’entend pas la voix intérieure. Son cœur n’entend pas si un saint ou un sage parle, ou un wali ou un nabi ou un prophète. Elle n’entendrait pas si le Christ lui-même parlait.

Le cœur est scellé quand une personne se ferme à la guidance intérieure. Une fois qu’un homme néglige la guidance intérieure, une tache d’obscurité se produit et avec le temps s’élargit, cachant en elle chaque faute, jusqu’à ce que le cœur de l’homme soit scellé contre la guidance intérieure. Il devient même alors difficile pour l’homme d’imaginer qu’il existe une chose telle que la guidance intérieure. C’est pour cette raison que nous ne pouvons pas voir nos propres fautes et que nous voyons facilement celles des autres.

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L’ego

Les saints, les sages, les prophètes, afin d’entendre la voix intérieure, sont allés dans la solitude. Pourquoi ? Cette vie dans le monde n’était-elle pas suffisante pour eux ? Elle l’était, mais la vie artificielle nous cache la vie naturelle. Ils allaient là où il n’y avait rien pour les distraire, rien pour les tenter, rien pour les écarter du chemin, là où il y avait seulement Dieu.

Quand nous sommes parmi des gens qui ont le choléra, il y a danger d’attraper le choléra. Si nous somme parmi ceux qui ont la peste, il y a danger d’attraper la peste. Quand nous sommes parmi les gens qui ont la grippe, il y a le risque d’attraper la grippe. Et quand nous sommes dans cette vie artificielle du monde, nous devenons artificiels. C’est une maladie contagieuse. Quelqu’un fait sa méditation, mais dès le premier train, dans le premier autobus, la vie vous agrippe à nouveau.

Où que nous regardions dans le monde, il y a nafsi, nafsi, l’ego, le moi. La nature du moi est telle que si aujourd’hui il a un gâteau, demain il veut quelque chose de meilleur. Si aujourd’hui il a un plat, demain il veut trois plats, et quand il aura trois plats, le jour suivant il voudra dix plats, et en plus quelqu’un pour les voir et les admirer. Si aujourd’hui vous avez un chapeau, peu importe le prix que vous l’aurez payé, le nafs n’en sera pas satisfait, il en voudra un meilleur, plus cher, venant d’un magasin chic. Et si aujourd’hui il a un perroquet argenté, demain il voudra un perroquet doré. Si aujourd’hui il a une automobile, demain il voudra le dernier cri en automobile.

L’exemple de l’idolâtrie

Ainsi, en est-il de toutes choses, de tous les luxes, de toutes les satisfactions. Et c’est la cause de toutes les guerres et de toutes les batailles qui se produisent dans le monde. C’est le désir pour davantage de territoire.

A Moscou dans chaque maison, dans chaque boutique, à tous les coins de rue il y a une image du Christ et de sa Mère et des saints. Les cochers quand ils passent devant une église, se signent et s’ils veulent se quereller, disent : « Pas ici devant l’église ». En Italie, vous pourrez voir quelque chose d’approchant.

En Inde, parmi les Hindous, il y a partout l’image de Krishna ou de Bouddha ou de Shiva ou de Sarasvati. Parmi les musulmans il y a partout des mosquées et un homme depuis le minaret appelle : « Allah-ho-akbar, Allah-o-akbar, venez à la prière ». Tous les gens quittent leur travail, quel qu’il soit, ils vont à la mosquée et s’inclinent et se prosternent devant Dieu. Cinq fois par jour ils vont à la prière, pour que par là leur soit rappelé qu’il y a quelque chose au-delà de ce monde, qu’il y a Dieu. Bien sûr il y a beaucoup d’idolâtrie. L’idolâtrie a été une grande chose à une époque.

Se souvenir de Dieu

Maintenant l’esprit de démocratie est venu. Maintenant l’homme a reconnu : « Celui devant lequel je dois m’incliner, de qui je dois recevoir la guidance, est au-dedans ». Si malgré cette reconnaissance, nous ne pouvons même pas être comme le sont les idolâtres, qui se souviennent de leurs dieux cent fois par jour, si nous ne pouvons pas nous souvenir de Dieu, combien nous sommes loin partis !

D’après des documents non datés ( entre 1915 et 1920),
en écriture manuscrite préservés par Murshida Sharifa Goodenough

Publié dans Mysticisme – Le chemin de l’initiation – La guidance divine – cahier n°5 – chapitre 1

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Purification mentale – 4

La vie est proposée pour atteindre la maîtrise, c’est là la motivation de l’esprit et c’est par ce motif sous-jacent que tout l’univers a été créé. Les différents degrés allant du minéral au végétal et du végétal au règne animal et de l’animal à l’homme sont l’éveil de l’esprit vers la maîtrise. L’homme montre en premier lieu par l’usage qu’il fait des règnes minéral et végétal et le contrôle du règne animal pour son service, que cet esprit par lequel fut créé tout l’univers est éveillé en lui.

Son pouvoir de connaître, de comprendre, d’utiliser pour le meilleur avantage est le signe de la maîtrise.

De la limitation à la perfection

Mais en même temps l’homme a un ennemi, et cet ennemi est la limitation ; en réalisant ; l’esprit de maîtrise et le pratiquant, l’esprit de limitation est toujours un obstacle. Ceux qui ont réalisé à un moment ou à un autre de leur vie cet objectif principal avec lequel l’homme est né, ont alors essayé de développer cet esprit de maîtrise afin de se perfectionner. Et le processus qui va de la limitation vers la perfection est le processus qu’on nomme mysticisme. Pour le répéter de nouveau, je dirai que le mysticisme est le procédé de développement de la limitation vers la perfection. Toutes les peines tous les échecs appartiennent à la limitation. Toute la joie, tous les succès appartiennent à la perfection.

Parmi ceux que vous connaissez dans votre entourage, vous trouverez que ceux qui sont malheureux insatisfaits de leur vie, qui rendent les autres malheureux, et ils sont ceux qui sont plus limités. Et ceux qui peuvent s’aider eux-mêmes et aider les autres, et ceux qui sont heureux et apportent la joie dans la vie d’autrui, sont ceux qui sont plus proches de la perfection. Sachant cela, nous devons maintenant essayer de trouver ce que j’entends par limitation et ce que je veux dire par perfection. Ce ne sont que conditions de conscience. Quand on est conscient de la limitation, on est limité quand on est conscient de la perfection, on est parfait. Parce que c’est le même être qui est limité dans la conscience limitée et parfait dans la conscience parfaite.

La conscience

Autrement dit : le fils d’un homme riche possédait une forte somme d’argent déposée en son nom à la banque. Mais il ne le savait pas et lorsqu’il désirait faire quelque dépense, il trouvait fort peu d’argent dans sa poche. Cela le limitait. En réalité, son père avait déposé pour lui à la banque une très forte somme. Mais il n’en avait pas conscience. C’est exactement le cas de chaque âme. Toute âme est consciente de ce qu’elle possède et inconsciente de ce qui a été déposé à son nom.

En d’autres termes, on en est conscient de posséder ce qui est à sa portée. Mais ce qui semble être hors de sa portée, on le considère comme hors de soi. C’est naturel aussi. Mais la sagesse ouvre une porte pour regarder au-dehors, pour voir : si ce n’est pas le cas, ou si cela signifie que je le savais. Parfois quelqu’un sait ce qu’est la maîtrise de la vie ; ce peut ne pas être un mystique mais si son temps vient, il le sait.

La frontière

Je fus un jour très intéressé par un homme qui, tout au long de sa vie n’avait été qu’un homme d’affaires et avait fait fortune – c’était peut-être un des hommes les plus riches de son pays – et qui voulut me montrer son parc. Un parc splendide entourant sa maison. Durant que j’étais son hôte, nous nous promenions. Il me dit : « Je possède ce parc ; c’est merveilleux de venir ici matin et soir ». Je lui demandai à quelle distance s’étendait son parc, et il me répondit : « Vous voulez le savoir ? Regardez l’horizon d’ici ». « Oui » dis-je. Il ajouta : « Toute cette terre est mienne, et la mer en plus. Tout ce que vous voyez ».

C’était une réponse magnifique ; elle est l’illustration de la théorie dont je viens de parler. Cet homme n’était pas seulement conscient de ce qu’il possédait mais de tout ce qui se trouvait là. Il ne traçait pas une ligne de démarcation entre ce qui était à lui et ce qu’il y avait au-delà. C’est là un mystère et il est difficile pour la majorité de regarder la vie de cette façon. Mais je veux vous dire ceci : cet homme qui était dans les affaires qui n’avait jamais pensé au mysticisme, pouvait aussi arriver à cette conception à laquelle parviennent les mystiques après avoir médité durant des années. C’était une conception purement mystique.

Une vision large

Lorsque les derviches s’adressent l’un à l’autre (ils ont parfois des manches rapiécées et sont souvent à peine vêtus, ils ont parfois de la nourriture et parfois pas), ils s’adressent l’un à l’autre en disant : « 0 Roi des Rois, Empereur des Empereurs ». C’est qu’ils ont devant eux la conscience de ce qu’est un roi ou un empereur. La frontière de leur royaume n’est pas limitée. Tout l’univers est leur royaume.

C’est de cette façon qu’une âme s’achemine vers la perfection, en ouvrant la conscience, l’élevant plus haut. Lorsque l’âme évolue spirituellement elle s’élève à une hauteur où elle voit un plus large horizon. Sa possession s’élargit donc. Mais vous pouvez dire : « En regardant l’horizon il ne devient pas notre possession ; ce que nous possédons c’est ce que nous disons être à nous ». Mais, tout d’abord, Christophe Colomb vit l’Amérique ; il ne la posséda pas tout de suite. La possession vint ensuite. La première chose est de voir. Ensuite on possède. Mais si nous ne voyons pas, comment pouvons-nous posséder ? Et si nous ne voyons pas notre possession, elle n’est pas nôtre.

La connaissance intérieure

Il y a deux manières, deux angles différents sous lesquels vous devez regarder la perfection. L’une est comparable à une ligne verticale et l’autre à une ligne horizontale. Celle que l’on peut comparer à la ligne verticale est d’atteindre la connaissance intérieure. Et l’on pourrait demander comment on parvient à cette connaissance ? En tout premier lieu, on parvient à la connaissance intérieure par la concentration ; ce qui veut dire qu’on soit capable de voir concrètement quelque chose qui est à part de notre corps physique et d’en être conscient. L’homme peut être conscient d’une poésie, d’un mot, d’une image, d’une idée ou d’autre chose. En cette conscience, si cet homme peut arriver au point où il puisse momentanément perdre le sentiment de son corps limité, c’est là le premier pas.

Quoique cela paraisse très facile, ce ne l’est pas tellement. Lorsqu’on commence à le faire, à peine ferme-t-on les yeux pour se concentrer que des milliers de choses viennent devant soi. En outre, ce corps physique devient rétif. Il se dit : « Celui-là n’est pas conscient de moi ». Alors on commence à devenir-nerveux et à bouger et se tourner pour être conscient du corps. Le corps n’aime pas qu’on ne soit pas conscient de lui. Comme le chien ou le chat aiment qu’on soit conscient de leur présence. Une sorte d’action nerveuse vient alors dans le corps. Il éprouve le besoin de bouger, se tourner, se gratter ou n’importe quoi. Dès qu’on veut discipliner le corps, celui-ci se refuse à accepter la discipline.

La méditation

Le pas suivant, au lieu d’être conscient d’une pensée, on est conscient d’un sentiment, ce qui est plus large. Parce que la pensée est une forme et que même l’esprit voit la forme. Mais le sentiment n’a pas de forme. C’est pourquoi fixer votre esprit sur un sentiment et le garder, n’est pas chose facile. Une fois qu’un être l’a fait sans se livrer à l’agitation du mental, alors sans doute, il se sent s’élever.

C’est la limite du progrès humain ; au-delà c’est le progrès divin. Vous pouvez demander ce qu’est le progrès divin ? Lorsque vous allez encore plus loin, au lieu d’ être actif, vous devenez passif. C’est le degré où l’on est passif. Alors la concentration ne vous est plus nécessaire. Ce dont vous avez besoin, c’est de méditation. Alors vous êtes en contact avec ce pouvoir qui est audible et visible en vous (et dont pourtant on est ignorant) ce pouvoir occupé à concrétiser l’objectif qu’il s’est fixé.

Quand vous êtes entré en contact avec cette expérience, alors vous ne pouvez jamais dire dans la vie, même une seule fois, qu’il existe une chose telle qu’un accident. Lorsque vous percevez l’évènement dans son état préparatoire avant qu’il ne se manifeste sur le plan terrestre, vous voyez alors que tout ce qui arrive est prédestiné et préparé.

L’intelligence pure

Et si vous allez plus loin, là se trouve la conscience dans son aspect de l’intelligence pure. C’est connaître et pourtant ne rien savoir. Et ne rien savoir veut dire connaître toutes choses. Parce que c’est la connaissance des choses qui émousse la faculté de connaissance. En d’autres termes, lorsque quelqu’un se regarde dans un miroir, son reflet couvre le miroir et rien d’autre ne peut se refléter en ce miroir. Donc, lorsque la conscience est consciente de quelque chose, elle est émoussée. A ce moment, elle est atténuée, ou autrement dit elle est recouverte par quelque chose dont elle est consciente.

Au moment où ce voile est ôté, elle est elle-même, elle est pure intelligence, pur esprit. Et, en cette condition, son pouvoir, sa vie, son magnétisme, sa force, sa capacité sont beaucoup plus grands, incomparablement plus grands qu’on ne peut l’imaginer excepté pour celui qui, à l’aide de la méditation, parvient à cette condition. Et si vous allez plus haut encore ce n’est même plus la conscience c’est une sorte de condition omnisciente qui est le signe de la perfection intérieure.

Je viens d’expliquer là une direction de progrès. Il y en a une autre : c’est de se voir reflété dans un autre.

L’amitié

Lorsque vous avez de l’amitié pour un autre., naturellement votre sympathie, votre amour, votre amitié fait que vous vous voyez vous-même dans l’autre, et cela vous donne tendance au sacrifice. Personne ne se sacrifiera pour un autre, sauf lorsque l’autre est lui-même. Si ce sentiment se développe, il s’étend plus loin : non-seulement aux amis aux voisins, mais aux étrangers aux petites bêtes, aux oiseaux et aux insectes ; on est en harmonie avec tous les êtres vivants. Et cela vous fait voir profondément en l’autre et vous fait connaître en lui tout ce qu’il connaît lui-même. Vous connaissez de lui autant que lui-même et même davantage. C’est le plus simple phénomène de cette conscience et non l’œuvre de miracles. Cela vous apporte une preuve vivante qu’en ce qui concerne autrui, on en sait autant que lui-même.

La sympathie

Mais il y a une autre preuve morale ; c’est que vous avez de plus en plus d’amitié pour le sage et le sot, le vertueux et le méchant, en même temps que vous les attirez vers vous. Vous n’y pouvez rien. La sympathie est si puissante que tôt ou tard, même les ennemis s’attendrissent. Ce n’est pas seulement une légende que Daniel fut envoyé dans la fosse aux lions et que les lions y furent calmés. On n’a pas besoin d’aller dans les montagnes pour voir ce phénomène. En ce monde il y a pire que le lion : il y a de bonnes et de mauvaises natures, des gens possibles et impossibles et si vous pouvez les apprivoiser, vous avez accompli quelque chose, car cela demande un pouvoir plus grand que de calmer les lions.

On peut penser à ce qu’il y a d’idées différentes : des gens agités, des gens hostiles, des gens aveuglés, des ignorants, ceux qui s’enivrent avec la fausseté ou la jalousie ; combien il y a d’épées et de poisons, en ce monde. Et il n’y a qu’un seul pouvoir le pouvoir de votre sympathie qui assimile toutes les influences empoisonnées. Il les assimile et enlève le poison ; et cela ne vous blesse pas. Vous les purifiez tôt ou tard, les revivifiez, les attendrissez et les façonnez et les dirigez vers le but de leur vie.

La simplicité

Le monde cherche la complexité. Si je devais donner des conférences sur la façon d’obtenir ce magnétisme par lequel les gens vous écoutent et sont attirés vers vous, si je donnais vingt exercices pour y arriver, cela pourrait âtre un grand succès pour moi. Mais si je vous dis des choses simples comme celle-ci, que c’est l’approfondissement de votre sympathie, l’éveil en vous de cet esprit de sympathie qui est tout pouvoir et tout magnétisme et dont l’épanouissement signifie le développement spirituel, très peu me comprendront alors. Car les êtres humains ne veulent pas d’un enseignement simple, ils veulent la complexité.

Le point de vue d’autrui

Puis il y a encore un autre degré d’expansion et c’est de s’essayer à regarder toute chose du point de vue d’autrui, à penser aussi comme pense une autre personne. Ce n’est pas chose facile parce que, dès l’enfance on apprend à penser de telle sorte qu’on se tienne à sa propre pensée. On ne passe pas à une autre pensée. Le simple fait d’y avoir pensé, on doit s’y tenir.

Sachez donc qu’être capable de voir du point de vue d’un enfant ou du point de vue d’un insensé, de voir comment il regarde les choses, est un signe d’expansion. Et ce qu’il y a de très intéressant est que cela porte quelqu’un à la tolérance et à la patience. De cette façon on étend sa connaissance à un tel degré qu’aucune lecture ne peut en donner une semblable. Vous commencerez alors à recevoir de toutes les sources ; vous attirerez la connaissance de chaque plan aussitôt que l’esprit devient assez souple pour ne pas s’attacher seulement à son propre point de vue.

Désapprendre

Dans mes livres, j’ai appelé cela désapprendre. Si l’on dit d’une personne que vous avez trouvée sympathique, qu’elle ne l’est pas et que vous avez tout-à-fait tort, la tendance générale est de s’attacher à l’idée que l’on s’en était faite. Mais l’évolution qui est plus grande est de voir aussi au point de vue de cette personne, de se rendre compte de son motif pour tel côté de la question ; elle est peut-être trop peu évoluée pour voir ou elle est plus évoluée, ou elle s’intéresse moins à l’autre, ou n’importe quoi.

Mais en voyant à son point de vue, vous ne perdez pas le vôtre. Votre point de vue personnel est là mais l’autre point de vue s’ajoute au vôtre. Votre connaissance s’élargit donc. Cela demande un grand élargissement du cœur, et quelquefois il souffre quand vous l’étendez. Mais en élargissant le cœur et en l’agrandissant de plus en plus, votre cœur devient le Livre sacré.

Le sentiment

Et le troisième aspect est de « sentir » autrui. Parce qu’un être est très souvent différent de ses apparences et de ce qu’il pense. Quelquefois une personne agit et parle tout-à-fait différemment de ce qu’elle ressent. Et si votre sentiment peut percevoir le sentiment d’un autre, c’est un aspect élevé. Vous devenez une personnalité évoluée quand les sentiments d’autrui peuvent vous dire plus que ses paroles et ses actions ; et ils peuvent quelquefois vous donner de quelqu’un une opinion totalement différente de celle que vous auriez en le voyant ou l’entendant parler. Si l’on en arrive là, l’évolution humaine se termine et l’évolution divine commence.

Alors sans doute l’homme arrive à voir intérieurement ce qui se passe dans l’esprit de l’être humain. S’il doit avoir du succès ou non s’il doit être heureux ou non ou ce qu’il doit accomplir. Parce qu’il se passe quelque chose à l’intérieur de l’individu qui prépare son plan pour demain. Et vous commencez à toucher cela et à en recevoir l’impression. Et cette impression est parfois aussi claire que peut l’être ce qui est visible et audible.

L’union

Si vous avancez plus loin, vous vous unissez alors avec toute chose. En cette conscience la distance ne reste plus la distance ; si vous pouvez étendre votre conscience jusqu’à toucher la conscience d’un autre, alors non-seulement les pensées de cet autre mais son esprit tout entier se reflète en votre esprit. L’espace ne compte pas ; votre conscience peut toucher chaque partie du monde et chaque personne à quelque distance qu’elle puisse être.

Et si vous allez encore plus loin vous pouvez non-seulement alors réaliser que vous êtes relié à tous les êtres, qu’il n’y a rien ni personne qui soit désuni ou séparé de vous, et que vous êtes lié par des chaînes, non-seulement à ceux que vous aimez, mais à tous ceux que vous connaissez- et que vous ne connaissez pas. Que vous êtes lié par une conscience qui vous attache plus fortement que n’importe quelles chaînes. Naturellement on commence à voir alors la loi qui est en œuvre dans la nature, on voit que l’univers entier est un mécanisme fonctionnant vers un certain but. C’est pourquoi ceux qui ont raison et ceux qui ont tort, les bons et les méchants apportent tous un résultat désiré, par le mauvais pouvoir et le bon pouvoir, un résultat destiné à être et qui est le but de la vie.

Le service

On se tient alors naturellement loin de cet esprit sacerdotal qui consiste à dire : « Vous avez tort » et « Vous avez raison ». Mais on arrive à l’esprit du sage, ne disant rien, sachant tout, faisant tout, supportant tout. Cela fait que l’être est l’ami de tous et le serviteur de tous. Avec toute la réalisation de la Vérité mystique et de l’accomplissement spirituel, on prend conscience d’une seule chose, la seule qui en vaille la peine, c’est d’être quelque peu utile à son prochain.

San Francisco, 26 février 1926

Sera publié dans le cahier n°3 de Santé et guérison – Purification mentale – chapitre 4

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Pour atteindre le plan de la vie intérieure, il faut passer par cinq disciplines. La première consiste à devenir maître du mental ; on y arrive en désapprenant tout ce qu’on a appris. La connaissance intérieure n’est pas obtenue en ajoutant quelque chose au savoir déjà acquis dans la vie, car il lui faut un fondement inébranlable. On ne peut construire une maison en pierres sur une fondation de sable. Pour faire une fondation en pierres rocheuses, il faut creuser le sable jusqu’au roc et mettre la base sur le roc qu’on trouve là.

C’est ce qui explique pourquoi il est très souvent difficile à un intellectuel, habitué à apprendre et à comprendre avec l’intellect, d’arriver à la vie intérieure, car ce sont deux routes différentes : l’une va au Nord, l’autre au Midi. Si on se dit : « J’ai fait tant de kilomètres vers le sud, atteindrai-je plus vite ce que je trouverai au nord ? », on doit savoir qu’on ne l’atteindra pas plus tôt, mais plus tard. Autant d’heures on a marché vers le sud, autant d’heures il faut revenir sur ses pas si l’on veut atteindre le nord.

Il faut donc bien comprendre que tout ce que l’homme apprend et toutes les expériences qu’il fait, au cours de sa vie dans le monde terrestre, tout ce qu’il appelle savoir ou connaissance, ne lui est utile que dans le monde où il apprend, et ne lui est rien de plus que la coquille n’est au poussin.

La nécessité de désapprendre

Lorsqu’il s’engage sur le chemin qui conduit vers la vie intérieure, ni ce savoir ni cette connaissance ne lui sont d’aucune utilité. Plus il est capable d’oublier ce savoir, de le désapprendre, plus il est capable d’atteindre le but qu’il poursuit sur le sentier spirituel. C’est pourquoi il est très difficile pour les intellectuels, de penser qu’après être allé si loin dans la connaissance, il leur faut rebrousser chemin. Il leur est souvent impossible de comprendre le pourquoi de cette nécessité. Et ils la trouvent étrange et décevante. Il en est comme d’apprendre une langue, alors qu’on se propose d’aller dans un pays où cette langue n’est pas comprise, et dont on ne comprend pas soi-même la langue.

Il y a une vie extérieure et une vie intérieure, exactement comme il y a un pôle nord et un pôle sud. La différence est même beaucoup plus grande, parce que le fossé qui sépare la vie intérieure de la vie extérieure est beaucoup plus grand que la distance entre le pôle nord et le pôle sud. Celui qui avance vers le sud ne se rapproche pas du pôle nord, il s’en éloigne, au contraire. Pour l’atteindre, il doit faire volte-face. Toutefois, pour l’âme fervente engagée sur le Sentier, cette volte-face n’est pas difficile. Il s’agit simplement de diriger son enthousiasme dans la direction opposée, de porter l’enthousiasme qu’on avait mis à apprendre les choses de ce monde, à les oublier et à les désapprendre, afin de connaître quelque chose de la vie intérieure.

Le procédé de désapprendre

Maintenant, se pose la question : « Comment désapprend-on ? » Apprendre, c’est former un nœud dans le mental. Quoi que ce soit qu’on apprenne, de l’expérience ou de quelqu’un, on en fait un nœud dans le mental : autant de choses apprises, autant de nœuds. Désapprendre, c’est dénouer, et c’est aussi difficile de désapprendre que de défaire un nœud. Quelle patience faut-il, que d’efforts, pour défaire un nœud qu’on a bien serré en tirant des deux bouts ! De même, il faut effort et patience pour défaire les nœuds du mental. Comment y arrive-t-on ? La pleine lumière de la raison dénoue le mental. Un nœud est une raison enfermée dans des limites. Quand on le défait, ce qui limitait la raison disparaît, elle est dégagée de ses liens.

Lorsque le mental devient lisse parce que l’on a désappris et parce que l’on a déraciné toute impression de bon et de mauvais, de bien et de mal, alors le cœur devient semblable à un sol cultivé, tout juste comme la terre après le labourage. Toutes les vieilles souches et les racines, les cailloux et les pierres ont été enlevés et le sol est prêt pour les semailles. Mais s’il y a encore, çà et là, des pierres, des cailloux et de vieilles racines, le grain peut être difficilement semé. La terre n’est pas telle que le paysan la souhaite.

Le guide spirituel

La deuxième condition à remplir pour arriver à la vie intérieure, c’est de chercher un guide spirituel : un être en qui l’on puisse avoir une entière confiance, en qui l’on croit complètement, que l’on place plus haut que soi, et pour qui on éprouve une sympathie pouvant aller jusqu’à la dévotion. Une fois qu’on a trouvé son Guru, son Murshid, son Guide, il faut lui donner toute sa confiance, sans réserve. Si l’on garde quelque chose pour soi, autant vaut reprendre ce qu’on a donné, parce qu’il faut faire tout complètement, il faut donner sa confiance ou ne pas la donner. Sur ce chemin de la Perfection, tout doit être fait complètement.

Les méthodes employées par le guide spirituel lui sont personnelles. Elles dépendent de son tempérament, et du discernement avec lequel il choisit une route particulière pour chacun de ses adeptes. Il peut les conduire à leur destination par la voie royale ou par les rues et les sentiers, vers la mer ou à travers la ville. Par terre ou par eau, il choisit le chemin qui lui semble le meilleur selon les circonstances.

Recevoir la connaissance

La troisième discipline qui prépare l’homme à la vie spirituelle, consiste à recevoir la connaissance. Celle-ci étant la connaissance du monde intérieur, on ne peut la comparer au savoir qu’on a déjà recueilli. Aussi est-il nécessaire de désapprendre ce qu’on a appris auparavant. On ne peut joindre la connaissance, que l’on reçoit sur le sentier spirituel, aux idées que l’on a adoptées et avec lesquelles on a vécu dans le monde. Ces deux savoirs ne concordent pas.

Par conséquent, celui qui désire une direction spirituelle, doit gravir trois degrés de la connaissance. Au premier degré, il reçoit et il reçoit seulement. Au deuxième degré, il assimile la connaissance qu’il a reçue. Il la repasse dans son esprit, il y réfléchit afin qu’elle demeure dans son mental. C’est comme la nourriture : on commence par l’absorber, puis on l’assimile. Au troisième degré, l’adepte passe au raisonnement. Il ne doit pas raisonner au moment où il reçoit un savoir nouveau, autrement il perdrait tout, parce qu’il ferait comme une personne qui, ayant appris a, b, c, s’informerait de mots ne commençant pas par ces lettres. Son raisonnement viendrait trop tôt, parce qu’elle ne connaît pas encore les autres lettres.

Il y a un temps pour recevoir, comme il y a un temps pour manger. Pendant qu’on absorbe la nourriture, on ne songe pas à faire de l’exercice pour faciliter la digestion. C’est après le repas qu’on prend soin de la digestion. Assimiler ce qu’on a appris, c’est le comprendre clairement, le sentir en soi-même, se le remémorer. Non seulement cela, mais encore attendre le bienfait et l’illumination qui résultent de la parfaite assimilation de la connaissance.

L’examen de la connaissance

Le troisième degré de la connaissance est donc celui de l’examen : on examine à fond, on cherche le pourquoi et le comment : « Pourquoi était-ce ainsi ? Quel bienfait ai-je reçu de cela ? Comment puis-je le mettre en pratique dans la vie ? Comment cela peut-il être bénéfique à moi et aux autres ? » C’est la troisième phase de l’acquisition de la connaissance. Si l’ordre de ces trois degrés est interverti, le développement de cette acquisition se fait dans la confusion. Et l’on ne peut en retirer le bienfait en vue duquel on foule le sentier spirituel.

La méditation

La quatrième discipline qui conduit à la vie intérieure est la méditation. Même si l’on a désappris tout ce que l’on avait appris, si l’on a un instructeur, et si l’on a reçu la connaissance de la vie intérieure, la méditation est extrêmement nécessaire. Le terme soufi est : « Riazat« . Au début, la méditation est faite machinalement, à une heure qu’on a fixée pour les dévotions ou la concentration. Ensuite, on pense à la méditation à d’autres moments de la journée. Enfin, on médite continuellement, le jour et la nuit : c’est ainsi qu’il faut méditer. Tandis que méditer seulement un quart d’heure tous les soirs, et ne plus y penser au cours de la journée, c’est comme aller à l’église le dimanche, et ne plus y penser pendant la semaine.

La formation intellectuelle est certainement utile pour arriver à la vie intérieure. Mais c’est la méditation qui est la plus importante. Elle est la vraie formation. Une année d’études vaut une journée de méditation. J’entends la vraie méditation. Si l’on ferme les yeux et qu’on reste assis sans rien faire ; on ferait mieux de dormir. La méditation n’est pas seulement un exercice qu’on pratique : elle charge l’âme d’une lumière et d’une vie nouvelles, et de vigueur et d’inspiration. Elle comporte toutes sortes de bénédictions.

Certains se fatiguent de la méditation, mais cela ne veut pas dire qu’ils méditent. Ils se lassent avant d’être arrivés au point où ils peuvent vraiment ressentir l’effet de la méditation, comme ceux qui se lassent des études du violon, ils en ont assez parce qu’ils n’ont pas encore joué. S’ils pouvaient jouer, cela ne les ennuierait plus jamais. Le plus difficile est de jouer et d’avoir la patience d’apprendre.

L’effet de la méditation

Il faut de la patience pour méditer. La raison pour laquelle une personne se fatigue de la méditation, est qu’elle est habituée à l’activité pendant toute la journée. Son système nerveux est entraîné à cette activité incessante qui, vraiment, n’est pas pour son bien, mais l’incite à continuer. C’est pourquoi lorsqu’elle s’assied et ferme les yeux, elle se sent mal à l’aise parce que le mental, qui a été actif toute la journée, s’agite. C’est comme le cheval que l’on met au repos après une longue course et qui devient rétif. Le cheval ne peut pas rester tranquille, parce que tous ses nerfs ayant été en activité, l’immobilité lui est impossible. Il en est de même pour l’homme.

Je me suis trouvé une fois en présence d’un homme qui avait l’habitude de la méditation. Tandis que nous étions assis près du feu, parlant de choses et d’autres, il entra dans le silence, et je dus rester tranquille jusqu’à ce qu’il rouvrît les yeux. « C’est beau, n’est-ce pas ? » – lui demandai-je, et il répondit : « Ce n’est jamais assez ». Pour ceux qui connaissent la joie de la méditation, rien ici-bas n’est plus intéressant, ni ne comporte une plus grande réjouissance. Ils connaissent la paix intérieure et la joie inexprimable, ils atteignent la perfection, ou l’Esprit Lumière, Vie Amour. Tout est là.

Partager la vie de tout le monde

La cinquième discipline qui conduit à la vie spirituelle consiste à partager la vie de tout le monde. Le guide spirituel n’impose pas de morale stricte, parce que c’est la tâche de l’enseignement exotérique. C’est à cette partie du travail spirituel qu’appartiennent les règles de conduite. Mais c’est l’esprit de ces règles que respectent ceux qui suivent le sentier spirituel.

Conférences prononcées à Katwijk en septembre 1922.

Publié dans Mysticisme – La Vie Intérieure – cahier n°1 – chapitre 8

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La différence entre un scientifique et un mystique est que le premier analyse les choses qui l’intéressent, les étudiant par diverses méthodes pour s’assurer d’autant d’informations qu’il le peut sur elles ; les manières dont on peut les utiliser, leurs usages et leur nature. Le mystique en fait autant, mais au lieu de se servir d’instruments techniques ou d’un processus scientifique spécial, il veut d’abord allumer cette lumière au-dedans de lui grâce à laquelle il pourra développer sa maîtrise et voir dans ce monde d’obscurité et d’illusion.

Il est dit :

« Cherchez d’abord le Royaume de Dieu ».

De sorte que sa première tâche est d’allumer la chandelle au-dedans.

L’histoire d’Aladin illustre cette vérité. Aladin ne peut parvenir jusqu’à la princesse avant d’avoir obtenu la lanterne qu’elle désire. Il va dans le monde mais ne peut y trouver cette lanterne. Ainsi, va-t-il dans la forêt pour y trouver quelqu’un qui puisse lui montrer la manière de l’avoir. Cet individu ne peut pas lui-même la lui donner, ce qui veut dire que la seule émotion ne peut pas suffire à la ramener. Il dit à Aladin d’aller à une certaine montagne et de répéter certaines paroles qui feront s’ouvrir un côté de cette montagne. C’est ce qu’il fait et les cavernes s’ouvrent. Mais quand il est à l’intérieur il commence à suffoquer à cause du manque d’air.

Néanmoins en persévérant il s’avance dans les cavernes et au bout d’un certain temps il arrive jusqu’à la lanterne.

La connaissance intérieure

C’est avec cette lanterne que le mystique gagne la connaissance de ce qui est au-dedans de lui. Aussitôt qu’il est en possession de la chandelle, toutes choses révèlent leur secret et il atteint une sagesse plus grande que celle qu’aucun scientifique ne possède. On pourrait penser que le mystique ne serait pas capable de trouver tout ce que connaît le scientifique. Certes, les détails que le scientifique découvre peuvent apparaître comme différents. Pourtant, le mystique perçoit les mêmes vérités que le scientifique explore. Il n’utilise pas le même langage ou les mêmes termes, il ne connaît pas les processus de la même manière que le scientifique, pourtant il trouve les ébauches de tout ce que le scientifique parvient à savoir par ses méthodes laborieuses.

Quelques Soufis furent des scientifiques. Avicenne en fut un, Luqmân le Grec en fut un autre, et leurs connaissances étaient grandes parce qu’ils avaient leur chandelle intérieure. Peut-être que, même dépourvu d’informations techniques, le mystique peut avoir davantage de connaissance. Il se peut qu’il ne sache pas avec exactitude comment fabriquer une substance chimique, ce que le scientifique dit savoir, mais il peut voir le secret qui est derrière chaque objet et le but qui sous-tend chaque objet.

L’analyse et la compréhension du monde

Le mystique peut très facilement analyser le monde entier, et le comprendre à travers le véhicule d’un corps individuel. Il est vrai qu’il ne peut pas comprendre toutes choses sur l’instant même, mais s’il se met en quête de connaître une chose en particulier, il le fera beaucoup plus tôt que qui que ce soit d’autre ne le peut, parce qu’il a la lumière en lui.

Sa méthode est méditative. C’est comme s’ouvrir soi-même, ouvrir les véhicules, les sens et les diverses facultés inconnues du mental, les facultés abstraites qui sont au-delà des facultés de perception. Ces véhicules sont ouverts par le moyen de la méditation, et alors l’âme travaille à travers toutes ses parties, visibles et invisibles, au lieu de le faire aveuglément à travers une seule partie de l’être comme auparavant.

Même les sens corporels deviennent plus sensibles. Le sens du toucher devient plus aigu, le sens de la vue plus perçant, de même que le sens de l’ouïe. Le goût aussi devient plus fin. En fait, l’activité en général, la vigueur dans l’action, l’enthousiasme, tous augmentent après la méditation. Quand l’énergie corporelle et la sensibilité sont plus grandes, cela montre que les autres facultés, qu’on ne voit pas, sont aussi augmentées : la raison, l’imagination et son pouvoir de création, la mémoire et son pouvoir de retenir la pensée. L’ego est aussi développé.

Le développement du mental

Puis, après que ces facultés se sont développées, commence le développement d’une partie encore plus élevée de l’être, l’être abstrait qui est relié aux autres. Le mental de la personne devient le mental d’une autre personne, sa pensée devient la pensée de quelqu’un d’autre. Le mystique commence maintenant à travailler à travers des objets et pas seulement à travers les gens autour de lui. A partir de ce moment, les objets travaillent comme il le désire.

Les expériences du mystique sont désormais davantage que des phénomènes, ses rêves sont un phénomène. Et quand une pensée lui vient, elle se développe en quelque chose de plus qu’une imagination. C’est une force agissant dans son mental pour produire un effet, qu’il soit constructif ou destructif. Quoi que ce soit qui s’élève dans son mental devient une réalité. Plus il se développe, plus réel devient son royaume.

L’individualisation

Il vaut mieux recevoir une aide personnelle que de pratiquer le yoga. Il ne peut pas y avoir de système d’entraînement dans lequel chaque élève reçoive la même chose, car chacun a besoin d’une méthode différente qui soit adaptée à ses conditions de vie, à son type de mental, à son environnement, son âge, son éducation, au développement spirituel qu’il a atteint, à sa tendance dévotionnelle. Est-ce la dévotion qui est la meilleure méthode, ou bien est-ce l’étude, on un certain exercice ? Cela dépend des besoins et des capacités de l’élève. C’est exactement la même chose quand un médecin fait une prescription pour une personne. Il doit utiliser des médicaments différents selon le type et la personnalité individuelle. Des médicaments standards ne feront pas l’affaire.

Le pouvoir de la volonté

L’homme doit se rendre compte qu’il a en lui un pouvoir qui est plus grand que tous les autres pouvoirs. Ce pouvoir est sa volonté. La colère est un pouvoir, car c’est une partie de l’énergie qui se manifeste en tant que colère. L’excitation, la passion et d’autres émotions sont les manifestations d’une seule énergie.

Cependant, tous ces pouvoirs sont dans les mains d’un seul pouvoir : la volonté. Ils sont gouvernés, contrôlés et utilisés par elle. Quelqu’un ne peut pas être en colère à moins que sa volonté ne soit à l’arrière-plan. Il doit avoir le pouvoir de la volonté pour se défendre, autrement la colère serait impuissante. La colère est là, mais le pouvoir de la volonté est plus grand. Si le pouvoir de la volonté n’est pas derrière, la faculté n’agira pas, même si elle n’est pas supprimée. Tant que la volonté ne l’aide pas, la faculté, bien qu’elle soit là, est sans effet.

L’unique pouvoir, le pouvoir de la volonté, est intérieur. Si ce pouvoir agit avec le consentement de la sagesse, tout devient légitime : la colère, le calme, la guerre, le combat, la paix, l’amour, l’aversion. Par exemple, il y a un temps où la colère est une aide. Il y a un temps où la paix est secourable, où le calme aide. Il nous faut comprendre le rythme, car c’est comme en musique. Si nous ne gardons pas le rythme, c’est parce que nous ne comprenons pas le rythme. Mais quand nous le comprenons, peu importe ce que nous faisons, les choses se passeront bien.

Équilibre de la volonté et de la sagesse

Tout est bien quand la sagesse, la réflexion et la volonté sont en harmonie. Mais si la volonté est sous le contrôle de la colère ou des passions, qui arrivent à se manifester en ignorant la sagesse et apparaissent en leur propre temps, alors la personne se fâchera tous les jours. Elle se fâchera parce qu’elle en aura fait une habitude, et que sa volonté s’y est soumise. Si cela se produit chaque jour pendant huit jours, cela se produira le neuvième, ou peut-être qu’elle tombera malade. Le pouvoir, qui devrait obéir à la volonté, la contrôle au contraire, et ainsi la volonté agit sans sagesse en dépit du fait que la sagesse soit le seul pouvoir fiable que Dieu ait donné à l’homme.

Il y a un passage dans le Coran qui dit :

« Eveille-toi au milieu de la nuit, avant l’aube, et répète le Nom du Seigneur.
 Alors ton ennemi sera écrasé.
On t’enseignera alors ce que tu n’as jamais connu auparavant ».

Quelles spéculations ce passage n’a-t-il pas suscitées !

La solution de ce mystère est que le désir de confort contrôle tellement la volonté, le pouvoir de la volonté est devenu tellement assujetti au désir de confort, que le confort contrôle la volonté. La volonté est esclave des expériences de joie et de plaisir que nous tirons de toutes sortes d’agréments. La joie et le sens du plaisir transforment la volonté en esclave.

Le contrôle de l’ego

Il n’y a pas de plus grand confort que le sommeil. De sorte que, si vous devez vous lever avant l’aube, vous n’avez pas envie de le faire pour répéter le Nom de Dieu. Chaque jour il vous faut vous battre contre le plus grand confort que vous puissiez éprouver. Une fois que vous commencez à vous battre, vous commencez à écraser le pouvoir à la surface qui est le plaisir, le confort.

C’est cet ego, nourri de plaisirs et d’agréments de toutes sortes, qui est votre ennemi. Par conséquent, une fois que vous écrasez cet ego, votre volonté devient le dirigeant de vos plaisirs, et quand la volonté est le maître, vous êtes le maître. La variété de votre vie passée est désormais soumise à l’unité de votre être. Il y a une partie de votre être que vous pouvez appeler : « moi-même », et cette partie unique doit contrôler tous les êtres : le nez, les yeux, les oreilles, etc., qui vous appartiennent. Une fois qu’ils sont arrivés sous contrôle, vous pouvez avancer sans qu’ils interviennent. Vous pouvez les écarter chaque fois que vous le désirez. A partir de ce moment vient la lumière et vous en venez à savoir et à comprendre tout ce que vous ne compreniez pas auparavant. La lumière vous est maintenant dévoilée par Dieu.

Relativiser

Ghazzali a dit dans l’Alchimie du Bonheur que le sentier spirituel est comme de tirer une flèche dans l’obscurité. Vous ne pouvez pas savoir où elle tombe ou ce qu’elle frappe, vous avancez à l’aveugle, ne sachant pas ce que vous cherchez réellement ou ce que vous avez atteint. Il y a une seule conduite recommandable : si votre démarche dans le chemin spirituel vous permet de mieux diriger vos pensées et vous fait vous sentir plus solides sur vos pieds, vous pourrez comprendre ce qu’on peut accomplir grâce à la patience et à l’espoir. Si vous faites attention à cela tout au long de votre vie et observez ce que vous faites, vous verrez vos propres progrès, et quel encouragement ce sera !

Quelques personnes ont tendance à se plaindre que rien ne leur est jamais manifesté dans leur chemin spirituel, ni formes, ni fantômes, ni couleurs, ni voix, ni paroles. Même si elles avaient de telles manifestations, cela ne pourrait pas les aider, et pourtant, elles sont découragées parce qu’elles n’en ont reçu aucune. Parce qu’elles ont en vue des choses sans importance, un maître quelconque pourrait facilement les mener hors du chemin mais un vrai maître ne les encouragera pas à chercher de telles choses.

Les mots : « Cela n’a pas d’importance » forment une sorte de principe à adopter dans notre vie. Bien sûr il y a des choses évidentes qui importent. Il peut être de grande importance pour vous de ne pas suivre votre idéal, ou de faire un écart de langage ou quelque autre faute. Mais le fait que quelqu’un d’autre ne suit pas le même idéal que vous n’a pas d’importance. Vous ne pouvez pas changer le plan de sa vie ni son opinion, ainsi cela ne peut pas avoir d’importance pour vous.

L’esprit et la matière

Le chemin spirituel est naturel ou il peut ne pas être naturel pour un être. Quand l’homme attache sa pensée et son mental au monde extérieur, il se met à appartenir davantage à la terre qu’au ciel, à la matière davantage qu’à l’esprit.

En partageant les qualités, les habitudes et les limitations de la matière il oublie toutes les qualités de l’esprit. Quelles que soient les qualités qu’il partage, ces qualités entraînent l’homme vers la substance à laquelle elles appartiennent, et un tel homme, par conséquent, est davantage attiré vers la terre que vers le ciel au fur et à mesure qu’il avance. Une telle personne préférerait ne pas aller au ciel, et aimerait mieux rester sur la terre en dépit de toutes les luttes, difficultés et maladies qui appartiennent à la vie sur la terre. L’homme y est si attaché ! Il ne connaît pas la joie et la paix, le plaisir, le bonheur et le confort de l’autre côté, parce qu’il n’a aucune expérience de l’esprit quelle qu’elle soit.

Les entraves sur le chemin

Tout de même il y a quelques personnes qui ressentent une sorte d’appel de l’esprit, et pourtant, elles sont attachées au monde objectif de mille manières. C’est comme si elles étaient tissées dans ce tissu du monde si intimement qu’il est extrêmement difficile pour elles de s’en échapper. A chaque pas qu’elles font vers le ciel, elles sont attirées en arrière de dix pas vers la terre. Quiconque se met en route sur ce chemin est, par conséquent, dans une guerre continuelle. Il doit rencontrer des difficultés de la part de ses parents, de ses amis et de ses connaissances. Il éprouve des difficultés avec ceux qui ne comprennent pas ses buts. Ils abusent de lui, ils le méjugent et le blâment parce qu’il agit et pense d’une certaine manière qui pour lui est justifiée.

Pensez au Christ, dont les idées étaient si contraires aux idées religieuses de ce temps. Combien il est difficile de passer de la façon de penser d’une personne ordinaire à la façon de penser du Christ ! Quelles difficultés il faut rencontrer ! Mais une fois que vous combattez ces difficultés, plus vous avancez, plus vous êtes attirés vers l’esprit par l’esprit. Cela va jusqu’à une certaine limite, et tout le temps les difficultés sont grandes. Une fois que vous atteignez cette limite, tout devient facile. Pourvu que le pouvoir de la volonté soit sous contrôle, il surmontera toute inertie.

Le derviche et le soldat

Il y a une anecdote concernant les derviches qui parfois font de très drôles de choses. Il y avait un certain derviche assis à l’ombre d’un arbre, qui était toujours bon et secourable pour ceux qui venaient le voir. Mais un jour un jeune homme, un soldat, passa par là et dit quelque chose au derviche qui le mit en colère. De sorte qu’ils s’insultèrent. Sur quoi le soldat commença à le bousculer et à le bourrer de coups sur le dos et le cou, sans que le derviche élève la moindre protestation. Puis le soldat suivit son chemin.

Un homme avisé qui était assis non loin pensa en lui-même : « Quelle drôle de chose ! Ce derviche qui est toujours bon et aimable et plein d’hospitalité ! Pourquoi est-ce que ce soldat était assez fâché pour le boxer sur le cou et sur tout le corps ? » De sorte qu’il observa attentivement et remarqua que le derviche se disait à lui-même après tous ces coups : « Est-ce assez ou en veux-tu davantage ? » Alors l’homme avisé se demanda : « Veux-tu davantage de quoi ? »

La maîtrise de l’ego

L’explication est que l’ego veut toujours être nourri, et plus vous le nourrissez plus il a d’énergie. De quoi le nourrissez-vous ? Vous le nourrissez par vos inclinations, en recevant la louange des gens, les attentions, les bénéfices, l’aide ou l’amour. Que tout cela vienne justement ou par injustice, de bon droit ou non, cet ego n’est jamais satisfait, il continue à chercher la satisfaction. Comme résultat il commence à dominer sur les autres facultés plus élevées de pouvoir, d’inspiration, de sagesse, de raison et de justice, sur toutes ces belles facultés. Ce nafs ou ego ou satan – car cet ego est Satan – gouverne toutes ces facultés et on ne peut pas acquérir la sainteté jusqu’à ce qu’on l’ait écrasé. Il n’y a absolument aucune autre voie que celle-ci. La personne sainte ne peut pas naître avant que tout ceci ne soit achevé.

Mais comment pouvons-nous marcher dans ce chemin dans le cours de notre vie pratique chargée de toutes les responsabilités inhérentes à l’existence dans le monde ? Les serviteurs abusent d’une personne sainte. Les égoïstes et ceux qui sont méchants et aveugles à la justice abusent de quelqu’un qui se comporte avec bonté, considération et qui est charitable envers les gens. La réponse est très simple. Ce développement est réellement pour vous-même, et une fois que vous l’avez atteint, le déroulement de l’action est dans vos mains.

Maîtriser l’instrument

Par exemple, supposez que vous teniez le rôle d’un roi sur une scène et que votre rôle réclame que vous vous mettiez en colère contre un serviteur. Vous ne vous mettez pas réellement en colère, vous ne faites que jouer le rôle du roi qui est fâché. Vous pouvez être fâché sans être, en fait, en colère. Il en est tout à fait de même dans le développement de la personnalité sainte.

Une fois que le nafs est écrasé, vous ne trouverez jamais nécessaire d’être en colère, mais vous pourrez jouer le rôle d’une personne coléreuse et jouer la colère. De sorte que, s’il est nécessaire de montrer de la colère, cela ne signifiera pas pour vous le feu de l’enfer, comme cela serait le cas pour d’autres, parce que vous ne faites qu’utiliser un instrument et que cet instrument n’est pas votre maître. De la même manière vous êtes justifié, en quelque circonstance que vous trouviez devant vous dans la vie, aussi longtemps que vous vous êtes vraiment libéré du contrôle du nafs.

Être le maître

Il y a une histoire qui concerne un grand maître Soufi qui vivait en Arabie. Un jour, au cours d’une certaine guerre il se battit contre un ennemi. A cette époque, les batailles étaient faites de combats singuliers et son ennemi était en son pouvoir et il était sur le point de le tuer. Mais avant qu’il le fasse, son ennemi lui cracha au visage. Le maître s’écarta aussitôt de lui et ne le tua pas.

L’ennemi fut très surpris et dit : « Tu étais prêt à me tuer, pourquoi ne l’as-tu pas fait ? » Il répondit : « Parce que ton acte était tel qu’il déclencha ma colère, et que si je t’avais tué sous l’influence de la colère, ç’aurait été agir contre mes principes. C’est pourquoi, aussitôt que je me suis pris moi-même en faute, j’ai été incapable de poursuivre ma première intention ». Cela montre comment quelqu’un peut même en combattant garder le contrôle contre la colère et la douleur. Tant qu’il est le maître, on ne peut le blâmer en rien.

Mais telle est bien la question : être le maître. Supposez qu’une personne soit fâchée et que vous deveniez aussi fâchés contre elle. Cela peut donner une certaine satisfaction de laisser sortir votre colère, mais si seulement vous découvriez la joie de pouvoir sourire lorsque l’autre personne est fâchée, quelle différence il y aurait avec la satisfaction que l’on éprouverait dans le premier cas ! La joie est d’autant plus grande que vous restez gais.

Ne résistez pas au mal

C’est comme de ne pas donner davantage de combustible à un feu. On contrôle des explosions émotives soudaines en prenant l’habitude d’exercer la volonté de façon instantanée, prompte. Si nous renvoyons la colère ou la jalousie ou la haine ou le mépris ou quelque autre méchanceté, nous ne faisons qu’aviver la flamme de l’émotivité. C’est la même chose quand on préserve l’amour dans le cœur d’un autre en ajoutant chaque fois un peu d’affection et d’amour. Si nous nous en abstenons, il mourra, parce qu’il n’y a rien pour le stimuler. Quand quelqu’un est toujours offensé, ou quand il déteste ceci ou cela, il entretient le feu, tandis que si vous laissez passer avec un sourire, vous vous élevez au-dessus et cela mourra, car il n’a plus de nourriture.

L’Écriture dit :

« Ne résistez pas au mal »

La résistance au mal concerne l’autre personne. Ne vous mettez pas en colère contre elle. Quand vous conservez la même émotion mauvaise, vous ajoutez à la sienne et vous augmentez aussi le même feu en vous-même. C’est comme attraper vous-même une maladie contagieuse au lieu de la guérir. La colère et la rancune mourront avec le temps.

Chacun suit sa route

Nous ne pouvons pas nous attendre à ce que tous les gens soient justes. Quand ils sont des enfants, comment pourrions-nous attendre d’eux qu’ils se conduisent comme des grandes personnes ? Nous ne pouvons pas nous attendre à ce que toutes sortes de fruits soient mûrs en même temps. Cela prend du temps, avec le temps ils deviendront savoureux. Ainsi, attendez avec patience, et cela deviendra évident pour eux avec le temps.

Pourquoi blâmer les autres quand ils ne sont pas au niveau de votre idéal ? Comment quelqu’un de désagréable peut-il être agréable si son évolution l’empêche d’être autrement et si la sagesse ne lui permet pas d’agir autrement ? Aidez-le de toute manière que vous pourrez, sans vous attendre à ce qu’il soit différent. Pourquoi gâcheriez-vous votre vie à cause de cela ? Votre vie est très précieuse. Quand vous ne vous tourmentez pas au sujet des autres et que vous ne les jugez pas, vous pouvez méditer, penser, rester silencieux et serviable vis-à-vis du monde. Il y a largement de quoi juger en nous-mêmes, assez pour nous garder pleinement occupés toute notre vie.

Jésus-Christ a dit :

« La Maison de mon Père a plusieurs demeures ».

Les demeures sont des lieux d’être, des chemins de réalisation, des routes pour voyager. Une fois que vous êtes sur la vraie route, vous ne cesserez d’apprendre à chaque moment de votre vie, pendant votre sommeil dans des rêves et à tout instant. Un hibou ne peut pas voir en plein jour. C’est dans la nuit qu’il apprend ceci ou cela. Mais c’est seulement une inspiration partielle.

Chaque aspect de la vie enseigne

Le mystique acquiert de l’expérience dans chaque aspect de la vie ; en mangeant, étant assis ou marchant, en toutes actions. Celles-ci sont les canaux de la connaissance. La vraie route est à suivre en tous temps, et c’est celui qui a vu le maître qui est réellement celui qui reçoit l’enseignement. Une fois que vous vous êtes reliés à l’amour, un flot d’inspiration vous est ouvert, quel que soit le sujet, quel que soit le problème dans la vie. Quel que soit ce sur quoi tombe votre regard, cela se découvre. Vous êtes alors sur la vraie voie, et quelle joie est la vôtre !

L’expansion du cœur

L’élargissement du cœur est ce qui est nécessaire à tout cela. L’arme est de penser : rien n’a d’importance. C’est l’étendue de son cœur qui rend un homme grand, alors que c’est l’étroitesse de cœur qui le rend petit. Le grand cœur ne pense pas : « Comme cette personne est pénible ! Pourquoi devrais-je m’embêter avec cela ? » C’est seulement le cœur étroit qui pense : « Je m’en vais lui causer quelques ennuis ! » Ce peut être justifié, mais c’est pourtant une pensée étroite. Celui qui a le cœur large pense : « C’est une petite chose. Je peux y faire face. Il n’en sortira pas grand mal ».

Le Nizam de Hyderabad écrivit ces vers :

L’étendue de la terre et des eaux ne peuvent se comparer avec l’étendue du cœur de l’homme.
Si le cœur de l’homme est assez large, il n’y a rien de plus grand que lui.

Le cœur s’élargit en oubliant le moi, et se rapetisse en pensant à soi et en ayant pitié de soi. Pour acquérir un cœur large et vaste vous devez avoir devant vous quelque chose à contempler, où vous puissiez reposer votre mental, et ce quelque chose est l’idéal de Dieu. Telle est la prescription pour tuer le moi. Puis, gardant votre moi devant votre conscience, et reposant votre conscience en Dieu, Dieu Qui est illimité viendra à vous. Et ainsi votre connaissance et vos pouvoirs deviendront aussi illimités.

Leeds, 23 avril 1919

Publié dans Mysticisme – De la limitation à la perfection – Cahier n°3 – chapitre 2

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Dans le mot Soufi comme dans le mot grec sophia, la sagesse est implicitement contenue. La sagesse ne peut être ni d’Orient ni d’Occident, elle n’appartient pas en particulier à une race, une nation ou une croyance. La sagesse est universelle et c’est l’héritage de l’humanité, un héritage divin.

Nous confondons souvent sagesse avec intellect; nous appelons parfois sage une personne intellectuelle et parfois habile une personne sage. Pourtant la personne sage est différente de la personne habile. La personne habile est sage dans les affaires du monde, elle est partiellement sage; il y a une part de sagesse qui lui manque: cette part qui ne peut pas être acquise par l’étude ni par la recherche. Ce qui peut être acquis grâce à ce que nous étudions et apprenons est la partie intellectuelle de la sagesse, mais il y a un autre moyen d’obtenir la sagesse, c’est de la puiser en soi-même.

Nul doute que cela ne veuille rien dire à celui qui pense que seule la partie intellectuelle de la sagesse peut être acquise, en revanche, celui qui, au-delà des sens physiques, voit quelque chose de secret, caché à nos yeux, celui-là le comprend. Il peut apprendre aussi bien de ce qui est au-dehors que de ce qui est au-dedans de lui.

La connaissance intérieure et la connaissance extérieure

La nature humaine a tendance à pencher d’un seul côté, soit matériel, soit spirituel, et en raison de cette tendance, l’homme découvre dans tous les aspects de sa vie qu’il y a quelque chose d’incomplet. Dans la connaissance qui lui vient de l’extérieur – apprise dans les livres ou par l’expérience – une personne, aussi avancée soit-elle, éprouve parfois une impression d’obscurité et de vide à cause de l’absence d’une autre connaissance qui aurait fait d’elle un être complet, à la satisfaction de son âme.

Au cours de mes voyages en Orient et en Occident, j’ai rencontré d’innombrables âmes désirant toutes connaître ce qui pouvait être appris du monde extérieur. Mais j’ai toujours perçu chez elles la présence de quelque chose qui était continuellement en quête d’une autre forme de connaissance dont le manque leur était parfois connu et parfois inconnu. Une telle connaissance existe-t-elle? Quelle est la nature, le caractère de cette connaissance? D’où vient-elle?

Le mental divin

On peut répondre par la question suivante: « D’où vient le langage? Vient-il d’une personne? Existe-t-il une personne qui ait inventé une langue? » Non, aucune. C’est un résultat naturel quand des gens se parlent, c’est ce qui a construit un langage systématisé qui s’est enrichi et qui a été parlé longtemps. Il en est de même avec la connaissance. Non seulement la connaissance extérieure, mais même la connaissance intérieure est un recueil des expériences immémoriales. Tout cela est dans le Mental Divin.

Comment peut-on y puiser? De la même façon que la branche d’un arbre tire sa subsistance des racines, si nous représentons nos âmes comme les branches d’un arbre, nous verrons qu’il n’y a qu’une seule racine: le Mental Divin. Chaque goutte de pluie qui tombe sur les feuilles, l’action du soleil sur les feuilles et les branches, tout a un effet conjugué dans la racine qui est le cœur de l’arbre. De la même façon, toute la connaissance est rassemblée dans un seul Mental, le Mental Divin. Et, c’est de ce Mental que, consciemment ou inconsciemment, l’homme peut tirer cette connaissance qui est, dans une certaine mesure, différente de la connaissance qu’il peut acquérir du monde extérieur.

La connaissance intérieure

Il n’est pas difficile d’en trouver la preuve. L’intuition n’est pas une chose peu commune. Dans la nature féminine, l’intuition est plus fine que dans la nature masculine. Pour la raison que la pensée d’une femme ne vient pas seulement de la tête mais également du cœur. Il lui est alors facile, quand la connaissance ne vient pas de la tête, de la puiser au-dedans d’elle-même, dans le cœur. On a constaté d’innombrables preuves dans différents pays d’Europe concernant des mères et des épouses de combattants sur les champs de bataille, qui percevaient différents signes de la condition de leurs êtres chers. Quiconque a de l’affection, qui sait ce que veut dire l’amour, le dévouement, la tendresse du cœur, ne peut pas mal comprendre la chose un seul instant. Une certaine connaissance vient à une telle personne, une connaissance qu’elle n’aurait pas pu recevoir par des moyens extérieurs.

L’équilibre entre le monde intérieur et le monde extérieur

Quand nous examinons le problème d’un autre point de vue, nous obtenons la confirmation que, comme la vue n’est complète qu’avec les deux yeux, et l’ouïe avec les deux oreilles, de la même façon c’est la connaissance acquise aussi bien au-dedans qu’au-dehors qui donne une sagesse complète. Et cependant bon nombre de personnes sont si absorbées dans la poursuite de la connaissance puisée à l’intérieur qu’elles rêvent dans la vie, vivent dans les nuages et parlent de choses imaginaires. Mais cela n’est pas notre préoccupation. Ce serait aussi envisager les choses d’un seul côté. La sagesse vient de l’équilibre, la vérité vient de l’équilibre. Une personne qui est largement éveillée aussi bien à la lumière intérieure qu’à la lumière extérieure peut être d’une plus grande utilité et c’est elle qui vit plus pleinement.

Si nous nous interrogeons sur ce qui a conduit le monde moderne au désordre de ces dernières années, et sur la cause qui est à l’origine de tout cela, nous constaterons tôt ou tard que, malgré tous ses progrès, l’humanité a perdu son équilibre.

L’imagination et la pensée

Il y a ceux qui se sont tenus à leur propre croyance spirituelle. D’autres ont pris une direction nationaliste et, sont-ils heureux? Ils ne le sont pas, car ce qui rend heureux n’existe pas sur terre. Cela existe dans l’espace, on pourrait dire: « cela existe dans les cieux ». C’est une chose à laquelle il faut atteindre.

Qu’est-ce qui aide l’homme à l’atteindre? L’homme a perdu la notion de la valeur de l’imagination, de la valeur de la pensée. Qu’y a-t-il à atteindre dans ce monde, auquel nous donnons une si grande importance? Nous imaginons qu’un caillou coûte un sou et un diamant des millions. C’est un effet de notre imagination. L’un est plus brillant que l’autre, mais c’est notre imagination qui a fait de l’un une chose aussi précieuse. Par une observation approfondie, nous voyons que ce n’est rien d’autre que de l’imagination. Parfois, nous pensons que certaines choses peuvent valoir tant, et parfois nous accordons cette valeur à d’autres choses. C’est encore un effet de notre imagination. Nous n’occupons notre imagination qu’avec des choses terrestres, intelligibles à notre esprit.

Etablir une communication avec le monde intérieur

Quant au monde intérieur, nous n’y prêtons guère attention. Nous disons: « Il peut exister comme il peut ne pas exister. Quelle importance? » Mais à la longue, c’est important. C’est important quand il s’agit de vie ou de mort, car alors, toutes les choses autour de nous importent moins que notre propre être.
Alors apparaît peut-être la recherche de soi-même, et l’homme s’interroge: « Qu’est-ce que mon moi si la mort peut l’emporter? Si le moi est plus important et plus grand, je veux découvrir ce qu’il est, y être de plus en plus attentif et parvenir à cette connaissance qu’on peut obtenir de l’intérieur ».

Et la question se pose: « Comment cela peut-il être obtenu? » On répondra: en regardant à l’intérieur de soi. Nous avons l’habitude de regarder à l’extérieur. Quand les yeux d’un homme sont ouverts, son attention est attirée par tout ce qui se présente et il n’est pas conscient de ce qui existe au-dedans de lui-même. Quand il est fatigué de tout ce qu’il y a à l’extérieur, il ferme les yeux et alors devant eux se présente tout ce qui a été recueilli dans son mental. De cette façon, simplement en fermant les yeux, le monde intérieur de ses yeux vient à lui. Si cela est vrai, on peut facilement se rendre compte qu’on doit plonger profondément au fond de soi. Ainsi, la sagesse que le message Soufi présente au monde est acquise par cette méthode qui consiste à établir une communication avec le monde intérieur.

Le message Soufi

Le message Soufi ne donne au monde ni grands principes ni doctrines, il n’apporte pas à l’Occident de nouvelles conceptions; il aide seulement les gens à se découvrir, à trouver l’équilibre et à l’établir dans tout ce qui peut arriver. Point de promesse de richesse ni de santé. Il ne conduit pas aux miracles, aux phénomènes, aux prodiges ; il n’apporte pas une nouvelle voie pour la piété ni pour la spiritualité; il ne fonde pas une communauté ni une nouvelle religion. C’est une façon bien plus large de voir la vie, un point de vue, une attitude. Je pense qu’à la fin le bonheur qui peut être obtenu au fond de soi est le meilleur chemin vers cette paix qui est l’accomplissement de la vie.

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