Coupe de Saki – 28 mai

Le contrôle de soi-même signifie le contrôle de toutes choses.

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Quand le faux-moi est perdu, le vrai moi est découvert

La volonté joue un grand rôle dans la construction du caractère ; et la volonté s’affaiblit lorsqu’une personne cède à chaque petite tendance, inclination ou fantaisie qu’elle peut avoir ; et quand elle combat chaque petite fantaisie, tendance ou inclination, elle apprend à combattre avec elle-même, et elle développe de cette façon le pouvoir de la volonté.

Lorsque les fantaisies, les inclinations et les tendances d’une personne ont augmenté et sont devenues plus fortes que sa volonté, elle rencontre alors dans sa vie plusieurs ennemis auxquels elle donne asile, et elle trouve difficile de les combattre. Car les inclinations, les fantaisies et les tendances, quand elles sont puissantes, ne laissent pas la volonté agir contre elles. S’il y a une abnégation, elle est dans cette pratique ; et par cette pratique, on atteint avec le temps à un pouvoir que l’on peut appeler maîtrise de soi.

Dans les petites choses de la vie quotidienne, on néglige cette considération parce que l’on pense : « Ce sont ”mes” tendances, ”mes” fantaisies, ”mes” inclinations, et en les respectant, je me respecte moi-même, en les estimant, je m’estime moi-même ». Mais on oublie que ce que l’on appelle ”mien”, n’est pas nous-même, c’est ce qui ”veut” qui est nous-même.

La découverte du vrai Soi

Voilà pourquoi dans la prière chrétienne on enseigne :

« Que Ta volonté soit faite »

Ce qui signifie : Ta volonté quand elle travaille à travers moi. En d’autres termes : que ma volonté qui est Ta volonté soit faite. Confondre ce que l’on possède avec sa propre personne crée toute illusion et tient l’homme hors de la réalisation de Soi.

La vie est un combat perpétuel. L’homme entre en lutte avec l’extérieur, et ainsi donne une chance à ses ennemis intérieurs. Par conséquent, la première chose nécessaire dans la vie est de faire temporairement la paix avec le monde extérieur, afin de se préparer pour la guerre qui doit être menée à l’intérieur de soi-même. Une fois que la paix a été établie au-dedans, on aura gagné par là-même suffisamment de force et de pouvoir pour les utiliser dans le combat de la vie au-dedans comme au-dehors.

L’apitoiement sur soi-même est le pire des appauvrissements. Quand on dit avec pitié : ”Je suis si …”, sans même rien ajouter, on se diminue de moitié. Ce que l’on ajoute nous diminue totalement, et il ne reste ensuite plus rien de nous. Il y a ici-bas tant de sujets dignes de pitié ! Mais si le souci de nous-même accapare tout notre temps, nous ne pourrons pas nous intéresser aux autres.

La vie est un long voyage, et plus nous aurons laissé notre moi en arrière, plus nous pourrons progresser vers le but. En vérité, quand on a perdu le faux moi, on a découvert le vrai Soi.

Ego et faux moi

Question : Par le faux-moi, entendez-vous l’ego ?

Réponse : Par le faux-moi, j’entends le faux ego, l’ego trompeur, quelqu’un qui s’est déguisé en ”ego”. Le fait est que l’ego de l’homme est un faux ego. C’est l’ego de Dieu qui est l’ego véritable. Qu’est-ce que l’ego ? C’est cette ligne qui réunit Dieu et l’homme ; cette ligne dont une extrémité est l’homme, et l’autre, Dieu. Cette extrémité de l’homme est fausse parce que l’homme l’a habillée d’un faux ego. L’ego lui-même est vrai, il est divin, il ne peut rien être d’autre. Mais l’homme l’habille d’illusions et l’appelle ”moi”, ”moi-même”. Quand cette conception erronée est détruite par la connaissance, l’amour, la sagesse ou la méditation, alors c’est comme si les nuages qui couvraient le soleil s’étaient dispersés : l’égo véritable surgit, le seul Ego qui existe.

La question est : qu’est-ce que l’ego ? C’est l’ego en nous qui dit « Je » ; c’est l’ego qui dit : « Ceci est à moi ». Lorsqu’une personne dit : « Je suis désolée », qu’est-ce qui dit : « Je suis désolé » en elle ? C’est son ego, pas sa main, ses yeux ou son oreille.

Le caractère

Question : Qu’est-ce réellement que le caractère ?

Réponse : Le caractère est pour ainsi dire un tableau avec lignes et couleurs que nous faisons au-dedans de nous-même. Et il est remarquable de voir de quelle façon la tendance à la construction du caractère surgit dès l’enfance, de la même façon que l’on voit l’instinct de construire un nid chez l’oiseau. Un petit enfant commence par tout remarquer chez les grandes personnes, et à adopter tout ce qui lui paraît le meilleur : le mot, la manière, le mouvement, l’idée, tout ce qu’il saisit des grandes personnes, tout ce qui semble le meilleur à son esprit, il l’attire, et avec cela il construit, pour ainsi dire, un édifice qui est son caractère. Et celui-ci se construit tout au long de la vie.

Le travail de construction de soi-même

Cela nous fait comprendre que lorsqu’une personne est absorbée en elle-même, elle n’a pas le temps de voir l’autre, alors, l’autre n’existe pas. Mais quand on s’oublie soi-même on a le temps de regarder ici et là, de faire collection de tout ce qui est beau et bien et de l’ajouter naturellement à son caractère. On construit ainsi le caractère. On n’a pas besoin de faire un effort pour former le caractère, si seulement on s’oublie soi-même.

Par exemple, même les acteurs et les actrices de grand talent, s’ils ne s’oublient pas eux-mêmes, ne peuvent pas jouer, bien qu’ils en aient toutes les possibilités. De même un musicien, s’il ne peut pas s’oublier lui-même dans son jeu, ne peut pas jouer sa partition de façon satisfaisante. S’il chante, sa voix ne sort pas. Il en est de même pour le poète et pour tout autre artiste.

Ainsi, voyez : tout le travail de construction de soi-même et bien d’autres choses encore, dépendent entièrement du degré dont on est capable de s’oublier soi-même. C’est la clé de la vie entière, matérielle et spirituelle, et du succès. Cela paraît une chose si simple, et cependant c’est si difficile.

La capacité à s’oublier soi-même

Il est remarquable que pendant mes voyages, chaque fois que j’ai rencontré des gens vraiment grands dans un domaine quelconque : art, science, pensée, religion, philosophie, quel qu’ait été leur travail, j’ai trouvé qu’ils avaient touché cette grandeur grâce à cette qualité : la faculté de s’oublier soi-même. Toujours et partout c’est la même chose. Et j’ai aussi vu des gens de grand talent, mais qui étaient si embarrassés d’eux-mêmes qu’ils ne pouvaient tirer le meilleur parti de leur vie.

J’ai connu un joueur de vina ; il s’exerçait à son instrument six à neuf heures par jour. Mais chaque fois qu’il se présentait devant le public, il était pris de nervosité, car sa première pensée étant pour lui-même, l’impression de tous les gens qui lui faisaient face tombait sur lui. Il prenait son instrument, le couvrait et se sauvait. Ainsi, il n’eut jamais la possibilité de devenir un grand artiste, malgré tout son talent.

J’ai entendu Sarah Bernhardt chanter un chant très simple, l’hymne national de la France. Quand elle monta sur scène, elle captiva chaque spectateur. Car à cet instant, elle ”était” la nation, elle incarnait le sentiment de la nation. Elle était à ce moment-là, la France, parce que dans sa concentration elle s’oubliait elle-même.

La confiance en soi est une grande chose, mais s’oublier soi-même est plus grand encore.

La construction du caractère- série de conférences donnée durant l’École d’été, Suresnes, 1923.
La première édition en anglais date de 1931, Londres.

Publié dans Psychologie – l’art de la personnalité – l’art d’être – La construction du caractère – cahier n°1 – chapitre 1

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« Le présent est la réflexion du passé et l’avenir est l’écho du présent ». (Gayan)

La destinée n’est pas ce qui est déjà fait, la destinée est ce que nous sommes en train de faire. Bien souvent les fatalistes pensent que nous sommes dans les mains de la destinée. Ils pensent que nous sommes menés dans la vie en toute direction où la destinée nous mène. Mais en fait nous sommes les façonneurs de notre destinée, et surtout à partir du moment où nous commençons à nous rendre compte de ce fait.

Parmi les Hindous, il y a un dicton selon lequel la création est le rêve de Brahmâ . En d’autres termes, la manifestation est le rêve du Créateur. J’ajouterai à cela que la destinée signifie la matérialisation de la pensée de l’homme. Pour le succès et l’échec, pour l’élévation et la chute, l’homme est responsable, et c’est l’homme qui les amène, soit consciemment, soit inconsciemment.

Il y a une indication de cela dans l’Evangile. Dans la prière principale enseignée par le Christ, il y a les mots :

« Que Ta volonté soit faite sur la terre comme au Ciel ».

C’est une suggestion psychologique destinée à l’humanité afin de rendre possible pour la volonté de Dieu, qui est aisément accomplie au Ciel, d’être aussi accomplie sur la terre. Ceci est conforté par le dicton qui suggère l’autre côté de la même idée :

« L’homme propose et Dieu dispose »

Ce sont deux idées contraires. Mais elles expliquent en même temps la même théorie que ce qu’on appelle destinée est changé par l’homme, et que la destinée change les plans de l’homme.

Progresser

On peut mieux expliquer la question de la destinée grâce à l’image d’un artiste-peintre méditant un certain projet ou une certaine image qu’il a à l’esprit. Créer ce qu’il avait d’abord conçu mentalement est une étape. Puis il désire porter l’image sur sa toile, et quand il la dessine sur sa toile, cette image lui suggère quelque chose à laquelle il n’avait pas pensé quand il avait mentalement construit l’image. Et quand l’artiste aura terminé son tableau, il verra qu’il est très différent de ce qu’il avait projeté.

Cela peut montrer que notre vie est devant nous comme une image, et que lorsque tout ce qui avait été projeté auparavant est réalisé, ce tableau suggère quelque chose d’autre à notre âme. Il suggère une certaine amélioration à accomplir, ce qui lui manque devrait y être ajouté. De cette manière le tableau est amélioré. Ainsi il y a deux espèces d’artistes : l’un de ces artistes dessine sur la toile le plan qui vient à son esprit, l’autre reçoit les suggestions du tableau lui-même et continue à peindre. La différence est que l’un est simplement un artiste-peintre et que l’autre est un maître. Tandis que ce dernier n’est pas enchaîné au plan, le premier a dessiné quelque chose et est tenu par ce qu’il a une fois dessiné, il est limité.

On peut voir la même chose chez un compositeur de musique. Un compositeur a pensé à une certaine mélodie dans son esprit. Il l’a contemplée et a souhaité l’écrire sur papier. Quand il a joué sa composition au piano, sa musique lui a suggéré des améliorations. Quand il a joué ce qu’il avait pensé, cette mélodie est devenue parfaite et achevée parce qu’il l’a entendue de ses propres oreilles.

Être maître de son succès

C’est l’image de notre vie. Il y a un homme qui est mené par la main de la destinée. Il ne sait pas d’où il vient, il ne sait pas où il va. Cet homme est placé dans une certaine condition dans la vie. Il se trouve en activité quelque part, occupé, attaché et ne voit aucun moyen d’en sortir. Il peut désirer quelque chose de différent, mais il pense qu’il doit continuer. Tel est l’homme qui n’a pas encore compris la signification de ce secret. Mais il y a un autre homme qui après cent échecs prend pourtant la décision d’arriver au succès à la prochaine tentative. Cet homme est le maître de son succès.

Qu’est-ce que l’homme ? Nous lisons dans le Gayan :

« Quand un aperçu de Notre image est saisi dans l’homme,
quand le Ciel et la terre sont cherchés dans l’homme,
alors qu’y a-t-il au monde qui ne soit pas dans l’homme ?
Si seulement on l’explore, il y a beaucoup dans l’homme ».

Quand quelqu’un dit : « Je n’y peux rien, c’est mon habitude », quand il dit : « Je ne peux pas m’empêcher d’être ainsi, j’ai toujours agi comme ça, je ne peux pas faire les choses autrement », quand il est bloqué dans une situation et ne peut pas la changer, il ne connaît pas le sens de cette citation. Il y a tout dans l’homme, si seulement on pouvait s’explorer et trouver quel trésor il y a en soi.

L’ingénieur et le mécanisme

Ceux qui ont exploré l’être de l’homme ont découvert que l’homme a deux aspects : l’un vivant, l’autre mort. L’homme est ingénieur et l’homme est mécanisme. Quand la partie ingénieur est voilée, la partie de l’homme qu’on peut appeler le mécanisme est présente. Alors l’homme est un mécanisme, une machine. Il travaille comme une machine du matin au soir. Il mange, boit, dort et travaille. Et qu’est-il ? Une machine qui fait son travail avec le carburant et la vapeur qui lui sont fournies. Cette partie machine de l’homme est sujette aux influences favorables ou défavorables, aux conditions climatiques, aux influences de personnes qui viennent de tous côtés.

Et puis il y a un côté de l’homme que l’on peut appeler l’ingénieur. Ce côté est vivant et c’est ce côté que l’on peut appeler libre-arbitre ou expression personnelle, où il y a intelligence, où il y a pouvoir. Plus grande est cette partie de l’homme, plus grande est la personne, car plus une personne est consciente de sa partie ingénieur, plus elle est vivante. En termes religieux on peut appeler cela l’étincelle divine. Alors que l’homme a hérité son être physique de cette terre dense qui a fait de lui un être mortel, il y a une partie de son être qui est immortelle. C’est cette partie que l’on peut appeler l’étincelle divine, et c’est cette partie de son être qui est l’héritage de Dieu.

L’homme est une expression de Dieu

Dans les Evangiles, on peut souvent lire :

« Le Père aux Cieux »,

ce qui veut dire que l’homme est considéré comme un enfant de Dieu, ou comme le fils de Dieu. Qu’est-ce que cela signifie ? De même que l’homme a hérité une part de son être de la terre, ainsi il a hérité la part la plus essentielle de son être de Dieu. En d’autres termes, l’homme est relié à Dieu, ou plus clairement dit : l’homme est une expression de Dieu. En l’homme il y a l’être de Dieu et on peut spécialement distinguer et définir cet être comme le Créateur. Dieu est le Créateur et l’homme est en même temps un créateur. En outre, l’homme, de par sa faculté créatrice, donne la preuve que Dieu est le Créateur parfait.

Le chemin de la maitrise

Maintenant se pose la question de savoir comment atteindre ce chemin qu’on appelle le chemin de la maîtrise. A toutes les époques de l’histoire du monde, à toutes les périodes de la tradition du monde, on peut trouver trace qu’il y eut des sages, qu’il y eut ceux qui ont cherché la vérité. Pour résultat de cette recherche de la vérité ils ont gagné la maîtrise. Ce que les prophètes de tous les temps – Bouddha, Moïse, Jésus-Christ, Mohammed – ont montré d’une manière ou d’une autre dans leur vie fut la maîtrise.

Jusqu’à un certain point cela peut aussi se voir chez ceux qui arrivèrent les premiers en Amérique, un pays où ils n’avaient rien. Et tout cela ils le firent et créèrent une grande merveille dans le monde. Beaucoup de ceux qui vinrent de leur pays, de très loin, et s’établirent ici n’avaient rien au commencement. Et maintenant ils ont tout. C’est aussi un exemple de maîtrise, mais la maîtrise ne s’arrête pas là. Obtenir la terre n’est pas le seul but, il y a quelque chose plus avant. Il y a une perspective plus vaste et aussitôt que l’homme commence à voir cette perspective plus vaste, il voit davantage d’espace à remplir, beaucoup à faire en dehors de tout ce que l’on fait sur le plan matériel.

Timour-Lang

Il y a l’histoire de Timour-Lang, un empereur Mogol de l’histoire de l’Inde, un homme que la destinée avait voulu grand. Pourtant il n’était pas éveillé à cette grandeur. Un jour, fatigué de la lutte de la vie courante et désespérant des devoirs de la vie dans le monde, il était couché sur le sol dans une forêt attendant que la mort vienne le prendre.

Il arriva que survint un derviche qui le vit endormi et reconnu en lui l’homme que la destinée avait voulu être une grande personnalité. Il était là, inconscient de cela. Le derviche le frappa avec son bâton et Timour s’éveilla. Il demanda : « Pourquoi êtes-vous venu me déranger ici. J’ai abandonné le monde et suis venu dans la forêt. Pourquoi m’importunez-vous ? » Le derviche répondit : « Qu’y a-t-il à gagner dans une forêt. Tu as le monde devant toi. Ce que tu as à accomplir est là, si seulement tu prends conscience du pouvoir que tu as ».

Timour répliqua : « Non, je suis trop déçu, trop pessimiste quant à un bien quelconque qui pourrait me venir. Le monde m’a blessé ; j’ai mal, j’ai le cœur brisé. Je ne resterai pas plus longtemps dans ce monde » – « Quelle utilité y a-t-il – dit le derviche – à être venu sur cette terre si tu n’as pas accompli quelque chose, si tu n’as pas fait l’expérience de quelque chose et été heureux, si tu ne sais pas comment vivre ? » Timour demanda alors au derviche : « Croyez-vous que je puisse un jour accomplir quelque chose ? » Le derviche répondit : « C’est pourquoi je suis venu t’éveiller. Eveille-toi et poursuis le cours de ton destin. Tu auras du succès, il n’y a aucun doute à cela ».

L’éveil

Cela fit sur Timour-Lang une impression qui éveilla en lui l’esprit avec lequel il était venu en ce monde. Et à mesure qu’il avançait, il vit que les conditions changeaient. Et que toutes les influences et les forces nécessaires pour le succès lui arrivaient, comme si la vie qui avait fermé ses portes les ouvrait devant lui, et il les franchit et atteignit ce stade où il fut le fameux Timour-Lang de l’histoire.

Il y a un exemple assez semblable dans l’histoire de l’Inde : celle de Shivaji qui commença comme voleur. Un jour il vint voir un sage du nom de Ram Das afin d’avoir sa bénédiction. Shivaji lui demanda : « Voulez-vous m’accorder votre bénédiction ? » Le sage demanda : « Pourquoi ? Que désires-tu ? » Il répondit : « Je suis voleur. Je vais voler des voyageurs ». Le sage qui était compatissant et miséricordieux vit qui était cet homme et ce qu’il deviendrait. Il ne lui brisa pas le cœur. Il dit : « Je te bénirai. Va, mais deviens un grand voleur ». Et que devint-il, ce grand voleur ? Il devint roi. Ce qu’il tenta alors fut de devenir un voleur encore plus grand : un empereur !

Contrôler les conditions

Dans tous les domaines de la vie, il sera prouvé à celui qui cherche la vérité que s’il y a une clé au succès, une clé au bonheur et une clé à l’avancement et à l’évolution dans la vie, c’est l’atteinte de la maîtrise. La question est : comment atteindre la maîtrise. Il y a trois stades. Le premier stade pour atteindre la maîtrise est le contrôle de soi. Quand le contrôle de soi est atteint, le second stade est le contrôle de toutes les influences des personnes qui vous tirent hors de votre chemin, qui vous poussent à côté du chemin que l’on souhaite prendre. Et si l’on a été victorieux de ce second stade, le troisième stade est le contrôle des conditions et des situations.

L’homme qui est responsable, l’homme qui a contrôle sur les situations et les conditions est plus grand que mille hommes qui sont qualifiés et travaillent. Le contrôleur peut s’asseoir sur sa chaise et ne rien faire. Mais il accomplira davantage que celui qui fait des choses toute la journée et accomplit très peu. Il y en a peu qui sont capables d’imaginer jusqu’à quel point un homme peut obtenir de pouvoir ; spécialement aujourd’hui où la vie est une lutte continuelle pour rien, une vie très occupée pour accomplir peu. Nous ne pouvons pas imaginer à quel degré le pouvoir du maître-esprit peut exécuter de choses. Seulement il est derrière le rideau. Ceux qui font peu s’avancent et disent : « Je peux faire ceci et cela », et ceux qui font réellement quelque chose en disent peu.

L’esprit de maîtrise

Tout ce qu’il y a sur la terre, l’or et l’argent, les pierres précieuses et les joyaux, sont pour l’humanité. Et tout ce qui donne bonheur, pouvoir, intelligence, harmonie, paix et inspiration, extase et joie appartient aussi à l’homme. L’homme peut faire d’une chose céleste son trésor aussi bien que d’une chose de la terre. Il n’est pas nécessaire pour l’homme de quitter toutes les choses de la terre et de s’en aller d’ici. Il peut tout aussi bien s’occuper de ses affaires, de sa profession, de ses devoirs dans la vie et en même temps développer en lui cet esprit qui est l’esprit de maîtrise. L’esprit de maîtrise est semblable à une braise. En soufflant sans cesse sur elle, cette braise grandira en une flamme et il en sortira un feu brillant.

L’homme qui tiendra sans cesse devant lui l’idée : « Tout ce qui manque au-dehors ne doit pas me troubler, car tout est en moi et si je souffle sur cette braise de maîtrise par une contemplation continuelle, un jour une flamme en sortira et la vie s’éclairera » – son pouvoir deviendra grand en vérité.

New-York, 23 décembre 1925

L’Alchimie du Bonheur – chapitre 26
Recueil de conférences – première édition en anglais 1923.

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Quand les lèvres sont closes, le cœur commence à parler. Quand le cœur est silencieux, l’âme s’enflamme, élevant sa flamme qui illumine la vie entière. C’est cette idée qui montre au mystique la grande importance du silence, qui est obtenu par le repos. La généralité connaît très peu ce que signifie le repos, parce que chaque personne qui se repose, sent qu’elle en a besoin après la fatigue. Mais si l’on n’était pas fatigué, on ne verrait jamais la nécessité de se reposer.

Le repos a plusieurs aspects. Un aspect du repos est quand une personne cesse son activité quotidienne et se trouve seule dans sa chambre. Elle pousse un soupir de reconnaissance, qui signifie : « Après tout ce que j’ai vécu d’intéressant et d’inintéressant, je suis maintenant seule avec moi-même ». Ce n’est pas un sentiment ordinaire ; derrière lui, il y a un sentiment beaucoup plus profond. Son sens est qu’il n’y a rien pour attirer son mental, ni pour demander son action. A cet instant, son âme a un aperçu de soulagement dont le plaisir est inexprimable. Mais l’ivresse de la vie, dont souffre tout être humain, est telle, qu’il ne peut complètement apprécier cet instant de soulagement que toute personne attend au moment où elle se retire après les activités de la vie quotidienne, qu’elle soit riche ou pauvre, fatiguée ou non.

Le repos est nécessaire

Cela ne nous enseigne-t-il pas qu’il y a un grand mystère dans le repos, un mystère dont on est souvent ignorant ? En outre, nous constaterons toujours que quelqu’un de réfléchi sait par nature se reposer. Et que quelqu’un qui sait se reposer est par nature réfléchi. C’est le repos qui rend davantage réfléchi, et c’est l’activité continuelle qui enlève cette réflexion, même à quelqu’un de sensé. Les gens qui travaillent au téléphone ou au télégraphe ou dans les bureaux de poste, sur le mental desquels il y a une pression continuelle, développent avec le temps l’impertinence, l’insolence, le manque de patience. Ils ne perdent pas leur bon sens. Il y a seulement ce manque de repos qui affaiblit leur sens de contrôle, et les fait s’abandonner à ces défauts.

Cela montre que le repos est non seulement nécessaire pour quelqu’un qui foule le chemin spirituel, mais pour tout être vivant sur la terre, quel que soit son degré d’évolution, quel que soit son niveau dans la vie. C’est l’unique chose qui doit être développée dans la nature. Et pas seulement chez les adultes ; c’est quelque chose que l’on devrait enseigner dès l’enfance. Dans l’éducation aujourd’hui, l’on pense beaucoup aux acquisitions intellectuelles dont un enfant aura besoin dans la vie. On pense très peu au repos qui est pour l’enfant de la plus grande nécessité

La discipline de soi vient du repos

Les chats et les chiens se montrent parfois plus intuitifs que l’espèce humaine. Les animaux sont-ils capables de plus de choses que l’homme ? Non l’homme est davantage capable. Mais l’homme ne se donne pas lui-même le temps de devenir plus intuitif, il n’y donne pas assez de temps. Cela m’a souvent amusé à New-York, où l’on est facilement épuisé par le bruit des trains, des trams, des ascenseurs et des usines ; que quand quelqu’un a un petit peu de temps pour s’asseoir tranquillement dans un train ou un métro, il regarde les journaux. Toute cette activité n’est pas suffisante. Si ce n’est pas dans le corps, il doit y avoir une activité dans le cerveau. D’où cela vient-il ?

C’est de la nervosité, une maladie commune qui est presque devenue la santé normale. Si tout le monde souffre de la même maladie, alors on peut appeler normale cette maladie. Ce que l’on appelle contrôle de soi, discipline de soi vient seulement de la pratique du repos. Repos qui est une aide non seulement dans le chemin spirituel, mais aussi dans notre vie pratique, en nous rendant réfléchis et pondérés.

Communiquer avec son moi intérieur

Par conséquent, le mystique adopte cette méthode de repos. Et grâce à cela, il tâche de se préparer à fouler le chemin spirituel. Le chemin spirituel n’est pas, comme je l’ai dit, un chemin extérieur. C’est un chemin intérieur que l’on doit parcourir, et donc, les lois et la progression dans le chemin spirituel sont tout à fait contraires aux lois et à la progression dans le chemin extérieur. Pour expliquer en termes clairs ce qu’est le chemin spirituel, je dirais qu’il commence en vivant en communication avec soi-même, parce que c’est dans les tréfonds de l’être de l’homme que se trouve la vie de Dieu. Cela ne veut pas dire que la voix de l’être intérieur ne vienne pas à tout le monde. Elle vient toujours, mais toute personne ne l’entend pas.

Par conséquent, quand il commence à s’efforcer dans ce chemin, le Soufi cherche à communiquer avec son moi intérieur, à s’adresser à lui. Et une fois qu’il s’est adressé à son âme, alors, de l’âme, il vient une sorte de reproduction, comme celle que le chanteur pourrait entendre lorsqu’il écoute son chant sur un disque qui a été gravé avec sa propre voix.

La valeur du repos

Lorsqu’il a réalisé cela, il a fait un premier pas vers le dedans, dès qu’il a écouté ce que reproduit ce processus. Ce processus a éveillé une sorte d’écho dans son être. Que ce soit la paix ou le bonheur, la lumière ou la forme, quoi qu’il ait désiré produire, est produit aussitôt qu’il a commencé à communiquer avec lui-même. Comparez maintenant l’homme qui dit : « Je ne peux pas m’empêcher d’être actif, d’être triste, d’être tourmenté, car c’est la condition de mon mental et de mon âme », avec l’adepte qui communie avec lui-même. Il ne faut pas longtemps pour que le moi commence à en réaliser la valeur.

C’est ce que les Soufis ont enseigné depuis des milliers d’années. Le chemin du Soufi n’est pas de communiquer avec des fées ou des génies. C’est de communier avec son moi le plus profond, comme si l’on soufflait sur sa braise intérieure pour la faire prendre en un feu divin. Mais il ne s’arrête pas là, il va encore plus loin. Il demeure ensuite dans un état de repos et ce repos peut être amené par une certaine manière de s’asseoir et de respirer et par une certaine attitude mentale.

Le repos et la méditation

Alors, il commence à devenir conscient d’une certaine part de son être qui n’est pas le corps physique, mais qui est au-dessus de lui. Plus il en devient conscient, plus il commence à réaliser la vérité, qui est une vérité certaine, de la vie dans l’au-delà. Alors ses imaginations et ses croyances n’existent plus. C’est la réalisation vivante de l’expérience qui est indépendante de la vie physique et c’est dans cet état que l’on est capable de faire l’expérience du phénomène de la vie. Par conséquent, le Soufi ne s’égare pas dans les manipulations de divers phénomènes. Une fois qu’il a réalisé cela, la totalité de la vie devient un phénomène. Chaque moment, chaque expérience lui amène une réalisation de cette vie qu’il a trouvée dans sa méditation.

L’être de l’homme est un mécanisme corporel et mental. Quand ce mécanisme est en bon ordre, il y a bonheur, plénitude de la vie. Quand quelque chose atteint le mécanisme, le corps est malade et la paix s’en est allée. Ce mécanisme dépend du remontage. Comme une pendule est remontée et puis marche pendant vingt-quatre heures, ainsi en est-il de l’effet de la méditation. Quand quelqu’un est assis dans une posture reposante et met le mental en condition de repos et régularise le travail de ce mécanisme par le processus de la méditation, c’est comme remonter une pendule. On sent continuellement son effet, parce que le mécanisme est en bon ordre.

Comprendre toutes les religions

Ainsi la croyance d’un mystique n’est pas une croyance extérieure en quelque divinité qu’il n’a pas vue. L’adoration du mystique n’est pas seulement une forme extérieure, qui ferait que son adoration serait finie quand il aurait dit ses prières. Il tire le meilleur parti des formes extérieures. Mais en même temps, sa démarche est logique, scientifique, et il veut si possible unir celles-ci à la conception mystique. Mais le mysticisme est l’explication scientifique – aussi bien que la réalisation – de choses enseignées par la religion, choses qui autrement n’auraient pas de sens pour une personne ordinaire.

Quand une personne ordinaire lit ce qui est écrit à propos du Royaume de Dieu et du Ciel, elle lit ces noms mais elle ne sait pas où se trouve le Ciel. Elle sent qu’il y a un Dieu, mais il n’y en a pas de preuve. C’est pourquoi, un grand nombre d’intellectuels, qui cherchent réellement la vérité, s’éloignent de la religion extérieure, parce qu’ils ne peuvent trouver d’explication, et en conséquence deviennent matérialistes. Le mystique dit que l’explication de toute la religion est l’investigation du soi. Plus on s’explore, plus on comprendra toutes les religions dans la plus vive lumière, et tout deviendra clair. Le Soufisme n’est qu’un éclairage jeté sur votre propre religion, comme une lumière qu’on amène dans une pièce où se trouve tout ce que vous cherchez. Ce qui manquait était la lumière.

Il y a un temps pour tout

Cependant, un mystique n’est pas toujours prêt à donner sa réponse à la question de toute personne. Les parents peuvent-ils toujours répondre à chaque question de leur petit enfant ? Non, il y a des questions auxquelles on ne peut pas répondre. Et il y en a pour lesquelles il nous faut attendre jusqu’à ce que nous soyons arrivés au point où nous pouvons comprendre.

J’aimais beaucoup un poème que je ne pouvais pas encore comprendre, pour lequel je ne pouvais pas trouver une explication satisfaisante. Après dix ans, tout d’un coup, en une seconde, une lumière tomba sur lui et je compris. Il n’y eut pas de fin à ma joie. Est-ce que cela ne montre pas qu’il y a un temps pour tout ? Quand les gens sont impatients et demandent une réponse, on peut répondre à quelque chose, et à quelque chose on ne peut pas répondre. La réponse viendra en son temps, l’on doit attendre. Est-ce que quelqu’un au monde a été capable d’expliquer complètement ce qu’est Dieu, en dépit de toutes les Ecritures et de tous les Prophètes ? Dieu est un idéal trop élevé et trop grand pour que les mots l’expliquent. Quelqu’un peut-il expliquer un mot tel que l’amour, ou dire ce qu’est la vérité ?

La vérité

Bien souvent, les gens demandent ce qu’est la vérité. J’ai souvent eu envie d’écrire le mot VERITE au charbon sur une brique et de la mettre entre leurs mains en leur disant : « Voilà. Tenez-la ferme. Vous pouvez maintenant tenir la vérité ».

Si la vérité peut être atteinte, elle l’est seulement quand la vérité elle-même a commencé à parler, ce qui survient dans la révélation. La vérité se révèle elle-même. Par conséquent le mot persan pour vérité est Khuda qui veut dire « révélé par soi-même », car ce mot unit Dieu et la vérité. Ainsi, Dieu est la vérité. On ne peut expliquer ni le premier mot, ni le second. La seule aide que le mystique puisse donner, est d’expliquer comment on arrive à cette révélation. Personne ne peut l’enseigner, on doit apprendre par soi-même. Le maître est seulement là pour aider quelqu’un vers cette révélation. Il y a un seul maître qui est Dieu. Et les plus grands maîtres du monde ont été les plus grands élèves ; ils savaient comment devenir un élève.

L’initiation

Comment cela est-il enseigné ou amené à la conscience de ceux qui foulent le chemin de la vérité ? Par Bayat, l’initiation. C’est la confiance accordée par quelqu’un qui guide, à quelqu’un qui s’avance sur le chemin. Celui qui s’avance sur le chemin doit être d’accord pour risquer ses difficultés, être sincère, fidèle, véridique, exempt de doute, ni pessimiste ni sceptique, sans quoi ses efforts ne lui permettront pas d’atteindre son but. Il doit venir tout à fait volontiers ou autrement ne pas venir ; être à moitié d’accord est sans valeur.

Et puis, ce qui est nécessaire est quelque compréhension intellectuelle de l’aspect métaphysique de la vie, que quelques-uns possèdent, mais pas tous. Ce qui est nécessaire en outre, sont les qualités du cœur, l’amour comme premier principe, que l’on reconnaît comme divin. Et puis l’action, une action qui n’entrave pas le chemin de la vérité, une action qui crée une harmonie toujours plus grande. Et puis le repos : ce qu’on apprend en un an d’étude est appris en un seul jour par le silence, si seulement l’on connaît la vraie manière d’atteindre le silence.

1924

Publié dans Mysticisme – La manière de réaliser la vérité – Cahier n°2 – chapitre 5

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Le mystère du souffle

Le souffle semble être le signe du commencement et de la fin de la vie. Avec le premier souffle qu’il inspire, on dit que le corps vit et quand le souffle s’en va, le corps est considéré comme mort. C’est pour cette raison que les yogis ont appelé le souffle prâna, voulant dire : « La vie même ».

Par ailleurs, tous les légers changements qui ont lieu dans le corps de l’homme, viennent d’une altération du mécanisme du souffle. C’est pourquoi les médecins de toutes les époques ont observé les signes de l’état de l’individu au cours de maladies différentes d’après les battements de son pouls qui est sous l’influence du souffle.

Les changements de l’état psychique sont aussi provoqués par le souffle. Par exemple, il y a des gens avec lesquels il vaut mieux ne pas parler quand ils viennent de sortir du sommeil. Ils sont sensibles et irritables à cet instant. Au contraire, il y en a d’autres qui écoutent mieux à ce moment qu’à tout autre. Il y a des gens qui reviennent de leur travail ou de leur bureau le soir dans un état d’irritabilité pénible. Si on les laisse se reposer un bon moment, ils changent petit à petit.

Tout cela indique que l’état du souffle change l’état mental à ce moment-là. Aussitôt après s’être concentré sur un travail, le rythme du souffle est très rapide. Et il exerce son influence sur le mental. Après un moment ce rythme change et devient normal et ainsi change l’état mental. Au cours du sommeil certains individus augmentent le rythme de leur souffle et l’état mental devient instable et est perturbé. Mais en règle générale, le sommeil aide le souffle à être normal et son influence produit la tranquillité mentale.

Le contrôle du souffle

On peut voir comment, des émotions, des passions et des sentiments variés changent le rythme du souffle. Parfois le souffle échappe au contrôle de l’homme dans les émotions telles que la colère, la passion ou la peur. Il n’a pas alors le contrôle de ses paroles et de ses actions. Quand l’homme perd son contrôle sur lui-même, la première chose qu’il perd est le contrôle du souffle.

La base de cette philosophie réside en ceci : en acquérant le contrôle du souffle, l’homme peut acquérir le contrôle sur lui-même. Celui qui contrôle son souffle est le souverain de son mental et de son corps. Comme il y en peu qui sachent la manière de respirer correctement et les méthodes pour garder les canaux du souffle libres et en bon état ! Le souffle incontrôlé est dangereux.

Le souffle change de direction

En termes mystiques, on a appelé les deux directions du souffle de deux noms différents. Et on les a considérés comme analogues au soleil et à la lune, représentant les aspects positif et négatif du pouvoir et de l’influence du souffle. Bien peu nombreux sont ceux qui savent combien de fois durant le jour et la nuit le souffle change de direction. Peu connaissent la façon dont il travaille dans diverses parties du mental et du corps, en produisant des effets et des résultats définis. Bien souvent l’ignorance de l’homme concernant la science du souffle le fait agir ou penser ou parler contre son influence du moment. Cela revient à nager contre le courant. Nous constaterons souvent dans la vie qu’à un certain moment le succès arrive avec le plus minime effort. Et qu’à un autre le plus grand effort n’amène rien d’autre que l’échec.

Shiva, le grand Seigneur des Yogis, a dit :

« Celui qui a la connaissance du souffle connaît le secret de tout l’univers ».

Ce que nous connaissons en général du souffle est ce petit mouvement d’inspiration et d’expiration que nous percevons par les narines. Nous pensons que c’est cela le souffle et nous y attachons peu d’importance. Tandis qu’en réalité le souffle est un flux vital courant depuis la partie la plus profonde de l’être de l’homme jusqu’à la surface.

Le pont entre l’âme et le corps

Il ne serait pas exagéré de dire suivant le point de vue mystique, que le souffle relie le ciel et la terre. C’est le mystère du souffle qui montre au mystique que la vie n’est pas la part matérielle de l’être de l’homme, mais consiste en cette part de son être qui est invisible. Le souffle est le pont entre l’âme et le corps, les gardant tous deux en communication. Et il est l’intermédiaire de leur action et de leur réaction l’un sur l’autre.

Il est dit dans le Coran :

« Nous avons fait l’homme pour être le roi de Notre création »,

Ce qui en d’autres termes signifie que l’homme lui-même est le royaume. Et il est en même temps le souverain de ce royaume. Royaume qui est le corps et le mental de l’homme, le roi étant son esprit, son âme. Comme on peut contrôler et diriger un cheval en ayant les rênes en mains. Ainsi la vie peut être contrôlée et dirigée en acquérant le contrôle du souffle. Chaque école de mystique a, comme son enseignement le plus important et le plus sacré dans le chemin de la réalisation, le contrôle et la compréhension du mystère du souffle.

La science moderne a découvert l’importance de la culture physique et de la respiration correcte. Et, pour toutes les maladies du poumon, il n’y a pas de remède plus puissant ni plus bénéfique que d’envoyer le patient dans un endroit où l’on puisse respirer librement. Les psychologues en viendront un jour à comprendre que, pour toutes les maladies et tous les désordres du mental la bonne manière de respirer est aussi le meilleur remède.

La connaissance du souffle est mysticisme

Pour le mystique, le souffle n’est pas seulement une science. Car la connaissance du souffle est mysticisme et le mysticisme pour le penseur est à la fois science et religion. Le mystère du souffle n’est pas un objet que le seul cerveau puisse comprendre. Les principes du mysticisme proviennent du cœur de l’homme. Ils sont appris par intuition et démontrés par la raison. Il ne s’agit pas seulement de foi. Bien que cela soit né de la foi : c’est la foi alliée à la preuve.

Par conséquent, l’étude et la pratique du souffle ont été gardés comme un mystère, non pas pour les monopoliser au profit d’une certaine école, car aucun vrai mystique ne peut être dépourvu de générosité. Le premier signe du mystique est qu’il est prêt à donner à tout un chacun. La première et la dernière leçon est de donner, de donner jusqu’au bout, de donner tout ce que l’on possède. Il n’y a pas de fin au don du mystique comme il n’y a pas de fin à l’inspiration qu’il reçoit. Mais si du souffle on a fait un mystère, c’est seulement à la manière dont on écarterait un objet de verre d’un petit enfant de peur qu’il ne le casse, se blessant lui-même et blessant les autres.

Vivre une vie équilibrée

Songez à quel point la vie dans le monde est une ivresse ! Pensez quels sont les besoins, les tentations et les désirs de l’homme ! Que ne ferait-il pas pour les atteindre ? L’homme est tellement absorbé dans l’effort qu’il fait pour courir après ces objets, qu’il ne sait pas ce qu’il veut réellement, ni comment l’obtenir avec justesse. Il ne sait pas quel mal il peut se faire à lui-même et faire aux autres. Il utilise le pouvoir sans savoir quel en sera le résultat.

Par conséquent donner le mysticisme à tout le monde serait comme de donner une épée dégainée à un homme ivre. On ne sait pas qui il pourrait tuer ni comment il pourrait se blesser. Mais en dehors du mysticisme, il est nécessaire que chacun sache comment vivre une vie équilibrée, une vie de pouvoir et de tranquillité. Qu’il sache comment utiliser et contrôler le pouvoir du souffle afin qu’il soit adapté au mieux pour gérer sa vie.

Le contrôle de soi

Quand nous considérons les conditions de l’existence aujourd’hui, nous constatons que quelque avance et progrès que l’homme s’imagine avoir fait, certains aspects de la vie sont négligés en matière de santé, de repos, de manière de penser équilibrée et dans les relations de bonté et d’amour des uns envers les autres. Toutes ces choses sont en défaut et l’esprit du temps présent semble aller dans la direction tout à fait opposée. L’égoïsme semble augmenter beaucoup. La vraie religion, l’esprit de pardon, le don généreux, les égards pour le grand âge, le raffinement, la culture, tout cela semble disparaître. L’homme en général ne sait même pas s’il existe un Dieu ou une Vérité. Si tel est l’esprit, comment pouvons-nous nous attendre à trouver cette harmonie, cette paix et cet amour qui font le ciel sur la terre ?

Il est inutile de discuter de la paix du monde. Ce qui est nécessaire dans l’immédiat est de créer la paix en nous-mêmes, afin de devenir nous-mêmes des exemples d’amour, d’harmonie et de paix. C’est la seule manière de nous sauver nous-mêmes avec le monde. Que l’homme essaie d’acquérir davantage de considération pour les autres. Qu’il se demande : « A quoi est-ce que je sers dans le monde ? Est-ce que je suis né pour un certain but ? ». Et ensuite qu’il essaie de s’entraîner lui-même au contrôle de soi grâce au mystère du souffle, qui est le meilleur moyen d’accomplir ce but.

L’Art d’être – La santé – recueil posthume de conférences – chapitre 13 – 2

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Tout ce que nous apprenons, et tout ce que nous exprimons dans notre vie quotidienne, c’est la réflexion qui nous l’a appris. On le remarque en observant les adolescents. Leurs façons de marcher, d’être assis, de parler, proviennent toujours d’un reflet, d’une impression qui a touché leur cœur. Ils l’attrapent et la traduisent ensuite dans leur propre comportement, mouvements et façon de s’exprimer. Il n’est pas difficile, pour des parents attentifs, de remarquer comme un adolescent change tout à coup de gestes, s’éprend de certains mots qu’il a entendus quelque part, et se comporte soudainement d’une façon différente.

Chez certains jeunes, on constate chaque jour un nouveau changement dans leur voix, leur langage, leurs gestes. Eux-mêmes ignorent d’où cela vient. C’est une voix, un langage, des gestes, un comportement ou une attitude qui se sont imprimés sur leur cœur, et qui se manifestent ensuite dans leur vie quotidienne.

Quand on prend de l’âge, on change moins ; alors, en effet, toutes les impressions accumulées se révèlent dans ce que l’on dit. Mais un enfant, un adolescent, est impressionnable, et tout ce qu’il exprime provient de ce qu’il a emprunté aux autres.

Une coutume, en Orient, était de ne permettre à personne de voir un enfant nouveau-né, à l’exception de ceux qui avaient l’estime de la famille, et dont on pensait que l’empreinte pouvait être admise, pouvait inspirer l’enfant, et avoir une influence favorable sur lui.

L’enfant reflète ses premières impressions

On a souvent constaté qu’un enfant prenait les traits de caractère de sa nourrice, non seulement physiquement, mais aussi mentalement ; et il a été reconnu que, parfois, ces traits étaient plus prononcés chez l’enfant que ceux de sa propre mère. Cela ne veut pas dire que le petit enfant ne possède pas davantage les qualités de sa mère que celles de sa nourrice, mais ces dernières se trouvent à la surface, et sont ainsi plus manifestes.

Bien rares sont ceux qui savent, ou qui se posent la question de savoir, quelle est l’influence d’une nourrice ou d’une gouvernante sur un enfant durant sa croissance. Les facultés de la nourrice se développent chez l’enfant sans qu’on le sache. De nos jours, où la vie est si artificielle, les parents qui négligent leurs enfants au point de les laisser entièrement entre les mains d’étrangers ne se rendent pas compte qu’ils privent leurs enfants de l’influence de ses parents, qui pourrait leur être plus favorable. L’enfant reçoit des impressions en profondeur, et il reflète les premières impressions qui l’ont touché dans son âge tendre, qu’elles proviennent de sa nourrice ou d’une gouvernante qui s’est occupée de lui.

La réflexion de la personnalité

Quant à la vie des grandes personnalités, la plupart des grandes âmes, poètes, musiciens, écrivains, compositeurs, inventeurs ont reçu la réflexion d’une autre personnalité. Consciemment ou inconsciemment, elles ont maintenu cette réflexion jusqu’à son achèvement ; car cette réflexion est devenue comme une graine, et a fini par produire des fleurs et des fruits selon sa nature et son caractère. Des roses poussent parmi des roses, et des chardons parmi des chardons. L’ombre des grandes personnalités produit de nouvelles grandes personnalités. D’où provient ce phénomène ? C’est un phénomène de réflexion : ainsi la réflexion de ce qui en vaut la peine produit des résultats intéressants.

En ce qui concerne les sages de l’Inde, tels Krishna, Rama et Mahadeva (Shiva), et autres avatars, incarnations de personnalités divines, que s’est-il produit ? C’est la Personnalité divine qui s’est réfléchie en eux. Les innombrables grands avatars, dont nous lisons l’histoire dans les traditions des hindous, ont été des manifestations de ces reflets.

Qu’en est-il des personnalités ressemblant au Christ, telles que les Saints des temps anciens ? C’est le Christ qui se manifesta dans leur cœur. Que fut l’inspiration des douze Apôtres lorsque l’Esprit-Saint descendit sur eux ? Pas autre chose que la réflexion du Christ lui-même.

Tout changement provient du phénomène de la réflexion

Sans remonter aussi loin dans le temps, à l’appui de cette thèse, les Khalifes qui succédèrent au Prophète Mohammed – Siddiq (Abou Bakr), ‘Omar, Uthman, ‘Ali – révélèrent, dans leur caractère et dans leur nature, la fragrance de la vie du Prophète. Dans la lignée des grands murshids soufis, nous constatons la réflexion de Shams-e-Tabriz sur son mourîd Jelal ud Din Roumi, l’auteur du Masnavi. En particulier, dans l’école des Chishtis, la plus connue des écoles soufies des temps anciens, nous trouvons bien plus de dix hautes personnalités, à des époques différentes, dont l’âme a séduit le monde par leurs qualités divines.

Quant à notre propre expérience quotidienne, chaque petit changement que nous découvrons en nous, dans nos pensées et sentiments, dans nos paroles et gestes, nous l’avons obtenu, à notre insu, de quelqu’un d’autre. Une personne intelligente et bien vivante est plus apte à recevoir des réflexions et, si cette personne a une tendance à la spiritualité, elle reçoit des reflets à la fois de la terre et de l’au-delà. Vous constaterez en elle, chaque jour et à tout moment, un changement qui provient du phénomène de la réflexion.

La réflexion est reçue en premier

Question : Pour recevoir la réflexion de quelqu’un, faut-il l’aimer ou l’admirer ?

Réponse : Nous recevons les reflets de ceux que nous aimons et de ceux que nous haïssons. Il est vrai que, dans ce dernier cas, il y a un phénomène de répulsion, mais cette répulsion ne vient qu’après que nous ayons reçu le reflet. Avant même que nous ayons perçu la laideur, cette laideur s’est déjà reflétée dans nos yeux. Le mental est semblable à l’œil. Quand nous disons : « Ceci est laid », avant de l’avoir dit, nous avons reçu l’impression de la laideur, et son effet s’accroît quand nous nous y intéressons, car nous captons ce que nous aimons le plus.

La maitrise de soi

Question : Est-il possible d’avoir une attitude positive, et de s’ouvrir seulement à ce qui est bon et beau ?

Réponse : Oui, si l’on est son propre maître en toutes choses, si l’on devient le maître de sa vie. On y parvient par l’autodiscipline.

Si haut qu’une personne puisse s’élever ou évoluer, si elle n’en a pas le contrôle, elle n’en a pas le mérite. C’est celui qui évolue intentionnellement qui a le mérite de son évolution. Il évolue parce qu’il le désire ; c’est cela, être maître de soi.

Je vous donnerai un exemple. Dans un bateau, un homme qui suivait un entraînement spirituel fut interpellé par quelqu’un qui lui dit : « N’est-ce pas atroce ce bruit continuel ? Cela me détruit, toujours ce bruit, nuit et jour ! J’en deviens fou ! ». Le premier répondit : « Je ne l’avais pas entendu jusqu’à ce que vous m’en parliez. Je ne l’entends que lorsque je veux l’entendre ». C’est cela la maîtrise de soi. Tous deux possédaient le sens de l’ouïe, mais le premier avait le pouvoir de l’utiliser ou non ; l’autre avait ouvert les portes de l’ouïe, et ne pouvait pas les refermer.

La médiumnité

Question : Le fait de recevoir des réflexions du monde invisible est-il toujours un signe de spiritualité ?

Réponse : Une personne qui est dans un état anormalement négatif peut aussi recevoir de telles réflexions, et on trouve des cas de personnes médiumniques dans les hôpitaux psychiatriques. Les psychiatres peuvent ne pas reconnaître cet état, et l’appeler autrement, mais il s’agit bien de personnes médiumniques, ouvertes à n’importe quelle réflexion de l’au-delà.

Omar Khayyâm a dit :

« Seule la largeur d’un cheveu sépare le vrai du faux » ;

Et telle est bien la différence entre le normal et l’anormal, la largeur d’un cheveu. La même faculté, la même disposition d’esprit, peut conduire à l’illumination, ou il suffit d’une très faible différence pour conduire à la folie.

Question : Le reflet d’une grande personnalité peut-il atteindre une personne à travers ses œuvres, par exemple celle d’un poète, d’un peintre ?

Réponse : Certainement. C’est dans ces moments-là que l’artiste réalise la plus grande œuvre de sa vie, une œuvre qui l’émerveille – il ne peut pas comprendre comment elle a été réalisée.

Les caractéristiques individuelles sont changeantes

Question : Y a-t-il dans le caractère de chacun un trait particulier qui lui est propre, et qu’il puisse conserver sa vie durant, malgré tous les reflets qui le transforment continuellement ?

Réponse : Personne ne possède de caractéristiques qui lui appartiennent en propre, bien que chacun se plaise à dire : « Je possède un caractère bien à moi ; j’aime ceci, je crois cela ».

L’âme au départ était vierge de toutes ces caractéristiques. Elle les prend comme elles viennent. Mais ce qui appartenait hier à une personne est son propre caractère tel que nous le connaissons ; et ce qu’elle montre aujourd’hui, nous pensons qu’elle l’a pris chez quelqu’un d’autre. Par conséquent, la meilleure façon de savoir ce qui nous appartient est de savoir que tout ce que nous avons nous appartient.

Le palais des miroirs – série de conférences donnée durant l’École d’été, Suresnes, 1924.
La première édition en anglais date de 1935 Deventer.

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La maitrise de soi – La véritable religion

Il est trois choses que nous devons maîtriser dans notre vie quotidienne et il existe trois manières de le faire.

Pensez au pouvoir d’une demi-heure de concentration comparée à la faiblesse d’un laisser-aller pendant toute la journée.  Nous devons pratiquer la méditation toute la journée.  Nous pourrons alors nous contrôler dans toutes les exigences du corps et des sens, et l’esprit devra autoriser chacune de ces exigences sans faire de confusion. 

Le contrôle des tendances

Il y a le début de l’acte, l’acte lui-même et la conséquence de cet acte.  Ces trois étapes, dans une vie d’autodiscipline, procurent un bonheur et une satisfaction croissants.  Il y a la satisfaction à la pensée d’autoriser un désir particulier, il y a la satisfaction pendant le temps qu’il est accordé et la satisfaction après qu’il ait été accordé.  Lorsqu’il n’existe pas de confusion, de dépression, de désespoir, de remords ou de repentir, le bonheur alors augmente.  Il n’y a pas d’autre manière adéquate de gouverner sa vie.

Les différents exercices recommandés par les mystiques ont tous le même but, que ce soit jeûner, étendre les mains, serrer les doigts ou quoique ce soit d’autre ;  le mystique garde une posture pendant un moment, peut-être une demi-heure ou un quart d’heure ;  la nature réclame le mouvement, donc lorsque nous arrêtons ce désir et que nous nous asseyons bien droit, le mental prend aussitôt le commandement sur tout le corps, parce que tout le corps est maintenant sous discipline, lorsque le corps obéit au mental c’est de la discipline.  C’est pour cela que tout au long de la vie notre mental devrait contrôler toutes choses. 

Le point suivant à examiner est le caractère.  Nous devons toujours nous garder de faire quoi que ce soit que nous considérons comme étant une erreur ou comme indésirable ou vraiment insensé lorsque nous le voyons faire par un autre.  Si c’est quelque chose que nous n’approuvons pas, quelque chose que nous ne pouvons tolérer d’une autre personne, nous devons résister à la tentation de le faire nous-même.  Cette résistance à nos impulsions est la manière d’acquérir du contrôle.

La voie religieuse

Une conduite plus parfaite encore s’acquiert en suivant la voie religieuse.  Il nous faut réaliser que l’essence de toute religion consiste à considérer le Dieu que nous adorons comme notre but.  Celui que nous cherchons n’est nulle part ailleurs que dans le cœur humain.  En nous concentrant sur cette pensée, nous en arrivons à reconnaître que quelle que soit la personne que nous rencontrons – folle ou sage faible ou forte pauvre ou riche méchante ou vertueuse – nous sommes en présence du Seigneur devant qui tous nous nous inclinons, parce que s’Il est quelque part c’est dans le cœur humain, fût-ce le cœur d’une personne méchante.

Dites-vous : « Mon idéal ma religion mon désir est de plaire à mon Seigneur devant Qui je m’incline.  Donc devant quiconque, je suis en face de mon Seigneur, de mon Dieu.  Je dois prendre garde d’être toujours respectueux et attentif sous peine de blesser mon Seigneur ».

Voilà la véritable religion.  Si vous prenez garde de ne pas blesser une personne aimée, un ami, mais que cela ne vous gêne pas de blesser un subalterne ou quelqu’un de méchant ou de stupide, ce ne sera pas la vraie religion.  L’amour reconnaîtra l’idéal d’amour, l’idéal divin dans chaque cœur et évitera de dire des mots qui rendront un autre malheureux, des mots d’orgueil, des mots étourdis, des mots sarcastiques, tout mot qui perturbera la paix de l’esprit de quelqu’un ou qui blessera sa sensibilité.

Respecter les sentiments d’autrui

Dès lors en développant la finesse du caractère, nous apprendrons à respecter les sentiments d’autrui.  Vous pouvez vous considérer comme très sensible et vous ne souhaitez donc pas qu’un autre vous blesse, vous insulte ou soit grossier avec vous, vous pensez : « Cette personne parle trop, elle m’ennuie », ou vous pensez : « Comme elle s’habille mal ! ».  Cela signifie que vous savez que quelqu’un est sensible et compréhensif, mais que vous vous imaginez que quelqu’un d’autre ne l’est pas ;  mais vous devez oublier ce que vous-même pensez et songer à ce qu’une autre personne pense.

Ne pas donner à autrui de raisons d’être offensé témoigne d’une grande finesse de caractère, mais c’est un état très difficile à atteindre. 

Il n’y a aucun profit à rendre votre vie si régulière et ordonnée que cela dérange tout le monde.  La vraie religion est d’être respectueux des sentiments d’autrui.

L’Art d’être – La santé – recueil posthume de conférences – chapitre 8

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Si vous êtes à la tête d’une grande usine et que toutes les machines fonctionnent à votre volonté êtes-vous heureux, satisfait et en paix lorsque vous rentrez à la maison ? Vous pouvez être le chef de toute une armée ou d’une nation entière ou de plusieurs nations, lorsque vous êtes à la maison, êtes-vous paisible et heureux ? La réponse est non. Et ceci nous montre qu’une autre forme de maîtrise est nécessaire.

Un homme peut être le chef de toute une armée. Mais s’il subit une attaque de paralysie, toute sa maîtrise s’en va et il ne peut plus rien faire. Cela nous montre que cette maîtrise est éphémère. Ce qu’il faut, c’est la maîtrise de soi. Elle n’est pas plus difficile à acquérir que les autres maîtrises. Mais un homme ne consacrera jamais autant de volonté et autant d’années à se maîtriser, qu’à maîtriser une usine parce que les résultats sont beaucoup moins tangibles. Car une usine signifie telle somme d’argent pour demain. Toutefois, les résultats de l’autre maîtrise sont beaucoup plus subtils et moins perceptibles. Cette maîtrise est enseignée à ceux qui sont nés pour être maîtres, à ceux qui y sont prédisposés. Elle est enseignée par le repos et par le contrôle de l’activité qui maintient toutes choses dans cet univers en mouvement.

La plus haute spiritualité

Cette maîtrise est difficile à acquérir dans le monde. Elle devient plus difficile à chaque pas. Mais vous ne pouvez pas vous évader dans une grotte de montagne, vous devez rester où vous êtes. Si vous deviez fuir et vivre dans une grotte, les attraits du monde vous feraient revenir. Il n’y a pas de sécurité dans la fuite. Vous tenteriez d’être satisfait dans les montagnes mais vos yeux languiraient de revoir le monde. Votre goût, habitué à diverses nourritures savoureuses ne pourrait se contenter de feuilles et de fruits.

La vie dans le monde, qui met un individu en contact avec toute sorte de gens et de choses indésirables, rend la spiritualité plus difficile. Mais en même temps elle constitue un test pour la volonté et pour la spiritualité. On peut être plus spirituel dans une grotte de montagne dans le silence et la solitude. Mais on ne pourra jamais mettre sa spiritualité à l’épreuve, jamais vérifier si elle est suffisamment forte pour supporter le contact avec un environnement adverse. Être prêt à toutes les responsabilités et toutes les activités, avoir famille, amis, soucis, être attentif aux amis, servir amis et ennemis, dire à celui qui est dans le monde : « Je suis capable de faire tout ce que vous faites et même davantage » et en même temps rester spirituel, voilà la plus haute spiritualité.

Être sans souci ou sans occupation peut rendre la spiritualité plus facile. Mais quand le mental n’est pas occupé, des pensées et des désirs tout à fait indésirables peuvent naître. Ce sont surtout ceux qui n’ont pas de travail ou d’occupation qui mènent une vie indésirable. Ceux qui sont occupés, ou qui ont un maître à qui ils doivent plaire, ont moins d’occasions de suivre la pente qui n’est pas souhaitable.

Les entraves au progrès de la spiritualité

Lorsqu’on lit la vie de Shiva le Seigneur de tous les yogis, on voit qu’après un très long temps de yoga, Shiva fut tenté. Il y a aussi Vishvamitra Rishi, qui, après une très longue période de yoga dans le désert fut tenté par les princes de la cour d’Indra dont les lois ont toujours été de retarder les progrès de la spiritualité des rares élus. Machandra était un grand yogi mais il fut aussi tenté et éloigné du désert par Mahila une reine Hindoue. Lorsqu’il fut introduit à sa cour, il se maria et fut proclamé roi. Les flatteurs de son entourage et le luxe qui régnait à la cour lui firent perdre tous les grands pouvoirs qu’il avait acquis au cœur du désert.

Il est facile d’acquérir la maîtrise dans le désert loin des tentations. Mais la maîtrise acquise dans le monde a une bien plus grande valeur. Il suffit de peu pour dissiper la première. Mais celle qui est acquise au milieu de la foule durera à jamais.

Le monde ne cessera de vous détourner parce qu’on veut toujours entraîner ses amis dans tout ce qu’on fait. Si quelqu’un boit il dira : « Venez boire avec moi », s’il s’amuse il dira : « Venez vous amuser avec moi et prenons du bon temps ». S’il va au théâtre, il dira : « Venez au théâtre avec moi cela vous plaira ». Et ainsi le monde tout à ses occupations égoïstes et futiles vous entraînera sûrement avec lui.

Nager à contre courant

On ne peut y résister que par la volonté. Il faut avoir une volonté et avoir confiance en elle. Les poètes Hindous ont représenté cela par un nageur qui nage à contre-courant. Ils décrivent le monde comme Bhavasagara l’océan de la vie. Et le nageur est le mystique qui atteint la perfection en nageant à contre-courant jusqu’à ce qu’il accoste finalement sur le rivage de la perfection. Dans toutes nos entreprises et nos occupations, nous devrions garder notre pensée fixée sur Dieu. Alors quelles que soient celles-ci nous ne verrons que Dieu. Notre erreur est de nous identifier à nos responsabilités à nos soucis à nos affaires, en perdant la pensée de Dieu.

Les Soufis, qui considèrent la vie comme un voyage vers le but spirituel. Ils éveillent leur groupe à cette idée en récitant :

“Hosh bar dam, nazr bar gadam ; khiJwat dar anjuman”

Ce qui signifie :

« Que chacune de tes respirations soit consciente de Dieu,
observe tes pas et vois qui marche,
en gardant les yeux baissés pour que la tentation du monde n’attire pas ton regard.
Réalise toi parmi la foule de ce monde de variété ».

L’Art d’être – La santé – recueil posthume de conférences – chapitre 7

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Le contrôle de soi est la chose qu’il est le plus nécessaire d’apprendre. Quelqu’un peut avoir une grande spiritualité, illumination et piété, mais en l’absence du contrôle de soi cela ne revient à rien. Le contrôle de soi est aussi la seule voie vers la paix et le bonheur. Nous entendons dire et nous lisons parfois que des individus de grande réputation dans le monde pour leur spiritualité et leur mysticisme font une chose qui nous étonne beaucoup. Ils commettent une erreur enfantine.

C’est par manque de contrôle de soi qu’ils commettent une erreur contre laquelle eux-mêmes ont parlé et écrit bien des fois.

Celui qui étudie la spiritualité apprend le contrôle de soi de trois manières. Par les postures, par Tassawur qui est concentration et par Amal qui est la pratique la plus élevée. Après cela vient Samadhi qui est appelé par les derviches Masti et qui est méditation. C’est l’illumination, c’est faire halte dans l’illumination. La différence entre méditation et concentration est que la concentration est pratiquée sur une forme sur un objet et que la méditation est sans forme ni objet.

Le contrôle du corps

Le repos et le contrôle du corps sont enseignés par les postures et les positions. Quand une personne est restée tranquille pendant quelque temps elle commence à bouger. Il n’y a aucune nécessité pour elle de bouger, mais elle a bougé son pied ou son bras, ou elle tambourine sur la table ou mâchonne ses lèvres ou cligne des yeux. L’activité augmente de plus en plus et à la fin, cette personne saute dans son sommeil. Quand le premier sommeil vient, elle sursaute et tressaute. Pour contrôler l’activité du corps, s’asseoir tranquillement dans les postures et les positions définies est la première leçon.

Cependant, il ne peut y avoir seulement immobilité. Si quelqu’un a gardé les mains immobiles pendant un long moment et puis désire jouer du piano, il ne pourra pas. Il doit rendre assez d’activité à ses doigts avant de pouvoir bien jouer du piano. Autant d’immobilité il y a, autant d’activité il doit y avoir.

Dormez et ne dormez pas, mangez et ne mangez pas, parlez et ne parlez pas, si vous mangez chaque jour, un jour sur sept ne mangez pas ou si vous mangez tout le mois, un ou deux jours dans le mois ne mangez pas. Cela donne une maîtrise que vous ne pouvez obtenir par la seule renonciation. Cela ne signifie pas que vous deviez mourir de faim. On doit donner de la bonne nourriture au corps, de la nourriture fraîche et tous ses besoins doivent être satisfaits. Cela vaut mieux que de le laisser désirer sans cesse ce qu’il a devant lui. Vous devez donner au corps ce qu’il désire mais vous devez contrôler ses besoins et ne pas être contrôlé par eux.

Le contrôle des pensées

Après cela vient le contrôle des pensées. C’est le second pas, le contrôle du corps vient en premier. Bien des gens ont constaté qu’ils pouvaient s’asseoir dans certaines postures pendant des heures, mais qu’ils ne pouvaient garder leur mental tranquille. Cela doit être appris par degrés. Une personne ne peut contrôler son mental en voulant ne penser à rien, cela ne sera jamais possible. D’abord, laissez le mental tenir quelque pensée que ce soit qui l’intéresse, n’importe quelle pensée d’amour, n’importe quelle pensée de bonne volonté, quoi que ce soit qui l’intéresse. Bridez sa tendance à sauter d’une chose à l’autre. Quand vous attrapez le mental en train de sauter d’une chose à une autre, ramenez-le en arrière et tenez-le. Vous devez dire : « je suis plus grand que mon mental, ma volonté est plus grande que mon mental et je rendrai mon mental obéissant à ma volonté ».

La maîtrise des sentiments

Et puis vient la maîtrise des sentiments du cœur. Il ne doit pas y avoir de sentiment de vengeance, de méchanceté, d’aigreur contre qui que ce soit dans le cœur. Quand un tel sentiment se présente, on doit dire ceci est une ternissure qui vient dans mon cœur. Quand tous les sentiments de ce genre sont écartés du cœur, il devient comme un miroir, un miroir sans ternissure qui reflète tout ce qui est devant lui. Alors tout le divin est reflété dans le cœur. Alors toutes les inspirations, les intuitions, les impressions arrivent, et tout ce que nous appelons clairvoyance. Il n’y a pas besoin de courir après de telles facultés elles viennent d’elles-mêmes.

Après cela il n’y a plus qu’une seule chose à accomplir. Éloigner de l’âme toutes les pensées qui viennent des autres et toutes les pensées et les sentiments qui s’élèvent du moi. Eloignez même les sentiments d’amour et de bonne volonté, quand vous êtes dans cette méditation, alors d’elle-même vient une extase, un ravissement, une paix.

Bien des gens demandent : « Comment pouvons-nous contrôler nos pensées ? Que pouvons-nous faire si nos pensées ne nous obéissent pas ? Si notre mental ne nous obéit pas ? Comment pouvons-nous aimer une chose si nous ne l’aimons pas ou la détester si nous l’aimons ?, cela nous semble impossible ! « . Pour une personne qui est allée au-delà des préférences et des répulsions cela semble une question d’enfant, parce qu’elle ne connaît pas les opposés.

Le contrôle de ses tendances

La manière de gagner le contrôle de soi est d’abord de faire le contraire de ce que votre inclination vous porterait à faire. Si vous vous sentez incliné à manger parfois ne mangez pas. Contrôlez la faim. Si vous vous sentez porté à dormir, ne dormez pas. A un autre moment si vous n’avez pas envie de dormir, dormez. Il y a mille inclinations. Chaque sens a ses inclinations. Ne donnez pas libre cours à ces inclinations, gouvernez-les afin qu’elles ne vous gouvernent pas. C’est ce qui est appelé Hatha Yoga par les yogis. Les Soufis l’appellent Nafsi Kushi.

J’ai vu le Nizam de Hyderabad se tenir debout pendant huit ou dix heures, s’il désirait se tenir debout bien qu’il fût roi et eût toutes choses à sa disposition dans sa maison. S’il ne désirait pas dormir, il ne dormait pas pendant sept huit, neuf et dix jours. Grâce à cela, il devint un tel maître, qu’il maîtrisa le secret de guérir les morsures de serpents. En Inde, il y avait beaucoup de serpents pendant que le Nizam vivait, il était connu dans l’Inde entière et si quelqu’un était mordu par un serpent, les gens lui télégraphiaient. Quand le Nizam disait : « Il va bien » la personne était sauvée.

Quand on a appris à contrôler ses propres inclinations, la seconde leçon est de contrôler les inclinations dans l’action. Ne mangez pas quand vous êtes en train de manger, ne buvez pas quand vous buvez. Lorsqu’une personne a appris cela, elle est maître dans la solitude et dans la foule. Elle n’a pas besoin de la solitude pour être spirituelle, elle est spirituelle dans la foule aussi.

La voie du contraire

Question : Comment gagner le contrôle de soi ?

Réponse : En faisant le contraire de ce que votre inclination vous amènerait à faire. Si vous désirez manger ne mangez pas, si vous désirez boire ne buvez pas, si vous vous sentez incliné à agir restez tranquille, si vous vous sentez incliné à rester tranquille agissez, si vous désirez parler taisez-vous. Manger n’est pas un péché, mais si parfois vous essayez de ne pas manger aussi longtemps que vous le pouvez, ce sera bien. Boire n’est pas un péché, mais si parfois vous essayez de ne pas boire aussi longtemps que vous le pouvez, ce sera bien.

Les Fakirs prennent la voie du contraire. Ils aiment ce qu’ils n’aiment pas. Telle est la raison pour laquelle on peut lire que Mahadeva, Shiva, bût du poison et portait des crânes et des ossements autour du cou, parce que personne n’apprécierait d’être dans une tombe parmi les morts. Il est toujours représenté avec un serpent autour du cou : de cette façon le préjugé l’ego le nafs est écrasé. Le Fakir appelle « père » chaque petit homme chaque petit garçon, pensant : « Il est le père et je suis le fils ». A chaque fillette il dit : « mère » pensant : « Elle est bien plus grande que je ne suis ». Il dit à tous : « Je suis votre serviteur votre humble serviteur votre serviteur obéissant ».

La volonté

Développez la volonté par la lenteur du mouvement, par la lenteur de la parole, par la lenteur et le contrôle de la pensée, car l’activité tend à nous faire bouger de plus en plus vite.

Aucune pensée ni sentiment ne devrait s’élever en dehors de notre volonté. Quand nous avons gagné la maîtrise sur le moi, nous avons gagné la maîtrise sur toutes choses. Des saints et des sages ont commandé à un arbre flétri de reverdir. Comment cela peut-il se faire ? Par leur maîtrise sur le moi.

L’Art d’être – La santé – recueil posthume de conférences – chapitre 10 – 1

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Ceux qui ont acquis le contrôle de soi sont les seuls possesseurs de la sagesse divine. Ceux qui n’y sont pas arrivés dans la vie sont imparfaits. Bien qu’ils puissent avoir toutes les richesses, tout le confort et tout le pouvoir possibles, néanmoins ces choses ne sont que déchets quand le moi n’est pas sous contrôle. On peut noter cela lorsqu’on remarque combien de gens vertueux sont parfois attirés par le péché et à quel point les gens sages agissent parfois de manière insensée.

Des natures dominatrices sont souvent réduites en esclavage. Et même ceux qui jouissent d’une bonne santé tombent malades par manque de contrôle de soi.

Le contrôle de soi est un attribut qui distingue l’homme de l’animal. Tous deux ont leurs appétits et leurs passions. Mais c’est l’homme seul qui peut les contrôler. Il n’est donc pas surprenant que l’on voit parfois des Soufis se soumettre à des pratiques difficiles et inconfortables. A première vue cela peut paraître étrange. Pourtant à y regarder de plus près, il devient évident qu’ils se l’ordonnent à eux-mêmes. Afin d’acquérir le contrôle de soi, qui seul donne l’assurance d’un bonheur dont on peut dépendre et qui dure toujours.

Le contrôle du mental

Le contrôle de soi est surtout atteint par la pratique de s’abstenir. Celle-ci agit contre les exigences constantes du mental, des sens et du corps. Ainsi, le contrôle sur chaque plan se gagne peu à peu par des pratiques spéciales d’immobilité, de posture et de mouvement adaptées à ce but. Chaque mouvement et action, chaque organe et muscle du corps même, doivent travailler sous le contrôle de la volonté. Toutes les fonctions du corps, que ce soit dans l’absorption ou le rejet, devraient être maîtrisées par le contrôle de soi. Pour l’absorption aussi bien que pour le rejet, le contrôle du souffle est nécessaire. Et par ce pouvoir même toutes choses sont contrôlées.

Le contrôle du mental consiste dans le contrôle des imaginations, des pensées, des émotions et des sentiments. Les émotions sont les résultats des pensées et des sentiments. Leurs vibrations résonnent sans cesse dans la sphère du plan astral. Les nuages dispersés dans le ciel se rejoignent et se séparent formant à chaque instant des images variées et distinctes. Ainsi la volonté comme un aimant, rassemble dans la sphère astrale ces vibrations dispersées dans des directions diverses. Elle leur donne par accident ou par intention, la forme d’une image qui est soit une pensée, soit une imagination, soit encore une émotion ou un sentiment. Et tout comme les nuages ne demeurent pas stables dans le ciel, ainsi les images formées dans le monde astral sont sujettes à être promptement dispersées. Excepté quand, comme dans un ciel très couvert, l’atmosphère astrale est submergée par la dépression ou la joie.

Gouverner son destin

Les vibrations d’un même élément se grouperont d’elles-mêmes, car elles sont naturellement attirées l’une vers l’autre. Des images sont souvent imprimées sur le mental et sont reflétées depuis le mental sur l’astral. En d’autres termes, on peut appeler les vibrations résonnant dans la sphère astrale les atomes du plan mental. Ceux-ci sont individuellement ou collectivement impressionnés par les noms et les formes des sphères extérieures.

Les mêmes vibrations apparaissent comme divers noms formes choses et êtres dans le plan du rêve. Ils y semblent beaucoup plus réels quand les sens sont au repos. Mais à l’état de veille, ils deviennent de simples imaginations. Ce qui est considéré comme imagination à l’état de veille devient un monde de réalité dans l’état de rêve. Toutes les choses et tous les êtres vus dans le rêve sont un monde en dedans de nous-mêmes. Ils sont reflétés depuis le monde extérieur et produits par le pouvoir de notre volonté.

Ainsi le Jour du Jugement n’est pas en réalité la résurrection de toute la Création. Mais c’est un monde produit en chaque individu pour son jugement. Le pouvoir de la volonté rassemble et contrôle les vibrations désirées grâce à la concentration. Et c’est quand manque le contrôle, qu’au lieu des imaginations souhaitées, une variété d’autres images se forment agréables ou désagréables en accord avec ce que forment les vibrations de par leur contact mutuel. En d’autres termes, grâce au contrôle de soi l’homme gouverne son destin. Autrement il est gouverné par lui.

Fortifier la volonté

Le manque de volonté produit joie involontaire et tristesse involontaire. Les pensées perturbatrices qui s’accumulent dans le mental pendant la concentration ne peuvent être dispersées que par le pouvoir de la volonté. Autrement le mental serait occupé par des impressions agréables ou désagréables venant du monde extérieur contre notre propre désir.

La manière de fortifier la volonté consiste à savoir comment grouper et disperser les vibrations mentales à volonté. Cela peut seulement se faire en formant une image mentale des vibrations groupées, en faisant tout l’effort possible pour tenir fermement cette image gardant le plan mental si occupé de cette réflexion, qu’aucune impression du monde extérieur ne puisse entrer. Mais seuls ceux qui par leur volonté sont capables de disperser les vibrations mentales, peuvent trouver le chemin vers l’Esprit Universel. Et à eux, la lumière divine est révélée qui est cachée derrière le mental. On peut trouver cette lumière en toute créature.

Les imaginations incontrôlées forment le voile qui couvre la lumière divine et causent l’obscurité qui produit l’illusion. Quand la volonté est capable de disperser les nuages et permet à la lumière intérieure d’étendre ses rayons, il y a alors un pas de plus à faire. C’est l’absorption dans la lumière, c’est devenir tellement perdu en elle que le faux ego puisse devenir inconscient de lui-même. Ce qu’en d’autres termes on peut appeler l’état d’Eternelle Conscience.

L’amour

Le plan astral qui est situé au centre, entre le corps et l’âme, peut être contrôlé seulement par une dévotion et un amour puissants. Et quand déjà le cheval est contrôlé par la volonté du cavalier, un homme dont la volonté contrôle à la fois cavalier et cheval peut tenir les rênes de son action, discours, pensées et sentiments. Le mental est sujet à des tentations diverses et incontrôlées, il vagabonde comme un cheval indompté dans un lieu sauvage. La volonté crée un objet d’amour et dirige le cœur pour qu’il suive la bonne voie. Soit le chemin de l’amour au long duquel on voyage en résistant à toutes les tentations qu’on y rencontre.

Le Soufi idéalise les tourments de l’amour grâce auxquels le cœur est réchauffé. Le feu de l’amour fait fondre le cœur aussi froid et dur qu’il soit. Une fois qu’il est ainsi réchauffé, on peut le mouler de quelque manière désirable que ce soit. La glace – la condition où l’eau est prise en glace – ne possède pas le pouvoir de réflexion qu’elle montre dans sa phase liquide.

Résister aux tentations dans la période de l’amour aide à étendre l’amour jusqu’à ce que l’objet d’adoration devienne l’univers entier. Alors le contrôle de soi peut être atteint, même en résistant à l’idée de l’amant et du bien-aimé. En d’autres termes, le « Moi et Toi » devient finalement l’Amour dans sa pure essence.

Le contrôle du plan spirituel.

Une complète réalisation du plan spirituel est difficile pour chacun et seul le mourîd fervent arrive à ce stade, grâce à la persévérance dans le contrôle du souffle sous la direction d’un murshid, quand tous les sens peuvent être ouverts et fermés à volonté. La vision qu’il voit et les phénomènes dont il fait là l’expérience sont inconnus à l’homme ordinaire. Ce stade est incroyable pour ceux qui ont seulement reçu une connaissance venant de ce monde-ci, sans avoir suivi la voie mystique. Seul peut contrôler le moi le faisant s’élever au-dessus du plan physique, celui qui se perd lui-même dans le phénomène du plan abstrait. Le mourîd qui tient ce phénomène dans sa méditation. Il s’absorbe en lui de telle manière qu’à la fin ni lui ni le phénomène ne demeure, mais seulement la conscience d’être.

Le contrôle de la conscience.

C’est le contrôle qui libère la conscience de son attachement aux plans inférieurs, ces plans qui la gardent dans l’illusion et confinée à la terre. Par le contrôle de soi, la conscience peut en être libérée. L’homme attache une telle importance à la vie physique, que sa joie ou sa tristesse la plus minime devient d’une importance mondiale pour lui et ainsi il devient une proie pour toute forme de faiblesse. Car c’est une loi naturelle qu’un seul atome de dépression rassemble des nuages de mélancolie et qu’une peine légère reflétée sur la conscience se développe en une montagne.

Le contrôle de soi est la voie par laquelle le Soufi rend la conscience libre de toutes les réflexions de la terre, atteignant ainsi la Nudité hors de laquelle le monde entier fut manifesté. Cette perfection peut seulement être atteinte par l’absolu contrôle de soi

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