S’il y a quelque chose que l’homme cherche c’est le bonheur, et plus il le cherche, plus le bonheur lui échappe ; et quelque fois quand il cesse de le chercher, le bonheur est près de lui, non seulement près de lui, mais en lui. Il a cherché le bonheur loin de lui-même, il a essayé de se faire un bonheur et enfin il découvre que le bonheur est son état naturel, ainsi que celui de son mental. Bien souvent tout ce que l’homme a fait dans l’effort de se fabriquer un bonheur n’a été pour lui qu’un ennui et ne valait pas la peine d’être fait.

La définition du bonheur

Si on veut définir ce qu’est le bonheur c’est très difficile. On pourra dire qu’il consiste dans la satisfaction d’un désir. C’est ainsi qu’Omar Khayyâm en parle dans un vers très connu, où il dit que le paradis est la vision du désir satisfait et l’enfer le reflet d’une âme en feu. Ceci est vrai pour ceux qui cherchent avant tout la satisfaction de leurs désirs et c’est pourquoi le paradis a été dépeint par ceux qui en ont donné la conception comme un lieu où tous les désirs trouvent leur satisfaction où tous les souhaits s’accomplissent.

Ainsi, si l’on dit que le bonheur est un état où l’on ne sent aucun poids sur le cœur, aucune tristesse, aucun remords, on sera prêt de la réalité. Car l’état naturel de l’esprit de l’homme est un état de bonheur, et ce qui lui enlève le bonheur sont des choses accidentelles, fortuites, produites au cours de la vie. Et quand un être rentre dans son essence, il trouve ce bonheur qui est béatitude. Comme le sourire est la marque (l’indice) du bonheur, le rire est l’indice (le signe) de la joie ; et comme le sourire est indéfinissable, ainsi en est-il du bonheur. Son rayon s’étend du contentement à la béatitude.

Insaisissable

Il est impossible de définir un sourire, il est même difficile de le représenter dans un tableau, il n’est pas une chose facile à exprimer. Ce n’est pas seulement un certain mouvement des traits du visage, ou un pli des lèvres, mais c’est un rayonnement, quelque chose que tout le visage représente et non une partie. De même le bonheur est un état de l’âme, du cœur, qu’il serait impossible de définir autrement.

Chacun vise le bonheur dans la vie et par différents moyens cherche à l’obtenir ; rares sont ceux qui l’obtiennent. Il se dérobe à celui qui cherche à le capter, il fuit devant celui qui le poursuit, souvent il se brise comme un verre entre les mains lorsqu’on croit le tenir, ou bien ce qui semblait être le bonheur change de couleur, d’aspect, devient déception ; car il faut beaucoup de bonne volonté pour maintenir le bonheur. Si on ne sait pas le garder intact et l’accroître, il ne restera pas tel qu’il était au début. S’il ne rayonne pas, il dépérira. S’il ne s’affermit pas, il dépérira.

Il est dans le pouvoir d’un être humain de se faire un caractère heureux ; et si le caractère n’est pas heureux, c’est le plus souvent que lui-même l’a changé ou qu’il a changé son inclination naturelle.

Voyez le petit enfant. quelques fois il pleure, mais généralement il est heureux, pas d’une joie bruyante, mais heureux tranquillement d’un bonheur qu’on voit sur sa figure quand il dort et quand il ouvre les yeux à son éveil. Car par sa nature l’âme est non seulement heureuse, elle est le bonheur même.

Les impressions

Dans sa nature, le cœur est pur et il reflète le bonheur de l’âme. S’il en est autrement chez un être humain, c’est que l’homme le change lui-même, le plus souvent consciemment mais aveuglément. Souvent on entrave son propre bonheur en laissant des nuages de tristesse, d’abattement, de dépression se former et s’amasser autour du cœur. Quand le cœur est tranquille, quand il n’est pas en mouvement ni occupé par un désir, par une action, ces nuages s’agglomèrent autour de lui et leur masse opaque pèsent sur lui et empêche que le bonheur qu’il contenait rayonne au dehors, tout comme les nuages entourent le soleil et l’empêchent d’envoyer ses rayons sur la terre.

Il est du pouvoir de l’être humain d’empêcher ces nuages de se former, de les disperser. De cette façon le cœur peut rester limpide, le ciel intérieur serein.

On pourrait dire : « Je me sens ou déprimé ou exalté, ces états viennent d’eux-mêmes ». Mais si on s’observe attentivement, on verra qu’on peut empêcher des impressions de se prolonger, de devenir des états du cœur et même on peut leur en défendre l’accès. Alors le bonheur viendra de soi-même, car il est naturel.

Commencer par soi-même

Les cœurs bons et sensibles manifestent bien souvent le désir de rendre heureux les autres. Mais cela n’est pas chose facile. Comment s’y prendre ? Doit-on chercher à assurer à ses personnes une bonne santé, le succès, ou bien essayer de guérir leurs maux ou de leur assurer l’aisance et les plaisirs ?

Le meilleur moyen de rendre les autres heureux, c’est d’être heureux soi-même. Quelles que soient les conditions où on se trouve, on souhaite naturellement voir des êtres heureux autour de soi. Si un homme est heureux lui-même, c’est là son désir. La tristesse, à ce moment, est pour lui une note dissonante ; si lui-même est triste, la tristesse d’autrui, loin de le consoler, ne fait qu’accroître sa tristesse. Se rendre heureux, c’est se maintenir dans son état naturel. Ne pas grossir l’importance des petites contrariétés de la vie, mais les mettre de côté autant qu’on peut. Ainsi l’esprit sera tranquille, le cœur aussi et l’âme aura toute sa sérénité qui produit par elle-même le bonheur.

Le moyen d’être heureux est de voir ce qui arrive contrairement à notre volonté comme venant de la volonté de Dieu. Il faut un certain entraînement de l’esprit et du cœur pour voir la vie ainsi. Si on s’est appliqué à se faire une idée de la beauté de Dieu, de Sa bonté, de Sa grandeur, si on a contemplé cela, l’amour de Dieu prendra naissance dans le cœur et comme celui qui aime un être humain trouve sa joie dans l’accomplissement de la volonté de l’être aimé, de même en est-il de celui qui aime Dieu. Il se résigne à la Volonté du Bien-Aimé sachant que celui-ci a voulu ainsi.

L’attitude du mental

On peut voir dans la vie que ce ne sont pas ceux qui sont qui ont beaucoup souffert qui sont les plus abattus, quelques fois ce sont les plus heureux, et ceux pour qui la vie est aisée ne sont pas toujours les plus heureux, c’est parfois tout le contraire. Tout cela dépend de l’attitude plus que des circonstances extérieures. J’ai connu une femme dont la vie avait été remplie d’événements tragiques constamment depuis l’âge de 4 ans. Cette femme était heureuse, pleine de charme et elle donnait le bonheur aux autres.

Nous pouvons souvent voir des personnes toujours mécontentes et qui ne trouvent pas de bonheur dans leur vie, et qui n’ont cependant jamais connu des malheurs. Tout dépend de l’attitude de l’homme et de sa volonté. Il suffit d’oublier les tracas, les peines, les ennuis de la vie pour trouver le bonheur. Aussi, tout ce qui procure des moments d’oubli est-il très recherché par les êtres humains. Les uns s’adonnent aux boissons fortes, sans autre but que celui-ci, les autres aux diverses drogues qui effacent de leur conscience pour un moment toute conscience des peines et des souffrances. D’autres trouvent l’oubli dans un autre domaine, dans leur propre domaine intérieur. Si nous ne donnons que peu d’importance à ce qui est contraire au bonheur ni à ce qui nous est désagréable en nous-mêmes ou chez les autres, le bonheur viendra de soi-même.

Cultiver le bonheur

On se figure le Ciel, le paradis comme un séjour heureux, mais si on ne s’y est pas préparé sur la terre, on ne le trouvera pas ailleurs. Si nous nous sommes préparés au bonheur ici, nous le trouverons là. Si nous cultivons une disposition heureuse, nous serons heureux ici et plus heureux encore dans la vie à venir. Mais si nous avons teinté notre esprit de gris, de ténèbres, il en sera de même plus tard.

L’état de bonheur ou de mécontentement intérieur se montrent d’abord dans les rêves. Si les rêves sont beaux, le cœur et l’esprit sont en bon ordre. Si dans le rêve on ne voit que vision attristante ou effrayante, c’est qu’on a recueilli constamment les impressions de cette nature c’est qu’on les a couvées dans son cœur. Elles se sont écloses pour nous persécuter dans nos rêves, coulisses de notre monde intérieur.

Certains êtres pensent qu’il n’est pas désirable de rechercher le bonheur. Rien n’est plus naturel, désirable. Si on ne cherche pas le bonheur, que chercher ? Mais si nous le cherchons par des moyens qui nous rendrons malheureux, ce n’est pas la peine. Si nous cherchons ce qui n’est qu’un bonheur éphémère, nous ne pouvons pas le garder, si nous cherchons un bonheur qui peut persister, il durera toujours.

La maîtrise du mental

Non seulement nous pouvons chercher le bonheur, mais nous pouvons le créer. Le soufi cherchera à le faire en contrôlant son esprit, en éloignant de sa conscience tout ce qui est désagréable. Les maîtres soufis sont appelés en Orient Sahib e dil, maitre du sentiment. Ce sont ceux qui ne sont pas les jouets de leurs émotions, sentiments et passions, mais qui les contrôlent et qui maîtrisent leur sentiment. C’est un degré d’évolution très élevé. C’est l’objet de la recherche de tous ceux qui visent la maîtrise du mental et qui auront par là un bonheur complet et durable.

Suresnes, samedi 16 février 1935

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La première marche est la marche religieuse, la seconde est la marche psychologique et la troisième est la marche mystique. En diverses périodes et dans des religions différentes il y eut toujours une indication qui pointait vers ce processus visant à atteindre la perfection.

Quand nous considérons la religion chrétienne, nous constatons qu’il y avait en toutes choses une nuance émotionnelle. Sous forme d’art, sous forme de service religieux, il y avait une touche d’émotion. Aussitôt qu’une personne entrait à l’église, aussi endurcie de cœur qu’elle pût être, les images, les statues, toutes choses faisaient d’abord appel à son être émotionnel. C’était de profonde psychologie.

Parmi les Hindous le rituel religieux le plus intéressant était ce qu’ils nomment la récitation des légendes. Par exemple, la récitation de la légende de Rama, la tragédie de Rama perdant Sita et puis son effort pour la retrouver. Le malheur qui lui advint exerçait un appel, un appel direct sur l’esprit des gens, qu’ils fussent évolués ou non évolués.

De même il y avait un grand charme pour les fidèles de Krishna à entendre raconter l’histoire du Mahabharata, et comment les cinq frères Pandavas perdirent leur royaume et comment ils s’enfuirent. Cette histoire pathétique touchait les gens et faisait une impression profonde sur leur cœur. De même l’histoire de la manière dont Bouddha dut abandonner son foyer pour la Cause, et à quel point fut malheureuse la famille de Bouddha, tout cela leur faisait une impression profonde.

La religion de l’Islam, qui n’avait d’élément émotionnel sous aucune forme, ressentit ce manque. Et après le départ du Prophète, un moment vint où un nouvel aspect se manifesta en Perse. Les gens pensèrent que la religion de l’Islam devait avoir un aspect émotionnel, et que quelque chose manquait.

La note psychologique

Ils eurent à retracer l’histoire des petits-fils du Prophète qui avaient perdu la vie sur le champ de bataille. Chez les musulmans de Perse et de l’Inde le rituel le plus émouvant est la cérémonie qui éveille un sentiment dans leur cœur. Cela ne concerne ni le Prophète ni Dieu. Cela concerne les souffrances par lesquelles les petits-fils du Prophète durent passer sur le champ de bataille. Les musulmans s’intéressent beaucoup à cette partie des légendes, parce que cela suscite en eux une flamme, une émotion. Et cela les amène à un certain degré où ils commencent à réaliser qu’il y a quelque chose en quoi ils peuvent croire, à quoi ils peuvent réfléchir.

Qu’est-ce que cela peut nous montrer ? S’il n’y avait pas ce besoin dans la religion, les gens se seraient satisfaits de la très antique adoration du soleil. Il n’eût pas été nécessaire en quelque contrée ou race que ce fût d’avoir une religion différente. Il y avait la religion de l’adoration du soleil. Les gens avaient l’habitude d’adorer le soleil, ce qui est la première et la plus ancienne religion de l’humanité. Ils s’en satisfaisaient pleinement. Mais comme il y a trois degrés vers la perfection : le degré religieux, le degré psychologique et le degré mystique, il devint nécessaire pour la religion, à mesure que le monde évoluait, de faire entendre une note plus profondément psychologique.

La concentration

Avant que le Christianisme ne survînt, il y eut les légendes de Cupidon[1], il y eut l’amour et la romance, il y eut les travaux de Cupidon. Et c’était toujours dans l’idée de toucher la plus grande profondeur du cœur.

Quelle en est la raison ? Cette raison est que dans le chemin spirituel, ce dont on a d’abord besoin, c’est la concentration mentale. C’est ce que donne la religion.

Une croyance, une certaine forme d’adoration, un idéal élevé, la considération pour un principe, rendent le mental concentré. Mais ce n’est pas suffisant. Même si le mental est concentré, et que le cœur n’est pas ouvert, ce n’est pas assez. Ainsi doit-on prendre tous les moyens possibles pour ouvrir le cœur. S’il s’ouvre facilement, on l’ouvre avec douceur. Si cela n’est pas facile, on frappe sur lui, on prend un marteau et on frappe sur lui. Alors la personne s’ouvre. Souvenez-vous pourtant qu’aucune porte n’est aussi difficile à ouvrir que la porte du cœur. Il y en a tant qui croient qu’il y a un cœur. Mais si peu qui savent qu’il y a un cœur ! La mission de la religion a été de l’ouvrir.

Le sentiment

Quand nous en venons aux races primitives, il est encore plus intéressant de voir comment elles ont intuitivement suivi le même chemin. Elles le suivirent plus rudement, en s’enfonçant des aiguilles et des clous dans le corps, se faisant saigner et se présentant devant les gens. Ces manières, ils les ont adoptées pour faire que quelqu’un ouvre son cœur. Soit ils se torturaient eux-mêmes, soit ils jouaient diverses scènes de rituels religieux. Et dans ces rituels, ils montraient un certain aspect capable de susciter le sentiment, un sentiment plus profond chez les gens.

Toutes les tortures que ces êtres primitifs assumaient au nom des martyrs religieux et des prophètes, toutes montrent que c’était en vue d’éveiller le sentiment profond dans l’homme. Ils sautaient dans le feu – ils le font encore aujourd’hui dans des rituels religieux – ils jouent avec des épées et se coupent le corps, ils prennent des épingles et des aiguilles et se torturent avec elles. Tout cela les aide à éveiller le sentiment profond dans l’homme, chose qui est endormie. Il est éveillé soit d’une manière plus belle, comme les Hindous l’ont fait par de belles histoires du passé et par diverses légendes capables d’exercer un appel direct sur le cœur, soit en se torturant eux-mêmes.

La transe

Le troisième pas vers la perfection est mystique, et l’aspect mystique est la transe. Quand le mental est concentré, c’est le premier pas. Quand le cœur est ouvert, c’est le second pas. Et quand l’âme est élevée, c’est le troisième pas. La transe est l’élévation de l’âme.

Il est certain qu’il y a toujours opposition aux choses vraies comme aux choses fausses. Si vous avez à présenter au monde quelque chose de faux, il y aura opposition. Si c’est quelque chose de vrai il y aura une autre opposition. Le monde s’opposera à toute chose nouvelle que vous voudrez présenter à l’humanité. C’est ainsi qu’il y eut opposition envers l’aspect le plus attirant de l’ancienne religion chrétienne. Et l’on s’y opposa à tel point que seul resta le côté intellectuel et que le côté du cœur s’en alla.

Il est certain que toute chose possède un bon côté et un côté mauvais. Ce n’est pas dire que tout fut beau dans l’ancien Christianisme, ou que toutes les diverses méthodes utilisées par les Musulmans ou les Hindous, ou les races primitives pour toucher profondément leur nature émotionnelle fûssent toutes merveilleuses. Non pas. On peut dire que là où existe quelque chose de vrai, il y a aussi un peu de faux. Où il y a quelque bien, il y a aussi quelque mal. Si c’est digne de louange, il y a aussi beaucoup à dire contre.

L’éveil du sentiment

Mais les trois étapes sont toujours nécessaires, que les gens pensent prendre ce chemin intuitivement ou intellectuellement. On ne peut pas dire qu’en élevant une protestation contre l’ancienne religion, ce que les Protestants eurent à dire était entièrement pour le mieux. On peut seulement dire que des conditions se développèrent et qu’un changement survint. Ce qu’ils pensaient être pour le mieux à cette époque, ils le prirent. Ils prirent le mieux de ce qu’ils pouvaient prendre.

Néanmoins, ce qui manque le plus est le sentiment du cœur. La religion qui l’a abandonné, commence à la fin à le chercher. Parce qu’alors on se rend compte que quelque chose manque à cette religion. Les Musulmans se vouent principalement au Coran et à l’enseignement du Prophète, et dans leur cœur la personnalité du Prophète a exercé un si grand appel que c’est un phénomène, un phénomène vivant, quand on étudie leur vie et à quel point la personnalité du Prophète les a touchés profondément, même par le simple fait de prononcer le nom du Prophète. Pourtant ce n’était pas suffisant. Il était nécessaire de rappeler en plus la légende de la bataille. Comment ses petit-fils y succombèrent, comment ils furent torturés, comment on les amena devant le monde, comment les ennemis surgirent. Tout cela pour éveiller ce sentiment, que l’on trouve comme mort dans la généralité.

L’ouverture du cœur

Ainsi l’aspect psychologique vient par l’ouverture du cœur. Tant que le cœur est fermé, cet aspect est fermé. Quand le cœur est ouvert, la personne acquiert un sens psychologique plus profond, que ce soit grâce à la religion ou autrement. Parfois une mère qui a porté le deuil de son enfant, quelqu’un qui a passé des années de sa vie dans la séparation d’avec l’être aimé, parfois quelqu’un qui a langui après son ami, après son idéal, peuvent comprendre que leur sentiment n’est en aucune façon moindre qu’un sentiment religieux profond.

Il est certain que la religion est l’école où non seulement un individu, mais de nombreux individus apprennent leur leçon individuelle pour aller plus loin.

L’extase

Je voudrais maintenant expliquer ce que j’entends par extase. Ce que nous connaissons dans notre vie courante est l’expérience que nous avons par les sens. La couleur, la ligne, le salé, le poivré, le sucré, ce qui est chaud et ce qui est froid, toutes ces sensations font que nous sommes témoins de la vie, que nous sommes conscients de la vie. Mais c’est un seul aspect de « vivre ». Il y en a un autre, c’est le sentiment. Un sentiment de peur, de colère, d’humour, un sentiment d’attachement, d’indifférence, de surprise, ces sentiments divers n’ont rien à faire avec les sens, ce sont des sentiments.

Selon la philosophie soufie il y a neuf sentiments distincts : l’humour, l’étonnement, l’attachement, la colère, la peur, la surprise, le chagrin, la passion et l’indifférence. Comme ces sentiments n’ont rien en commun avec les sens externes, tout ce qui appartient à ces sentiments est psychologique. Si quelqu’un a peur, c’est un effet psychologique.

Vous pourriez dire : « La colère ? N’importe qui peut se mettre en colère ! ». Oui. Celui qui est en colère ne sait pas quel effet cela a sur les murs, ou sur les arbres et les plantes, sur le ciel, sur les voisins, sur ceux qui sont en contact avec lui. Il ne le sait pas. Il sait seulement qu’il y a une certaine personne qui lui a déplu, c’est pourquoi il est en colère. Mais il ne sait pas quel effet possède la colère. Le pouvoir de la colère est un pouvoir psychologique.

L’influence du sentiment

Il en est de même de l’humour. Quelqu’un peut rire dans son cœur, et une autre personne est affectée à distance. Elle rit, et elle ne sait pas pourquoi. Parfois, une personne pleine d’humour n’a pas besoin de dire un mot. Si son cœur fait des cabrioles, le cœur d’une autre personne est chatouillé. Et de la même manière chacun des neuf sentiments possède un effet psychologique. Par exemple, si vous êtes attaché à quelqu’un, même si vous vous tournez le dos, toute créature vivante le ressentira. On ne peut pas l’empêcher, il ne peut pas en être autrement. Cela n’a rien à voir avec les sens.

Quant à l’indifférence, aussi aimant que vous puissiez vous montrer, aussi aimable, aussi bon, aussi épris ou attiré dans vos actes que vous puissiez paraître, s’il y a une graine d’indifférence en vous, elle parlera plus fort que vos actes.

Tout sentiment profondément ressenti, qui n’a rien à voir avec les sens, possède une profonde influence psychologique. Les sages, par conséquent, ont dirigé ce sentiment vers la religion. Dès que quelqu’un est entré dans une église, dans un temple, il y perçoit quelque chose, son cœur est profondément touché par quelque chose de plus élevé. Il est touché par quelque chose de plus grand, par un idéal, et il se sent différent qu’à d’autres moments. Autrement dit, si toute la journée les portes de son cœur sont closes, à ce moment-là elles sont ouvertes. La religion est donc la clé qui a ouvert le cœur de ses fidèles ; d’abord en concentrant le mental de ses fidèles, en second lieu en ouvrant leur cœur.

Entrer en transe

Mais l’on pourrait demander : « Est-il nécessaire d’entrer en transe ? ». Rien n’est nécessaire et tout est nécessaire. On pourrait encore demander : « N’est-ce pas être déséquilibré d’entrer en transe ? ». Une personne sage serait la dernière à entrer en transe. Il est certain que des centaines de gens raconteront qu’ils sont entrés en transe. Si on demandait son avis à quelqu’un de sage, il dirait : « S’il vous plaît, abandonnez cela ». Et pourtant, quand on en vient à la métaphysique et à la philosophie, c’est la troisième étape, une étape nécessaire. Vous demanderez alors : « De quoi s’agit-il ? Comment est-ce qu’on ressent la transe ? ».

Ce que nous voyons généralement c’est ou bien une transe automatique, ou bien une fausse assertion. Il y a beaucoup de gens qui font profession de médiumnité et qui veulent en faire leur gagne-pain. Ils prétendent à une sorte de transe, faisant d’une chose très élevée quelque chose d’ordinaire, donnant une impression fausse d’une chose de tout à fait différente.

Puis il y a une autre transe qui est automatique. A cause de quelque désordre de la santé physique, ou à cause de quelque impression profonde de crainte ou de colère, de déception ou d’intense chagrin, une personne entre dans une condition ou elle tombe subitement. Et les gens pensent qu’elle est en transe. Quelquefois elle est en transe. Mais si vous demandez à un philosophe ou à un sage ou à quelqu’un qui a foulé le chemin, il répondra : « Une transe alléguée est fausse, une transe qui vient automatiquement est une maladie ».

La transe véritable

La transe réelle, personne au monde n’a besoin de la connaître. Vous en faites l’expérience et personne n’en sait rien. Vous pourrez être au milieu de la foule et pourtant être au-dessus de la foule. Mille bruits résonnent autour de vous et vous pouvez glisser entre eux, intact. Aucune influence ne peut vous atteindre. Aucun regard ne peut vous influencer, aucune atmosphère ne peut vous toucher, aucune voix ne peut pénétrer vos oreilles. Vos yeux peuvent être ouverts et vous ne voyez rien, car vous êtes au-dessus. Telle est la véritable sorte de transe.

Comment vient-elle ? Le peu de choses que l’on connaît de Roumi, le plus grand poète de la Perse, aidera à le comprendre. Un jour son maître, Shams Tabriz, disparut, et il disparut à un moment où Roumi était entièrement captivé. Il avait commencé par être quelque peu intéressé, et puis de plus en plus, jusqu’à ce qu’un moment vint où il fut dans un état de complète absorption. Et alors le maître s’en alla. Roumi avait abandonné sa situation, son foyer, et tout le reste afin de marcher sur le chemin spirituel – et voilà que le maître disparaissait.

Roumi avait tout abandonné et le maître était parti. Dans ce grand chagrin, le cœur de Roumi fut profondément touché par toute la beauté, par tout l’idéal que le maître avait donnés et par l’exemple qu’il était pour lui. Alors il commença à écrire les idées qu’il avait entendues du maître. Sa concentration se développa ainsi, et puis son cœur fut touché par l’action de son maître, le fait qu’il était parti. C’est là qu’il se mit à écrire toutes les idées entendues de la bouche du maître, et l’inspiration que sa présence avait créée en lui s’exprima sous forme de poésie.

La transe des sages

Ceux qui vinrent, attirés par la personnalité de Roumi, parmi lesquels il y avait des musiciens et des chanteurs, demandèrent à chanter les vers qu’il avait écrits. Quand on chanta ces vers, Roumi et ceux qui l’entouraient furent émus. Ils furent émus à un point où il s’agissait de plus que d’une émotion. L’émotion est quelque chose qui passe, et cela, c’était quelque chose qui vous élevait. Ils furent élevés. Et c’est cette élévation qu’ils considéraient comme wajd, qui veut dire transe. Parfois on l’appelle en persan hal qui signifie « condition ». Cette condition, ils la ressentaient si profondément que le monde entier n’était plus rien.

En dehors de la méditation et de la concentration, aussi engagés que nous soyons dans le monde et aussi intensément que nous vivions en lui, n’avons-nous pas parfois dans nos vies certains instants de bénédiction ? Il se peut que nous soyons dans le désespoir le plus profond, peut-être dans des moments où notre cœur est brisé, peut-être où nous avons touché le fond, et puis vient un instant où le monde entier existe et où pourtant il n’existe pas. Il est et il n’est pas. Le monde est devant nos yeux, mais nos yeux ne le voient pas. L’humanité entière crie, mais nos oreilles sont closes.

Il y a des moments où notre âme est élevée. Il se peut que quatre, ou trois, ou deux fois dans notre vie il vienne un instant où notre âme est élevée au-dessus du monde, elle ne fait plus l’expérience du monde. Elle n’est pas contrainte à avoir des impressions du monde, elle est au-dessus, elle est élevée. Telle est la transe réelle, et cette transe fut l’expérience de grands sages.

Les trois marches

Les Soufis, qui sont stricts, ne permettent jamais que leur condition soit connue du monde. S’ils sont dans cette expérience, s’ils éprouvent ce sentiment le plus profond, ils n’en parlent jamais aux autres. Ils peuvent être au milieu de la foule, il n’est pas nécessaire qu’ils soient dans la caverne d’une montagne ou dans un lieu désert, ils l’éprouvent tout aussi bien. Rien ne peut jamais la leur enlever. Parmi les anciens Chrétiens il y avait des expériences de transe, les anciens saints, moines et mystiques, l’éprouvaient. Quand vous retracez l’histoire des diverses religions, toutes les grandes âmes de tous les temps eurent à gravir ces trois marches.

On pourrait demander comment trouver ces trois marches ? Une marche mène à l’autre. Vous n’avez pas à les trouver. Mais quand quelqu’un compare cette idée avec ce qu’il voit, peut-être voit-il une personne en transe et se demande-t-il si elle est dérangée, hors de ses sens. Certainement elle est en transe. Mais ce n’est pas la transe réelle. Ce qui est le plus nécessaire dans le chemin spirituel est de maintenir l’équilibre, de faire l’expérience de toutes choses et d’être en même temps toujours sur vos gardes. Plus haut vous atteignez et plus profondément vous touchez la vie, plus vous constatez que d’aller vers la perfection est comme de marcher sur une corde.

L’équilibre

Ce que nous avons à apprendre est de n’aller ni à droite ni à gauche, mais d’aller en avant et de garder l’équilibre. Si vous pouvez progresser avec équilibre, alors votre progrès en vaut la peine. Mais si vous perdez l’équilibre, si vous allez à droite ou à gauche, c’est vous égarer. Vous pourrez avoir des émotions profondes, vous pourrez entrer dans une grande transe, vous pourrez avoir une grande réalisation, ce ne sera rien, cela ne servira à rien. Cela peut seulement être utile si vous avez votre équilibre en main, si vous allez de l’avant sans tourner à droite ni à gauche, si vous progresser régulièrement jusqu’à ce que vous arriviez à votre destination.

Suresnes, 18 Juillet 1926

[1] Il semble qu’il y ait ici amalgame avec le culte et les cycles légendaires d’Adonis (N.d.T.)

Publié dans L’unité des idéaux spirituels première partie – L’âme de la religion – la prière – la croyance – cahier n°1 – chapitre 1

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La vision profonde – 2

On peut comparer la vision pénétrante à un télescope. De loin vous pouvez embrasser un vaste horizon devant vous et quand vous êtes près des choses vous avez un horizon limité. En ayant un champ plus petit les choses sont plus claires, parce que vous voyez les choses en détail. Quand il y a un horizon plus vaste, les choses ne sont pas vues en détail, mais on a une vue générale.

On peut considérer la même loi pour la vision pénétrante. Quand vous regardez une personne, vous avez un aperçu de son caractère, et quand vous regardez une assemblée, vous avez une impression de l’assemblée. Et de même qu’il y a une vue longue et une vue courte, de même il y a des gens chez lesquels l’une ou l’autre de ces qualités est développée. Une personne pourra voir profondément dans le caractère de l’homme et une autre recevra un sentiment général. Ceux qui ont un sentiment général n’ont qu’à visiter un pays, une ville, et ils pourront sentir les vibrations de l’endroit tout entier. L’équilibre peut être atteint en développant ces deux aspects : l’examen approfondi des personnes et des objets et une idée générale des choses.

C’est l’âme qui voit

Le cœur est le télescope de l’âme, et les yeux sont le télescope du cœur. Comme à travers des lunettes, ce sont les yeux qui voient et non pas les lunettes, ainsi, en voyant à travers le cœur et à travers les yeux, ce qui voit c’est l’âme. Les yeux n’ont aucun pouvoir de voir, les yeux ont la possibilité d’aider l’âme à voir. Dès que l’âme est partie, les yeux ne voient plus. Ainsi même le cœur est un télescope qui vous aide à percevoir et à concevoir tout ce qu’on cherche. Mais le cœur ne voit pas, c’est l’âme qui voit.

Le contrôle de la vue

La faculté de voir a besoin d’une direction. Par exemple, pour regarder à droite ou à gauche ou devant ou derrière, vous devez diriger les yeux, et cette direction est le travail de la volonté. Dans les vingt-quatre heures du jour et de la nuit, il y a peut-être quatre ou cinq minutes où nous regardons sous la direction de la volonté, mais tout le reste du temps nous voyons automatiquement. En d’autres termes, nos yeux sont ouverts, notre cœur est sujet à tout ce qu’on peut voir, et nous attrapons sans le savoir les choses diverses qui attirent nos yeux et notre mental.

Tout ce que nous voyons pendant le jour et la nuit n’est pas ce que nous avons l’intention de voir, mais ce que nous sommes forcés de voir par la vie autour de nous. C’est pourquoi les penseurs et les sages en Orient mettaient leur manteau sur la tête. Ils ne voyaient rien ni personne afin de contrôler la vue. Le Soufis de l’ancien temps gardaient la tête couverte pendant des années et des années, et ainsi faisant développaient de tels pouvoirs qu’un seul de leurs regards pénétrait rocs et montagnes. C’est seulement le contrôle de la vue. Les yogis de tous les âges n’ont pas seulement travaillé avec leur mental, mais même avec leurs yeux pour atteindre à la stabilité du regard. Ils pouvaient diriger leur vision sur tout ce qu’ils désiraient examiner, qu’ils voulaient pénétrer.

Tout se manifeste dans les yeux

Les yeux, par conséquent, sont les représentants de l’âme à la surface et disent à une personne davantage que les mots ne peuvent dire, et pour celui qui peut lire ils sont les signes du plan d’évolution d’un individu. Il n’a pas besoin de parler avec vous, ses yeux vous racontent s’il est content ou non, d’accord ou en désaccord, s’il est favorablement disposé ou défavorablement disposé. L’amour et l’aversion, l’orgueil et la modestie, tout peut se voir dans les yeux. Et jusqu’à la sagesse et à l’ignorance, tout se manifeste dans les yeux. Celui qui peut dépister la condition et le caractère dans les yeux communique certainement avec l’âme de l’autre personne.

Le roi du silence

Il n’y a pas si longtemps il y avait à Hyderabad un mourîd, un élève, un élève plutôt intellectuel, et il aimait parler. Le maître s’intéressait à ses questions intelligentes et ainsi l’encourageait à parler, alors que c’est la coutume en Orient qu’un élève tienne sa langue devant son maître. Un jour le maître était en condition d’extase et l’élève voulait comme d’habitude argumenter et discuter, ce qui n’était pas agréable au maître à ce moment-là. Il dit : « khamosh ! », ce qui en persan signifie : « silence ! ».

L’élève se tut. Il rentra chez lui et resta silencieux. Une semaine plus tard il était encore silencieux. Et ensuite personne ne l’entendit plus parler, personne à la maison, ni au-dehors ; nulle part il ne parla plus. Les années passèrent et il resta silencieux. Et puis, il vint un temps où son silence commença à parler tout haut. Sa pensée silencieuse se manifestait et son vœu silencieux s’accomplissait. Son regard silencieux guérissait, son regard silencieux inspirait. Son silence était devenu vivant. Les mots qu’il avait prononcés l’avaient tout le temps gardé comme mort. A partir du moment où ses lèvres furent closes le silence en lui commença à vivre. Sa présence était vivante. A Hyderabad les gens l’appelaient Sheikh Khamosh, le roi du silence ou le roi silencieux.

Changer la direction du regard

Par cela, je veux dire que tout un chacun a des yeux, mais pour rendre les yeux vivants cela demande longtemps. Car les yeux voient jusqu’à une certaine distance et pas plus loin. C’est le cœur connecté aux yeux qui peut voir plus loin, et si l’âme voit à travers tous les deux elle voit encore plus loin.

Maintenant vient la question : comment garder les yeux focalisés ? Si vous voulez regarder la lune, il vous faut regarder le ciel au lieu de regarder par terre, et si vous voulez regarder le ciel il faut changer la direction du regard. C’est là où beaucoup font erreur. Aujourd’hui, aux Etats-Unis où un grand nombre d’étudiants est fermement déterminé à trouver la vérité, beaucoup se trompent en ce qui concerne ce point : pour voir ce qui est visible au-dedans, ils veulent regarder dehors. C’est une tendance naturelle. Comme on regarde au-dehors pour tout ce qu’on désire, on cherche naturellement la réalisation intérieure au-dehors.

Comment pouvons-nous regarder à l’intérieur et que verrons-nous ? En premier lieu, pour une personne matérielle, « à l’intérieur » signifie le corps, au-dedans du corps. En réalité, à l’intérieur veut dire non seulement au-dedans mais aussi en dehors du corps. Ceci peut se voir par la lumière qui se trouve dans une ampoule électrique. La lumière est dans l’ampoule et elle est aussi en dehors de l’ampoule. Ainsi est l’âme, elle est au-dedans et aussi au-dehors. Elle n’est pas confinée à la partie intérieure du corps. En d’autres termes, le cœur est plus vaste que le corps et l’âme est encore plus vaste. Pourtant l’âme est « logée » dans le cœur, et le cœur est logé dans le corps.

Le maître du mental

C’est un des plus grands phénomènes et il est très difficile à expliquer en paroles. Il y a des centres intuitifs et pour voir dans les centres intuitifs l’on doit tourner les yeux en arrière, tourner les yeux en-dedans. Alors ces mêmes yeux qui peuvent voir au-dehors sont capables de voir en-dedans. Mais c’est seulement une phase de la vision. Dans l’autre phase de la vision intérieure les yeux ne peuvent pas voir, c’est le cœur qui voit. Quand vous pouvez voir de cette façon, la douleur, le plaisir, la joie et le chagrin de toute personne devant vous se manifestent dans votre propre cœur, vous les voyez avec évidence. Vous les voyez même plus clairement que vos yeux ne peuvent voir. Mais c’est le langage du cœur, les yeux ne le connaissent pas.

D’ailleurs, dès que le cœur commence à vivre, un autre monde d’expérience s’ouvre. Car ce dont on fait généralement l’expérience dans la vie courante c’est tout ce que les sens peuvent percevoir et rien au-delà de cela. Mais quand une personne commence à ressentir et à éprouver les sentiments subtils du cœur, elle vit dans un autre monde, tout en marchant sur la même terre et en vivant sous le même soleil. C’est aussi naturel que cela peut l’être pour l’homme de vivre dans son cœur au lieu de vivre seulement sur la terre. Les gens en Orient appellent cela saheb-e-dil, ce qui veut dire : « Maître-du-mental ».Et puis, si l’on va encore plus à l’intérieur, on commence à vivre dans l’âme. L’inspiration, l’intuition, la vision, la révélation sont naturels à cette personne. L’âme commence à prendre conscience de son propre domaine.

C’est ce même royaume dont il est parlé dans les Evangiles :

« Cherchez d’abord le Royaume de Dieu ».

La vision de l’âme

C’est l’âme qui commence à voir. En cherchant plus loin, ce qui rend quelqu’un capable d’atteindre ce stade, c’est la voie de la méditation sous la direction du maître adéquat.

La première chose à faire est d’acquérir le contrôle du regard. La seconde chose est d’acquérir le contrôle des sentiments, et la troisième chose est d’acquérir le contrôle de la conscience. Si l’on atteint ces trois choses, alors on commence à regarder au-dedans. Regarder au-dedans aide tellement une personne à regarder au-dehors, que le même pouvoir avec lequel le cœur et les yeux sont chargés commence à se manifester au-dehors. C’est une influence qui guérit et qui calme, qui élève et qui console. La vision d’une telle personne devient pénétrante. Non seulement les êtres humains mais même les objets révèlent à cette personne leur nature, leur caractère et leur secret.

Comme l’a dit Sa’di :

« Chaque feuille d’arbre
devient une page du livre sacré
dès que ta vision devient claire
et que tes yeux peuvent lire ».

San Francisco, 23 février 1926

Compte rendu de Kismet Stam, transcrit par elle-même, transcription comparée à la sténographie par Anneke Strijbos.
Proposé plus tard, probablement par Murshida Martin sous le titre de « Insight, the Realization of the Higher Self »

Publié dans Psychologie – l’aire du mental – L’expansion de conscience – cahier n°3 – chapitre 11

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Le contrôle de soi est la chose qu’il est le plus nécessaire d’apprendre. Quelqu’un peut avoir une grande spiritualité, illumination et piété, mais en l’absence du contrôle de soi cela ne revient à rien. Le contrôle de soi est aussi la seule voie vers la paix et le bonheur. Nous entendons dire et nous lisons parfois que des individus de grande réputation dans le monde pour leur spiritualité et leur mysticisme font une chose qui nous étonne beaucoup. Ils commettent une erreur enfantine.

C’est par manque de contrôle de soi qu’ils commettent une erreur contre laquelle eux-mêmes ont parlé et écrit bien des fois.

Celui qui étudie la spiritualité apprend le contrôle de soi de trois manières. Par les postures, par Tassawur qui est concentration et par Amal qui est la pratique la plus élevée. Après cela vient Samadhi qui est appelé par les derviches Masti et qui est méditation. C’est l’illumination, c’est faire halte dans l’illumination. La différence entre méditation et concentration est que la concentration est pratiquée sur une forme sur un objet et que la méditation est sans forme ni objet.

Le contrôle du corps

Le repos et le contrôle du corps sont enseignés par les postures et les positions. Quand une personne est restée tranquille pendant quelque temps elle commence à bouger. Il n’y a aucune nécessité pour elle de bouger, mais elle a bougé son pied ou son bras, ou elle tambourine sur la table ou mâchonne ses lèvres ou cligne des yeux. L’activité augmente de plus en plus et à la fin, cette personne saute dans son sommeil. Quand le premier sommeil vient, elle sursaute et tressaute. Pour contrôler l’activité du corps, s’asseoir tranquillement dans les postures et les positions définies est la première leçon.

Cependant, il ne peut y avoir seulement immobilité. Si quelqu’un a gardé les mains immobiles pendant un long moment et puis désire jouer du piano, il ne pourra pas. Il doit rendre assez d’activité à ses doigts avant de pouvoir bien jouer du piano. Autant d’immobilité il y a, autant d’activité il doit y avoir.

Dormez et ne dormez pas, mangez et ne mangez pas, parlez et ne parlez pas, si vous mangez chaque jour, un jour sur sept ne mangez pas ou si vous mangez tout le mois, un ou deux jours dans le mois ne mangez pas. Cela donne une maîtrise que vous ne pouvez obtenir par la seule renonciation. Cela ne signifie pas que vous deviez mourir de faim. On doit donner de la bonne nourriture au corps, de la nourriture fraîche et tous ses besoins doivent être satisfaits. Cela vaut mieux que de le laisser désirer sans cesse ce qu’il a devant lui. Vous devez donner au corps ce qu’il désire mais vous devez contrôler ses besoins et ne pas être contrôlé par eux.

Le contrôle des pensées

Après cela vient le contrôle des pensées. C’est le second pas, le contrôle du corps vient en premier. Bien des gens ont constaté qu’ils pouvaient s’asseoir dans certaines postures pendant des heures, mais qu’ils ne pouvaient garder leur mental tranquille. Cela doit être appris par degrés. Une personne ne peut contrôler son mental en voulant ne penser à rien, cela ne sera jamais possible. D’abord, laissez le mental tenir quelque pensée que ce soit qui l’intéresse, n’importe quelle pensée d’amour, n’importe quelle pensée de bonne volonté, quoi que ce soit qui l’intéresse. Bridez sa tendance à sauter d’une chose à l’autre. Quand vous attrapez le mental en train de sauter d’une chose à une autre, ramenez-le en arrière et tenez-le. Vous devez dire : « je suis plus grand que mon mental, ma volonté est plus grande que mon mental et je rendrai mon mental obéissant à ma volonté ».

La maîtrise des sentiments

Et puis vient la maîtrise des sentiments du cœur. Il ne doit pas y avoir de sentiment de vengeance, de méchanceté, d’aigreur contre qui que ce soit dans le cœur. Quand un tel sentiment se présente, on doit dire ceci est une ternissure qui vient dans mon cœur. Quand tous les sentiments de ce genre sont écartés du cœur, il devient comme un miroir, un miroir sans ternissure qui reflète tout ce qui est devant lui. Alors tout le divin est reflété dans le cœur. Alors toutes les inspirations, les intuitions, les impressions arrivent, et tout ce que nous appelons clairvoyance. Il n’y a pas besoin de courir après de telles facultés elles viennent d’elles-mêmes.

Après cela il n’y a plus qu’une seule chose à accomplir. Éloigner de l’âme toutes les pensées qui viennent des autres et toutes les pensées et les sentiments qui s’élèvent du moi. Eloignez même les sentiments d’amour et de bonne volonté, quand vous êtes dans cette méditation, alors d’elle-même vient une extase, un ravissement, une paix.

Bien des gens demandent : « Comment pouvons-nous contrôler nos pensées ? Que pouvons-nous faire si nos pensées ne nous obéissent pas ? Si notre mental ne nous obéit pas ? Comment pouvons-nous aimer une chose si nous ne l’aimons pas ou la détester si nous l’aimons ?, cela nous semble impossible ! « . Pour une personne qui est allée au-delà des préférences et des répulsions cela semble une question d’enfant, parce qu’elle ne connaît pas les opposés.

Le contrôle de ses tendances

La manière de gagner le contrôle de soi est d’abord de faire le contraire de ce que votre inclination vous porterait à faire. Si vous vous sentez incliné à manger parfois ne mangez pas. Contrôlez la faim. Si vous vous sentez porté à dormir, ne dormez pas. A un autre moment si vous n’avez pas envie de dormir, dormez. Il y a mille inclinations. Chaque sens a ses inclinations. Ne donnez pas libre cours à ces inclinations, gouvernez-les afin qu’elles ne vous gouvernent pas. C’est ce qui est appelé Hatha Yoga par les yogis. Les Soufis l’appellent Nafsi Kushi.

J’ai vu le Nizam de Hyderabad se tenir debout pendant huit ou dix heures, s’il désirait se tenir debout bien qu’il fût roi et eût toutes choses à sa disposition dans sa maison. S’il ne désirait pas dormir, il ne dormait pas pendant sept huit, neuf et dix jours. Grâce à cela, il devint un tel maître, qu’il maîtrisa le secret de guérir les morsures de serpents. En Inde, il y avait beaucoup de serpents pendant que le Nizam vivait, il était connu dans l’Inde entière et si quelqu’un était mordu par un serpent, les gens lui télégraphiaient. Quand le Nizam disait : « Il va bien » la personne était sauvée.

Quand on a appris à contrôler ses propres inclinations, la seconde leçon est de contrôler les inclinations dans l’action. Ne mangez pas quand vous êtes en train de manger, ne buvez pas quand vous buvez. Lorsqu’une personne a appris cela, elle est maître dans la solitude et dans la foule. Elle n’a pas besoin de la solitude pour être spirituelle, elle est spirituelle dans la foule aussi.

La voie du contraire

Question : Comment gagner le contrôle de soi ?

Réponse : En faisant le contraire de ce que votre inclination vous amènerait à faire. Si vous désirez manger ne mangez pas, si vous désirez boire ne buvez pas, si vous vous sentez incliné à agir restez tranquille, si vous vous sentez incliné à rester tranquille agissez, si vous désirez parler taisez-vous. Manger n’est pas un péché, mais si parfois vous essayez de ne pas manger aussi longtemps que vous le pouvez, ce sera bien. Boire n’est pas un péché, mais si parfois vous essayez de ne pas boire aussi longtemps que vous le pouvez, ce sera bien.

Les Fakirs prennent la voie du contraire. Ils aiment ce qu’ils n’aiment pas. Telle est la raison pour laquelle on peut lire que Mahadeva, Shiva, bût du poison et portait des crânes et des ossements autour du cou, parce que personne n’apprécierait d’être dans une tombe parmi les morts. Il est toujours représenté avec un serpent autour du cou : de cette façon le préjugé l’ego le nafs est écrasé. Le Fakir appelle « père » chaque petit homme chaque petit garçon, pensant : « Il est le père et je suis le fils ». A chaque fillette il dit : « mère » pensant : « Elle est bien plus grande que je ne suis ». Il dit à tous : « Je suis votre serviteur votre humble serviteur votre serviteur obéissant ».

La volonté

Développez la volonté par la lenteur du mouvement, par la lenteur de la parole, par la lenteur et le contrôle de la pensée, car l’activité tend à nous faire bouger de plus en plus vite.

Aucune pensée ni sentiment ne devrait s’élever en dehors de notre volonté. Quand nous avons gagné la maîtrise sur le moi, nous avons gagné la maîtrise sur toutes choses. Des saints et des sages ont commandé à un arbre flétri de reverdir. Comment cela peut-il se faire ? Par leur maîtrise sur le moi.

L’Art d’être – La santé – recueil posthume de conférences – chapitre 10 – 1

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Comment nous en venons à aimer un être ou une chose (et par « chose » j’entends tout ce qui existe : une habitude, une action, n’importe quel objet), c’est une question que tout esprit réfléchi peut se poser.

On pense généralement que cela se fait de soi-même, qu’il y a des choses et des êtres qui nous plaisent et d’autres qui ne nous plaisent pas et voilà tout. Mais pourquoi nous plaisent-ils ? Pourquoi ne nous plaisent-ils pas ? Ils peuvent nous plaire pour deux raisons : d’abord à cause de leur similitude avec notre propre nature, similitude qui fait appel à notre sympathie, de la même façon qu’une certaine corde d’un instrument fait vibrer une corde similaire d’un autre instrument ; puis, par contraste nous sentons alors que ce qui nous manque est présent chez un autre être et nous nous sentons complété par lui.

Attraction répulsion

Mais ce qui est au fond le plus important, quand on considère les sentiments de sympathie ou de répulsion, c’est l’impression que nous avons reçue d’un être ou d’une chose et puis le fait de revenir encore et encore sur cette impression. Et c’est pourquoi l’on dit quelquefois qu’il est bon qu’un peu d’antipathie précède la sympathie et que même la haine est plus proche de la sympathie que l’indifférence. Cela est vrai psychologiquement ; s’il y a antipathie, quelque chose au moins vibre, et cette vibration pourra changer ; tandis que dans l’indifférence, il n’y a pas de mouvement, pas de vibration. Il sera plus difficile de créer une vibration que de changer celle qui existe déjà.

Concernant l’effet que cette impression fait sur nous, notre attitude est très importante. Nous sentons très bien que si nous avons de la sympathie pour un être, un lieu, une maison, tout ce qui se rapporte ou appartient à cet être ou vient de lui, tout ce que nous rencontrons dans ce lieu ou cette maison nous sera agréable ; et si nous nous trouvons dans le cas contraire, avant même d’avoir entendu un être qui ne nous est pas sympathique, nous nous disons déjà qu’il a tort, et même des paroles flatteuses de sa part nous seront désagréables.

Si nous sommes figés dans une attitude défensive, tout nous semblera une attaque, et même les ménagements que l’on voudrait avoir pour notre amour-propre nous seront une offense, parce que l’on aura ainsi reconnu, pensons-nous, que nous avons une partie faible qu’on aura voulu ménager, et c’est cette partie faible que ces ménagements ont porté à notre connaissance. Mais si nous sommes dans une toute autre attitude d’esprit, ces mêmes ménagements nous sembleront le comble de la délicatesse.

Les suppositions

Ainsi, nous ne voyons presque jamais les situations, les pensées, les sentiments tels qu’ils sont, mais tels que nos prédispositions nous font supposer qu’ils sont. C’est comme lorsque nous avons longtemps regardé la couleur bleue et que nous ne pouvons plus distinguer la couleur verte qui se rapproche trop du bleu. Il en est de même de notre œil intérieur : s’il a contemplé un certain sentiment, une certaine sensation, il ne distingue plus un autre sentiment ou une autre sensation qui vient à sa connaissance un instant après.

Et puis, notre amour pour un être, pour une chose quelle qu’elle soit, dépend beaucoup de la façon dont nous nous préoccupons de cet être, de cette chose. C’est ainsi qu’il est possible d’en venir à aimer les choses qui nous sont d’abord désagréables. Il n’y a personne au monde qui ait aimé au premier abord l’eau de vie, la moutarde, le vinaigre. Mais il arrive que l’on s’attache à de telles choses au point d’être dominé par elles, au point de ne pouvoir s’en passer, par la force d’attention qu’on y prête, à mesure même que l’on s’irrite en les absorbant. Quoique quelqu’un aggrave une blessure qu’il s’est faite en la grattant, il aura beaucoup de mal à s’empêcher de continuer ce geste pourtant contraire à sa guérison.

La souffrance chérie

C’est comme cela que les gens en viennent à aimer les choses qui autrement seraient pénibles : si l’on ne peut se réjouir d’une supériorité, on trouvera une satisfaction dans une infériorité. Si l’on ne peut se réjouir d’un bonheur, on trouvera une sorte de joie dans une souffrance, et l’on trouvera pour cela des prétextes, on dira par exemple : « J’ai pour habitude de commettre telle erreur. Je suis comme cela et j’en subis les conséquences, mais ne me dites pas que l’on puisse être parfait ; on ne peut donc pas échapper à la souffrance, c’est une nécessité ». Quel est l’état d’esprit de quelqu’un qui parle ainsi ? Il aime sa souffrance. Quoiqu’il en dise et quoiqu’il en pense, il la chérit, il en est fier, il ne veut pas qu’on la lui diminue, qu’on lui donne une place moindre.

Et c’est de cette façon qu’on peut aimer ses défauts et même une mauvaise réputation. Et l’on trouvera qu’il n’y a aucun objet au monde que l’on ne puisse aimer si l’on s’habitue à la manière d’être que demande cet objet. C’est leur amour pour l’enfer qui retient les damnés dans les tourments ; s’ils ne les aimaient pas en quelque façon, ils n’y resteraient pas une seconde.

Nous retenons ce que nous aimons

Nous-mêmes, si nous avons été offensés, injuriés, si les autres ont été injustes, difficiles, ennuyeux et si nous y pensons constamment, nous finissons par aimer cette souffrance que nous enfonçons plus profondément dans notre cœur. Nous voudrions nous en libérer, nous ne pouvons pas ; une partie de nous-mêmes voudrait se libérer, celle qui chérit cette souffrance la retient toujours.

Ainsi nous ne retenons que ce que nous aimons, sinon avec tout notre être, du moins avec une partie de notre cœur. Nous n’avons pas créé nos souffrances, mais nous les gardons. Par la place importante que nous leur donnons il nous est difficile de nous en débarrasser, en grande partie aussi à cause de la sympathie que nous nous portons à nous-mêmes. Nous souffrons, mais à cause de cette souffrance même, nous avons de la sympathie pour nous. Cette sympathie console, cette sympathie comprend mieux notre souffrance que la sympathie qui vient d’autres personnes. Et ainsi, nous éternisons une souffrance que la fermeté contre nos propres sentiments pourrait nous permettre d’écarter. Si nous pouvons être durs avec nous-mêmes, durs de la bonne façon, la souffrance ne nous touchera pas longtemps, nous nous élèverons au-dessus d’elle.

Les maîtres du sentiment

Cette idée que nos préoccupations envers un être, envers une situation, une habitude, une action, une chose nous les fait aimer à la longue, nous montre aussi comment dans la vie nous pouvons nous adapter à des circonstances ou à des personnes envers lesquelles nous ne nous sentons pas à l’aise. Tous les êtres doués de sagesse et de bonne volonté emploient cette méthode. Grâce à cela ils peuvent s’occuper de ce qu’ils n’aiment pas beaucoup au premier abord ; ils peuvent s’habituer, s’intéresser, donner de l’importance et apporter de la sympathie à cette occupation ou à cet être qui est à côté d’eux et ne leur plaisaient pas d’abord. Et ainsi, ils donnent une valeur à leur vie.

Les gens dont le cœur est sec et dont l’esprit ne raisonne pas se laissent aller à leur premier sentiment, font les choses à contrecœur et continuent à les subir de mauvaise grâce. Ils finissent ainsi non pas à aimer les choses mais leur propre mauvaise grâce, leur propre état d’esprit et par-là sont incapables de trouver un bonheur pour eux-mêmes et pour les autres.

Les Soufis accomplis sont appelés « Sahib-e-dil » ce qui signifie « maître du sentiment ». Il ne suffit pas que le sentiment soit éveillé dans le cœur, il faut encore en être maître, ne pas en être dominé.

On en devient maître en observant chacune de ses pensées et chacun de ses sentiments et en y répondant d’une manière juste.

Paris, mercredi 10 juin 1936

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