Coupe de Saki – 24 novembre

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Bien-aimés de Dieu, je désire vous parler ce soir du Message Soufi et de son œuvre dans le monde.

Tout d’abord, les gens se demandent si c’est une mission qui vient d’Orient. Je vous dirai qu’elle ne vient ni d’Orient, ni d’Occident: elle vient de Là Haut. C’est pour l’œuvre de Dieu et pour le service de l’humanité que les gens de l’Est et de l’Ouest, du Nord et du Sud se sont unis dans cette tâche sacrée.

Le nom soufi

Le nom soufi est aussi bien oriental qu’occidental. Il vient du mot grec Sophia. En Perse on dit Sufia, ainsi le mot est aussi acceptable en Orient qu’en Occident. Ce n’est pas le nom d’une certaine secte ou d’une certaine religion. Mais c’est bien le nom de l’essence de toutes les religions.

Sans doute très souvent les gens confondent le mot sagesse avec le mot intelligence. Mais en fait la sagesse est quelque chose qui jaillit du cœur de l’homme. La source de la sagesse est Dieu Lui-même. Tandis que l’intellectualité est une connaissance acquise ici-bas, la connaissance des noms et des formes. En effet, l’habileté de ce monde ne peut être comparée à la sagesse. Beaucoup de gens sont habiles, mais sont-ils sages? Leur sagesse dure quelques moments ou quelques jours et n’aboutit à rien. Tout succès acquis par l’habileté d’ici-bas est limité, et quand la limite est passée il prend fin.

La vraie sagesse est la divine essence cachée profondément dans le cœur de l’homme. Quelques-uns la cherchent consciemment, d’autres inconsciemment. Sofia ou soufisme est le nom de la véritable sagesse, qui jaillit comme une source divine du cœur  de l’homme. Ceux qui, à travers les âges, ont réalisé cette source divine, qui est l’héritage de chaque âme, l’ont appelé Sophia ou Sagesse. On lui a également donné d’autres noms tels que Vedânta, Bible ou Écriture. Mais la sagesse sous toutes ses formes et quelle que soit l’époque à laquelle elle a été donnée au monde, est en fait le soufisme.

Recevoir le nouveau Message

Le nom fut adopté, sans aucun doute, pour distinguer des institutions où des étudiants se consacraient à l’étude des métaphysiques et du culte intérieur, à la contemplation de Dieu et aux œuvres de charité. Les gens qui appartenaient à ces institutions furent les premiers, à n’importe quel moment et dans n’importe quel pays où le Divin Messager vint, à sympathiser avec Lui et à Le comprendre. Leurs cœurs étaient assez grands pour recevoir le nouveau Message et ils furent les fermes soutiens de tous les Messagers.

Si nous étudions les traditions des guerres de religion, nous trouvons que partout, et à chaque période, il y a eu toujours opposition au message qui fut donné aux hommes comme une inspiration. Les hommes se battirent entre eux en disant : « Notre Dieu est différent du vôtre; notre église est différente, le Messager pour qui vous avez de l’estime est différent. » Jamais, pour les soufis, ces différences n’ont existé. Ils s’opposaient seulement et luttaient contre ce qui divisait l’humanité en tant de sectes et de croyances. Ils luttaient contre les nations qui se battaient au lieu de s’harmoniser et de se comprendre à l’aide de la religion.

Aucun prophète, aucun Messager n’a jamais porté le message au monde avec l’idée que ses partisans fussent exclusifs. Avec l’idée qu’ils pussent regarder les partisans et les disciples des autres croyances avec haine et mépris. Ou qu’ils pussent dire que le leur était le seul vrai message. Combien de guerres et de batailles dans l’histoire du monde ont été causées par des différences religieuses? Cependant cela n’était pas le désir de Dieu, ni le mobile des prophètes et de la religion. C’était l’abus de la religion causé par les autorités religieuses, en vue de leur propre pouvoir, pour exercer leur empire sur les pratiquants de cette foi.

Soufisme et religion

Quand on remonte d’un bout à l’autre l’histoire des prophètes Hébreux, on trouve que le soufisme existait au temps d’Abraham. Il répondait à l’appel de Dieu. Et lorsque après son initiation il revint d’Égypte, ce furent les soufis qui se rassemblèrent autour de lui et qui formèrent une association de sages. De même, les soufis, furent les premiers, à la venue de Jésus et de Muhammad, a reconnaître le Divin Message. Ils furent les premiers à faire bon accueil au Messager, à sympathiser avec lui et à le comprendre. La sympathie des soufis fut grande. Car ils savaient combien il était difficile pour un être humain plein de bonté de vivre dans ce monde si faux. Et ainsi ils réalisaient combien plus grande était la difficulté pour ceux qui portaient le Message de la Vérité.

Après la mort du prophète Muhammad on trouve l’existence des soufis, qui avaient leurs institutions dans toutes les parties civilisées de l’Orient – dans l’Inde, en Chine, en Perse, en Arabie et en Égypte. Autrement, comment les Hindous et les Musulmans auraient-ils pu vivre côte à côte avec leurs religions différentes, si ce n’avait été à cause de la lumière de la sagesse soufie qui leur apprenait à se respecter mutuellement? Partout en Orient où la paix existe parmi les pratiquants de croyances diverses, elle est due aux efforts des soufis. Ceux-ci vivent dans la contemplation de la vérité et dans la réalisation de la source et du but de tous les êtres que nous appelons Dieu.

Le service de Dieu et de l’humanité

Lorsque nous considérons la condition du monde actuel, nous trouvons qu’elle n’est pas très différente de celle des temps passés. La haine, les préjugés, l’amertume existent encore entre les races et les nations entre les partisans de croyances diverses. Tous les efforts faits vers des réformes sociales, commerciales ou politiques ont leur limite. Ils ont leur côté personnel. Mais il ne peut pas y avoir des moyens plus grands que la réalisation de la vérité, dans laquelle tous les êtres humains peuvent s’unir.

C’est cette idée qui a poussé ceux qui s’intéressent au service de Dieu et de l’humanité a former un noyau de fraternité composé de membres de différentes croyances et de différentes nations. Ils ont leur propre religion, leurs propres églises, leurs propres écritures, le Maître qu’ils estiment et à qui ils offrent leur dévotion. Le Message Soufi ne leur demande pas de changer leur religion, il les aide plutôt à mieux la comprendre. Il leur apprend que la religion ne doit pas être confinée dans une seule croyance. Et que la tolérance, l’amour et la sympathie doivent être développés non seulement dans la religion, mais aussi dans les différents aspects de la vie.

Le culte intérieur

C’est là le principal enseignement que le Message Soufi apporte au monde. Cela, et la réalisation de Dieu, non seulement par la croyance, mais aussi par la connaissance. La connaissance de Dieu qui est l’accomplissement de notre vie dans ce monde. La croyance seule ne donne pas aux âmes la pleine satisfaction qu’elles désirent vivement. Souvent de grands croyants en Dieu, après quelque contrariété ou quelque peine profonde, après quelque crise dans leur vie lorsqu’ils sentent qu’ils ont été laissés seuls, sans aucun égard, perdent leur foi. Par exemple combien de croyants ont perdu leur foi après une guerre. Parce que croire seulement en Dieu n’est pas suffisant. La connaissance de Dieu est nécessaire. Cette connaissance ne peut être acquise par l’étude, mais uniquement par une certaine méthode appelée culte intérieur.

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Sommaire

Le mysticisme, la voie par laquelle on réalise la vérité, met en lumière l’idée d’unité. « Il n’y a qu’un seul Dieu et une seule vérité, une seule religion et un seul mysticisme ». Et il n’y a qu’une seule voie, celle du mysticisme. Cependant, tout comme « il y a plusieurs maisons du Seigneur pour l’adoration mais un seul Dieu, et plusieurs écritures sacrées mais une seule vérité, de même il y a plusieurs méthodes mais une seule voie ».

Il existe principalement quatre méthodes : par la tête, par le cœur, par l’action et par le repos.

La connaissance qu’un mystique atteint par la tête le prépare à trouver son chemin vers la vérité. Il s’enquiert de la raison de toute chose, bonne ou mauvaise, et s’efforce de voir la raison derrière chaque raison. Cette compréhension lui permet de « se sentir en harmonie avec toutes les choses existantes » et apporte l’harmonie dans la vie. En outre, il se rend compte que ni son corps ni son esprit ne peuvent être son moi, car ils sont ses possessions, les véhicules qui lui permettent de faire l’expérience de la vie.

Le cœur doit être éveillé au sentiment et élargi. « Le cœur devient le véhicule de l’âme pour voir tout, à l’intérieur et à l’extérieur ». Le mystique considère que « montrer de l’amour à tout le monde, c’est donner de l’amour à Dieu ».

L’action

L’action est la plus importante, car « toutes les choses, qu’elles soient matérielles ou spirituelles, s’accomplissent par l’action ». Ainsi, l’homme fait preuve d’une réelle humanité dans ses actions par sa considération pour les autres et par sa compréhension de la raison des actions de tous.

Le mystique développe donc une vision large, que l’on pourrait appeler « le point de vue divin ».

Le repos est dans le silence. « Quand les lèvres sont fermées, le cœur commence à parler . Quand le cœur est silencieux, l’âme s’embrase et illumine toute la vie ». Le monde du repos est exploré par la méditation, dont les sages ont fait un art et une méthode sacrée.

Le double aspect de la vie

La vie a deux aspects, l’un actif et expressif, l’autre silencieux et réactif. « Ce qui répond est capable de refléter ce qu’il reçoit ». Ainsi, « à partir de cette partie tangible et perceptible, on peut trouver la partie de la vie qui est au-dessus d’elle, au-delà d’elle ». C’est là le sens de la quête première du Royaume de Dieu, « source de toute activité, origine de tout et en qui tout se résorbera ». La Voix du Seigneur se fait entendre lorsque toute activité humaine est suspendue. Le mystère de la Parole perdue se manifeste dans le silence de la nature, dans l’attente de cette Parole qui est Dieu, « la Parole qui est dans le cœur de chaque objet de ce monde et qu’il veut exprimer et qui veut se manifester ».

Le mystique s’efforce de se relier à l’Esprit divin et pratique l’art de la méditation. « Ce qui déconnecte, c’est la prise de conscience de son entité séparée. Et ce qui relie, c’est la pensée de Dieu. Le véritable but de la vie est la libération. Et elle est atteinte lorsque l’on « reconnaît le Dieu qui est à l’intérieur ».

La quête ultime du mysticisme est d’atteindre la liberté de l’âme. Au cœur de chaque aspiration humaine réside « le désir ardent de l’âme de se libérer de toute servitude ». Cette liberté ultime de l’âme s’acquiert en oubliant son moi limité dans la pensée de Dieu.

À la question de savoir si tout le monde peut apprendre le mysticisme, Hazrat Inayat répond :

« Lorsque Dieu est en vous, tout est en vous. L’inspiration, la connaissance, la lumière, tout est en vous…. si seulement vous pouvez ouvrir les yeux et voir la bénédiction. »

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