La Lumière de la Terre et des Cieux

Les Soufis depuis les temps anciens ont su que cet univers entier est Zahur, la manifestation de la lumière cachée, Nur.

« Dieu est la Lumière du Ciel et de la Terre »

Coran

Cette sourate explique que l’aspect d’existence originel, éternel et illimité est la lumière intérieure qui était avant la création qui existe maintenant, et qui, seule existera dans l’au-delà. C’est cet Être que le Soufi appelle Allah, s’inclinant devant Lui et Le regardant comme un idéal, et le voyage du Soufi est un voyage vers ce but. Cet aspect de la vie est appelé Dhât en Soufisme, et Sifat est la manifestation de la lumière cachée. Dans cet aspect manifesté elle est compréhensible, perceptible, visible et tangible.

Aussi variées sont les manifestations que cette lumière montre dans ses formes, aussi nombreuses sont ses couleurs ; et aussi infinies sont ses formes, aussi innombrables sont les nuances des couleurs. Chaque nuance possède son caractère et son effet particulier, cependant l’homme appelle toutes les nuances diverses du nom d’une seule et même couleur : rouge, jaune, bleue ou verte.

L’origine de la manifestation

« Cette Manifestation devint par la Lumière de l’Être Unique »

Vous aurez pu lire dans la Bible qu’au commencement était le Verbe, le son, et que Verbe était lumière. C’est une grande indication. Cela veut dire qu’il y avait une lumière qui était avant le soleil, la lune, les étoiles. Cette lumière persistera après que le soleil, la lune, les étoiles se seront éteints. Ces lumières, qui ont été allumées, seront éteintes. Cette lumière qui n’a jamais été allumée ne sera jamais éteinte.

Quand Son activité augmenta Il devint audible. Dans cet espace devant moi il n’y a rien. Si j’agite ma main, un son se produira. C’est par l’activité dans l’espace que le son se produit. Il fut alors créateur et réceptif. Il fut créateur parce qu’Il devint audible, et ce fut Lui aussi qui entendit le son, qui fut réceptif.

La lumière

Quand les vibrations se heurtent la lumière se produit. Dans l’Evangile de Saint Jean, vous pouvez lire que le Verbe devint lumière. Le Coran dit que tout fut produit à partir de Nur, la lumière. Cette lumière n’est pas ce que nous entendons quand nous parlons de lumière et d’obscurité. C’est l’illumination dans l’abstrait. La lumière physique est la réflexion de cette lumière.

Par la lumière l’Être Unique, qui est sans forme, sans couleur, sans nom, devint cette manifestation pleine de tant de noms et de tant de formes, pleine de couleur. Et c’est cette lumière qui nous ramène de ce monde de variété jusqu’à l’unité, par le même chemin.

La même lumière, qui est invisible, se projeta vers le bas et devint le soleil. Du soleil sont produites toutes les autres choses : la terre, la lune, les planètes, l’univers entier. En réalité, c’est le même soleil qui envoie sa lumière et qui, devenu la lune et les planètes, répond à la lumière. Toute chose sur terre est faite de sa lumière.

Le parfum était là avant la fleur, et la fleur se forma autour. Les qualités étaient là, et la manifestation fut faite par le désir de les exprimer. La justice existait dans la Conscience avant que notre justice ne soit faite.

L’âme

Qu’est-ce qui fait de l’âme un Individu, une chose distincte ? Je dirai : deux choses, son activité et les ombres qui tombent sur elle. L’activité dans une partie de la Conscience fait que cette partie se projette vers la manifestation. Et quand elle a progressé, les ombres des deux mondes tombant sur elle en font un être séparé.

Quant à la question de savoir comment l’âme est venue, on peut dire que lorsque le monde fut créé, la lumière se manifesta d’abord, et de la lumière toutes choses furent faites. Ce n’était pas cette lumière que nous voyons : le feu, le gaz, ou la lumière électrique. Ceux-ci sont la réflexion de cette lumière qui est l’intelligence. En Persan on l’appelle Nur, Nur Khuda. Ce feu-ci que nous voyons a tendance à s’éteindre, ce feu-là est toujours présent, silencieux, invisible mais éternel.

L’âme était seulement consciente de « Je suis » ; rien d’autre n’existait. Il n’y avait rien qui permette d’être sage ou insensé. Nous pouvons comprendre que cet état est au-dessus de la joie et au-dessus de la douleur.

Vous direz : « Montrez-moi l’âme, montrez-moi le Nur. » Je dirai : « Pouvez-vous montrer votre colère ? » Quand quelque chose nous provoque, nous nous mettons en colère. Est-ce que la colère n’est pas en nous à d’autres moments ? Cette qualité est en nous, mais nous ne pouvons pas la voir. Vous pouvez montrer ses manifestations, mais vous ne pouvez pas montrer la colère. Pouvez-vous montrer l’affection, l’amour ou la bonté qui sont en vous ? Pouvez-vous montrer vos bons sentiments ?

Toutes choses sont faites de la lumière

Dans le Coran il est écrit :

« Dieu est lumière, Nur[1] »

Dans la Bible nous lisons que le Verbe était la première et que la lumière était la seconde manifestation de Dieu. Et dans le Vedanta on peut trouver que la seule source de atma, l’âme, est Brahma, la lumière du monde.

Toutes choses sont faites de la lumière se groupant et se composant en des formes diverses. La lumière du Soleil a fait toutes choses. La lune, les planètes, les étoiles sont toutes les réflexions de la lumière du soleil. Et la lumière du soleil est l’expression de la lumière intérieure. Quelle est cette lumière ? C’est l’Intelligence.

L’âme est seulement la lumière, l’Intelligence. Tout le reste : le cœur, le mental, le corps, sont comme des globes placés sur cette lumière, l’enfermant en eux. Le désir de l’âme, par conséquent, est toujours d’aller vers la lumière, d’être dans cette lumière d’où elle tire sa seule subsistance, et qui est son propre élément. La tendance de chaque chose est de s’unir à son propre élément. Si deux flammes sont près l’une de l’autre, elles s’unissent. Si le gaz est près de la flamme, il s’unira à la flamme. Et si on verse deux filets d’eau sur le sol, ils chercheront à se joindre.

Par conséquent, à un moment ou à un autre dans la vie, parfois après toutes les expériences de la vie, parfois tôt dans la vie, l’âme souhaite savoir ce qui est au-delà de ce monde.

C’est sa tendance naturelle, elle est attirée vers cette essence d’où elle est venue, qui est la seule source de sa subsistance. Toutes les âmes passent par ce chemin. Le Coran dit :

« Toutes les âmes retournent à Dieu, quelques-unes avec les yeux ouverts, quelques-unes en aveugles ».

L’ombre

Quand on regarde le soleil, on ne voit pas d’ombre. Quand on réfléchit à l’ombre, l’ombre est absence de lumière, obscurité. Lorsque la terre s’est tournée contre le soleil, c’est la nuit. Quand quelqu’un se tient le dos au soleil, son ombre est très longue devant lui. Si le soleil est au-dessus de sa tête, son ombre est sous ses pieds. Quand il est face au soleil, il ne voit pas d’ombre, elle est derrière lui. Nous ne voyons pas la lumière de Dieu parce que nous ne regardons pas la lumière, nous regardons les ombres. Quand nous tournons le dos à la lumière, alors il y a l’ombre de notre moi devant nous. Quand nous faisons face à la lumière, regardant la lumière, alors notre moi est hors de notre vue.

Un poète mahrati a chanté :

O Dieu, ne me fais pas grand, fais-moi petit.
La fourmi est petite et mange du sucre.
Ne me fais pas grand comme l’éléphant sur lequel les gens montent et en font un esclave.

Si nous regardons notre portrait, nous voyons que c’est notre moi, se tenant entre nous et la lumière, qui fait l’ombre.

Ombres et réflexions

L’ombre tombe sur la terre. Elle tombe aussi sur l’espace, et là elle est plus claire. Dans l’espace, les couleurs des éléments sont reflétées. Il est très difficile de voir cette réflexion dans l’espace, parce que nos yeux sont si habitués à regarder les choses de la terre qu’ils sont devenus matériels et ne voient pas ce qui est plus subtil. Les mystiques, les Soufis, ont des moyens de développer les yeux. Ils vous montrent des moyens de regarder l’espace qui rendent les yeux capables de voir ce qui y est reflété. De ces réflexions le passé, le présent et l’avenir peuvent être déduits, ainsi que tout ce qui entoure une personne.

Il y aussi les ombres et réflexions intérieures. Ce qu’on appelle clairvoyance consiste à permettre à la lumière du dedans de passer à travers soi, de sorte que ces réflexions soient vues au-dedans.

La réflexion dans le miroir, l’ombre sur la terre, la réflexion dans l’eau sont différentes les unes des autres. L’ombre sur la terre est sombre, parce que la terre est obscure. Ceci pour les ombres extérieures.

Et puis il y a les ombres intérieures, les ombres qui tombent sur le mental, toutes les ombres de la terre. Celles-ci font notre joie, notre peine, notre bonheur, notre misère, tout ce que nous sommes, selon celle qui tombe sur nous.

L’ombre du corps

L’ombre du corps s’étend beaucoup plus loin qu’on ne le sait généralement. Par la pratique du mysticisme on peut apprendre jusqu’où elle s’étend.

Selon notre position notre ombre est longue ou courte, étroite ou large, elle tombe à droite ou à gauche, et toutes ces choses ont un sens pour le travail dans lequel nous sommes engagés.

Si nous comparons les ombres de différents individus, nous verrons qu’elles diffèrent les unes des autres. Certaines sont plus sombres, certaines sont plus légères. Il est difficile de noter le degré de profondeur d’une ombre, tout comme il est difficile de distinguer laquelle des teintes d’une étoffe très sombre est la plus sombre. Mais s’il y avait une machine qui pouvait enregistrer la profondeur des ombres nous pourrions constater qu’elles diffèrent.

L’ombre du Prophète

Tous les historiens du temps de Mohammed sont d’accord pour dire qu’on ne vit jamais son ombre. On peut trouver cela dans les Hadiths de Bukhari Sharif et aucun historien contemporain ne dit le contraire. Dans la puissante lumière de l’Arabie, l’ombre du Prophète restait invisible. C’était le miracle vivant de son existence. Il était si spiritualisé, si « éthérifiée », que le Nur, la lumière de Dieu, brillait toujours en lui. La lumière était présente, le Prophète n’était pas là, il n’y avait rien. Comment la lumière du soleil n’aurait-elle pas brillé à travers son corps ?

Omniprésence de la lumière

Ce dont on parle sous le nom d’inspiration, de révélation, consiste à se rende ouvert à la lumière, à permettre à la lumière de passer à travers soi. Alors tout devient connu pour l’âme, l’âme voit toutes choses. C’est le nafs, le moi personnel qui nous assombrit et nous rend incapables de voir. Plus nous rassemblons les atomes composant notre moi, plus nous le rendons solide, et moins la lumière peut briller à travers lui. La lumière est toujours là, mais nous ne la laissons pas passer. Plus notre moi a été dissous, plus la lumière de Dieu brille en nous.

Considérons maintenant ces choses brillantes qui sont ici sur le tapis. Est-ce que la lumière est contenue en elles ? Non il n’y a pas de lumière en elles, mais elles réfléchissent la lumière, le rayonnement de la lumière du gaz. Le bois du manteau de la cheminée réfléchit la lumière ; sa pureté lui permet de réfléchir. S’il était fait d’une substance plus sombre, il ne pourrait pas réfléchir le rayonnement.

Si je prends ce vase de cuivre et que je le tienne devant la lumière, son ombre sera très épaisse et très sombre. Si je tiens mon mouchoir devant cette lumière, son ombre ne sera pas aussi dense ; la substance dont est fait le mouchoir permet à la lumière de passer. Et si je tenais un verre devant la lumière, son ombre serait très légère. Cela nous montre que plus les particules d’une substance, d’un objet quelconque sont groupées et agglomérées, moins cela laisse passer la lumière.

Le phénomène de la réflexion

Toute chose en ce monde est formée par les réflexions et les ombres tombant d’après sa situation. Tel que je suis assis ici, chacun de vous reçoit une réflexion de moi dans son œil, et chacun a une réflexion différente d’après l’endroit où il est assis. Le feu dans la cheminée se montre différemment à vous et à moi, parce que je ne peux pas en voir la partie que vous pouvez voir, et que vous ne voyez pas la partie que je vois. La situation fait que nous le voyons différemment à cause de l’endroit d’où nous le regardons.

Par cela nous voyons que ce n’est pas la faute de Dieu si l’un est sage, un autre insensé, l’un est vertueux et l’autre pécheur. La lumière de Dieu brille sans cesse, le rayonnement est là, mais selon ce que nous en laissons passer, nous reflétons plus ou moins sa brillance.

L’apparence des choses

Toute chose nous apparait non pas comme elle est, mais comme la lumière nous la montre. Chaque objet est vu selon deux choses : selon la lumière qui tombe sur lui, et selon sa propre lumière. Un objet est plus frappant qu’un autre, il est plus ou moins rayonnant selon qu’il a plus ou moins de lumière en lui. Le cuivre frappe davantage que le bois, la plante frappe l’œil davantage que le cuivre parce qu’elle est plus rayonnante. Une personne peut faire davantage impression sur nous qu’une autre, parce qu’elle est plus rayonnante. L’intelligence est en toutes, en quelques-unes davantage, en d’autres moins. Nous disons qu’une personne est très intelligente, très éclairée, nous disons qu’une autre est terne, stupide. Nous ne donnons de la valeur au diamant que pour son éclat ; c’est seulement par sa luminosité que nous le distinguons comme étant supérieur au caillou.

La lumière extérieur, celle de l’objet et celle de l’observateur

Chaque objet vu est selon la lumière que l’objet possède en lui-même, selon la lumière de la personne qui le voit, qui est sa puissance de vision, et selon la lumière du dehors, qui est celle du soleil, de la lune, des étoiles.

Quelqu’un que nous aimons peut être antipathique à d’autres. Quelqu’un que nous estimons comme très bon, d’autres peuvent penser qu’il est très méchant. Et quelqu’un que nous admirons, d’autres peuvent vouloir le vilipender. La façon dont nous voyons une chose dépend de notre situation. Une petite fille pourra dire : « Aucune maman n’est si gentille, si bonne que la mienne, la mienne est la meilleure », et une autre petite fille peut ne pas avoir la même idée et ne pas être d’accord avec elle.

[1]  Coran XXIV, 35

Publié dans Philosophie – La compréhension du processus de la manifestation grâce à la connaissance de sa nature – cahier n°2 – chapitre 10

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Le mot « divin » vient du mot sanskrit devata qui signifie la Divine Intelligence, l’Esprit Céleste. Ainsi, la divinité est cet aspect de Dieu, qui sort de Dieu et se transforme en l’Esprit de Guidance. On peut appeler l’Esprit de Guidance, le cœur de Dieu, un cœur qui est l’accumulation de tous les sentiments, impressions, pensées et souvenirs, de toute connaissance et de toutes les expériences.

Pour figurer cela, imaginez un homme qui est à la tête d’une usine. Il a été dans cette usine depuis le début et a eu l’expérience de toutes sortes de travaux de défrichage, de la manière dont les choses ont changé, des nouvelles expérimentations et des bons et mauvais résultats qui en sont sortis. Toutes ces impressions se trouvent rassemblées dans cette unique personne.

Dans ce mécanisme du monde, tout ce qui survient, tout ce qui est éprouvé dans le domaine de la pensée et du sentiment, tout cela est accumulé dans le Cœur de Dieu. En d’autres termes, le Mental de tous les mentals et le Cœur de tous les cœurs est un seul cœur. Et c’est le Cœur de Dieu. « Esprit de Guidance » est le nom du Cœur de Dieu.

S’il y a une divinité, c’est ce Cœur qui possède toute sagesse, et à qui toute sagesse appartient. Le Cœur de Dieu est l’Intelligence. Et c’est un courant qui guide le cœur de chaque homme. Parce que les cœurs de tous ont formé un seul Cœur. C’est cela qui est la divinité. Elle n’est donc pas séparée du cœur de l’homme. En effet, le cœur de l’homme est un atome qui fait le cœur de Dieu.

L’Alpha et l’Omega 

Si les gens ont donné ce nom au Christ, « Sacré-Cœur », c’est vrai. Le cœur du maître, qui reflétait pleinement le Cœur divin, montrait naturellement le signe de la divinité. Beaucoup, ne comprenant pas cela, rendirent cette idée exclusive et incompréhensible. Et ainsi faisant, ils ont ôté le sol sous les pas du Maître. On a encore commis un autre méfait. On a ainsi ôté sa valeur à l’homme, qui a été fait le représentant de Dieu. Les Ecritures Hébraïques disent que l’homme fut fait à l’image de Dieu. Et les Ecritures Islamiques disent que l’homme a été fait le khalife de Dieu, Son représentant.

Quand on dit que l’homme est né dans le péché, que l’homme est sur la terre et que Dieu est dans les Cieux, on sépare l’homme de Dieu. Cela détruit la possibilité de cette perfection, dont le Christ a dit :

« Soyez parfaits, comme votre Père au Cieux est parfait. 

Cette possibilité de la perfection humaine est rendue impossible lorsqu’on donne l’idée de la divinité comme étant exclusive et lointaine. Cela prive l’homme de la béatitude qui lui était destinée. C’est aussi pourquoi des disputes se sont élevées parmi les fidèles de religions différentes, chacun d’eux pensant que leur maître était le seul maître. Pour cette raison des guerres se sont produites à toutes les époques et les gens se sont disputés. Les gens d’une communauté ont appelé les autres païens, se privant eux-mêmes de la bénédiction, qui toujours est et fut et sera, dont le Christ a dit :

« Je suis l’Alpha et l’Omega »

Le premier et le dernier.

Cela signifie : « S’il y eut jamais quelqu’un qui apporta la sagesse, qui apporte maintenant la sagesse, et ce qui sera toujours la sagesse, Je suis celui-là ». Le Maître s’identifie avec le Cœur de Dieu et non pas avec cette personnalité que l’on reconnut comme Jésus. Les gens ont limité cette sagesse divine, cet Esprit de Guidance, ce Cœur de Dieu, à cette personnalité qui vint en tant que Jésus, oubliant les mots : « Je fus », qu’il a prononcés lui-même. Ces mots signifiaient qu’il s’identifiait avec ces prophètes et ces voyants – que ce fut Abraham ou Zarathoustra ou Bouddha ou Krishna – qui étaient venus avant Jésus. « D’abord je fus Abraham. S’il y eut quelque sagesse apportée auparavant, elle fut apportée par moi, le divin Esprit de Guidance ». C’est pourquoi il dit :

« Je ne suis pas venu apporter une nouvelle loi, je suis venu accomplir la loi. »

Par cela, il dit aussi que la Guidance continuera. C’était une déclaration de cette identité dans laquelle vivait le Christ, non pas de cette identité sous laquelle les gens le reconnaissaient.

La manifestation de l’Esprit-Guide

Les deux proclamations que fit Jésus-Christ, disant à quelques-uns : « Je viendrai » et aux autres : « Le fils de l’homme viendra » répondaient à deux mentalités. Aux âmes qui pouvaient reconnaître son identité il dit : « Je viendrai ». Et à ceux qui ne pouvaient pas reconnaître son identité réelle, il dit : « Quelqu’un d’autre viendra. Il reviendra chaque fois que la sagesse sera absente ». « Quelqu’un d’autre viendra », ou « Jésus-Christ reviendra », le sens réel de ces mots n’en faisait qu’un seul. « Je viendrai sous une autre forme, et pourtant moi-même, pourtant le même ». Ce n’est une confusion de termes que pour ceux qui se laissent aller à la confusion. Pour ceux qui veulent sortir de la confusion, c’est simple et facile. Mais la nature humaine cherche la complexité et veut rendre la vérité aussi difficile que possible.

La manifestation de Dhât, l’Être Entier, qu’on peut appeler l’Esprit de Guidance, est en toutes les âmes. Vous la voyez distinctement dans une mère aimante, dans un père affectueux, dans un enfant innocent, dans un ami secourable, dans un maître inspirateur. Dans tous les aspects divers où il y a compassion, où se produit l’inspiration, l’Esprit de Guidance se manifeste. Mais il se manifeste le plus dans les paroles de ceux qui ont élevé l’humanité avec cet amour, cette humanité, qui est la compassion de Dieu.

L’opposition au Messager

Combien peu savent qu’il y a eu des maîtres tels que Bouddha et qu’aujourd’hui la moitié du monde le suit. Que du matin au soir leurs pensées vont au Bouddha, cherchent à toucher son esprit, à atteindre sa paix et sa perfection, qui est l’idéal de leur vie ? Il a été question d’ériger une statue du Bouddha à New-York. Beaucoup de poètes et d’écrivains étaient favorables à l’idée d’avoir une statue d’un homme qui inspira le monde, directement ou indirectement. Ce ne serait pas trop d’appréciation donnée au Bouddha, à l’Orient et à sa sagesse. Et pourtant il y eut beaucoup d’objections contre ce projet.

Cela apporte la preuve qu’aujourd’hui même le maître qui vint avant Jésus-Christ, dont la sagesse a vécu pendant des centaines d’années dans le monde et a approfondi l’âme et le cœur de l’humanité et l’a élevé, ce maître peut rencontrer de l’opposition. Imaginez ce que cela peut avoir été à la période où il vivait, où tous les maîtres ont vécu. Est-ce que la vie a été unie pour eux, a-t-il été aisé pour eux de servir le monde ? Plus grand est le service qu’un être doit rendre, plus grande est la difficulté qu’il rencontre. Après avoir prêché à quelques pêcheurs, aussitôt que Jésus-Christ alla parmi les intellectuels qui discutent et argumentent, l’opposition s’éleva. Et à la fin vint la crucifixion du Seigneur.

Un seul esprit et plusieurs individualités

De la vie de Mohammed, on connaît si peu dans le monde Occidental et ce qui en est connu l’est sous une forme si corrompue, que très peu de gens comprennent par quels tourments le Prophète eut à passer. Par trois fois, il fut chassé de son pays natal par son propre peuple. Quand il donnait le Message de Dieu, on lui jeta des pierres et sa tête saigna. Pourtant, son optimisme et son espérance étaient tels qu’il dit :

« Ce même sol qui reçoit les gouttes de mon sang, ce même sol sera la fondation de la mosquée. »

Rien ne le décourageait. Car il savait que la nature humaine est limitée et que l’homme s’oppose toujours à ce qu’il ne peut pas comprendre, à ce qui s’élève au-dessus de sa compréhension.

En réalité, on peut figurer l’Esprit de Guidance comme un fil, et tous les grands maîtres de l’humanité comme les grains sur ce fil : un seul esprit et plusieurs individualités, une seule âme et plusieurs personnalités, une seule sagesse et beaucoup de maîtres qui ont exposé cette sagesse selon leur propre personnalité. Mais la sagesse ayant toujours été unique, on ne peut pas les comparer à divers savants. Quand un savant a fait une certaine découverte, il dit : « J’ai fait une nouvelle découverte ». Les prophètes n’ont jamais dit qu’ils avaient fait une nouvelle découverte, ils ont toujours parlé d’une seule et même sagesse. Ils ont toujours dit : « Ce qu’ils ont perçu avant moi, je le perçois. Et ceux qui viendront après des centaines d’années percevront de même ». Et en dépit de cela la sagesse est toujours neuve, car chaque instant possède sa propre joie.

Hafiz a dit :

« Chante, mon âme, la chanson nouvelle que chaque nouvel instant t’inspire »

Une même expérience : la réalisation

Une fois que l’âme s’éveille et commence à voir, la vérité est toujours neuve et renouvelle l’âme, lui donnant la perpétuelle jeunesse qui ne meurt jamais.

Les différences que les gens constatent chez les maîtres de l’humanité, sont des différences qui touchent la manière dont ils vivaient. Mais nonobstant leur mode de vie, qu’ils aient été rois ou fakirs, qu’ils aient marché à pied ou monté à dos d’éléphant, qu’ils aient siégé sur une trône ou été dans des cavernes des montagnes ou dans des déserts, ils ont tous eu la même expérience : la réalisation.

Que vous les ayez vus dans le confort et la joie, ils entendaient la même note que d’autres entendaient sous les tortures. Ceux qui furent rois, comme Salomon et David, et ceux qui furent des sages, comme Krishna et Bouddha, tous ces caractères différents eurent la même réalisation, la même philosophie. Il ne se serait produit aucun différend s’ils s’étaient rencontrés. Mais ils n’étaient pas censés se rencontrer, parce qu’ils sont tous Un Seul. C’était l’Esprit de Guidance qui se manifestait sous tous ces noms différents et sous toutes ces formes diverses.

New-York, 10 janvier 1926

Service d’Adoration Universelle

Publié dans le cahier n°3 de L’unité des idéaux spirituels deuxième partie – chapitre 11

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Toutes les philosophies ont reconnu la dualité dans la nature. Bien que nous puissions avoir des opinions très différentes en surface sur les principes, ceux qui approfondissent, les plongeurs qui cherchent la vérité, ont toujours trouvé les mêmes choses.

Le Vedanta appelle les deux forces de la nature Purusha et Prakriti – le Créateur et le créé, les forces créatrices et réceptives par lesquelles et desquelles la manifestation entière a été faite. Ainsi, dans les inscriptions et les livres Hindous vous pourrez voir des images de Shiva avec deux visages, un visage d’homme et un visage de femme, montrant la force créatrice et la force réceptive que Shiva possédait.

Laissant de côté l’aspect religieux et venant à la partie scientifique, j’expliquerai comment deux sont venus de un. Tout est venu non pas du carré, non pas du triangle, mais du point. En effet, vous ne pouvez pas mesurer le point. La ligne est venue du point. La ligne a deux pôles, on peut la mesurer. Quand le point bouge, il devient une ligne, il devient deux. C’est ainsi que tout est venu de l’un. D’abord il y avait un seul œil, les deux yeux sont venus d’un seul œil. D’abord il y eut une seule oreille, les deux oreilles sont venues d’une seule oreille. De même les deux narines sont venues d’une seule et les deux lèvres d’une seule.

Des formes complémentaires

Si vous regardez attentivement une étincelle de feu, vous verrez que quand il projette un rayon d’un côté, aussitôt un rayon s’en va de l’autre côté. Les deux autres rayons sont projetés entre ces deux et cela forme une croix. Et puis il en vient deux autres, et cela forme l’étoile dont toute la création est venue. Les deux pôles forment la lune. Ainsi, l’étoile et la lune sont ensemble les deux forces qui ont fait l’univers entier. C’est cela que montre notre emblème Soufi, l’étoile avec la lune. Dans notre visage les yeux et le nez sont l’étoile, les lèvres, la lune.

Aussitôt qu’il y a manifestation il y a ces deux formes. Le balancement en avant du pendule a son balancement en arrière. Le balancement avant vient avec plus de force, le balancement arrière est plus doux. Ces deux forces sont partout et en toute chose il y a les deux forces. Bien que l’homme et la femme soient typiques de ces deux forces, pourtant en chaque homme il y a un élément femelle, en chaque femme il y a un élément mâle. Sur les arbres il y a des fleurs mâles et des fleurs femelles, des feuilles mâles et des feuilles femelles, des fruits mâles et des fruits femelles. S’il y a deux amandes dans le noyau d’une amande, nous voyons que l’une a formé l’autre d’elle-même.

Le secret de l’harmonie dans la vie

Ceci est le secret de toute harmonie dans la vie, l’harmonie du créatif et du réceptif. Dans la vie nous rencontrons certaines personnes qui sont créatives. Dans ce cas, si nous ne répondons pas, nous aurons échoué. Nous rencontrons certaines personnes qui sont réceptives. Dans ce cas, si nous ne créons pas, nous n’avons pas rempli notre rôle. Deux personnes réceptives ensemble ce n’est pas bon, mais deux personnes créatrices, c’est pire.

La manifestation est formée par la dualité, et Dieu a Son aspect double. Dans un aspect, Il est intouché par l’expérience, inconscient de Sa création, Conscience seule. C’est pourquoi Il est appelé Allah : « sans ». Dans l’autre aspect Il est tout : le Créateur, la manifestation. Sa création est de très peu d’importance pour Lui.

Dans le Christianisme on lit :

« Moi et mon Père sommes Un ».

Ceci est la dualité. D’abord le Père, le Créateur, ensuite le créé qui répond. La trinité vint ensuite. Le trois est caché sous le deux. Ceux qui comprennent la musique comprendront que si je bats quatre temps et ensuite trois temps, le second et le troisième battement du trois temps sont cachés sous le second et le quatrième du quatre temps : le deux se change en trois.

En Islam, bien que le Message soit spécialement celui de l’unité de Dieu, on reconnaît les deux forces comme Dhât et Sifat. Dhât, la force créatrice ; Sifat, la création. A cela est aussi donné le nom Mohammed – mah ayant le sens de grand, hamad le connaissant, le mental – Mohammed le grand connaissant. Le mot mahatma veut dire la même chose.

La bonté

Si Dieu est appelé le Bon, c’est un très beau nom. Il est bon là, au-dessus de la terre. Ici sur terre, à l’autre pôle, le bon devient mauvais. Ce qui était bon quand cela partait de là-haut, ici-bas devient mauvais. Un voleur, par exemple, est mû par l’amour pour lui-même ou par l’amour pour ses enfants, sa femme, par le désir d’assurer leur subsistance. L’amour vient du ciel. L’impression de la terre dit : « Le meilleur moyen est de prendre le porte-monnaie de quelqu’un » ; et un peu plus d’ombres de la terre disent : « A Piccadilly Circus ou près du Ritz, il a beaucoup de gens qui ont les poches pleines ». Tout le mal vient des ombres de la terre. Ce qui vient de l’autre pôle est seulement la bonté.

Le sage va de la dualité à l’unité

En nous retirant des impressions du monde, par la méditation et la concentration alliées à l’honnêteté, à la pureté de la vie, nous pouvons atteindre l’autre pôle.

Mais ce nom Bonté n’est pas suffisant. Dieu inclut tout, les deux pôles, et embrasse tout dans cette Unité dans laquelle nous sommes tous unis. Nous devons nous élever au-dessus du bien et du mal. Nous sommes toujours en dispute concernant ce qui est vertu et ce qui est péché.

Pourquoi est-ce que Bouddha est toujours représenté assis les jambes croisées ? Cela montre l’unité, le fait d’aller de la dualité à l’unité. Le Musulman dans sa prière ferme une main sur l’autre. Puis il dit : « De deux je deviens un ». Le sage va de la dualité à l’unité. Il s’élève, au-dessus du bien et du mal, à l’Un.

Grande Bretagne – 12 décembre 1916

Documents préservés par Murshida Sharifa Goodenough

Publié dans Philosophie – La perfection de Dieu manifestée dans sa création – cahier n°3 – chapitre 8

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Dhât, l’Intelligence primordiale, devient captive de la connaissance. Ce qui est sa subsistance la limite, la réduit, et la douleur et le plaisir, la naissance et la mort deviennent l’expérience de l’Intelligence, dans cette captivité que nous appelons la vie. La mort, en fait n’appartient pas à l’âme et ainsi n’appartient pas à la personne. La mort vient à ce que la personne connaît, non à la personne. La vie vit, la mort meurt. Mais le mental qui n’a pas sondé les profondeurs du secret de la vie est confondu et rendu malheureux par l’idée de la mort.

Quelqu’un vint un jour voir un Soufi et lui demanda ce qui arrivait après la mort. Il répondit : « Posez cette question à quelqu’un qui mourra, à un être mortel – ce que je ne suis pas. »

L’Intelligence est créatrice.

L’Intelligence n’est pas seulement une faculté de connaissance, mais elle est en même temps créatrice. La manifestation entière est la création de l’Intelligence. Le temps et l’espace ne sont tous deux rien que la connaissance de l’Intelligence. L’Intelligence confinée dans cette connaissance devient limitée, mais quand elle devient libre de toute connaissance, alors elle fait l’expérience de sa propre essence, de son propre être. C’est cela que le Soufi appelle le procédé de désapprendre, qui purifie ou rend l’Intelligence libre de connaissance. Ce sont les visions fugitives de cette expérience qu’on appelle extases, car alors l’Intelligence a une joie indépendante qui est le vrai bonheur. Le bonheur de l’âme est en elle-même, rien ne peut rendre l’âme pleinement heureuse sinon la réalisation de son Soi.

Le phénomène que crée l’Intelligence grâce à sa puissance créatrice devient la source de sa propre illusion, et, de même que l’araignée est prisonnière de sa propre toile, ainsi l’âme devient captive de tout ce qu’elle a créé. Cette image, nous la voyons à l’œuvre dans la vie des individus et dans celle de la multitude.

La motivation donne du pouvoir et, en même temps, c’est le motif qui limite le pouvoir, car le pouvoir de l’âme est plus grand que n’importe quel motif. Mais c’est la conscience du motif qui stimule le pouvoir et pourtant lui dérobe son pouvoir.

Les Hindous ont donné au phénomène de la vie dans son entier le nom de maya, ce qui a le sens de « problème », et une fois que la nature et le caractère réels de ce problème sont résolus, la signification de chaque mot du langage devient mensongère, excepté un seul : « vérité », que les mots ne peuvent expliquer.

Le dévoilement de l’âme

Par conséquent, on peut considérer l’âme comme une condition de Dieu, une condition qui rend l’Être Unique limité pour un certain temps. L’expérience acquise pendant ce temps, avec ses joies et ses peines toujours changeantes, est intéressante, et plus grande est l’expérience, plus vaste devient la vision de la vie. Ce qu’on doit expérimenter dans la vie est sa véritable existence. La vie que tout un chacun connaît est la période limitée de la captivité de l’âme. Au-delà de celle-ci, l’homme ne connaît rien. Par conséquent, chaque changement qui survient, il l’appelle mort ou décomposition. Une fois que l’âme s’est élevée au-dessus de cette phase illusoire de la vie en dépassant tout ce qui n’est pas elle-même, elle fait enfin l’expérience de ce bonheur pour lequel cette création entière a été produite.

Le dévoilement de l’âme est la découverte de Dieu.

L’Intelligence devient intelligible en devenant dense

Le mot intelligence, tel que nous le connaissons et prononçons dans le langage de tous les jours, ne nous donne pas une idée complète, le mot intelligence tel qu’il est spécialement utilisé par la science moderne nous représente seulement quelque chose qui est le produit de la matière ou de l’énergie. Mais d’après le mystique, l’Intelligence est l’élément premier, ou la cause aussi bien que l’effet. Tandis que la science la reconnaît comme l’effet, le mystique voit en elle la cause.

L’on demandera : « Comment l’Intelligence peut-elle créer cette terre dense qui est matière ? Il doit y avoir de l’énergie derrière elle ? » Mais cette question vient parce que nous séparons l’Intelligence de l’énergie ou de la matière. En fait, c’est l’esprit qui est matière et la matière qui est esprit. L’Intelligence devient intelligible en devenant dense.

Cette densité, devenant manifeste à sa propre vue, crée deux objets : Dhât, le Soi et Sifat, qui est connu par le Soi, puis vient nécessairement un troisième objet : Nazar, la Vue ou le Mental. Les poètes soufis ont dépeints ces trois aspects dans leurs vers comme Bagh, Bahar et Bulbul, le jardin, le printemps et le rossignol. Ce sont ces trois aspects de la vie qui sont à l’origine de l’idée de la Trinité. Au moment même où ces trois aspects sont réalisés comme un seul, le but de la vie est accompli.

L’Intelligence est la cause comme l’effet.

A mesure que la matière évolue, elle déploie l’Intelligence. Et si l’on étudie l’évolution croissante du monde matériel, l’on trouve qu’à chaque pas d’évolution en avant, le monde matériel a fait montre de plus d’intelligence, atteignant sa pleine mesure dans le genre humain. Mais ce produit du développement de la matière est seulement la prédisposition de ce que nous appelons la matière, qui est manifestée à la fin. Toute chose dans la nature est l’évidence de cette vérité. Même dans le monde végétal nous voyons que la graine, qui est à l’origine de la plante, est aussi son produit. Ainsi c’est l’Intelligence qui vient comme l’effet, et cet effet même est la cause.

La motivation

Question : Est-ce que la motivation limite l’intensité du pouvoir, comme elle limite son ampleur ?

Réponse : Certainement. La motivation est une ombre sur l’Intelligence. Il pourrait sembler qu’elle augmente le pouvoir, mais sans aucun doute, à la fin on trouve qu’elle dérobe le pouvoir.

Néanmoins, plus élevée est la motivation, plus élevée est l’âme ; plus grande est la motivation, plus grande est la personne. Quand la motivation est inférieure à l’idéal de quelqu’un, alors c’est la chute de cet homme-là. Et quand la motivation est son idéal, c’est son élévation.

Suivant l’ampleur de la motivation, la vision de l’homme est vaste, et suivant la puissance de la motivation le pouvoir de l’homme est grand.

1^er août 1923 – 17 h 30

Le grand cycle de l’âme- série de conférences donnée durant l’École d’été, Suresnes, 1923.
La première édition en anglais date de 1924, Londres.

Publié dans Philosophie – cahier n°5 – L’âme manifestée – L’âme – chapitre 2

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Avant la manifestation qu’est-ce qui existait ? Dhât, l’essence de l’Être, le réellement existant, l’Être Unique. Sous quelle forme ? Sous aucune forme. Comme quoi ? Comme rien. La seule définition pouvant être donnée en paroles est : comme l’Absolu. Dans les termes soufis, cette existence est nommée Ahadiat.

Une conscience se dégagea de cet Absolu, une conscience d’existence. Il n’y avait rien dont l’Absolu pût être conscient, sinon de son existence. Cet état est appelé Wahdat. A partir de cette conscience d’exister, un sens se développa. Un sens de : « J’existe ». C’était un développement de cette conscience d’existence. C’est ce développement qui forme l’Ego, le Logos, qui est appelé Wahdaniat par les Soufis. Avec le sentiment du « Je », le pouvoir infus de l’Absolu se rassembla pour ainsi dire en lui-même ; en d’autres termes, se concentra en un point. Ainsi la radiance toute pénétrante forma son centre, le centre qui est l’Esprit divin, ou le Nour, en termes soufis Arwàh.

Lumière et obscurité

Cette lumière centrée divisa alors l’existence en deux formes primordiales : lumière et obscurité. En réalité, il n’existe rien de tel que l’obscurité. Il n’y a jamais eu d’obscurité. Il y a seulement plus de lumière comparée à moins de lumière.

Cette lumière et cette obscurité ont formé l’akasha, où en termes soufis asman, une accommodation, un moule. Et le phénomène d’ombre et de lumière, travaillant à travers ce moule, continua de produire la manifestation en un grand nombre d’accommodations, asmans ou akashas, l’un dans l’autre et l’un au-dessus de l’autre. Chaque pas qu’a effectué la manifestation a eu comme résultat une variété de formes à partir des différentes substances produites durant le processus de l’esprit se transformant en matière. Le mécanisme de ce processus s’est fait selon la loi de vibration qui est le secret du mouvement. Et c’est le plan des formes définies de la nature qui est désigné en terminologie soufie par Ajsàm.

Hors de ces formes apparurent graduellement, à partir du minéral le règne végétal, à partir du végétal le règne animal, et à partir de l’animal le genre humain, Insaan, apportant ainsi à l’Esprit divin (Arwah) les corps (ajsàm) dont il avait besoin depuis le moment où il s’était concentré en un point à partir duquel il avait étendu ses rayons en âmes diversifiées. Ainsi six étapes définies vers la manifestation sont reconnues par les Soufis. Les trois premières sont appelées tanzih et les trois suivantes tashbih. Les trois premières sont imperceptibles et les trois suivantes perceptibles.

Les éléments

Il y eut aussi le phénomène des quatre éléments, outre celui qui est la source et le but de tous les autres, nour, l’éther ; ce qui porte leur nombre à cinq avec bâd, l’air, àtesh, le feu, àb, l’eau, khàk, la terre. Ces éléments ont agi en consonance les uns avec les autres, et aussi les uns contre les autres, de façon à produire les résultats souhaités par la sagesse divine travaillant derrière eux. Dans tout akasha ou asman, ils ont été plus ou moins présents : l’un n’existait pas sans l’autre, les quatre ensemble apportant le cinquième. Ainsi la manifestation tout entière s’est produite à travers un processus graduel de développement.

La manifestation a achevé la moitié de son œuvre par la création de l’homme, dans lequel est née la sagesse de contrôler et d’utiliser au meilleur avantage ce qui est sur la terre. Et, dans cet homme, l’objectif de la manifestation est entièrement accompli, dans cet homme-là qui, lors de son voyage de retour, est devenu de plus en plus conscient du but en élargissant son horizon et en vivant une vie plus pleine : cet homme qui a atteint ce stade de réalisation appelé divinité. En celui-là est réalisé l’accomplissement de la manifestation tout entière.

La conscience de l’Être Unique

Question : La première condition de la conscience de Dieu qui est inconsciente, n’est-elle pas impossible à saisir pour l’esprit humain ?

Réponse : C’est certain. Mais il est possible à l’âme de la comprendre.

S’il n’en était pas ainsi, la révélation n’aurait pas été accordée. La révélation ne vient pas seulement comme une inspiration, mais elle vient aussi comme une expérience de l’âme. Et de ce fait, elle est pour l’esprit impossible à comprendre, mais pour l’âme, il s’agit de sa propre expérience.

Question : Y eut-il jamais une période où il n’y avait aucune conscience dans l’Être absolu de Dieu ? Aucune vie nulle part ?

Réponse : Une conscience silencieuse. Nous ne pouvons appeler une conscience silencieuse absence de conscience. S’il n’y avait eu aucune conscience, il n’y aurait jamais eu de conscience. Ce fut le développement de la conscience de l’Être Unique qui amena la conscience du Soi. Hors de la conscience profonde, surgit l’Être Unique et Il vint à la conscience du Soi. Il devint conscient de la conscience.

L’éveil divin

Question : Étant donné que la pensée nécessite mouvement et action mentale, il est difficile de se rendre compte de la façon dont elle surgit dans l’Absolu avant la manifestation.

Réponse : Dans l’Absolu, la pensée ne surgissait pas. C’était la conscience qui était Sa prédisposition, qui était en Lui, dans Son Être. Cette conscience s’éveilla, exactement comme une personne qui était endormie. C’est sa nature de s’éveiller, elle s’éveille du sommeil.

Et Dieu s’éveilla, et Son éveil fut la première impulsion vers la manifestation. Cette impulsion distincte est appelée Wahdat ́. Mais comprendre ces deux plans distincts est une chose plutôt difficile, parce que la différence entre Wahdat et Wahdaniyyah est très subtile et délicate. Devenir conscient est une chose, devenir conscient de soi en est une autre. Quand un dormeur est tout juste un peu réveillé, un petit bruit l’avertira que quelque chose se passe. Cependant, il n’est pas encore conscient de lui-même ; cela vient quand il est pleinement réveillé.

« Wahdat » – quand l’Absolu devint conscient.

« Wahdàniyyah » – quand l’Absolu se réveilla tout à fait et sentit son Être comme « Je suis ». Cette action amena le pouvoir d’aspirer son souffle en dedans, autrement dit : de reprendre ses esprits. Dès qu’Il pensa « Je suis », Il devint une existence consciente pour Lui-même, c’est-à-dire le Logos.

L’Être Unique

Question : Avant la manifestation, l’Être de Dieu n’existait-il pas comme une trinité dans l’unité ?

Réponse : Avant la manifestation, l’Être de Dieu existait comme tout ; tout était en Lui : unité, dualité, non-dualité, mais non-distinct. Si tout cela n’avait pas été là, comment serait-ce venu ? Tout cela existait, mais au-delà et au-dessus, qu’existait-il ? Dieu, l’Être Unique. La connaissance de deux, trois, quatre, cinq est pour nous, pour notre profit, pour nous aider à comprendre mieux les choses. Mais la connaissance naturelle est la connaissance de l’Unité, d’Un, de l’Être Unique.

Question : Est-ce que les quatre éléments faisaient partie de la manifestation ou partie de la vie de l’Être Unique ?

Réponse : Ils sont tous un produit. La dualité est un produit de la manifestation. A l’origine, il y avait seulement Unité, Unicité. Toute dualité, sous quelque forme que ce soit, est manifestation.

Question : Nous entendons parler de ces éléments comme de « Grands Êtres ».

Réponse : Ce sont de Grands Êtres parce que ce sont de grands pouvoirs travaillant dans tous les plans d’existence et jouant leur part dans chaque forme.

Question : Qu’y a-t-il en dehors de l’akasha dans lequel l’univers est contenu ?

Réponse : L’Intelligence qui est la Lumière de la vie, qui est l’essence de l’Être entier.

19 septembre 1923 – 15 h 30

Le grand cycle de l’âme- série de conférences donnée durant l’École d’été, Suresnes, 1923.
La première édition en anglais date de 1924, Londres.

Publié dans Philosophie – Le grand cycle de l’âme – cahier n°5 – Introduction

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Il y a deux pouvoirs à l’œuvre dans toute la création, celui qui est expressif et celui qui est réceptif ;  le premier est appelé Dhat et le suivant Sifat.  Dans l’ancienne terminologie des Soufis on les appelle Allah et Mohammed, et dans celle du Vedanta Shiva et Shakti.  Ces deux pouvoirs sont représentés chez toutes les créatures par les deux sexes opposés et on peut aussi les voir plus ou moins clairement dans la nature.

Le soleil et la lune, les montagnes et les collines, les mers et les rivières, les fruits et les fleurs signifient tous les pouvoirs susmentionnés, nommés en termes métaphysiques Jelal et Jemal.

Un objet expressif peut suffire pour plusieurs objets réceptifs.  Un sujet réceptif ne peut pas même suffire à un seul objet créatif.  Par exemple, on peut parler à dix personnes, mais dix personnes ne peuvent pas parler à une seule personne en même temps.  La légende de la danse de Krishna avec mille gôpis est symbolique de cette idée.

Chaque être a en lui une tendance expressive et une tendance réceptive. 

La parole prononcée est expressive et l’auditoire est réceptif ;  la couleur est expressive et la vue est réceptive ;  la nourriture est expressive et le goût et réceptif ;  le froid est expressif et la peau est réceptive.  Parmi les sources expressives, le son, la parole est la première et la plus importante.

Dans les plans plus élevés la pensée est expressive et la perception réceptive ;  l’émotion est expressive et le cœur réceptif ;  l’illumination est expressive et l’âme réceptive.  La conscience est expressive et son aspect éternel est réceptif.

En chaque source expressive il y a aussi une force réceptive cachée, et une force réceptive en contient une expressive.  Par exemple, l’homme peut posséder les qualités d’une femme, et la femme les qualités d’un homme.  On peut comprendre cela de cette façon : la femme en tant que femme est du sexe réceptif, mais le charme et la beauté en elle agissent comme expressifs dans le cœur de l’homme et le mâle qui est expressif en tant que sexe devient réceptif dans son cœur, cédant au charme et à la beauté de la femme.  Ainsi quand il y a réceptivité dans l’expression et expression dans la réceptivité – Jelal en Jemal et Jemal en Jelal – cela montre aux yeux du voyant Kemal, lorsque la vision est parfaite.

Le monde de variété

Ces deux pouvoirs sont les seules forces dont le travail forme la création ;  elles sont aussi la source de son existence.  C’est leur fonctionnement dans tous les plans de la vie qui cause la manifestation de l’âme comme un corps.

Dhat, le pouvoir expressif, l’Absolu, en se manifestant en Sifat, le réceptif, devient d’abord actif dans le plan de l’abstrait et devient audible.  Le son de l’abstrait projette à partir de lui-même la lumière, l’illumination.  C’est la nature innée de cette lumière qui est à la fois réceptive et expressive, de faire naître les attributs variés de l’abstrait et de les partager, les absorbant et les groupant pour former ce monde de variété qui est Sifat, l’expression de l’absolu.

Manuscrit dicté par Hazrat Inayat Khan, complété par un texte dactylographié daté de Janvier – Février 1917

Publié dans Philosophie – La manifestation de l’invisible – première partie – cahier n°4 – chapitre 6

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