La fraternité – 2

La fraternité n’est pas une chose que l’on peut apprendre ou enseigner. En effet, la fraternité est une tendance. Une tendance qui vient du cœur lorsqu’il est accordé au bon diapason. Par conséquent, la tendance à la fraternité est une tendance naturelle dans laquelle réside le vrai bonheur, d’où monte l’harmonie et qui culmine en paix.

Le message de fraternité est un message de sympathie, et un message de sympathie est un message d’harmonie. Quiconque n’est pas en harmonie avec lui-même ne peut être en accord avec les autres. Malgré tous les enseignements sur la fraternité, malgré tout son savoir, il sera incapable d’observer les lois de la fraternité.

L’esprit d’agitation

Le système entier de la création du monde est une sorte d’impulsion aveugle, travaillant dans une espèce de mécanisme universel. Cette impulsion est particulièrement prononcée chez les créatures vivantes et la forme la plus accentuée de cette impulsion est l’agitation. Si vous étudiez la vie des créatures inférieures, vous vous apercevrez qu’elles n’ont pas seulement le désir de se nourrir et se déplacer avec leurs semblables. Le premier désir est la tendance au sommeil, mais à côté de cela il y a un désir, une inclination et celle-ci se manifeste par une agitation qui pousse les animaux et les oiseaux à se battre entre eux. Leur vie entière est remplie de cette agitation.

En outre, les herbivores sont moins agités que les carnivores. Chez les animaux carnivores, l’envie de se battre est plus forte. Le lion et le tigre sont plus enclins à se battre que les chevaux et les vaches. Cela montre que les animaux herbivores sont plus avancés que les animaux carnivores. Par conséquent, la tendance à manger ou à boire, à rechercher les plaisirs, à jouir du confort ou à s’agiter n’est pas une caractéristique exclusive de l’être humain. Elle lui vient du caractère animal.

S’élever au-dessus de l’agitation

La caractéristique humaine est la sympathie, l’harmonie. Et cela se manifeste seulement quand l’homme s’élève au-dessus de l’agitation qui, pour ainsi dire, enterre cet esprit de sympathie considéré comme l’apanage de l’être humain. Sans doute, l’homme est éduqué, est instruit, il a un certain vernis, on lui a inculqué des manières. Et c’est pourquoi il n’est pas toujours capable de manifester son agitation. Elle apparaît seulement dans les instants de faiblesse où il ne peut la dissimuler. Elle est alors évidente à ses propres yeux comme à ceux des autres et cela prouve qu’il n’est pas encore prêt à être qualifié d’humain.

On pourrait demander s’il y a un moment dans la vie humaine où l’on s’élève au-dessus de cela. Certes, on y arrive tôt ou tard, surtout si l’on fait l’effort nécessaire pour s’élever. On reconnaît cet esprit d’agitation dans l’intolérance, la rivalité, la jalousie, l’esprit de domination, l’irritabilité, La condescendance. Toutes ces manières d’être dénoncent une nature agitée.

Lorsque nous étudions la vie de ceux qui ont servi l’humanité, c’est la première chose qu’ils ont dû conquérir. Quand on nous dit, par exemple, que Krishna livra bataille au monstre Kansa, ce monstre n’était pas à l’extérieur de Krishna, mais en lui et ce monstre n’était autre que l’esprit d’agitation. Krishna dut le combattre et c’est après avoir conquis cet esprit d’agitation qu’il devint le messager d’amour.

Nous lisons dans la Bible que Jésus-Christ passa quarante jours au sommet de la montagne en compagnie de cet esprit. Quel est donc cet esprit ? Toujours le même, c’est lui qui est le plus grand ennemi de la race humaine : l’esprit d’agitation. Le maître a du jeûner pendant quarante jours. Alors cet esprit est allé parmi les créatures qui en étaient les réceptacles, à qui il appartenait.

Le signe du faux ego

Halima décrit le prophète en termes sublimes, artistique et pittoresque. Que nous dit-elle ? Elle dit que la poitrine du prophète fut ouverte et que les choses indésirables en furent extraites. Derrière ce symbole, nous comprenons une chose : c’est l’esprit d’agitation qui fut enlevé afin de faire place à la divine inspiration.

Cela ne nous montre-il pas que l’homme hérite de l’esprit divin et cependant que cet esprit est recouvert par les caractéristiques terrestres ? Parmi ces caractéristiques terrestres, la principale est l’agitation. Un enfant débutera contre ses parents, un jeune garçon la ressentira au collège contre ses amis, un adolescent en sera tourmenté vis-à-vis de ses camarades, une personne se dressera contre son voisin et chacun trouvera de bonnes raisons pour expliquer ses fautes. Quelque action qu’on commette, bonne ou mauvaise, on donnera toujours des raisons pour justifier ce qui est mauvais. L’agitation est donc le signe du faux ego, et lorsque ce faux ego est brisé, lorsque cette agitation s’est écrasée elle-même, tout comme le feu se brûle lui-même, alors la purification survient.

Très peu remarquent à quel point cet esprit d’agitation reste attaché aux pas d’une personne sur le chemin du progrès spirituel. Vous pouvez aller jusqu’aux portes du ciel, même à ce point, cet esprit vous accompagnera. Il peut devenir plus faible, mais il est encore là. Seulement, il ne peut entrer dans le sanctuaire de Dieu et l’âme qui porte cet esprit ne peut, par conséquent, atteindre ce but parfait. Elle peut avancer jusqu’à la porte du temple intérieur, mais elle n’y sera pas admise, elle sera retenue en arrière par le pouvoir de cet esprit d’agitation.

La porte de la paix

En effet le sanctuaire divin est appelé : « Dar-as-Salaam« , qui mal compris a donné le mot « Jérusalem« . Quel en est le sens ? Cela veut dire : « Porte de la paix ». Ainsi l’agitation n’est pas autorisée à franchir la porte de la paix, elle est contrainte à rester dehors. Voilà pourquoi, dans les temps anciens, on avait coutume de dire : « Vous ne pouvez suivre deux Maîtres, Dieu et Satan ». Autrement dit, Satan est l’esprit d’agitation, qui se trouve en nous-mêmes, Dieu est l’esprit de paix dans lequel réside notre bonheur et nous ne pouvons pas suivre ces deux maîtres.

Il existe beaucoup de mouvements et d’institutions de fraternité et chacun fait tout ce qu’il peut pour promouvoir cet idéal. Cet idéal est l’essence même de la religion et l’âme de la spiritualité.

Mais comment y arriver ? En créant en soi-même, en essayant de donner aux autres l’idée de ce penchant naturel à la sympathie. En nous fortifiant et en donnant ainsi aux autres aussi la force de lutter contre cet esprit d’agitation qui s’est toujours révélé le pire ennemi de l’humanité.

La cause de l’agitation

On pourrait maintenant demander quelle en est la cause. C’est le désordre, celui du corps et du mental. Quand le corps n’a pas son rythme propre et son ton particulier, quand le mental n’est pas accordé selon son rythme personnel et sa tonalité spéciale.

Si le corps et le mental ne sont pas en accord l’un avec l’autre, s’ils ne sont pas en harmonie, alors apparaît l’agitation. Il s’agit parfois de la réflexion du mental sur le corps, parfois de la réflexion du corps sur le mental. Combien il est vrai que l’homme est son propre ennemi ! Où donc est cet ennemi ? C’est cet esprit qui n’est jamais satisfait, qui n’apprécie rien, qui ne répond à rien, qui ne sympathise avec rien, qui n’accepte pas, qui n’endure pas, qui ne tolère pas, qui ne s’harmonise pas, esprit qui se dresse contre toute influence d’harmonie, d’entente, de sympathie, de bonté.

On pourrait encore demander : « Qu’est-ce donc ? D’où cela vient-il ? Est-ce un esprit ? Est-ce un être vivant ? Ou est-ce Satan ? Est-ce un démon ? Comment en expliquer la présence ? Quel en est l’origine ? » En voici la meilleure explication : cela peut se comparer à un fil de soie lisse dont une extrémité s’emberlificote et forme un nœud. A cet endroit du nœud si difficile à défaire, c’est encore le même fil de soie, mais dans un état qui le rend pénible à lui-même, parce qu’il n’est pas libre, et il est difficile pour les autres, parce qu’ils ne peuvent pas le défaire.

Le dénouement

Ainsi l’homme devient cette même âme pleine du souffle divin, cette même âme venue du ciel, cette même âme qui représente Dieu sur terre, une fois transformée en nœud, alors elle se trouve en difficulté avec elle-même, en difficulté avec les autres, et les autres se trouvent en difficulté avec elle.

Elle devient donc elle-même disharmonieuse, elle crée le désaccord et se trouve dans une sorte de condition inharmonieuse. Cela signifie seulement qu’elle a perdu sa condition naturelle, sa condition originelle, son égalité, sa douceur. Cependant, elle n’en reste pas moins de la soie, elle ne se change pas en coton. Prenez-vous-en à Satan, au diable ou à qui vous voudrez. Si vous connaissez la source, l’origine, vous ne pouvez pas l’appeler autrement qu’une condition. Et si l’œuvre de fraternité a quelque chose de très important à accomplir, c’est de développer ce sentiment en nous-mêmes en dépassant tous les nœuds et toutes les difficultés. De cette façon, nous n’aurons pas besoin de suivre les règles de la fraternité, car tout ce qui sortira naturellement de nous-mêmes exprimera la fraternité.

Dimanche 6 septembre 1924

Publié dans La reconstruction du monde – La fraternité – cahier n°2 – chapitre 5

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Il existe deux points de vue différents sur toutes les choses du monde, le libéral et le conservateur, et chacun de ces points de vue donne à la personne un sentiment de satisfaction parce qu’il y a dans chacun d’eux une certaine dose de vertu.

Lorsqu’une personne regarde sa famille d’un point de vue conservateur, elle prend conscience de la fierté familiale et agit de toutes les manières possibles pour maintenir l’honneur et la dignité de ses ancêtres. Elle suit la tradition chevaleresque de ses ancêtres et, en considérant la famille de ce point de vue, elle défend et protège ceux qui appartiennent à sa famille, qu’ils soient dignes ou indignes. Elle contribue ainsi à maintenir une flamme allumée, peut-être il y a des années, en la tenant dans sa main tout au long de sa vie, comme une torche qui guide son chemin.

Lorsque l’on regarde sa nation d’un point de vue conservateur, on éprouve un sentiment de patriotisme, qui est aujourd’hui le substitut de la religion dans le monde moderne.

C’est sans doute une vertu que de commencer à considérer toute sa nation comme une seule famille. Ce n’est pas de ses propres enfants que l’on se soucie, mais des enfants de la nation. L’homme donne sa vie quand l’occasion se présente pour défendre sa nation, la dignité, l’honneur, la liberté de ses concitoyens.

L’esprit d’individualisation

L’esprit conservateur est l’esprit d’individualisation, qui est le thème central de toute la création. C’est cet esprit qui se concentre comme le soleil, autrement la lumière serait omniprésente. Et c’est la puissance de cet esprit agissant dans la nature qui maintient de nombreuses branches ensemble sur une seule tige, et plusieurs feuilles ensemble sur une seule branche. C’est encore cet esprit qui travaille dans le corps de l’homme qui maintient les mains et les pieds de l’homme ensemble, ce qui fait de lui une entité individuelle.

Mais il y a toujours un danger que cet esprit, s’il est augmenté, produise une congestion. Lorsque l’orgueil familial est trop fort, l’homme ne vit que dans son orgueil, oubliant son devoir envers l’humanité et ne reconnaissant rien de ce qui l’unit aux autres au-delà du cercle restreint de sa famille. Lorsque cette congestion se produit dans une nation, il en résulte toutes sortes de catastrophes, telles que des guerres et des révolutions, avec violence et destruction. Le cauchemar que le monde vient de traverser était le résultat d’une congestion mondiale, produite par l’exagération de ce même esprit.

Cela montre qu’il n’est pas vrai que la vertu est une chose et que le péché en est une autre. C’est la même chose qui était autrefois vertu qui devient péché. La vertu et le péché ne sont pas une action, mais une condition. C’est l’attitude qui pousse à une certaine action. C’est le résultat d’une action qui en fait un péché ou une vertu.

La vie est mouvement, la mort est l’arrêt du mouvement. Ainsi, la congestion l’arrête et la circulation le fait avancer. L’esprit conservateur est utile dans la mesure où il est en mouvement, c’est-à-dire dans la mesure où il s’élargit.

L’illusion de profit

Si une personne qui était autrefois fière de sa famille, après avoir fait son devoir envers son peuple, fait le pas suivant pour aider sa nation, elle progresse. Sa fierté familiale, son patriotisme sont sans doute une vertu. En effet, car ils le conduisent d’une chose à une autre, meilleure que la première. Cependant, si sa famille fait qu’un homme est tellement absorbé par sa fierté et l’intérêt qu’il lui porte que personne d’autre n’existe pour lui dans le monde que son propre entourage, ou lorsqu’une personne ne pense qu’à son peuple et que rien d’autre ne l’intéresse, les autres n’existent pas pour elle. Dans ce cas, sa fierté familiale ou son patriotisme deviennent un voile sur ses yeux, l’aveuglant au point de le rendre incapable de servir les autres ou les siens.

Dans l’égoïsme, il y a une illusion de profit, mais en fin de compte, le profit atteint par l’égoïsme s’avère sans valeur. La vie est la chose principale à considérer,. La vraie vie est la vie intérieure, la réalisation de Dieu, la conscience de son esprit. Lorsque le cœur humain devient conscient de Dieu, il se transforme en mer et se répand, étendant les vagues de son amour à l’ami et à l’ennemi, se répandant de plus en plus et atteignant la perfection.

La démocratie extérieure et l’aristocratie intérieure

Le message soufi n’est pas nécessairement un message de pacifisme. Il n’enseigne pas à faire la paix à tout prix. Il ne condamne pas la fierté familiale ou le patriotisme. Et il ne prêche même pas contre la guerre. Le message consiste à rendre l’homme conscient des paroles du Christ :

« Nous vivons, nous nous mouvons et nous avons notre être en Dieu. »

Il faut en prendre conscience et reconnaître la fraternité de l’humanité dans la réalisation de Dieu. La conséquence naturelle en sera l’émergence d’un esprit de fraternité et d’égalité et résultera dans la préparation de la démocratie extérieure et de l’aristocratie intérieure, qui est la noblesse de l’âme, dont la perfection se trouve sous la suprématie de Dieu.

Suresnes, dimanche 30 juillet 1922

Publié dans La reconstruction du monde – La fraternité – cahier n°2 – chapitre 12

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L’origine de l’esprit de fraternité peut se voir dans les nuées d’oiseaux qui volent en groupe à travers le ciel, dans le troupeau de bêtes vivant ensemble dans la forêt, dans les essaims de petits insectes qui se meuvent et vivent en bandes. Il ne fait aucun doute que cette tendance à la fraternité est prononcée chez l’homme. En effet, il n’est pas seulement capable de réaliser cet esprit de fraternité, mais aussi d’atteindre le but caché dans cette tendance naturelle.

Le chemin du bonheur

Ce qu’on appelle bien et mal, juste et injuste, péché et vertu, toute cette diversité cache un secret unique. Ce secret est que tout ce qui mène au bonheur est juste, bon et vertueux. Mais tout ce qui mène au malheur est mal et mauvais. Si le péché existe, c’est bien ceci qu’on peut qualifier de péché.

Quant à l’idée de la fraternité, il ne s’agit pas d’une qualité que l’homme a apprise ou acquise. C’est une chose innée en lui. En proportion du développement de cet esprit de fraternité l’homme fait voir l’épanouissement de son âme.

Si l’on interroge les religions données au monde, si par exemple on lit dans la Bible les paroles de Jésus-Christ, que trouvons-nous ?

« Aime ton prochain comme toi-même. »

Voilà ce que Jésus répète, du commencement à la fin. S’il est une morale que le Maître a enseignée et répétée sans cesse. C’est bien celle-là : la morale de la fraternité.

Si l’on étudie les différentes religions qui existent dans le monde, dont les fidèles sont peut-être des millions, si l’on étudie leur religion, quel en est le point central ? Le thème unique et identique de la fraternité : aimez-vous les uns les autres. Entraidez-vous, soyez sincères les uns envers les autres.

Or, de même que plus l’homme est capable d’aimer son ami, de même, plus il est capable de haïr son voisin. La première tendance de fraternité, d’amour, lui procure la satisfaction, et le bonheur de l’autre. L’autre tendance, de haïr son frère, lui apporte l’insatisfaction, et rend l’autre malheureux. La fraternité est donc créatrice de bonheur, et l’esprit qui lui est opposé est créateur de souffrance.

La bienveillance

Lorsque nous lisons les Écritures des grandes religions de ce monde, qu’il s’agisse de la Bible, de la Kabbale, du Coran, de la Gita ou des Écritures bouddhistes, sous une forme ou une autre, de la manière la mieux adaptée aux personnes à qui la religion a été transmise, c’est la même morale, la même symphonie, la même musique qui ont été jouées devant elles. Les grands maîtres du monde, quel que soit le moment où ils sont venus au monde, étaient-ils particulièrement occupés à donner des enseignements mystiques ou occultes au monde, ou étaient-ils occupés à discuter de problèmes philosophiques ? Nullement, bien qu’il fussent des mystiques, ils connaissaient la philosophie et l’occultisme. Mais ce n’est pas la principale chose qu’ils sont venus donner.

Si jamais ils ont accompli quelque chose, ou donné quelque chose au monde, c’est cette simple philosophie qui n’est jamais nouvelle pour personne. Même un enfant la connait : aimez-vous les uns les autres, soyez bienveillants, sincères, serviables les uns envers les autres.

De l’amitié à la fraternité

On peut demander : « Puisqu’il s’agit d’une chose simple, si simple même qu’un enfant la connaît, quelle nécessité y a-t-il à ce que les grands Maîtres, les âmes divines viennent et nous l’enseignent ? »

C’est très simple et pourtant très difficile à pratiquer. L’homme n’accepte aucun enseignement de quelqu’un qui ne le vit pas. Et s’il l’accepte, il ne le maintiendra pas longtemps. C’est pourquoi ils sont venus dans le monde avec l’amour d’en haut et ont pratiqué cette simple morale, cette simple philosophie de la fraternité.

Un empereur moghol de l’Hindoustan, qui était un grand poète – l’histoire nous apprend qu’il se nommait Ghasnawi – a écrit :

« Etant né dans un palais et ayant régné dès le premier jour de mon arrivée sur terre, je n’ai vu que des milliers et des milliers de personnes se prosterner devant moi. Mais le jour où dans ma vie j’ai appris ma première leçon d’amour, ma tête fière s’est inclinée devant chaque esclave qui se tenait devant moi pour me servir, puis devant ceux qui se tenaient devant moi en tant que mes serviteurs, j’ai alors senti que j’étais leur esclave ».

Qu’est-ce que cela montre ? Cela montre que la froideur du cœur durcit les sentiments et ferme les yeux à cette lumière qui montre la voie de la fraternité.

Il existe de nombreuses relations, de nombreux liens dans ce monde, que ce soit par le sang ou en vertu du droit. Mais la grande relation, c’est l’amitié. Mais quel est le point culminant de l’amitié ? C’est l’aboutissement de l’amitié qui s’appelle la fraternité. La fraternité signifie l’amitié parfaite.

La pratique de la fraternité

Maintenant se pose la question : « Comment ce principe de la fraternité peut-il être vécu ? Comment peut-on le pratiquer ? »

Il est extrêmement difficile d’enseigner ce principe à quelqu’un. La meilleure manière de l’enseigner, c’est de le vivre soi-même. Les parents, que ce soit le père ou la mère, qui témoignent à leurs enfants (outre l’amour paternel et la tendresse maternelle) cette fraternité, ce sentiment d’être un frère parmi ses frères, peuvent ainsi donner le meilleur d’eux-mêmes à leurs enfants. Et les enfants peuvent ainsi donner le meilleur d’eux-mêmes à leurs parents. . Un père peut-être des plus affectueux, une mère des plus aimantes. Mais tant qu’ils conservent leur attitude de père et de mère, c’est-à-dire une attitude qui les distingue de leurs enfants, ceux-ci apprendront bien à les aimer. Ils ne les considérerons jamais comme des amis. Et comme ils n’y trouvent pas de fraternité, ils chercheront des amis ailleurs.

Et si nous en venons au Maître, celui-ci peut être respecté par ses élèves. Il peut faire preuve d’une grande dignité en leur présence. Néanmoins, il ne pourra jamais établir cette communication qui inspire l’amour, la sympathie, la compréhension avant d’avoir lui-même pratiqué envers ses élèves cette attitude de fraternité.

Lorsque les soldats, par centaines, sacrifient leur vie pour les grands rois et les grands commandants, ce n’est pas pour leur chef, mais pour leurs frères. Sans cette fraternité, aucun roi, aucun général, aucun chef, quels que soient ses honneurs et sa position élevée, n’a pu gagner à ce point le cœur de ceux qui le suivaient.

L’union

Lorsque nous entendons parler des grands êtres, des prophètes, des voyants, des mystiques, de quelle manière ont-ils traité leurs élèves et leurs disciples ? Nul n’ignore l’histoire de Jésus-Christ appelant les pêcheurs à venir s’asseoir auprès de lui pour parler avec lui. Le maître ne s’est jamais senti à l’aise lorsqu’on l’appelait « bon ». Il a dit : « Ne m’appelez pas bon ». Son idée était : « Ne me considérez pas supérieur à vous, je suis l’un d’entre vous ». Songez ensuite au tableau du maître lavant les pieds de ses disciples. Que nous apprend-il, sinon la fraternité ? Aucun miracle, aucun pouvoir supérieur, aucune grande inspiration occulte ou mystique, ne peut égaler le phénomène de cette humilité, de cette fraternité, avec laquelle les plus grands se sont unis à tous.

L’absence de fraternité

Mes amis, songez aux choses que l’humanité a endurées ces dernières années, et aux effets qui ont découlé de tous les préjugés, de toutes les discordes et du manque d’harmonie entre les nations et entre les peuples ! Et l’on dirait aujourd’hui encore, que ces effets ne diminuent point et que le monde semble aller de mal en pis. Les souffrances de toutes sortes infligées aux hommes ne semblent pas encore avoir pris fin ! Sans doute, la vie ici-bas est si enivrante que l’homme ne s’arrête guère pour y réfléchir. La vie telle qu’elle est à présent, comporte tant de responsabilité que chacun, riches ou pauvres, est absorbé par ses affaires. Ceci au point qu’il n’a guère un instant pour songer à ce qui se passe dans le monde. Cependant, la maladie est la maladie, et le monde est malade.

Sans doute, une personne peut faire abstraction de sa maladie et fixer son esprit sur autre chose. Mais si cette maladie n’est pas soignée, elle persistera. Et lorsque nous recherchons la cause de toutes ces calamités, nous pouvons trouver mille raisons. Cependant, il n’y a qu’une raison principale : le manque de fraternité.

Les différences

On pourrait endurer la privation de bien des choses, mais le monde ne peut être heureux, l’ordre et la paix de l’humanité ne peuvent être maintenus, en l’absence de fraternité . Cette fraternité qui s’apprend et que chaque personne a la possibilité d’apprendre dans sa vie. Songez au Maître qui est bon et affectueux pour son serviteur, qui considère ce serviteur comme son frère. Il est béni. Songez à cette famille dans laquelle deux ou trois membres ou plus, quels que soient leurs degrés de parenté, considèrent cette idée de fraternité en partageant entre eux la douleur et le plaisir, comme cette famille serait heureuse, comme elle serait bénie ! Imaginez une nation, quel que soit son gouvernement, quelle que soit sa constitution, s’il existait cet esprit de fraternité entre les personnes de différentes positions, de différents rangs ou professions, comme cette nation serait bénie !

D’où vient l’injustice, d’où vient l’inégalité ? Tout vient du manque de fraternité. Pensez à la condition actuelle, aux tribunaux pleins de procès, aux prisons pleines de prisonniers !

Combien de désaccords entre les personnes, de discordes entre les nations, tout cela est causé par le manque de fraternité.

La fraternité permet le développement spirituel

Dès que nous examinons la question encore plus à fond, nous voyons que dans l’esprit de fraternité se trouve la voie de l’illumination. Un homme peut vivre à la lumière d’un grand principe, il peut prier toute la journée. Il peut méditer dans les grottes des montagnes. Mais s’il ne manifeste pas l’esprit de fraternité, il n’est d’aucun secours, ni pour lui ni pour les autres. Car la fraternité permet le développement spirituel. Ce n’est pas la vie à part, ce n’est pas la fuite du monde, qui est la voie des âmes véritablement spirituelles. C’est tenir compte de ses devoirs, c’est respecter sa parole. C’est sauvegarder son honneur, c’est se montrer sincère dans chaque petite tâche qu’on est appelé à remplir. Et c’est être fidèle envers nos amis et loyal vis-à-vis de tous. Voilà les mérites qui se développent d’eux-mêmes, dès que l’esprit de fraternité a mûri dans l’homme.

La loi d’attraction

Passons à présent au point de vue métaphysique ; nous voyons que tel élément en attire un autre. Deux cours d’eau, par exemple, s’attireront mutuellement. Il viendra un moment où ils se rejoindront. Mais ce sera grâce aux efforts faits de part et d’autre pour s’unir. Les flammes d’un incendie partent des deux extrémités d’une ligne, subiront une attraction réciproque. Elles se rapprocheront de l’extrémité opposée et se rencontreront pour s’unir.

De même, un artiste est attiré par un artiste, un penseur par un penseur, un savant par un savant et un homme d’action par un homme d’action. Ils ne sont pas attirés parce que le même élément se retrouve chez tous deux. Non, c’est parce qu’il y a une satisfaction, une joie à être attiré par le même élément. Songez au bonheur de deux personnes qui nourrissent les mêmes pensées qui se rencontrent ! Cela dépasse la joie, cela dépasse la satisfaction, car c’est ce bonheur supérieur qui nous est promis dans l’au-delà.

Mais derrière le monde, fait de tant de formes et de noms divers, il y a une vie. Il y a un esprit, cet esprit qui est l’âme de tous les êtres. Or, cet esprit est attiré vers l’unité. C’est l’absence de cet esprit qui rend l’âme malheureuse. Celui qui vient d’avoir quelques malentendus avec son frère, avec sa sœur ne prend plus goût à la nourriture, ses nuits sont sans sommeil, son cœur est agité, son âme est comme obscurcie par un nuage. Si on lui demande : « Qu’y-a-t-il, quel est le voile devant vous ? » Il donnera la seule réponse qu’il connaisse, à savoir : « Le soleil est caché par des nuages ».

L’amour

Que cela prouve-t-il ? Que nous ne vivons pas nécessairement de nourriture. Et que notre âme vit d’amour, de l’amour que nous recevons et de l’amour que nous donnons en échange. L’absence de cet amour signifie notre malheur et sa présence équivaut à tout ce dont nous avons besoin.

Il n’y a rien au monde qui ait une plus grande puissance de guérison, rien qui soit un plus grand remède, ni un plus grand bonheur que d’avoir conscience de la fraternité, et de pouvoir témoigner ce sentiment à son enfant, à son maître, à son voisin, et à son ami.

Les humbles efforts du soufi au service de Dieu et de l’humanité tendent vers la fraternité. Sous forme de dévotion, de philosophie et de mysticisme ainsi que de métaphysique, des arts et des sciences, sous n’importe quelle forme, le message soufi présente au monde un idéal dont le thème central est toujours la fraternité.

Genève, le 12 octobre 1923

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Si je devais dire en un mot en quoi consiste la fraternité, je dirais que c’est se sentir favorable aux autres, au lieu de se sentir contre les autres. C’est aussi l’indice que l’on possède la nature humaine que d’être pour les autres : l’animal est contre les autres animaux. Si un cheval arrive dans un champ où d’autres chevaux sont en liberté et ne le connaissent pas, ils sont capables de le tuer pour la simple raison que c’est un étranger.

Et si cette tendance se manifeste chez les êtres humains, c’est qu’une tendance animale se montre chez eux. Car le propre de l’homme véritable c’est un sentiment inné qui fait naître à la fois la sympathie et la compréhension. Car sans compréhension il peut y avoir des sentiments, mais pas de vraie sympathie. Et sans l’éveil de la sympathie, la compréhension seule peut n’être qu’une analyse froide qui ne protège pas du mépris.

On a souvent remarqué à différentes époques le fait que des peuples rapprochés par la race parfois se disputaient entre eux, mais que dès que des hommes de ces peuples se trouvaient parmi des étrangers, ils se soutenaient comme des frères. Cela donne un exemple de ce qu’est la fraternité, l’attitude fraternelle. C’est être prêt à soutenir les autres et non pas à les abaisser. Il en est de même aujourd’hui. Une personne, ressortissante d’un pays étranger, me disait : « Quand je suis chez moi et que je vois des gens d’un pays limitrophe, quelquefois je ne me sens aucune sympathie pour eux. Mais si je les vois à l’étranger ils sont comme des frères pour moi ».

Une tendance naturelle

La fraternité est une tendance naturelle, mais il y a aussi dans l’homme une tendance innée à l’égoïsme et ces deux tendances s’opposent. Plus un être est évolué, plus cet esprit fraternel se développe. Si l’homme ne surmonte pas sa tendance égoïste, il verra ce monde rempli de lui-même, ses frères n’y auront pas de place et s’ils veulent y entrer il les repoussera. Plus on peut admettre d’êtres dans son monde particulier – et chacun de nous a son monde particulier – plus on est évolué. Si l’on veut une preuve de l’évolution humaine elle est en cela.

La fraternité est intimement liée au respect. En son absence, la fraternité ne peut exister. Murshid Inayat Khan a parlé de ce sujet. Il a montré combien le respect est nécessaire à la fraternité et on peut très bien le comprendre. Être sans respect signifierait que l’on abaisserait ceux qui ont de la valeur et qui sont grands, ceux dont la tendance est au manque de respect domineraient et auraient tôt fait de détériorer la valeur d’une association. La médiocrité s’y installerait et elle péricliterait. Sans le respect, les êtres qui ont des talents n’ont pas la possibilité de diriger ou d’inspirer une communauté, une association entre les êtres humains, et celle-ci devient impossible même là où il y a des degrés hiérarchiques imposés.

Ce que nous entendons par une fraternité c’est ce que l’on a pu beaucoup observer dans le monde islamique. Entre les Musulmans, on peut observer une plus grande fraternité que dans le monde occidental par exemple, et le respect est aussi très développé chez eux. C’est ce respect qui rend leur fraternité possible.

La démocratie

Il y aurait une grande erreur à dire : « Respectez ceux-là parce qu’ils possèdent ce que vous n’avez pas ». Et il y a une erreur aussi grande qui consiste à dire : « Quelle importance a ce que vous êtes, ce que vous avez fait de bien. Vous êtes les mêmes que nous quelles que soient vos tendances, quelle que soit votre éducation, quelle que soit votre personne ».

Mais ici, par respect, je veux surtout parler de respect dans un sens démocratique. Hazrat Inayat Khan disait qu’il y a à ce propos deux degrés dans la vraie démocratie. Le premier consiste à reconnaître une excellence, une supériorité chez les autres, et c’est le degré aristocratique. Et le second c’est de s’assurer que l’on peut atteindre cette excellence et que l’on peut développer en soi cette supériorité. C’est le degré de la vraie démocratie.

Reconnaitre l’excellence

Il y a donc deux pas à faire : reconnaître ce qui est admis comme excellent et ensuite désirer l’acquérir pour soi-même. En Occident aujourd’hui, cela est admis, du moins en principe, mais on y a surtout en vue les acquisitions extérieures : l’instruction, la culture, les belles situations, l’argent. Pîr-o-Murshid Inayat Khan insistait aussi sur d’autres biens : les qualités morales, l’affinement de la personnalité, un idéal plus élevé, la transmission du talent.

On en trouve l’exemple dans la famille de Hazrat Inayat Khan. Son grand-père a montré cela au début de sa vie. Dans le pays qu’il habitait il y avait un chanteur célèbre. Or, en Inde à cette époque un oustad, un professeur, admettait très difficilement des élèves, et celui-là n’en acceptait pas du tout. Que fit le grand-père d’Inayat Khan ? Il se lia d’amitié avec le portier du musicien et put entrer dans la cour d’où il pouvait l’entendre chanter. Un jour, le hasard voulut qu’il put se présenter devant lui et exécuter les chants que chantait ce grand oustad. Celui-ci, émerveillé lui demanda comment il les avait apprises. Il l’avoua et fut accepté comme élève.

Fierté et humilité

Beaucoup plus tard, Hazrat Inayat Khan se trouva dans la même situation. Il venait du Nord de l’Inde, il était allé au Sud^[1] où il avait entendu la musique d’artistes, qui avait atteint une grande perfection. Lui, musicien célèbre dans le Nord, et très accompli dans son art, souhaitait apprendre et pratiquer cette musique. Il se présenta à une musicienne qui lui dit : « Vous n’êtes pas brahmane. Il faut l’être pour pratiquer cette musique. Quand vous renaîtrez sur cette terre, essayez d’être brahmane ! » Cela lui fut donc refusé. Il essuya le même refus de la part d’un autre musicien. Il ne se découragea pas. Et à la fin il chantait cette musique qu’il avait réussi à connaître à fond.

Il y a la vraie et la fausse humilité. La différence est très subtile. De même, il y a la fierté qui est belle et il y a l’orgueil qui ne l’est pas. Il y a un orgueil qui n’est que de l’insolence. Mais la belle fierté, de même que la vraie humilité trouvent leur place dans la fraternité et même y sont nécessaires.

La foi soulève des montagnes

C’est une erreur pour un être même très doué de prétendre enseigner en ce monde avant qu’il n’ait connu la vie. Mais c’est une erreur aussi grande de se dire : « Je pourrais vivre cent ans, que je ne parviendrais pas aux choses que je souhaite ». Ceci ne veut pas dire que chacun pourra atteindre à tout ce qu’il voudra. Sans cela, l’être humain n’aurait pas de limitations. Quand quelqu’un entre dans la vie spirituelle, il peut penser : « Puisque la foi soulève des montagnes, tout doit m’être donné ». Cela est en effet possible, mais l’obstacle est en nous.

Par exemple, il n’est pas donné à chacun d’avoir la voix d’un Caruso ou d’une grande cantatrice. En travaillant beaucoup ce serait possible d’obtenir une belle voix. Mais même pour cela il faut avoir la foi. Or il est presque impossible d’avoir la foi à ce degré. Ce n’est pas que la chose ne puisse pas arriver, c’est que nous ne pouvons pas y croire. Et si étant entré dans le sentier spirituel nous nous disons : « Toutes les choses sont possibles, donc je dois pouvoir atteindre à tout ce que je désire », c’est vrai, mais il nous faut le croire entièrement. Sans doute en serions-nous capables, mais le croirions-nous entièrement ? Il n’y pas un être sur des millions qui le puisse et ceux qui en ont été capables ont atteint des sommets, ayant commencé par être insignifiants en apparence.

Les alliances

Pour en revenir à la fraternité, c’est elle seule qui rend la vie entre les êtres humains supportable. D’ailleurs dès que des gens s’associent, il se forme une sorte de fraternité, mais c’est généralement une fraternité très limitée dans laquelle on peut distinguer deux aspects : une fraternité basée sur un intérêt commun qu’on ne possède pas avec ceux qui sont hors de cette fraternité. C’est une fraternité limitée par son origine et surtout par l’idée de l’intérêt personnel. Telles sont les alliances politiques entre nations qui, un jour, provoque un grand enthousiasme, car ces nations réunies vont atteindre le but qu’elles se proposent. Tout alors n’est qu’enthousiasme. Mais que les intérêts changent, et tout cela passe en un moment ; comme une fleur qui se fane, l’intérêt perd sa vie. Il en est de même de toutes les fraternités limitées.

Une fraternité durable

Il n’y a qu’une fraternité durable et c’est la fraternité dans la paternité de Dieu, comme l’a dit Pîr-o-Murshid Inayat Khan. Il n’y a pas de vraie fraternité entre les membres d’une même profession, ou entre les citoyens d’un certain pays, ou appartenant à une race déterminée, il n’y a même pas fraternité entre les membres d’une même religion, mais il y a fraternité en Dieu.

Pour cela, il faut reconnaître en chacun son semblable. Mais c’est souvent difficile. Il ne faut pas que les différences qui existent entre deux être fassent dire : « Celui-là m’est dissemblable, donc il m’est incompréhensible ». Il ne faut pas non plus que les ressemblances fassent naître un dissentiment, comme deux enfants jumeaux se disputeraient une pomme : parce qu’ils se ressemblent trop, ils ne trouvent pas moyen de s’accorder. Ce n’est pas l’uniformité qui rapproche. Au contraire, là où entre les individus il y a les mêmes défauts, ils vont se froisser et se heurter. On peut assembler deux morceaux de bois parce qu’ils ont une conformation différente, parce que, par leur formes respectives l’un peut s’emboîter dans l’autre, non pas parce qu’ils sont exactement pareils. De même en est-il des natures humaines. La différence peut donner la tendance à l’union, peut raffermir l’union.

L’aspect spirituel de la fraternité

C’est reconnaître l’âme humaine qui donne le vrai lien de fraternité. Les âmes humaines qui ne sont pas séparées à leur origine et c’est la réalisation de Dieu, la reconnaissance de la volonté de toutes les âmes, qui donne la possibilité de reconnaître la fraternité humaine. C’est cet aspect spirituel de la fraternité qui est l’aspect que le mouvement Soufi apporté par Pîr-o-Murshidreprésente dans le monde. Murshid Inayat Khan disait :

« Il y a dans le monde beaucoup de fraternités, beaucoup d’associations, d’œuvres, dans le but de créer une fraternité. Le message Soufi doit représenter la fraternité spirituelle qui n’est basée sur aucun avantage terrestre, mais basée sur l’union en Dieu, basée sur la paternité de Dieu. »

[1]  La musique du Sud est très profondément différente de celle du Nord. (N.d.T.)

Suresnes, dimanche 24 novembre 1935

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