L’âme, son origine et son déploiement

Quand nous considérons la vie et le processus de son développement, soit du point de vue mystique, soit du point de vue scientifique, nous constatons que c’est une seule vie se développant à travers différentes phases. En d’autres termes, il y a une substance vitale – appelez-la, énergie, intelligence, force ou lumière, appelez-la Dieu ou Esprit – qui se fraie son chemin depuis l’aspect le plus dense de la nature vers l’aspect le plus subtil de la nature.

Par exemple, si nous étudions le règne minéral, nous trouvons en lui une vie qui se fraie un chemin. Quand nous considérons les choses scientifiquement, nous trouvons que du règne minéral viennent des substances comme l’or ou l’argent et les pierres précieuses, ce qui veut dire qu’il y a un processus par lequel le minéral devient plus fin et de plus en plus fin, jusqu’à ce qu’il commence à montrer que l’esprit est rayonnement, intelligence, beauté, et qu’il se manifeste même à travers les pierres précieuses.

Un même esprit

Ceci est un point de vue scientifique. Quand nous en venons à un point de vue mystique, nous voyons que si nous allons parmi les rochers, si nous nous tenons dans les montagnes, si nous allons dans la solitude, là où il n’y a personne d’autre, où nous sommes seuls, nous commençons à ressentir une élévation, nous commençons à éprouver un sentiment de paix, une sorte d’unité avec les rochers, les collines et les montagnes. D’où cela vient-il ? Cela vient de ce que cet esprit qui est en nous est le même dans les montagnes et les rochers. Cet esprit est enterré dans les rochers et moins enterré en nous-mêmes.

Mais c’est le même esprit et c’est pourquoi nous sommes attirés par les montagnes. Les montagnes ne sont pas aussi vivantes que nous le sommes, par conséquent nous sommes plus attirés par elles qu’elles ne le sont par nous. D’ailleurs, que pouvons-nous donner aux montagnes ? Notre manque de paix, notre discorde, notre disharmonie, nos limitations. Que peuvent nous apporter les montagnes ? L’harmonie, la paix, le calme la quiétude, un sentiment de patience, d’endurance. Que nous inspirent-elles ? L’idée qu’elles ont attendu peut-être des milliers d’années, pour un déploiement qui vient par le développement de la nature du roc vers la plante, de la plante vers l’animal, de l’animal vers l’homme.

Le développement de l’esprit

Dans la totalité de ce développement graduel de l’esprit qui est enterré sous tous les aspects divers de la nature – à chacun de ses pas : du roc à la plante, de la plante à l’animal et de l’animal à l’homme – cet esprit est capable de s’exprimer plus librement. De cette manière, l’esprit se trouve lui-même à la fin. Qu’est-ce que cela montre ? Cela montre qu’il y a un dessein qui est à l’œuvre à travers la création entière. Les rochers sont en train d’élaborer la même destinée que l’homme, les plantes croissent vers le même but que l’homme. Quel est ce but ? Le déploiement. L’esprit est enterré sous la création et veut se frayer son chemin. A chaque pas dans l’évolution il y a un nouveau déploiement, une plus grande ouverture.

De l’animal, a dit Darwin, l’homme est venu. A l’époque il pouvait sembler que c’était une nouvelle découverte scientifique, mais il n’en est pas ainsi. Il y a des preuves de cela dans les livres des poètes persans. Un poète qui vivait sept-cents ans avant Darwin a dit, dans son langage poétique, sous une forme religieuse, que Dieu dormit dans le minéral, rêva dans la plante, s’éveilla dans l’animal et devint conscient de Lui-Même dans l’homme. Sans doute ce poète n’a-t-il pas dit en détail d’où l’homme est venu, mais il a donné son point de vue bien des années auparavant. Et il y a douze cents ans, le Prophète Mohammed en donnant le Coran a exprimé la même chose : que d’abord il y eut le roc, de là vint la plante, ensuite les animaux et de ceux-ci l’homme fut créé.

L’esprit est une matière subtile

Maintenant, la différence entre le point de vue scientifique ou biologique et le point de vue mystique ou prophétique est celui-ci : un savant matérialiste dira : « Voici un rocher. Par un processus de développement, une sorte de vie y est venue. Ensuite, les vibrations ont augmenté et des animaux vint l’homme : l’homme est un animal développé. Ainsi, de la parfaite densité, l’intelligence s’est développée ». La conception mystique est différente. Un mystique ne fait pas remonter l’origine de la vie au rocher, il la fait remonter à l’esprit. On pourrait demander : qu’est-ce que l’esprit ? L’esprit est intelligence. On peut penser : nous ne voyons pas l’intelligence dans un rocher, dans les animaux. La réponse est que nous devons d’abord distinguer entre l’esprit et la matière, comprendre quelle différence il y a entre les deux.

L’esprit est une matière plus subtile, la matière est de l’esprit densifié. En d’autres termes, l’eau est la neige et la neige est l’eau. Quand l’eau n’est pas gelée, c’est de l’eau et quand elle est gelée, c’est de la neige, quand elle est réchauffée elle devient eau. Il en est de même de l’esprit et de la matière. Il y a beaucoup de gens en ce monde qui sont enclins à dire : « La matière n’existe pas ». C’est facile de le dire, mais difficile à prouver. En outre, n’est-ce pas là seulement une conception ? D’autres disent : « L’esprit n’existe pas ». Ce qu’il faut c’est comprendre la relation entre les deux et la différence entre les deux.

L’esprit et la matière

Quand je voyageais vers l’Amérique il y avait un jeune Italien avec moi sur le bateau. En me regardant, il pensa que j’étais un prêtre, et étant lui-même athée, il commença à me demander : « Que croyez-vous ? ». Je répondis : « Personne ne peut exprimer sa croyance, cela ne peut être mis en paroles. Mais puis-je vous demander quelle est la vôtre ? Peut-être pourriez-vous mieux l’expliquer » – « Eh bien ! – dit-il – je crois à la matière éternelle » – « Alors ma croyance n’est pas éloignée de la vôtre. Ce que vous appelez matière éternelle, je l’appelle éternel esprit.

La discussion se fait sur des mots, si vous ne vous attachez pas à des termes préconçus, il n’y a pas de différence ». Il y en a beaucoup en ce monde qui argumentent sur des mots. Si l’on atteint le sens, il n’y a plus de discussion. Si quelqu’un voit l’aspect éternel dans la matière qui change sans cesse, laissez-le l’appeler éternelle. Cela ne fait rien, c’est l’aspect éternel de la vie que nous cherchons.

La pure intelligence et la conscience

Venons-en maintenant à la conception que se fait le mystique de l’âme. Le mystique voit un développement de la vie matérielle du roc à la plante, de la plante à l’animal, et de l’animal au corps physique humain. Ceci est une chose, c’est une partie de la conception mystique. Puis il y a quelque chose d’autre : l’Esprit Divin, la Lumière, l’Intelligence, la Toute-Conscience. La première partie fait la terre, la seconde fait le Ciel. C’est ce Soleil, l’Esprit Divin brillant et projetant ses rayons, et chaque rayon devient une âme.

Il n’est donc pas vrai de dire que l’homme est sorti d’un singe. On dégrade le spécimen le plus élevé de la nature que Dieu ait créé en l’appelant un singe amélioré. C’est une conception matérialiste, limitée. L’âme vient directement de l’Esprit Divin, elle est elle-même intelligence, elle est conscience. Mais elle n’est pas la conscience que nous connaissons, car nous ne faisons jamais l’expérience de la pure existence de notre conscience. Ce que nous connaissons de notre conscience est ce dont nous sommes conscients, ainsi nous connaissons seulement le nom « conscience » et nous ne savons pas ce que c’est en réalité.

Il n’y a pas de différence entre la pure intelligence et la conscience. Nous appelons la pure intelligence conscience quand cette intelligence est consciente de quelque chose. Mais ce dont nous sommes conscients est quelque chose qui se trouve devant nous. Nous ne sommes pas cela : nous sommes l’être qui est conscient, non pas ce dont nous sommes conscients. L’erreur est que nous nous identifions avec ce que nous voyons, parce que nous ne nous voyons pas nous-mêmes.

Les outils de l’âme

Par conséquent, parce qu’il ne se connaît pas lui-même, l’homme appelle naturellement son corps « lui-même ». Comme il ne peut se trouver, ce avec quoi il s’identifie est son corps. En réalité, l’homme n’est pas son corps, l’homme est son âme. Le corps est quelque chose que l’homme possède. C’est son outil, son instrument grâce auquel il fait l’expérience de la vie, mais le corps n’est pas lui-même. Puisqu’il s’identifie avec son corps il dit naturellement : « je vis », « je meurs », « je suis heureux », « je suis malheureux », « je suis tombé », « je me suis relevé ». Chaque condition de son corps limité et changeant lui fait penser : « je suis cela ». De cette façon, il perd conscience de l’aspect de son propre être qui ne change jamais.

L’âme est le rayon qui, afin de faire l’expérience de la vie, a besoin d’un instrument : les véhicules du corps et du mental. L’âme avec ses deux véhicules, le corps et le mental, peut être appelée un esprit, cet autre mot que nous employons pour l’âme. A travers le corps, elle fait l’expérience des conditions extérieures, à travers le mental, elle fait l’expérience des conditions intérieures de la vie. Ainsi, l’âme fait l’expérience de deux sphères : la sphère physique et la sphère mentale : la sphère mentale à travers le mental et la sphère physique à travers le corps et ses cinq sens.

Le corps est emprunté à la terre

Quand nous en venons à l’évolution du monde selon le point de vue du mystique, nous voyons que ce n’est pas l’homme qui est venu de la plante, de l’animal et du roc, mais que l’homme a pris son corps, son instrument physique, du roc, de l’animal, de la plante. Lui-même est venu directement de l’Esprit et est joint à l’Esprit. Il est, et sera toujours, au-dessus de cet instrument qu’il a emprunté à la terre. En d’autres termes, l’homme n’est pas le produit de la terre mais l’homme est l’habitant des cieux. C’est son corps qu’il a emprunté à la terre. Parce qu’il a oublié son origine, l’origine de son âme, il a cru que la terre était son origine, mais c’est seulement l’origine de son corps et non pas celle de son âme.

La loi de gravitation

Maintenant nous en venons à la loi de gravitation, dont beaucoup disent que c’est une théorie qui n’était pas connue des Anciens. Je dis que la théorie de la gravitation a été expliquée plusieurs milliers d’années plus tôt, même par Bouddha, et dans le Coran nous trouvons une Sourate disant que l’âme est venue de Dieu et doit retourner à Lui. Ce que la science dit aujourd’hui est que le corps d’argile, qui est venu de la terre, est attiré par la terre à cause de la loi de gravitation : la terre attire la terre. Mais les prophètes et les mystiques, les saints et les sages ont toujours su et enseigné que l’âme est attirée vers l’Esprit. En d’autres termes, par la loi de gravitation le corps est attiré par la terre et l’âme par l’Esprit.

Si c’était une vertu d’être spirituel, si c’était seulement une vertu, je serais la première personne à le refuser. Mais c’est la plus grande nécessité pour l’âme, nous n’y pouvons rien. Les gens pensent très souvent : « Est-il nécessaire d’être spirituel ? Que gagnons-nous par-là ? ». Nous n’avons pas besoin de gagner quoi que ce soit par là, c’est une attraction naturelle, nous ne pouvons l’empêcher ! Ceux qui en sont conscients commencent à le chercher. Ceux qui n’en sont pas conscients sont inconsciemment attirés vers quelque chose qu’ils ne connaissent pas.

Pendant mes voyages de tant d’années à travers l’Orient et l’Occident, j’ai rencontré des gens de grande intelligence, nullement religieux peut-être, sans intérêt pour les sujets spirituels, et pourtant, après m’être familiarisé avec eux, qu’ai-je constaté ? Qu’il y avait une secrète recherche.

L’intérêt pour l’aspect profond de la vie

Extérieurement, il est démodé de penser à la spiritualité, mais là, intérieurement il y avait toujours une recherche de celle-ci. Dans les écoles le nom de Dieu et toute mention de religion ont été effacés des livres de classe. Néanmoins, il vient des scientifiques qui, après toutes les recherches de la science, commencent à penser à ces choses. Eux-mêmes voudraient l’éviter, mais ils n’y peuvent rien. Quand les gens demandent : « Avez-vous trouvé un accueil favorable pendant vos voyages dans le monde occidental ? », je dis : « Que ce soit l’Orient ou l’Occident, le Nord ou le Sud, il y a une réponse venant de tout homme. Peut-être qu’il ne le sait pas, mais chaque homme au monde est mon client ».

Chaque homme est intéressé aussitôt qu’on lui parle de la vie et de son aspect profond. Il est sûr que certains sont endormis, certains à moitié réveillés, et certains sur le point de s’éveiller tout à fait. Ce sont ceux qui sont sur le point de s’éveiller qui doivent être aidés. Ceux qui sont à moitié réveillés, laissez-les s’éveiller ; ils verront. Ceux qui dorment, après que leur sommeil sera terminé, s’éveilleront et chercheront. Il est cruel de réveiller quelqu’un. S’il ne se soucie pas de nourriture, laissez-le dormir, quand il se réveillera il aura faim, il demandera à manger. Ce sera le moment de lui en donner.

Le développement naturel de l’âme

Nous en venons maintenant à la question du développement naturel de l’âme vers la réalisation spirituelle. La spiritualité mise à part, à chaque stade de notre vie – la petite enfance, la période de la petite enfance jusqu’à la jeunesse, de la jeunesse à l’âge mûr – à chaque pas en avant il y a une conscience nouvelle. Comparée à celle de la petite enfance, l’enfance est une conscience tout à fait nouvelle. Si cela est vrai, alors chaque âme, quel que soit le stade de sa vie, est passée par bien des développements différents qui lui ont donné une nouvelle conscience à chaque fois, qu’elle le sache, qu’elle y pense, ou non.

Il y a des expériences telles que l’échec dans les affaires, ou l’infortune, ou la maladie, une affaire de cœur ou d’argent ou une affaire sociale, quoi que cela puisse être, qui tombent sur quelqu’un, et une coque se brise et une nouvelle conscience lui survient. Très peu le prendront comme un développement, très peu l’interpréteront comme tel, mais c’est ainsi.

N’avez-vous pas vu, parmi vos connaissances, comment une personne de nature désagréable, un homme sans aucun intérêt, vers qui vous n’avez jamais été attiré, qui peut-être après un choc, un profond chagrin, après une épreuve quelconque, s’est éveillé à une nouvelle conscience et soudain vous a attiré, parce qu’il est passé par ce processus ? Comme nous nous développons à chaque pas dans notre vie, ainsi faisons-nous à chaque expérience. Plus profondément nous touche l’expérience, plus grand est le développement. De cette façon, nous nous développons graduellement vers ce qui est appelé la perfection.

Le changement de point de vue

Le développement spirituel est le but ultime de toute personne. Il vient un moment où un homme commence à être plus réfléchi, où il commence à se rappeler ou à éprouver cette nostalgie de l’âme. Alors, consciemment ou inconsciemment, il lui vient ce sentiment : « N’est-ce que cela que je dois faire dans la vie, gagner de l’argent ? Que j’aie un rang ou une situation élevée, tout cela n’est qu’une pièce de théâtre. Je suis fatigué de cette pièce. Je devrais penser à quelque chose d’autre. Il y a quelque chose d’autre qu’il faut que je réalise ». Ceci est le commencement ; c’est le premier pas sur le chemin spirituel.

Aussitôt qu’un être a fait son premier pas, son point de vue a changé, la valeur des choses devient différente, et ce à quoi il avait attaché une grande importance, devient moins important. Les choses dont il se souciait tant, il ne s’en soucie plus. Il lui vient une sorte d’indifférence. Néanmoins, un être réfléchi se tient à son devoir de la même façon. Il est même plus consciencieux et cela amène une plus grande harmonie, parce qu’il commence à avoir pitié des autres.

La perplexité de l’âme

Quand il avance d’un pas de plus, la perplexité survient. Il commence à se demander : « Qu’est tout cela ? Beaucoup de bruit pour rien ! ». Cela me donna beaucoup à penser, quand un jour je vis en Inde un sage dont je savais qu’il était très profond, que c’était un homme de réalisation élevée, et qui était en train de rire sans cause. Je me demandai de quoi il riait. Je restai là et regardai moi-même alentour, pensant : « Je dois voir de son point de vue, ce qui le fait tant rire ». Et je vis les gens qui se bousculaient en tous sens. Et pourquoi ? N’était-ce pas risible ?

Chaque personne pensant que son point de vue particulier était le plus important, écartant les autres parce qu’elle trouvait que son action était la plus importante. N’est-ce pas l’image de la vie ? C’est la manière de ceux qui sont évolués et de ceux qui ne le sont pas. Et qu’atteignent-ils ? Le néant ! Les mains vides ils quittent ce monde ; ils viennent sans rien et ils s’en vont sans rien. C’est cette vision qui apporte à l’âme la perplexité. Elle ne se sent pas fière de rire des autres, mais c’est sans aucun doute amusant. Autant elle s’amuse des autres, autant elle s’amuse d’elle-même.

La compréhension et la tolérance

Quand une personne fait un pas de plus, une compréhension lui vient qui change sa vision des choses et ses manières.

Ce qui arrive généralement c’est ceci : du matin au soir on réagit contre toute bonne ou mauvaise chose. Mais le bien, on le voit fort rarement et le mal, on le voit toujours. On rencontre quelqu’un qui est ou bien nerveux et excité, ou bien dominateur et égoïste, et ainsi un effet perturbant vient sans cesse de chaque personne que l’on rencontre. Alors sans le savoir, la réaction continuelle que l’on a est une réaction de mépris, d’aversion. On a sans cesse devant soi la pensée de s’en éloigner. Si l’on pouvait dire : « Je n’aime pas ; je déteste », on pourrait le dire du matin au soir de chacun de ceux que l’on rencontre, car il y a rarement une seule personne au sujet de laquelle on ne pourrait pas dire de telles paroles.

Et cette réaction, on l’exprime en paroles ou en pensée, par le sentiment ou l’action. Mais quand on atteint ce troisième stade, le stade de la compréhension, on commence à comprendre au lieu de réagir. Il n’y a pas alors de réaction, la compréhension vient et la supprime. C’est tout à fait comme un bateau qui est à l’ancre. Cela produit la tranquillité, l’immobilité, la force dans la personnalité. Elle ne bouge pas à chaque souffle de vent, mais demeure comme un lourd vaisseau sur l’eau, tandis qu’un bateau léger bouge avec chaque vague qui arrive. Cette stabilité, une personne l’atteint dans ce troisième stade de développement ; elle est prête à tolérer, à comprendre à la fois le sage et le méchant – tous.

Le point de vue de l’autre

N’est-il pas amusant de penser que la personne sotte est davantage en désaccord avec les autres que la personne qui est sage ? On croirait qu’elle en sait plus que celle qui est sage ! Le sage s’accorde à la fois avec le sot et avec le sage. Il est prêt à comprendre le point de vue de chacun. Cela peut ne pas être son idée, sa manière de voir les choses, mais il est capable de les regarder du point de vue des autres. Ce n’est pas avec un seul œil que l’on voit pleinement. Pour rendre la vision complète il faut les deux yeux, et ainsi celui qui est sage peut voir de deux points de vue.

Si nous n’écartons pas nos propres pensées et idées préconçues, si nous ne pouvons être passifs et désireux de voir du point de vue d’un autre, nous commettons une grande erreur. Ce troisième stade donne une tendance à comprendre chaque personne que nous rencontrons.

Cultiver la sympathie

Et puis, il y a encore un quatrième stade de développement. Dans ce stade, non seulement nous comprenons, mais nous sympathisons, car nous pouvons voir que la vie dans le monde n’est rien que limitations. Que quelqu’un soit riche, d’une situation élevée, ou dans une situation misérable – quelle que soit la situation dans laquelle il se trouve, ou quel que soit ce qu’il est – il éprouve cette limitation, et cela est en soi-même une grande misère. Chacun par conséquent a son problème devant lui, et quand nous commençons à voir que chaque personne sur cette terre a un certain problème et un certain fardeau à porter à travers la vie, nous ne pouvons nous empêcher d’éprouver de la sympathie.

Celui qui peut s’éveiller à la douleur de l’humanité, qu’il s’agisse de son ami ou de son ennemi, ne peut s’empêcher de sympathiser avec lui. Alors, il développe une tendance à aller vers les autres. Il a toujours le sentiment qu’il devrait aller vers chaque personne qu’il rencontre ; et alors, naturellement, grâce à sa sympathie il cherche les côtés favorables, car quand on regarde quelqu’un sans sympathie, on touche toujours son pire côté.

La communication

Quand on fait un pas de plus, alors une voie s’ouvre pour communiquer. Tout juste comme il y a une communication entre des personnes qui s’aiment mutuellement beaucoup, ainsi la sympathie d’une personne dont l’âme s’est épanouie, est si éveillée, que non seulement chaque personne, mais chaque objet commence à révéler sa nature, son caractère et son secret. Pour elle chaque homme est une lettre écrite.

Nous entendons des histoires de saints et de sages qui parlaient avec les rochers, et les plantes et les arbres. Ce ne sont pas seulement des histoires, c’est la réalité. Il est dit aussi des Apôtres, qu’au moment où l’Esprit descendit sur eux, ils commencèrent à parler beaucoup de langues. Quand il est dit qu’ils comprirent tant de langues, c’est qu’ils comprirent le langage de chaque âme. Cela signifie que l’âme illuminée comprend le langage de chaque âme. Et chaque âme a son propre langage. C’est cela qui est appelé révélation.

Tous les enseignements que les grands prophètes et maîtres ont donnés sont seulement les interprétations de ce qu’ils ont vu. Ils ont interprété dans leur propre langue ce qu’ils ont lu dans le manuscrit de la nature ; ce que les arbres et les plantes et les rochers leur ont dit. La nature n’a-t-elle parlé qu’à ceux du passé ? Non ; l’âme de l’homme est toujours capable de cette bénédiction, si seulement il le comprend. Une fois que les yeux du cœur sont ouverts, l’homme commence à lire chaque feuille d’arbre comme une page du Livre Sacré.

Chicago, 28 avril 1926

Le front souriant – deuxième partie – recueil posthume de conférences – Chapitre 19

Publié dans Philosophie – L’origine et la continuité de la vie – cahier 6 – chapitre 4

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L’Esprit divin est connu des mystiques de toutes les époques comme le Soleil et c’est pourquoi, dans tous les anciens symboles mystiques, le soleil a été représenté comme le signe de Dieu. Cette conception permet d’aller plus loin dans la connaissance métaphysique. Ce Soleil est l’aspect du Dieu absolu sous lequel Il commence à se manifester et Son premier pas vers la manifestation est une contraction, cette contraction que l’on voit dans tous les êtres vivants et dans tous les objets. C’est d’abord la contraction qui se produit et ensuite l’expansion qui vient tout naturellement, comme une réaction. La première tendance est le désir d’inhaler et la dernière d’exhaler. La contraction et l’expansion que l’on voit dans tous les aspects de la vie viennent de Dieu Lui-même.

La Lumière omniprésente, par cette tendance, devient Lumière concentrée et c’est cette Lumière d’Intelligence concentrée qui est le Soleil reconnu par les mystiques. Shams Tabriz le mentionne dans ces vers :

« Quand le soleil de Son Visage devint manifeste, les atomes des deux mondes commencèrent à apparaître.
Quand Sa Lumière tomba, chaque atome fut doté d’un nom et d’une forme. »

Les Hindous l’ont appelé dans le Vedanta Chaïtanya, l’Esprit ou la Lumière de Dieu.

Dans le Qur’an (Coran), il est mentionné :

« Nous avons fait ta lumière
de Notre Lumière et de cette Lumière
Nous avons fait l’univers entier. »

En termes clairs, cela veut dire que, lorsqu’il n’y avait rien, aucune forme, aucun nom, aucune personne, aucun objet, il y avait l’Intelligence. C’est la contraction de cette Intelligence qui produit Son existence sous forme de Lumière, qui est appelée le Divin Esprit. Et l’expansion de cette même Lumière a été la cause de la manifestation toute entière.

La manifestation est l’exhalaison de Dieu

La manifestation est l’exhalaison de Dieu et ce qui est appelé par les Hindous pralaya – destruction ou fin du monde – est absorption, c’est-à-dire inhalation de Dieu. L’Esprit divin se répand : c’est ce que nous appelons la manifestation, contenant noms et formes variés. Et Dieu Se contracte Lui-même : c’est ce que l’humanité craint et appelle destruction. Pour cela, beaucoup blâment Dieu, beaucoup Le jugent et beaucoup trouvent injuste de la part de Dieu de créer et de détruire. Mais pour Dieu, qui est l’Être Unique, c’est la condition naturelle grâce à laquelle Il vit éternellement. Le commencement et la fin du monde ne sont qu’une seule de Ses respirations dont la durée comporte d’innombrables années. Pendant cette respiration, des myriades d’êtres sont nés, ont vécu et sont morts et ont fait l’expérience de ce monde et du suivant.

Les âmes, par conséquent, sont les rayons de ce Soleil qui est appelé en Sanskrit Brahma. La nature du rayon est de s’étendre et de se rétracter, d’apparaître et de disparaître et la durée de son existence est courte quand on la compare à la durée du Dieu éternel, l’Esprit divin. Il y a des créatures vivantes, de petits germes, vers et insectes, qui ne vivent pas plus d’un instant et il y a d’autres êtres dont la vie dure une centaine d’années et quelques créatures qui vivent encore plus longtemps, et néanmoins ce n’est rien qu’un instant, même s’il s’agissait de milliers d’années, comparativement à l’éternité.

Le temps et l’espace

Le temps que l’homme connaît est d’abord discerné par la connaissance de sa propre constitution physique. Le mot sanskrit pala qui signifie moment (instant) peut être vu dans le pouls qui bat, dans la pulsation. Cette connaissance a été complétée, jusqu’à un certain point, par l’étude de la nature, le changement des saisons et les révolutions que la terre accomplit autour du soleil. Beaucoup souhaitent limiter la loi divine à cette conception faite par l’homme et ils font des spéculations sur ce sujet du temps. Mais la tendance du mystique est de pencher très bas la tête, en adoration, quand la pensée de la vie éternelle de Dieu, l’Être Unique, vient à son esprit. Au lieu de poser des questions sur le pourquoi des choses, il contemple l’Être de Dieu et, de cette façon, élève sa conscience au-dessus du temps et de l’espace, libérant son âme vers les sphères divines.

La destruction des formes

Question : Quelle relation la destruction de la forme a-t-elle avec la grande respiration pendant la manifestation ? Est-ce qu’elle affecte en quelque manière la grande respiration ?

Réponse : Non, elle n’affecte pas la grande respiration, excepté comme une ombre qui est reflétée dans le Divin Soleil et répercutée sur tout être existant. Par exemple, quand une personne meurt, chaque âme dans le monde le ressent, quelques-unes consciemment et la plupart inconsciemment, selon qu’elles sont proches ou éloignées de cette âme particulière. Ainsi le plus petit nuage qui traverse la face du soleil assombrit la totalité du paysage et jette une ombre sur toutes choses, grandes ou petites. Mais il ne ravira pas à l’Esprit divin Son pouvoir ni Sa sagesse.

Ainsi la destruction des formes n’affecte pas du tout le Grand Souffle, comme le flux et le reflux de la mer ne sont pas affectés par les vagues, que les vagues aillent dans un sens ou dans l’autre. Mais la manière d’être de la manifestation est la même à travers toute manifestation, du commencement à la fin et de Dieu au plus petit atome. Par exemple, comme Dieu respire, ainsi respirons-nous, et de même font les animaux et les oiseaux.

Maintenant les scientifiques ont apporté la preuve que les arbres respirent, comme par le flux et le reflux la mer respire. Quand on voit cette contraction et cette expansion à l’œuvre dans l’univers entier, de la même manière qu’elles ont commencé, alors on voit que dans toute la création – avec ses aspects variés et toutes les différences qui existent dans la nature et dans le caractère des choses et des êtres – il y a une loi et une manière selon laquelle la création entière a lieu et continue jusqu’à sa fin.

La respiration divine

Question : Pouvez-vous expliquer davantage pourquoi Dieu inspire et expire ?

Réponse : Si Dieu ne le faisait pas, le monde ne pourrait exister. La condition de l’existence est l’inspiration et l’expiration, et de cette façon Dieu existe aussi. Seulement Son inspiration est la fin de l’entière création.

Nous disons que c’est un mal qui nous est fait, mais est-ce une injustice si nous respirons ? Peut-être est-ce une injustice pour beaucoup de petits germes dont les vies sont détruites tandis que nous respirons. Car nous créons aussi des vies par notre souffle. Il viendra un moment où la science trouvera que le souffle de l’homme est créateur, non seulement d’atmosphère mais aussi de vie. Chaque atome créé par le souffle est un être vivant. A la base de ce secret, on découvrira la raison de toutes les maladies. La respiration est créatrice comme un être vivant. La science découvre maintenant que, derrière chaque maladie, il y a un germe de maladie. Il viendra un temps où on découvrira que tout vient de l’inspiration et de l’expiration.

De même que Dieu crée et absorbe, de même l’homme crée et absorbe par sa respiration.

Question : Quelle différence y a-t-il entre ce que Dieu inhale et exhale ?

Réponse : La différence est dans le caractère, la nature. Son expiration est créatrice, Son inspiration est destructrice. En termes hindous, Son inhalation est Shiva, Son expiration est Brahma.

La destruction à la fin de l’inspiration

Question : La destruction à la fin de l’inspiration est-elle soudaine ou graduelle ?

Réponse : Graduelle. Exactement comme nous inhalons et exhalons graduellement, à la fin de la respiration, la destruction est terminée. Une image de ceci peut être vue dans la vie des très grands cobras. Il existe des histoires selon lesquelles des gens ont vu de très grands cobras dans la gueule desquels une vache ou un bœuf pouvait entrer. Une fois en six mois ou un an, lorsqu’ils ont faim, ils n’ont qu’à ouvrir leur gueule, et au moment où ils inhalent, une vache est attirée et entre dans la gueule du cobra. Puis le cobra la mange et ensuite dort pendant six mois ou un an. Ceci est une légende. Mais j’ai moi-même vu un grand cobra mangeant un solide poulet entier, non par morceaux mais d’un seul coup. Personne n’aurait pu croire cela possible. Le pouvoir du cobra est grand parce qu’il est méditatif.

Dans les symboles mystiques, on a donné une signification au cobra parce qu’il y a beaucoup à apprendre de sa vie. Il jeûne pendant un temps très long. Il reste sans nourriture parce qu’il prend le temps d’assimiler. N’étant pas glouton, comme un chien, il ne court pas après sa nourriture, il attire sa nourriture. La patience du cobra est extraordinaire. C’est donc cette image que les mystiques dans leur ancien mysticisme ont utilisée comme l’un de leurs symboles : la manifestation entière est attirée par l’Esprit Divin.

Quand le serpent a sa queue dans sa gueule, cela signifie la perfection. L’homme et Dieu sont les deux extrémités de la ligne.

Dans le Q’ran, il est dit :

« Tout est venu de Dieu et à Lui tout retournera ».

Le pouvoir du souffle

Question : Vous nommez ensemble contraction et inhalation. Mais physiquement parlant, l’inhalation c’est l’expansion.

Réponse : L’effet d’inhaler a un effet d’expansion et, lorsqu’on exhale, l’effet est la contraction. Mais réellement parlant, l’effet est la conséquence, il n’est pas l’action. C’est l’effet de contraction qui produit l’inhalation du souffle et c’est l’expansion qui produit le contraire. Nous voyons cette tendance chez tous les êtres.

Nous exhalons ce que nous inhalons. Si nous inhalions tout en nous gardant en meilleure condition, notre expiration deviendrait un remède.

Si une personne veut se venger, si elle veut faire du mal à quelqu’un d’autre, quand elle inspirera, son souffle deviendra un poison et lorsqu’elle exhalera elle fera du mal, parce que dans son souffle elle a créé un nombre incalculable de germes de maladies qui vont perturber sa propre vie et la vie de ceux qui viendront dans son atmosphère.

Pensez aussi à ceux qui sont enclins à la bonté, à l’amour et à la sympathie, qui aspirent à la bonté et qui ont de bonnes pensées. Leur inspiration et leur expiration auront un pouvoir d’élévation et de guérison. Quel que soit l’endroit où leurs vibrations résonnent, là sera leur atmosphère de guérison.

Le Souffle n’est pas seulement physique. Il touche le plus profond de notre être. Ce que nous connaissons, c’est uniquement inspirer et expirer, ce que nous sentons à travers les narines. Cela n’est pas le souffle. Le souffle est ce pouvoir qui nous fait vivre et qui relie notre corps à notre esprit, notre esprit à notre âme et notre âme à Dieu. Ce souffle est en fait comme le fil qui tient tous ensemble les grains du chapelet.

Le souffle divin

Question : Est-ce qu’il y a une relation entre le souffle et l’âme ?

Réponse : Quelqu’un demanda au Prophète la signification de l’âme. Et le Prophète dit : « Une action de Dieu, une activité, un souffle ». Si je devais donner une interprétation de ceci, je dirais : « Une action de la vie, un mouvement de la vie. Quand la vie entra en mouvement, elle devint souffle ».

Mais si je devais dire dans mes propres paroles ce qu’est cette création, je dirais aussi : « C’est le souffle de Dieu. » Et si l’on demandait : « Quelle en est la fin ? » je dirais : « seulement l’aspiration du souffle ».

Rien n’est perdu, c’est seulement inhaler et exhaler. La création, et ce qui est appelé l’annihilation ou la fin, c’est seulement le souffle de Dieu.

10 août 1923 – 17h 30

Le grand cycle de l’âme- série de conférences donnée durant l’École d’été, Suresnes, 1923.
La première édition en anglais date de 1924, Londres.

Publié dans Philosophie – cahier n°5 – L’âme vers la manifestation – chapitre 1

L’article Le soleil est l’aspect du Dieu absolu est apparu en premier sur Soufi Inayat Khan.

Avant la manifestation qu’est-ce qui existait ? Dhât, l’essence de l’Être, le réellement existant, l’Être Unique. Sous quelle forme ? Sous aucune forme. Comme quoi ? Comme rien. La seule définition pouvant être donnée en paroles est : comme l’Absolu. Dans les termes soufis, cette existence est nommée Ahadiat.

Une conscience se dégagea de cet Absolu, une conscience d’existence. Il n’y avait rien dont l’Absolu pût être conscient, sinon de son existence. Cet état est appelé Wahdat. A partir de cette conscience d’exister, un sens se développa. Un sens de : « J’existe ». C’était un développement de cette conscience d’existence. C’est ce développement qui forme l’Ego, le Logos, qui est appelé Wahdaniat par les Soufis. Avec le sentiment du « Je », le pouvoir infus de l’Absolu se rassembla pour ainsi dire en lui-même ; en d’autres termes, se concentra en un point. Ainsi la radiance toute pénétrante forma son centre, le centre qui est l’Esprit divin, ou le Nour, en termes soufis Arwàh.

Lumière et obscurité

Cette lumière centrée divisa alors l’existence en deux formes primordiales : lumière et obscurité. En réalité, il n’existe rien de tel que l’obscurité. Il n’y a jamais eu d’obscurité. Il y a seulement plus de lumière comparée à moins de lumière.

Cette lumière et cette obscurité ont formé l’akasha, où en termes soufis asman, une accommodation, un moule. Et le phénomène d’ombre et de lumière, travaillant à travers ce moule, continua de produire la manifestation en un grand nombre d’accommodations, asmans ou akashas, l’un dans l’autre et l’un au-dessus de l’autre. Chaque pas qu’a effectué la manifestation a eu comme résultat une variété de formes à partir des différentes substances produites durant le processus de l’esprit se transformant en matière. Le mécanisme de ce processus s’est fait selon la loi de vibration qui est le secret du mouvement. Et c’est le plan des formes définies de la nature qui est désigné en terminologie soufie par Ajsàm.

Hors de ces formes apparurent graduellement, à partir du minéral le règne végétal, à partir du végétal le règne animal, et à partir de l’animal le genre humain, Insaan, apportant ainsi à l’Esprit divin (Arwah) les corps (ajsàm) dont il avait besoin depuis le moment où il s’était concentré en un point à partir duquel il avait étendu ses rayons en âmes diversifiées. Ainsi six étapes définies vers la manifestation sont reconnues par les Soufis. Les trois premières sont appelées tanzih et les trois suivantes tashbih. Les trois premières sont imperceptibles et les trois suivantes perceptibles.

Les éléments

Il y eut aussi le phénomène des quatre éléments, outre celui qui est la source et le but de tous les autres, nour, l’éther ; ce qui porte leur nombre à cinq avec bâd, l’air, àtesh, le feu, àb, l’eau, khàk, la terre. Ces éléments ont agi en consonance les uns avec les autres, et aussi les uns contre les autres, de façon à produire les résultats souhaités par la sagesse divine travaillant derrière eux. Dans tout akasha ou asman, ils ont été plus ou moins présents : l’un n’existait pas sans l’autre, les quatre ensemble apportant le cinquième. Ainsi la manifestation tout entière s’est produite à travers un processus graduel de développement.

La manifestation a achevé la moitié de son œuvre par la création de l’homme, dans lequel est née la sagesse de contrôler et d’utiliser au meilleur avantage ce qui est sur la terre. Et, dans cet homme, l’objectif de la manifestation est entièrement accompli, dans cet homme-là qui, lors de son voyage de retour, est devenu de plus en plus conscient du but en élargissant son horizon et en vivant une vie plus pleine : cet homme qui a atteint ce stade de réalisation appelé divinité. En celui-là est réalisé l’accomplissement de la manifestation tout entière.

La conscience de l’Être Unique

Question : La première condition de la conscience de Dieu qui est inconsciente, n’est-elle pas impossible à saisir pour l’esprit humain ?

Réponse : C’est certain. Mais il est possible à l’âme de la comprendre.

S’il n’en était pas ainsi, la révélation n’aurait pas été accordée. La révélation ne vient pas seulement comme une inspiration, mais elle vient aussi comme une expérience de l’âme. Et de ce fait, elle est pour l’esprit impossible à comprendre, mais pour l’âme, il s’agit de sa propre expérience.

Question : Y eut-il jamais une période où il n’y avait aucune conscience dans l’Être absolu de Dieu ? Aucune vie nulle part ?

Réponse : Une conscience silencieuse. Nous ne pouvons appeler une conscience silencieuse absence de conscience. S’il n’y avait eu aucune conscience, il n’y aurait jamais eu de conscience. Ce fut le développement de la conscience de l’Être Unique qui amena la conscience du Soi. Hors de la conscience profonde, surgit l’Être Unique et Il vint à la conscience du Soi. Il devint conscient de la conscience.

L’éveil divin

Question : Étant donné que la pensée nécessite mouvement et action mentale, il est difficile de se rendre compte de la façon dont elle surgit dans l’Absolu avant la manifestation.

Réponse : Dans l’Absolu, la pensée ne surgissait pas. C’était la conscience qui était Sa prédisposition, qui était en Lui, dans Son Être. Cette conscience s’éveilla, exactement comme une personne qui était endormie. C’est sa nature de s’éveiller, elle s’éveille du sommeil.

Et Dieu s’éveilla, et Son éveil fut la première impulsion vers la manifestation. Cette impulsion distincte est appelée Wahdat ́. Mais comprendre ces deux plans distincts est une chose plutôt difficile, parce que la différence entre Wahdat et Wahdaniyyah est très subtile et délicate. Devenir conscient est une chose, devenir conscient de soi en est une autre. Quand un dormeur est tout juste un peu réveillé, un petit bruit l’avertira que quelque chose se passe. Cependant, il n’est pas encore conscient de lui-même ; cela vient quand il est pleinement réveillé.

« Wahdat » – quand l’Absolu devint conscient.

« Wahdàniyyah » – quand l’Absolu se réveilla tout à fait et sentit son Être comme « Je suis ». Cette action amena le pouvoir d’aspirer son souffle en dedans, autrement dit : de reprendre ses esprits. Dès qu’Il pensa « Je suis », Il devint une existence consciente pour Lui-même, c’est-à-dire le Logos.

L’Être Unique

Question : Avant la manifestation, l’Être de Dieu n’existait-il pas comme une trinité dans l’unité ?

Réponse : Avant la manifestation, l’Être de Dieu existait comme tout ; tout était en Lui : unité, dualité, non-dualité, mais non-distinct. Si tout cela n’avait pas été là, comment serait-ce venu ? Tout cela existait, mais au-delà et au-dessus, qu’existait-il ? Dieu, l’Être Unique. La connaissance de deux, trois, quatre, cinq est pour nous, pour notre profit, pour nous aider à comprendre mieux les choses. Mais la connaissance naturelle est la connaissance de l’Unité, d’Un, de l’Être Unique.

Question : Est-ce que les quatre éléments faisaient partie de la manifestation ou partie de la vie de l’Être Unique ?

Réponse : Ils sont tous un produit. La dualité est un produit de la manifestation. A l’origine, il y avait seulement Unité, Unicité. Toute dualité, sous quelque forme que ce soit, est manifestation.

Question : Nous entendons parler de ces éléments comme de « Grands Êtres ».

Réponse : Ce sont de Grands Êtres parce que ce sont de grands pouvoirs travaillant dans tous les plans d’existence et jouant leur part dans chaque forme.

Question : Qu’y a-t-il en dehors de l’akasha dans lequel l’univers est contenu ?

Réponse : L’Intelligence qui est la Lumière de la vie, qui est l’essence de l’Être entier.

19 septembre 1923 – 15 h 30

Le grand cycle de l’âme- série de conférences donnée durant l’École d’été, Suresnes, 1923.
La première édition en anglais date de 1924, Londres.

Publié dans Philosophie – Le grand cycle de l’âme – cahier n°5 – Introduction

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L’homme a bien souvent les idées vagues au sujet du mot « divin ».  Le divin est devenu son idéal, mais de cet idéal on doit d’abord faire une réalité.  Un idéal ne peut servir son objet propre que si l’on en fait une réalité, et s’il n’est pas rendu réel son but ne sera pas accompli.  La reconnaissance de la circulation du sang divin dans les veines de l’univers sera notre sujet.

La trace du divin

En premier lieu nous devons nous demander ce que c’est qui nous rappelle le divin. Qu’est-ce qui nous apporte le sentiment de l’existence de l’Être divin ? C’est ce que l’on peut appeler la beauté : la beauté, la délicatesse et la couleur dans la fleur, le rayonnement et la vie de la pierre précieuse. Car ce qui est beauté dans toutes ces choses est intelligence. Même quand elle est manifestée à travers des objets matériels.

Le secret du parfum, le secret de l’éclat du diamant, la beauté de la perle, le secret sous-jacent à tout ce qui en appelle à l’homme est l’intelligence. Cependant, dans toutes les choses, l’intelligence est pour ainsi dire emprisonnée, recouverte. Dans les êtres vivants, elle commence à se manifester. Dans l’homme il y a la plus grande possibilité de manifestation pour cette intelligence. Par conséquent, soit dans les objets, soit dans les êtres, si l’on peut trouver trace du divin quelque part, c’est dans l’intelligence.

La culture de l’humanité

Autant on peut trouver de degrés dans la beauté des fleurs – l’une plus belle que l’autre – autant de degrés entre des cailloux et un diamant. Des millions de fois plus encore peut-on en trouver entre l’homme et l’homme. A l’heure actuelle l’homme ne tient aucun compte de cette beauté et de cette valeur, cachées dans la personnalité humaine. Il ne voit pas cette substance divine cachée dans l’homme. 

Aujourd’hui il n’y a aucune place, aucune reconnaissance pour la culture de l’humanité. Alors que tout autre objet est inventorié, que sa valeur est fixée. Il y a des études et des apprentissages variés, divers diplômes dans les Universités et les Facultés. Il y a des rangs et des divisions dans toutes les autres parties de la vie. Mais il n’y a aucune place distincte pour la compréhension, pour l’intelligence de l’être humain dans son aspect réel. Il n’y a pas de désavantage pour la personne qui possède cette richesse. Il n’y a seulement rien pour la distinguer des autres devant le monde. La chance n’est pas donnée à chacun de trouver ce qui se cache derrière le voile. 

Si l’on pouvait expliquer le sens réel de l’éducation, de la vraie éducation, ce serait du commencement à la fin de la vie de l’homme la reconnaissance de la circulation du sang divin dans les veines de l’univers. Car il n’y a pas de limite de temps pour son étude et sa pratique : elle est sans fin.

Le magnétisme

Le secret caché dans le magnétisme, qui possède des aspects divers, est toujours le même. Il est sûr que le magnétisme personnel est de diverses sortes. Il y a un magnétisme physique qui vient avec la jeunesse, avec l’énergie, avec la santé du corps. Plus une personne est en bonne santé, surtout pendant sa jeunesse, plus elle commence à montrer une certaine énergie en chaque action et en chacun de ses mouvements. En cela elle montre le magnétisme.

Et puis il y a un plus grand magnétisme : le magnétisme du mental. Une personne douée d’un mental vivant est comme une lumière. Ainsi que la lumière est attirante et que sa chaleur réconforte, ainsi de cette personne émane le réconfort comme un rayonnement. En outre, il y a un magnétisme de la culture. Quand une personne est bien éduquée et possède une certaine culture, son action, sa parole et sa pensée deviennent rythmiques.

Une quatrième sorte de magnétisme est celle de l’âme, de l’âme qui est vivante. C’est-à-dire qui n’est pas fermée ni recouverte comme d’une pierre tombale, mais qui se manifeste au-dehors aussi bien qu’au-dedans. C’est cette âme qui a un tout autre, un plus grand magnétisme, plus grand que tous ses autres aspects. 

La beauté divine

Et quant à la question : comment peut-on obtenir ce magnétisme supérieur qui seul est durable ? C’est en observant l’essence divine, en étant attentif à l’essence divine en toutes choses. Si vous comparez deux individus différents, vous verrez toujours que l’un apprécie la musique, la poésie et la peinture. Qu’il est réceptif, prêt à admirer tout ce qui est bon et beau. Tandis que l’autre se ferme, n’est pas ouvert à l’appréciation de quoi que ce soit. Il n’est pas prêt à y répondre ni désireux de l’admirer. Quand la porte est ainsi fermée à la manifestation divine qui est en toutes choses, alors la source dont on peut tirer cette vie nouvelle et ce nouveau magnétisme est fermée et l’âme meurt de pauvreté.

Quant au corps physique, puisqu’il est limité, sa nourriture est aussi limitée. Mais comme l’âme n’est pas limitée, sa nourriture n’est pas non plus limitée. L’âme n’est pas rassasiée par un seul moment de méditation. Et elle n’est pas non plus satisfaite par une seule bonne action dans la semaine ni en participant à une seule prière peut-être hebdomadaire. La faim de l’âme est plus grande que la faim du corps ou du mental. Sa faim est satisfaite par la beauté, par la beauté dans tous ses aspects : beauté de la couleur, beauté de la pensée et de l’imagination. 

Par conséquent, l’âme du poète, du musicien, du penseur est naturellement et toujours vivante. Cependant celui qui est amoureux de la beauté n’a qu’un aliment limité. Car la satisfaction parfaite ne vient que lorsque l’on connaît que toute la beauté est une seule beauté. Et que cette beauté est la beauté divine.

La communication divine

L’homme met bien souvent en doute la communication divine. Pourtant elle n’est pas impossible, c’est même la chose la plus désirable qu’il y ait. Mais celui qui pense que la communication divine peut être atteinte en allant au Ciel et en quittant cette terre peut bien attendre quelque temps. Nous ne manquons pas d’exemples pour nous ouvrir les yeux à ce sujet, si seulement nous sommes capables de voir. Ainsi pour un véritable musicien la musique n’est pas seulement un art, une symphonie. C’est une réalité qui lui parle, avec laquelle il communique. Quand un musicien arrive à ce stade, il peut frapper une corde et la résonance continue de cette seule corde lui apportera l’extase. Pour une autre personne ce sera la résonance d’une corde. Mais pour lui, il parlera avec son piano, il conversera avec lui.

A part tous les grands hommes que j’ai vus dans mon pays, j’ai rencontré le grand pianiste occidental Paderewski . Et j’ai été conscient du privilège qui m’a été accordé de l’entendre dans sa propre maison. C’était au milieu de très peu de monde, là où il était lui-même. Quand il commença à jouer, il sembla qu’il y avait une question posée par son âme et une réponse du piano. Tout le temps que cela dura, il y a eu une question de son âme et une réponse musicale. Et à la fin il sembla que l’âme de l’exécutant et la musique atteignaient une unité parfaite.

La relation avec l’Être entier

Ce n’est qu’un exemple mais il y en a bien d’autres. Afin d’atteindre cette perfection il n’est pas nécessaire d’être musicien. La vie entière devant nous peut parler du matin au soir. Ceci si nous sommes capables de lui parler, si nous établissons une communication avec la vie. Quand l’homme n’est pas ouvert, il n’est pas ouvert à lui-même. Il ne peut communiquer avec la vie, et alors il est seul. L’homme qui est en communication avec lui-même peut être dans une forêt, dans un lieu désert, pourtant il est dans le monde et il a l’univers entier autour de lui. Combien d’êtres parmi nos amis qui vivent dans le monde avec la foule sont pourtant solitaires.Tandis qu’il est si naturel et qu’il est possible qu’un homme qui se tient en-dehors de ce monde-là se garde en relation avec l’Être entier !

Un scientifique a découvert qu’en touchant un courant électrique ou en se mettant en prise avec lui, on peut recevoir davantage d’énergie dans une certaine partie du corps où il y en a moins. Si cet aspect matériel de l’électricité peut donner une nouvelle vie, une nouvelle vigueur au corps, alors si l’on pouvait se mettre en contact avec cette continuelle batterie de vie, ne pourrait-on tirer d’elle tout ce que l’on désire ? Une énergie qui est partout et que l’on peut atteindre en tout lieu. Si seulement on savait communiquer avec elle. Une énergie qui n’est pas sans intelligence, mais qui est la perfection de l’intelligence. Le mental et l’âme peuvent devenir de plus en plus intelligents en venant à son contact.

La concentration

On pourrait alors demander : « comment pouvons-nous l’atteindre ? »  De même qu’il est nécessaire pour bien chanter de cultiver sa voix. Et comme il est nécessaire si l’on veut obtenir la force musculaire de faire des exercices physiques. Ainsi il est essentiel afin de se mettre en contact avec la vie divine qui nous entoure, qui nous embrasse de tout près, qui est en nous et en-dehors de nous, de nous exercer à nous mettre en contact avec elle et à garder cette relation. 

C’est une chose que nous voyons dans toutes les occupations diverses de la vie. Qu’elles concernent les inventions scientifiques, l’industrie ou le commerce : on doit être absorbé en elles. Ainsi on accomplit quelque chose qui en vaut la peine. La même loi qui est applicable au travail matériel peut être appliquée au travail spirituel. La concentration est le facteur principal. Et tant que la concentration n’est pas atteinte, quoi que fasse un individu, il n’atteindra pas des résultats valables. Dans toutes les occupations diverses, la cause des échecs dans quatre-vingt-dix pour cent des cas est le manque de concentration. Quand un étudiant échoue à son examen, quand un homme d’affaires n’arrive pas à atteindre une vraie réussite, quand un industriel ne peut obtenir le succès, c’est le manque de concentration qui, dans tous les cas, cause l’échec.

Faire résonner notre note

En dehors de l’attitude spirituelle ou religieuse, même d’un point de vue matériel et égoïste, on ne peut nier la grande valeur de la concentration dans la vie. Quand nous réalisons qu’il n’y a qu’une seule énergie, une énergie qui est non seulement une énergie mais l’intelligence elle-même, qui est divine et partout existante, alors nous sommes arrivés face-à-face avec l’objet de notre recherche. Alors tout ce qui nous reste à faire est de comprendre que le savoir intellectuel ne remplit pas notre but. Ce qui demeure est d’essayer de trouver comment nous pouvons communiquer. Comment nous pouvons venir en contact avec cette énergie toute-pénétrante. 

La réponse est que l’on doit se façonner soi-même. On doit se préparer à devenir un instrument adéquat, afin de s’adapter à cette énergie toute-pénétrante. Si l’on demande comment nous avons à nous préparer, on répondra que chaque âme a été faite pour répondre et pour participer à cette symphonie de l’univers entier en tant que note définie. Si un individu ne fait pas résonner cette note, il ne remplira pas le but de sa vie. Et par conséquent il se sentira toujours insatisfait de lui-même et des autres.

Le sens de l’harmonie et du rythme

Comment sera-t-il capable de d’atteindre cette note ou de s’y accorder ? Par l’entraînement de l’oreille, pour employer une expression symbolique. En termes clairs, en étudiant la loi, la nature et le secret de l’harmonie dans la vie. Et comment s’adaptera-t-il au rythme ? Toute détresse, tout malentendu, toute tragédie que l’on éprouve sont aussi dus au fait que l’on n’a pas gardé un certain rythme que la vie demande à l’homme. Cela ne nous enseigne-t-il pas qu’il y a deux choses importantes à se rappeler : de développer le sens de l’harmonie dans notre vie quotidienne et de développer le sens du rythme dans tout ce que nous faisons ? 

Si l’on a développé le sens de l’harmonie, mais que l’on ne connaisse pas le secret du rythme, on aura quand même des difficultés. Si l’on connaît le rythme de l’univers et la manière de s’adapter à lui et que l’on n’ait pas le sens de la nature et du secret de l’harmonie, on rencontrera aussi des échecs. Cela nous enseigne que la totalité de la vie est comme une musique. Afin d’étudier la vie nous devons l’étudier en tant que musique. Ce n’est pas seulement l’étude, c’est aussi la pratique qui rend l’homme parfait.

Si quelqu’un me dit qu’un certain individu est misérable ou malheureux ou en détresse, je répondrai qu’il est désaccordé. La détresse, la déception ou l’échec sont causés par le fait que l’on n’a pas réussi à répondre au devoir que l’on a de jouer sa partition dans la symphonie.

La musique de la vie

Les gens demandent souvent : « Voici un brave homme, pourquoi doit-il souffrir ? Voici une personne très bien, une personne religieuse, pourquoi est-elle malheureuse ? » Certains donneront mille raisons différentes. Ils diront peut-être que dans une vie passée ces êtres ont commis une mauvaise action. Et par conséquent ils doivent payer leur dette, d’autres personnes prétendront que la bonté doit toujours souffrir. 

Mais si l’on en vient au côté pratique de la question, la réponse est simple. La bonté faite par l’homme n’est pas la bonté de la nature. La nature demande, la vie demande un certain niveau de compréhension, de pensée, de vie. On peut apprendre cela en apprenant le ton et le rythme. Et non pas seulement en l’apprenant, mais en se mettant soi-même à ce rythme particulier qui fait la musique de la vie. C’est de cette façon que l’on atteint le bonheur. Ce bonheur qui est la recherche de toute âme. Et c’est de cette manière que l’on fera des progrès continus jusqu’à ce que l’on touche l’Esprit Divin, l’Esprit qui pénètre tout et qui est partout.

Paris, 09 décembre 1924

Le front souriant – deuxième partie – recueil posthume de conférences – Chapitre 25

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Gayatri du Gayan – Khatum

0 Toi, qui est la perfection d’amour, d’harmonie et de beauté,

Le Seigneur du Ciel et de la Terre,

Ouvre nos cœurs pour que nous puissions entendre Ta voix

Qui vient constamment du dedans.

Découvre-nous Ta lumière divine qui est cachée dans nos âmes,

Afin que nous puissions mieux connaître et comprendre la vie.

Dieu de miséricorde et de compassion,

Donne-nous Ta grande bonté,

Enseigne-nous Ton tendre pardon,

Élève-nous au-dessus des distinctions et des différences

Qui divisent les hommes,

Envoie-nous la paix de Ton esprit divin,

Et unis-nous tous dans Ton être parfait.

Amen

Gayatri du Gayan – Khatum

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L’inspiration et la révélation

L’inspiration est une forme plus haute d’intuition, car elle vient comme une idée, comme un thème complet avec ses improvisations, comme la phrase qui crée un poème. L’inspiration est un courant, un courant d’émerveillement et d’étonnement. Un être réellement inspiré, qu’il soit écrivain, compositeur, poète ou quel que soit son travail, une fois qu’il a reçu une inspiration, a trouvé satisfaction – non pas qu’il soit satisfait de lui-même, mais de ce qui lui est venu. 

Cela donne à son âme un très grand soulagement. Car l’âme puisait dans quelque chose. Et cet objet dont elle s’inspirait lui a cédé. Il lui a donné ce qu’elle cherchait. Par conséquent, on peut appeler l’inspiration la récompense de l’âme.

Concentrer son mental sur le mental divin

Ce n’est pas par l’attente anxieuse qu’on a de recevoir quelque chose que cela peut être obtenu. Ce n’est pas par la tension cérébrale que l’on peut écrire de la poésie. Et ce n’est pas non plus en se tourmentant pendant des jours que l’on peut composer une œuvre musicale. Celui qui fait ainsi ne peut pas recevoir l’inspiration. Celui qui reçoit l’inspiration est tout à fait tranquille et sans souci au sujet de ce qui vient. Il est certainement désireux de recevoir quelque chose. Il désire passionnément le concevoir. Et c’est en concentrant son mental sur le mental divin que, consciemment ou inconsciemment, l’homme reçoit l’inspiration.

Ce phénomène est si grand et si admirable que sa joie n’est semblable à aucune autre au monde. C’est dans cette joie que le génie inspiré fait l’expérience de l’extase. Et c’est une joie qui est presque indescriptible. C’est une élévation. On sent qu’on est élevé au-dessus de la terre quand le mental est concentré sur le mental divin. Car l’inspiration vient du mental divin. 

Ce que les grands musiciens, poètes, penseurs, philosophes, écrivains et prophètes ont laissé au monde est toujours élevant. Bien que ce ne soit pas chaque être qui comprenne pleinement leur œuvre. Et que par conséquent, chaque être ne puisse pas en jouir pleinement. Mais imaginez quelle est leur joie devant ce qui leur vient. Il n’y a pas de mots pour la dire ! C’est dans l’inspiration que l’on commence à voir le signe de Dieu. Et le génie le plus matérialiste commence à se poser des questions quant à l’Esprit divin une fois que l’inspiration a commencé à lui venir.

Toute connaissance appartient à Dieu.

On pourrait demander : « Est-ce que l’inspiration vient comme un tableau terminé ? Vient-il comme une lettre écrite ? ». Non, elle vient à un artiste comme si quelqu’un d’autre lui avait pris la main. Elle vient comme si ses yeux étant fermés son cœur était ouvert. Il a dessiné quelque chose. Il a peint quelque chose. Et il ne sait pas qui l’a peint, qui l’a dessiné. L’inspiration vient à un musicien comme si quelqu’un d’autre jouait ou chantait. Et qu’il ne fasse que le noter : une mélodie complète, un air parfait. Et après l’avoir écrit alors son âme en est enchantée. A un poète, l’inspiration vient comme si quelqu’un le dictait et qu’il ne fasse que l’écrire. Il ne fait aucun effort cérébral. Il n’a aucune impatience dans sa réception.

C’est la raison pour laquelle beaucoup confondent l’inspiration avec les communications spirites. Bien des gens inspirés sont heureux d’attribuer l’inspiration à un esprit, sachant que cela ne vient pas d’eux-mêmes. Mais il ne s’agit pas toujours de communication spirite. Il est naturel que l’inspiration puisse venir d’un être vivant maintenant sur terre ou de quelqu’un qui en est parti. Cependant l’inspiration la plus profonde vient toujours du mental divin. Et à Dieu seul le crédit en est dû. Même si une inspiration vient par le mental d’une personne vivant sur terre ou par une âme qui est passée de l’autre côté, elle est pourtant venue de Dieu. En effet, toute connaissance et toute sagesse appartiennent à Dieu.

Parler avec Dieu

C’est une faute de la part de l’humanité d’attribuer l’inspiration à quelque être limité, qui n’est rien qu’une ombre couvrant Dieu. Quand quelqu’un croit qu’un vieil Egyptien vient depuis l’autre côté pour l’inspirer, ou qu’un Indien Américain vient le conduire dans son chemin, il construit un mur entre lui et Dieu. Au lieu de recevoir directement de la source qui est parfaite et toute suffisante, il peint son image limitée, faisant un écran entre lui et Dieu.

Le mieux pour un génie est de faire de lui-même une coupe vide, libre d’orgueil et de connaissance ou de prétention de savoir. Il est préférable de devenir aussi innocent qu’un enfant qui est prêt à apprendre tout ce qui lui est enseigné. C’est celui qui devient comme un enfant devant Dieu, et en même temps désire et souhaite exprimer la musique à travers son âme, qui devient une fontaine de Dieu. Depuis cette fontaine l’inspiration divine s’élève. Et elle apporte la beauté devant tous ceux qui voient cette fontaine.

Il y a un pas de plus. Et c’est quand un être n’est plus seulement poète, ou musicien, ou philosophe, mais devient seulement l’instrument de Dieu. Alors Dieu commence à lui parler par toute chose. Il ne lui parle pas seulement en musique ou en vers, dans la couleur ou la lumière. Il commence à communiquer avec Dieu sous toutes les formes. Tout ce qu’il voit en haut ou en bas, devant ou derrière, à droite ou à gauche, céleste ou terrestre, devient communicatif. Il commence alors à parler avec Dieu. Et on appelle ce pas révélation.

Le stade de vacuité

Il y a une histoire de Moïse qui raconte qu’alors qu’il cherchait du feu pour cuire le pain, il lui arriva de voir une lumière sur le sommet d’une montagne. Et, pour prendre ce feu, il grimpa au sommet de la montagne mais que là, le feu devint un éclair. Moïse ne fut pas capable de supporter ce grand éclat et il tomba à terre. Quand il se réveilla il commença à communiquer avec Dieu.

Cette histoire est allégorique. L’idée en est que Moïse cherchait la lumière pour en faire le soutien de sa vie. Mais il dû monter sur les plans supérieurs. Ce n’était pas possible de l’obtenir sur la terre où il se tenait. Il fallait qu’il monte au sommet. Et là ce n’était plus seulement une lumière, mais un éclair. C’était une lumière qu’il était au-delà du pouvoir de Moïse de supporter, et il tomba. Que signifie cette chute ? Devenir rien, devenir vide. Quand il atteignit ce stade de vacuité, alors son cœur devint sonore. Et il trouva une communication avec Dieu à travers toute chose dans le monde. Dans la pierre, l’arbre ou la plante, dans l’étoile, le soleil ou la lune, en tout ce qu’il voyait il trouva une communication avec son âme. Ainsi chaque chose révéla sa nature et son secret à Moïse.

C’est concernant cette révélation que Sa’di a dit que :

Chaque feuille de l’arbre devient une page de l’écriture sacrée
une fois que l’âme a appris à lire.

La concentration sur l’Esprit divin

Question : Je comprends tout à fait que l’inspiration vienne de Dieu. Mais pourriez-vous expliquer comment on reçoit l’inspiration d’une personne sur la terre qu’on ne connaît pas ?

Réponse : L’inspiration vient par le moyen d’un être vivant sur terre sous trois formes. Quand vous êtes en présence de quelqu’un qui est capable de vous inspirer. Lorsque vous êtes dans les pensées de quelqu’un qui est capable d’inspirer. Et quand votre cœur est dans un état de parfaite tranquillité et que l’inspiration qui coule à travers le cœur d’un être inspiré vient dans votre cœur. C’est comme la radio : parfois vous la connectez avec une station dont vous recevez la musique. Et parfois vous n’y êtes pas connecté, mais elle reste une station émettrice. Si quelque chose passant à travers elle n’est pas reçu, cela n’est pas entendu. Mais le son est là quand même. De la même manière on reçoit l’inspiration de ces trois sources différentes.

Question : Alors que l’inspiration provient originellement du Mental divin, doit-elle toujours être véhiculée par quelqu’un qui a passé de cette terre, ou qui y est encore ?

Réponse : Il y a différents processus. Cela dépend de la manière dont le cœur de la personne est concentré sur l’Esprit divin. Il y aura une personne dont le cœur est concentré directement sur l’Esprit Divin. Pour une autre personne l’Esprit divin est trop éloigné. Son cœur est concentré sur un centre. Et ce centre est concentré sur l’Esprit divin d’où il reçoit le message. Ainsi cela vient tout de même de l’Esprit divin.

Le langage cosmique – série de conférences donnée durant l’École d’été, Suresnes, 1924.
La première édition en anglais date de 1937 Deventer.

Publié dans Psychologie – l’aire du mental de l’homme – cahier n°5 – chapitre 14

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Concernant la réponse à la beauté, il y a deux tempéraments différents que nous voyons généralement dans le monde.  L’un dit : « Je n’écoute pas de musique le dimanche, c’est un jour religieux ;  aimer les couleurs est émotionnel ;  regarder des peintures est passionnel, apprécier n’importe quel parfum, aimer les odeurs plaisantes, c’est de sensualité ».  Il y a l’autre tempérament qui ressent les vibrations des couleurs, qui apprécie les aliments délicieux, qui admire la ligne droite et la courbe, qui est touché, ému par la musique, qui se sent élevé par la beauté de la nature. 

Quelle différence trouvons-nous entre ces deux tempéraments ? L’un est vivant et l’autre manque de vie. L’un est vivant parce qu’il est réceptif à tous les aspects de la beauté, que la beauté en appelle à ses yeux, à ses oreilles ou à ses sens du goût ou du toucher. L’autre est incapable de les apprécier.

La beauté divine nous entoure

L’homme, au fond de lui, cherche le bonheur, la beauté, l’harmonie. Pourtant, en ne répondant pas à la beauté et à l’harmonie devant lui, il gaspille son existence. Il perd l’occasion d’expérimenter la vie et de l’apprécier. Quel est cet oubli de soi pour refuser la beauté divine qui est devant nous ?  Si nous nous privons de la beauté divine qui nous entoure, la beauté qui est au-dedans ne se développera pas. En effet, l’âme est née avec les yeux ouverts au-dehors. C’est notre condition, elle ne voit pas la vie au-dedans. La seule manière de s’éveiller à la vie au-dedans, qui est des plus belles, est de répondre d’abord à la vie au-dehors. 

L’éveil à la beauté extérieure

Ce monde dans toute sa beauté illimitée – la nature sublime, les personnalités à la divine immanence – si nous l’ignorons, pourquoi sommes-nous venus ici et qu’y avons-nous accompli ? Celui qui le méconnaît tourne le dos à ce qu’il cherche sans cesse. Il est son propre ennemi. De cette façon, il ne peut être spirituel, il ne peut être religieux. En se refusant à lui-même tout ce qui est beau autour de lui, il ne peut être élevé. En effet, si la beauté du dedans était le seul but de la vie, Dieu n’aurait créé l’homme et ne l’aurait pas envoyé sur la terre.

De plus, la vision de la beauté sur la terre éveille à la vision de la beauté qui appartient à l’esprit. Certains disent que c’est sensuel et que cela prive de l’illumination spirituelle. Ce serait le cas à la condition d’être entièrement absorbé en elle, de s’en nourrir sans penser qu’il y ait autre chose en dehors d’elle. La beauté qui est au-dehors a sans aucun doute un caractère transitoire. Elle passe, et par conséquent, on ne peut pas en dépendre. Pour celui qui est dépendant de cette beauté et s’est laissé absorber par elle, et ainsi a tourné le dos à cette beauté qui est éternelle, il est certain que, pour lui, c’est une erreur. Pourtant, aucune âme n’est jamais arrivée à contempler la vision de la beauté spirituelle que l’on trouve au-dedans sans avoir été éveillée à la beauté qui est extérieure.

La vision de l’immanence divine

Dans mon explication, spirituel veut dire vivant. Une personne éveillée à la beauté de la poésie, prompte à admirer la subtilité d’un poème, qui apprécie la beauté de la mélodie, de l’harmonie, qui peut éprouver de la joie dans l’art et être élevée par la beauté de la nature, qui vit comme un être vivant, non pas comme si elle était morte, c’est cette personne que l’on peut appeler spirituelle. Et vous constaterez toujours que la tendance des personnalités spirituelles est de s’intéresser à chaque personne dans leur vie.  C’est le signe qu’elles sont vivantes. 

Quelqu’un qui est claquemuré en lui-même se ferme ; il a fait quatre murs autour de lui. Cela peut être sa tombe, il y est enterré.  La personne qui est vivante voit naturellement tout. Et comme elle voit tout, elle sympathise avec tout, elle répond à tout, elle apprécie tout en tout le monde.  Et de cette façon, elle éveille en elle-même la vision sublime de l’immanence de Dieu. 

La réceptivité à la beauté

Question : Un enfant qui meurt très jeune ne peut pas arriver à cette spiritualité par la beauté de la vie. Qu’en pensez-vous ?

Réponse : L’enfant est souvent plus réceptif à la beauté qu’un adulte. Parce que ce dernier a développé en lui une attitude pessimiste, des préjugés. Et qu’à cause de ces préjugés il est incapable de voir la beauté qu’un petit enfant peut voir et apprécier. 

Par exemple, quand nous regardons un autre, nous faisons une barrière avec nos idées préconçues avant même de le regarder.  Un enfant, un ange sur la terre, le regarde comme il regarderait son meilleur ami. Il n’a aucune inimitié, aucune idée préconçue envers quiconque. Par conséquent, l’enfant est ouvert à la beauté. Un enfant ne sait pas que le feu brûle, il sait seulement que le feu est beau.  Ainsi, un enfant est tellement béni qu’à chaque moment de sa vie il vit dans une complète vision de beauté. Et aussi longtemps que dure cet état, un être est dans le Jardin d’Eden. Il en est exilé du jour où l’âme a touché la nature humaine terrestre.

Question : Si dans l’âme il n’y a pas la possibilité d’apprécier la beauté, comment serait-elle capable d’apprécier d’abord la beauté terrestre ?

Réponse : L’âme possède en elle-même une soif naturelle de beauté. C’est un manque dans une personne quand elle ne la cherche pas de la bonne façon. Y a-t-il une seule personne qui n’aime pas la beauté, qui ne soit pas capable de l’apprécier ?  Mais elle peut se priver elle-même de cette beauté qu’elle pourrait avoir admirée librement.

La connaissance et la beauté

Question : Est-ce que la qualité qui consiste à apprécier la beauté est plus spirituelle que la soif de la connaissance ?

Réponse : D’où vient la connaissance ? La connaissance vient par l’observation.  L’observation vient par l’amour de la beauté.  D’abord la fleur attire notre attention. Alors l’on commence à chercher d’où vient la fleur, quels sont sa nature et son caractère, ses bienfaits, comment cultiver cette plante. En premier l’on est attiré par sa beauté, ensuite l’on cherche à savoir sa nature.  De là vient toute connaissance.

L’expérience de la beauté

Question : n’a pas été enregistrée.

Réponse : Il y a une sorte d’étude artificielle qui n’est pas l’étude naturelle. On peut l’appeler un « gagne-temps ». On dit : « Il y a des personnes qui ont étudié toute leur vie. Elles ont fait des découvertes pour nous et les ont transcrites dans des livres. Je dois les apprendre en lisant leurs livres ». Mais alors, on ne sait pas qu’on n’a pas appris ce que la personne qui a écrit ces livres a appris. Par exemple, quelqu’un qui aurait lu les livres de Luther Burbank, plusieurs livres sur l’horticulture, n’a pas appris ce que Luther Burbank a appris. Lui, il a expérimenté pour lui-même, il a été au jardin, sa joie ne peut se traduire. 

…

Il est certain qu’un autre pourra tirer bénéfice de ce qu’il a donné. Mais il ne pourra bénéficier de ce dont Luther Burbank a bénéficié, à moins qu’il ne suive le même chemin.

Reconnaitre la divinité dans toute beauté

Question : Quelle est la tendance dans l’homme qui le retient de progresser ? 

Réponse : Au temps présent, le monde est devenu très commercial. A un point même où, absorbé dans le commerce, il néglige le sens de la beauté. En d’autres termes, le sens de la beauté est sacrifié au commerce, mais en même temps dans le commerce aucun but de la vie n’est accompli. Ce qui accomplit le but de l’âme est son éveil à la beauté dans tous ses aspects.

Question : Il n’en était pas ainsi dans les anciens temps ?

Réponse : Non, il y avait d’autres fautes, mais celle-ci est la faute de cette époque particulière. Néanmoins, quelle que soit la condition du monde, ceux qui marchent dans le chemin spirituel n’ont pas besoin d’être désappointés car leur effort vers la spiritualité n’est pas pour que les autres aient à l’apprécier, c’est parce qu’ils désirent marcher dans le chemin spirituel. Par conséquent, ils gardent à l’esprit que la vérité divine est la chose la plus belle au monde et qu’en étant réceptifs, en appréciant et en admirant la beauté sous tous ses aspects, en reconnaissant la divinité dans toute beauté – dans la douceur du fruit, dans la couleur de la fleur, le parfum des roses, dans la lumière des étoiles, en toutes choses – de cette façon l’homme s’agrandit. Et c’est cela qui permet à l’âme de s’épanouir et de manifester l’esprit divin.

Le but de la vie – série de conférences donnée durant l’École d’été, Suresnes, 1924.
La première édition en anglais date de 1927, Londres.

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Nur zahur

Dans la dernière partie de cette invocation : « Les âmes illuminées qui forment l’Incorporation du Maître », il y a l’idée très profonde de l’Esprit-Guide. Hazrat Inayat Khan a souvent parlé de cette idée auquel les Soufis ont donné le nom de Nur Zahur . Il donne à ce sujet la similitude suivante. Lorsqu’un fermier fait la ronde au crépuscule dans sa ferme, il allume une lanterne pour guider ses pas. L’Esprit-Divin fit de même lorsqu’Il se trouva submergé dans l’obscurité de la manifestation. Il alluma une lumière : Nur Zahur, pour guider Ses pas.

L’intelligence et la matière

Nous savons tous que la matière, en comparaison de l’esprit, ne manifeste que très peu d’intelligence. On a même longtemps nié l’intelligence de la matière. On est allé si loin dans cette conception, que l’on a nié jusqu’à l’intelligence des animaux. Maintenant, par l’observation alliée à la déduction, l’on peut découvrir que la matière est intelligente. En effet, elle montre de l’attraction et de la répulsion qui sont les preuves de son intelligence. Mais à quel point ces manifestations sont peu de chose en comparaison de l’intelligence qui se révèle par l’esprit ! Nous n’ignorons pas que la nature physique semble manifester une intelligence si infime que beaucoup d’hommes de science l’en ont cru dépourvue au début de la manifestation. Ils pensent que l’intelligence s’est développée progressivement, produite par la matière. Is pensent qu’il n’y a pas eu d’intelligence antérieure à cette matière.

Les mystiques ont toujours vu la question sous un autre jour. Ils ont dit que l’intelligence existait avant la création. Elle s’est d’abord endormie dans la matière et les ténèbres de la matière l’ont recouverte. A ce moment, l’Etre Divin alluma une lumière pour guider Son avance à travers la matière. C’est cette lumière qui porte en Orient le nom de Nur Zahur . Son sens est : « Ce qui rend les choses évidentes ». Ce que nous appelons l’Esprit-Guide possède ce même sens. C’est cette lumière qui a été manifestée chez l’homme à toutes les époques. Et c’est elle qui se manifeste même dans la création inférieure. Ceux qui reçurent pleine mesure de cette lumière furent des êtres que nous reconnaissons comme « les âmes Illuminées ». Ils ont existé en tous temps.

L’âme est une lumière

Il est vrai que chaque âme est un rayon de lumière. Mais ces rayons ne sont pas des réalités séparées les unes des autres. L’âme est une lumière qui n’a pas de volume déterminé. A un moment elle a davantage de lumière, à un autre elle en a moins. L’âme n’a pas une expansion précise autour de laquelle on pourrait tracer une ligne qui la limite. Quelquefois, elle est plus vaste, quelquefois elle se rétrécit. C’est comme nous pouvons l’observer dans les rayons d’une source quelconque de lumière physique. Ce qui revient à dire que les âmes, en réalité, ne sont pas des entités séparées. Mais qu’elles sont une seule et même lumière. 

Lorsque le mystique avance sur le chemin spirituel il entre d’abord dans la profondeur de la vie. Ensuite son âme s’épanouit et cette extension se fait selon un cercle de plus en plus vaste de lumière qui est en réalité son âme. Pour ceux qui ont atteint une pleine illumination, leur âme a toute la lumière qui existe, comme il est dit dans ce vers du poème Rassoul tiré du Vadan :

Tu es la lumière de l’Univers entier.

L’âme du Prophète était cette lumière, comme elle était l’âme du Christ et celle de toutes les âmes qui ont atteint la perfection de l’illumination. Ce sont ces âmes « qui forment l’incorporation du Maître, l’Esprit-Guide », ce qui ne veut pas dire qu’elles soient la personnification du Guide Divin, ce qui serait une interprétation erronée du Guide Divin.

Les âmes illuminées

Au moment où, pour la première fois, Murshid m’avait dicté ces mots qui paraissent en tête de tous ses écrits (« Vers l’Unique, etc »”) je lui en avais demandé le sens exact, et si c’était la personnification de l’Esprit-Guide. « Non – avait-il répondu – ni l’incarnation sur terre de la Lumière Divine qui est au ciel. Mais toutes les âmes ensemble sont l’incorporation de cette Lumière, l’Esprit-Guide que l’on appelle aussi Rassoul ».

Dans le Q’ran il est dit que la bénédiction divine est accordée à tous ceux qui acceptent les Messagers de Dieu et ne font pas de distinction entre eux. C’est la preuve du Message de l’Unité. Chacun de ceux qui ont su ce qu’est vraiment une religion, a su que les âmes illuminées ont une même et seule Essence. Elles sont une seule et même Lumière.

Un jour, au cours de ses voyages, Hazrat Inayat rencontra au Pays de Galles un de ces êtres très développés spirituellement et très exaltés dans ce sens que l’on appelle en Orient celui des madzub, de ces êtres qui sont possédés par Dieu au point d’avoir perdu conscience de leur personnalité. En écrivant à Hazrat Inayat, cet être très pur, très bon, lui parlait de son esprit comme étant l’Esprit du Christ. « Il en a le droit », disait Inayat Khan, parce qu’il s’agissait là de sa réalisation et non pas d’une folie à forme religieuse. Mais si cet être s’était rendu compte de sa situation dans le monde et de la mentalité des êtres humains qui l’entouraient, il aurait eu beaucoup plus de retenue dans ce qu’il disait.

L’épreuve des mystiques

Tous les mystiques ont dû exercer une grande surveillance sur eux-mêmes pour ne pas trahir leur réalisation parce que le monde n’aurait jamais pu – et d’ailleurs ne peut jamais – la comprendre, pas plus à une époque reculée qu’aujourd’hui où il arrive encore parfois que sur la demande d’un membre de leur famille (qui se trouve être de bonne foi puisqu’il ne les comprend pas) on les conduise dans un asile d’aliénés. Dans les temps anciens, si les mystiques laissaient échapper des paroles imprudentes sur la Lumière Divine qu’ils reflétaient, on les mettait à mort. En effet, on croyait que la Lumière Divine n’était que dans le Ciel et que Dieu était séparé de l’homme.

Il a toujours été extrêmement difficile pour les mystiques de se retenir de prononcer une parole que les autres ne comprennent pas. 

Hafiz, le grand poète persan dit à ce sujet :

Quand mon cœur éclate entre mes mains, il ne peut s’empêcher de prononcer des paroles, de ces paroles qui viennent sans qu’on le veuille.

Puis il dit encore :

Si les hommes pieux entendaient mes paroles, ils se mettraient à danser.

Il se livre dans ses vers à un débordement d’images et finit par demander à son Pîr (son maître spirituel), lorsqu’il prendra connaissance de ses confidences, de lui pardonner ces excès qui ne seraient pas de son fait, mais seulement des paroles dues à son inspiration et sorties de sa bouche sans qu’il puisse les retenir.

L’appropriation

Quiconque s’en remettant à la Lumière Divine pour le guider et reconnaissant un seul des Maîtres qui sont cette Lumière Divine, les reconnaîtrait tous. Pourtant, s’il ne le fait pas c’est que son esprit est borné et que lui-même dit : « Notre Seigneur, Notre Sauveur ». Si l’on voulait bien oublier le mot notre et dire Le Sauveur, ce serait mieux. 

Un Soufi parlait un jour des grands Maîtres avec une personne très orthodoxe. Il parla du Christ : « Vous parlez du Christ ! DE NOTRE SEIGNEUR JESUS-CHRIST ! ! – protesta cette dame – mais Je suis là pour en parler ». Elle ne pouvait permettre que cet homme, qui n’était pas né dans la religion chrétienne, puisse parler de lui. C’est un sentiment commun à beaucoup de gens qui se croient très religieux et dévoués à leur Maître. Mais le Maître, quel qu’il soit, n’a-t-il pas toujours dit :

Oubliez ma personne, pensez à Dieu, réalisez Dieu ?

L’Alpha et l’Omega

Pourquoi cette lumière de l’Esprit-Guide est-elle aussi appelée dans les Écritures Alpha et Omega ? Parce qu’elle fût dans le commencement même de la manifestation, avant que rien de ce que nous nommons mental ne se fût manifesté, avant que la vie physique n’existât et parce que quand la manifestation eût passé à travers tous les processus que nous appelons les divers plans d’existence, de nouveau se manifesta cette Intelligence dans les âmes illuminées qui sont le Commencement et l’Aboutissement, Alpha et Omega, l’Esprit Divin.

Paris, 29 avril 1936

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Il y a un continuel désir, à l’œuvre dans toutes les âmes, de voir les choses parfaites selon sa propre conviction de la perfection. A mesure qu’elles développent ce désir, observant, analysant, examinant les choses et les êtres, elles sont déçues et découragées ; elles sont aussi marquées par les lacunes qu’elles voient dans les situations, les personnes, les êtres. 

L’espoir

Ce qui reste vivant est l’espoir que, si ce n’est pas bien aujourd’hui, demain cela le deviendra. Si ce n’est pas parfait maintenant, plus tard cela deviendra parfait. Ainsi, dans cet espoir quelqu’un vit. Et une fois qu’il a abandonné cet espoir, alors la vie se termine. Si l’on a été déçu par une personne, on pense que dans un autre on pourra trouver tout ce que l’on attend. Si dans une situation l’on est désappointé, on espère une autre situation qui amènera la réalisation de ce que l’on espère.

Les maîtres et les prophètes ont montré la direction d’en-haut. Cela nous enseigne symboliquement que c’est dans l’expectative de quelque chose de plus souhaitable à venir que l’on vit. C’est le secret du bonheur et de la paix. Dès que l’on se met dans l’idée qu’il n’y a rien à attendre dans la vie, on cesse de vivre.

Vous constaterez autour de vous que ceux qui vivent et qui aident les autres à vivre sont ceux qui regardent la vie avec espoir et courage. Ce sont eux que nous appelons des êtres vivants. Et il y en a d’autres qui ne vivent pas. Car ils n’attendent plus rien de la vie. Ils ont perdu l’espoir. Afin d’être sauvés, ils s’accrochent à ceux qui sont pleins d’espoir. Mais si ceux-là aussi ont un espoir limité, ils sombrent avec eux. De telles âmes sont comme mortes. C’est dans la vision de ceux qui sont pleins d’espoir que nous pouvons trouver le secret de l’idée du paradis. Le paradis dont ont parlé les âmes élevées de toutes les époques et dont vous trouverez mention dans toutes les Ecritures, est un espoir dans l’au-delà. C’est un espoir dans le futur.

L’accomplissement du désir

Quand on perçoit que l’on ne peut trouver aucune justice dans la vie, que la beauté manque. Quand on perçoit que l’on ne peut voir de sagesse nulle part, que la bonté est rare, alors on commence à penser que la justice doit exister quelque part. On pense que toute la beauté, la sagesse, la bonté peuvent être découvertes en un lieu qui est dans le paradis. On réfléchit : « Elles existent, je les trouverai un jour. Si ce n’est pas ici dans cette vie, je les trouverai dans l’au-delà. Un jour viendra où l’accomplissement de mon désir, de mon espoir arrivera ». 

C’est alors que l’on vit, et l’on vit pour voir son désir accompli. Car l’imperfection que l’on voit dans une personne, dans une chose, une affaire, une condition, cette imperfection ne durera pas en réalité toujours. Tout deviendra parfait, tout doit être parfait. C’est une question de temps. C’est vers cette perfection que nous nous efforçons tous. La nature et la création entière travaillent vers le même but. Et c’est dans cette perfection que les penseurs et les grands êtres de tous les temps ont vu leur paradis. 

Le désir de Dieu

Il y a une référence à cela dans la Bible. Je ne me rappelle plus exactement les mots. Qu’aucun iota ni point ne passera tant que tout n’aura pas été accompli. Ce qui veut dire qu’il ne restera aucun manque. Aucun manque de quoi que ce soit que vous aurez une fois pensé dans votre mental. Que ce soit beauté ou harmonie ou bonheur ou agrément ou paix, ou quoi que ce soit que vous ayez un jour désiré. Cela doit s’accomplir. En effet, à travers l’homme c’est Dieu qui désire. Donc, ce n’est pas le désir de l’homme. C’est le désir de Dieu et il a son accomplissement. Il a son jour où il sera accompli, il doit être accompli.

Il est certain que la bonne volonté de la part de l’homme d’aider à accomplir le désir de son prochain est une action sainte. En effet, elle apporte à cette personne, qui attend l’accomplissement de son désir, ce paradis qui l’attend. Elle a rempli son désir.

La vie sur le plan physique est limitée. Mais le pouvoir du désir est illimité. Si le désir trouve une difficulté à être réalisé sur le plan physique, il conserve cependant son pouvoir. Et le désir est assez puissant pour accomplir son travail en s’élevant au-dessus de ce plan physique de limitations, ou lorsqu’il en est libéré. C’est pour cette raison que l’espoir dans le paradis a été donné par les grands êtres. 

La volonté de Dieu

Dans l’Evangile il est dit :

« Que Ta volonté soit faite sur la terre comme au ciel »

Comme il y a une difficulté même pour la volonté de Dieu à être accomplie sur la terre à cause des limitations, il y a une difficulté pour chaque homme à accomplir son souhait. Bien que dans le souhait de chacun il y ait le souhait de Dieu. C’est difficile dans le monde physique parce que c’est le monde des limitations. Mais le désir, lui, ne connaît pas de limitations. Seulement le désir est abattu, affaibli, épuisé par le fait de rencontrer constamment les limitations de ce plan physique. Si, par chance, l’espoir le soutient. Si la foi le nourrit, il n’y a aucun désir, petit ou grand, qui ne soit un jour accompli, si ce n’est sur terre, alors au ciel. C’est l’accomplissement de ce désir que l’on peut appeler paradis.

Omar Khayyam a dit :

Le ciel est la vision du désir accompli, et l’enfer l’ombre d’une âme en feu.

L’on raconte que quelqu’un vint voir ‘Ali . Et lui demanda : « Vous nous parlez de l’au-delà et de l’accomplissement des désirs qu’on y trouvera. Et si cela n’était pas vrai ? Alors, tous nos efforts sur cette terre seraient vains ». 

« Rien ne sera perdu – dit ‘Ali – S’ils ne sont pas accomplis, alors vous et moi aurons le même sort,
mais s’il est vrai qu’il y a un paradis, alors vous serez perdant et je gagnerai, car je me suis préparé pour cela et vous vous en êtes moqué ».

La perfection – but ultime

Mais ceux qui attendent un paradis dans l’au-delà, que tout devienne vrai dans l’au-delà, pourraient aussi considérer cela différemment. Le pouvoir du désir est si grand que l’on ne doit pas lui permettre d’attendre l’au-delà. S’il y a quelque chose qui peut être accompli aujourd’hui, nous n’avons pas besoin d’attendre son accomplissement pour demain. Car la vie est une occasion. Et le désir a le plus grand pouvoir. Et la perfection est la promesse de l’âme. Nous cherchons la perfection. C’est parce que la perfection est l’ambition ultime et le but de la création. S’il n’en était pas ainsi, vous n’auriez pas lu dans la Bible :

« Soyez parfait comme votre Père au Ciel est parfait »

Question : Ce monde physique limité n’est-il pas susceptible d’être amélioré en fonction de nos désirs ?

Réponse : Comme je l’ai dit, la source de toutes choses est parfaite. Notre origine est parfaite, notre but est parfait. Par conséquent, chaque atome de l’univers travaille vers la perfection. Tôt ou tard, il doit arriver à la perfection. La bénédiction consiste à arriver à la perfection consciemment. Et nous pouvons essayer en tous nos actes dans la vie, petits ou grands, en tout, d’avoir en tête l’idée de la perfection.

Question : Comment peut-on éveiller ceux qui sont sans espoir à la beauté de cette idée ?

Réponse : Ceux qui manquent d’espoir et de courage dans la vie manquent d’une sorte d’énergie de l’esprit. 

Note du traducteur : Le mot anglais est « spirit », qui signifie beaucoup plus que le mot français « esprit ». L’âme, l’essence d’une chose ou d’un être. 

Le critère de la santé, tel que les médecins le conçoivent aujourd’hui, est un corps énergique et robuste. Mais le critère de la santé réelle est la santé de cet esprit. Non seulement le corps vit, mais l’esprit est vivant. 

Celui qui est capable d’apprécier toutes choses, d’avoir le courage de faire tout ce qui vient sur son chemin, qui se sent joyeux, plein d’espoir, prêt à accomplir son devoir, prêt à souffrir la douleur qui lui advient, prêt à prendre des responsabilités, prêt à répondre à chaque demande de la vie comme un soldat sur le champ de bataille, montre l’esprit caché sous le corps. Si cette condition manque, alors l’esprit manque de cette énergie qui est la santé parfaite. Et l’on doit aider la personne à gagner cette énergie. 

Question : Comment changer l’impuissance en espoir ?

Réponse : Par la foi. Vous pourriez demander : « La foi en quoi ? ». En premier lieu, c’est la foi en Dieu, sachant que l’âme tire son pouvoir, son inspiration, de la Source Divine. Chaque pensée, chaque impulsion, chaque souhait, chaque désir, vient de cette Source. Dans leur accomplissement agit la loi de la perfection. De cette façon, on se sent plein d’espoir. 

Mais lorsque l’on pense : « Qu’est-ce que je vais faire ? Qu’est-ce que je dois faire ? Comment le ferai-je ? Je n’ai pas les moyens, je n’ai pas les ressources. Je n’ai pas l’inspiration qu’il faut pour le faire », quand on est pessimiste, on détruit les racines de ses désirs. En effet, par le refus l’on rejette ce qui autrement aurait pu être atteint. En reconnaissant le divin Père en Dieu, on prend conscience de son propre héritage divin. Il n’y a aucun manque dans l’Esprit divin, il n’y a donc aucun manque dans la vie. C’est seulement une question de temps. Si l’on construit en Dieu, son espoir sera sûrement réalisé.

Le soutien de la foi

Il est très intéressant d’étudier la vie des grandes personnalités du monde. Nous constatons que certaines sont presque arrivées à la réalisation de leurs entreprises. Et juste avant qu’elles aient atteint leur but, elles l’ont perdu. D’autres ont atteint le succès ultime en tout ce qu’elles ont entrepris. Vous constaterez toujours que les premières étaient douées d’un grand pouvoir, mais qu’elles manquaient de foi. Et que les secondes étaient douées de ce grand pouvoir et que ce pouvoir était soutenu par la foi. 

Quelqu’un peut avoir tout le pouvoir existant, toute la sagesse et toute l’inspiration. Mais s’il y a un manque, manque de foi, il pourra avoir quatre-vingt-dix-neuf chances de succès sur cent, et pourtant il lui en manquera une. Et la perte finale enlèvera tout le gain qui lui était auparavant acquis. 

Un dicton existe en anglais :

« Tout est bien qui finit bien »,

et les Orientaux disent dans leur prière :

« Fais que notre fin soi bonne ». 

S’il y a une difficulté présente, ne nous en soucions pas. En effet, le succès, le vrai succès, est dans son parachèvement. 

Le but de la vie – série de conférences donnée durant l’École d’été, Suresnes, 1924.
La première édition en anglais date de 1927, Londres.

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Ces cahiers sur la voie de l’initiation, la guidance divine, le voyageur du ciel et le murshid, parlent de la tendance naturelle de l’homme à chercher un guide lorsqu’il est en difficulté. Si le mysticisme est « un voyage vers la perfection », « la voie pour réaliser la vérité » et « le chemin vers Dieu », et si l’on ne connaît pas le chemin, ni sa longueur, ni les difficultés que l’on peut rencontrer, on cherche naturellement un guide. Tout comme on place sa confiance dans le pilote d’un avion pour atteindre une destination précise, on cherche instinctivement celui qui peut nous orienter sur ce parcours spirituel.

Dans la vie de chacun, il arrive un moment où l’âme se sent limitée, déçue. Ce moment de l’éveil de l’âme, élève sa conscience du pied au sommet de la montagne, d’où les mêmes yeux voient un autre horizon, un autre monde. Ce développement naturel de l’âme est une initiation naturelle. Elle vient de l’intérieur de soi.

Le terme « initiation » partage ses racines avec le mot « initiative » ; tous deux évoquent un commencement, une intention personnelle de faire un pas dans une voie qui n’est généralement pas empruntée. « L’initiation est s’élever au-dessus de la condition commune. Et cela montre la maturité de l’âme ». C’est faire un pas en avant sur un chemin invisible, qui ne fait appel à aucun des sens habituels de l’homme.

La deuxième étape de ce chemin consiste à concrétiser cette initiative. Cette réalisation se fait par une initiation de la main de quelqu’un qui vit sur la terre.

« L’initiation que donne un maître spirituel signifie une confiance donnée par le maître à un élève, et une confiance donnée par l’élève au maître. »

Le disciple devra cultiver une attitude amicale envers tous, et la confiance en soi.

La guidance

Une question se pose. Pourquoi il faudrait être guidé par un autre être humain limité plutôt que directement par l’Esprit de Dieu.

Hazrat Inayat répond :

« Dieu ne nous atteint pas si complètement qu’Il le fait à travers Ses maîtres. La meilleure manière pour Dieu d’atteindre les êtres humains est de le faire à travers un être humain ; non pas par l’intermédiaire d’un ange, mais d’un être humain qui est sujet à la naissance et à la mort et sujet à toutes les fautes que chacun peut commettre. »

La tâche de l’enseignant est de préparer l’élève à devenir l’instrument de Dieu. N’étant pas l’instrumentiste, il accorde et remet l’instrument entre les mains de Dieu qui est le véritable instrumentiste.

Lorsque l’on demande de l’aide ou des conseils, que ce soit à une personne sur terre ou à un esprit, ils ne peuvent donner de conseils que dans la mesure de leurs connaissances. Lorsque l’homme se tourne vers Dieu pour être guidé, « vers l’être intérieur, alors toute lumière et toute connaissance sont siennes pour le guider ». Cependant, il arrive fréquemment que l’homme, trop absorbé par le monde extérieur, tourne le dos à Dieu. Et il néglige cette précieuse guidance intérieure.

Puisque nous interagissons constamment avec le monde extérieur à travers nos cinq sens, la communication intérieure, qui constitue le cœur même du mysticisme, reste fermée. Lever le voile qui la recouvre est ce que les soufis appellent l’initiation au chemin spirituel.

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