À toutes les époques de l’histoire, l’art semble avoir joué un rôle prépondérant dans la vie de l’humanité. À travers toutes les périodes de prospérité et de déclin, à travers tous les changements qu’il a connus, l’art a toujours été l’âme de la vie. Il ne peut en être autrement, car l’art est l’amélioration de la nature.

On dit que la nature est l’œuvre de Dieu et l’art celle de l’homme. Mais en même temps, la nature est l’œuvre de Dieu et l’art est l’œuvre de Dieu à travers l’homme. En d’autres termes, l’art parachève la nature. L’artiste, que vous le considériez comme évolué ou non, est en effet la main de Dieu. Car ce qui ne se trouve pas dans la nature, l’artiste l’ajoute. C’est pourquoi l’art s’est souvent révélé être une étape vers le sanctuaire de Dieu.

Les soufis ont vu Dieu dans le royaume de l’amour, de l’harmonie et de la beauté. La tendance artistique montre ces trois éléments, car la beauté nait de l’harmonie. Si la disposition des lignes n’est pas harmonieuse, un objet ne peut être beau. Si la composition des couleurs n’est pas harmonieuse, un objet ne peut être beau. L’harmonie crée donc la beauté, et l’amour de la beauté aboutit à l’art. Ainsi, l’art est la pratique de la philosophie enseignée par le soufisme : la philosophie de l’amour, de l’harmonie et de la beauté.

L’ouverture de l’œil intérieur

Aujourd’hui, l’art de la sculpture suscite partout une admiration et un engouement croissants. Les sculpteurs d’aujourd’hui déploient également de grands efforts pour produire l’art que l’âme du monde recherche. Pourtant, il semble que les sculpteurs d’aujourd’hui soient continuellement à la recherche de quelque chose qui est perdu. Et le jour où ils l’auront trouvé, ils seront pleinement satisfaits. Aujourd’hui, un sculpteur regarde l’art grec avec envie et avec l’espoir qu’un jour, il pourra produire ce qui a été produit hier.  Le handicap réside dans la méthode de développement. Avant d’essayer d’imiter l’art ancien, il faut d’abord ouvrir son œil intérieur, regarder la vie telle qu’elle est.

La statue est quelque chose de mort ; si l’on veut l’imiter et créer quelque chose qui lui ressemble, c’est comme imiter quelque chose qui est mort. La première chose à comprendre est ce qui a produit la statue. C’est l’inspiration qui l’a produite ; c’est l’ouverture de l’œil intérieur qui a produit l’art d’hier, et les sculpteurs ont du mal à reproduire cet art aujourd’hui. Avec tout le développement de la sculpture, on constate que la finesse manque, que le magnétisme manque, que l’attraction manque. Et ce manque vient de la méthode actuelle qui consiste à suivre l’art d’un point de vue pratique.

L’art vient de l’inspiration

Je regardais les statues au musée d’art de San Francisco. Et devant la porte du musée, il y avait une statue qu’on ne pouvait pas manquer de remarquer, car elle était placée là pour accueillir les admirateurs de l’art. Quelqu’un m’a dit : « C’est la statue du Penseur de Rodin ». Je me suis arrêté là et j’ai pensé : « Est-ce vraiment un penseur ? Ni son expression, ni son corps musclé, ni sa façon de s’asseoir, ni sa pose n’ont l’expression d’un penseur ». Mais ensuite, je me suis dit : « Un soufi doit être d’accord avec tout le monde ». « Oui », ai-je dit, « Oui, il réfléchit intensément ». Quand une statue est faite ainsi, cela signifie qu’elle est le résultat d’une réflexion intense, qu’une personne a vraiment fait un effort.

Mais l’art ne s’accomplit pas par l’effort. L’art ne nécessite pas d’effort. L’art vient de l’inspiration. La vie d’un artiste doit être facile, sans anxiété, sans souci, sans la pensée de produire quelque chose. Il doit être passif, afin de laisser la statue prendre forme naturellement. Alors, le Créateur Lui-même, le Seigneur de la beauté, utilise l’artiste comme Sa plume.

L’art grec

Dans l’Antiquité, les gens étaient très souvent inspirés par leur amour de la subtilité, de la beauté. Lorsque nous étudions l’art grec, nous constatons que les Grecs avaient une perception fine et subtile. Leurs statues nous montrent qu’ils n’exprimaient pas leur philosophie en termes rigides et simples. Ils ont créé un sanctuaire dédié à la sagesse sous la forme d’une légende, sous la forme d’une histoire ; ils ont inscrit des paroles de vérité dans un cadre magnifique. Cela nous montre la subtilité de leur nature. C’est de cette subtilité qu’est né un art merveilleux.

Un jour, quelqu’un m’a demandé, en me montrant une statue grecque antique de Vénus : « C’est dommage que les bras soient cassés ! Qu’est-ce que cela signifie ? ». J’ai répondu : « Cela suggère que la femme conquiert sans épée, sans armes ». L’idée est que lors de l’étude d’un fragment de statue antique, quelle que soit sa condition, vous découvrez chaque détail est chargé de sens.  Et si cela n’a pas de sens, vous pouvez l’interpréter à votre manière.

Le magnétisme de certaines statues

Les statues des temps les plus anciens se trouvent en Inde et en Chine. En étudiant ces statues, on constate que les sculpteurs ne se sont pas contentés de les réaliser dans les moindres détails, mais qu’ils leur ont également insufflé un magnétisme. Des centaines et des milliers de fois, les gens ont fait l’expérience qu’une telle statue n’est pas seulement une statue magnifique, mais qu’il y a aussi du magnétisme en elle. Cela montre que l’artiste de cette époque-là n’était pas seulement un artiste, son art avait également quelque chose de magique, une influence qui pouvait durer des milliers d’années. Chaque fois que vous vous approchez d’une telle statue, elle a un certain effet sur vous. Le simple fait d’être en sa présence, de la regarder, de s’asseoir devant elle, vous permet de ressentir son influence aussi intensément que vous ressentiriez l’influence d’un être vivant, voire davantage.

Il n’est donc pas surprenant que les hindous aient conservé pendant des siècles dans leurs temples les idoles de Brahma, Vishnu, Shiva, Rama et Krishna. Même avec toute leur grande philosophie et leur compréhension de la vie, cet art les a toujours aidés, inspirés et leur a donné cette influence que l’on recherche en entrant dans un temple. On pourrait dire que lorsqu’une statue a été placée dans un sanctuaire et qu’elle a été vénérée pendant très longtemps, cela l’a magnétisée. Pourtant, la statue doit d’abord avoir quelque chose qui attire pour inciter les personnes intelligentes à s’incliner devant elle. C’est comme si la statue disait : « Viens ici homme vivant, avec toute ton intelligence, et incline-toi devant moi. Je suis assise ici, pleine de vie et d’influence, même si je ne parle pas ».

Une source de révélation

On parle beaucoup d’un sculpteur de l’Antiquité qui s’appelait Azar. La particularité de son art était que dès que ceux qui s’opposaient au culte des idoles de l’époque voyaient une statue d’une idole réalisée par Azar, ils se convertissaient à cette religion. L’art conquiert l’humanité sans paroles.

L’art des temps anciens n’était rien d’autre que du symbolisme. À une époque où l’art de l’imprimerie n’était pas encore utilisé, ni même découvert, le seul moyen de transmettre une idée aux générations futures était à travers l’art. À l’aide de différents symboles, les artistes exprimaient l’inspiration et la sagesse qu’ils souhaitaient léguer à l’humanité. C’est pourquoi on trouve très souvent une lecture sacrée dans les œuvres d’art anciennes.

Un jour viendra où les gens ne seront plus seulement curieux des sculptures anciennes, mais commenceront à lire l’art des peuples anciens comme des écritures sacrées. Il ne fait aucun doute qu’aujourd’hui, une grande curiosité se manifeste partout, avec le désir d’aller étudier l’art des temps anciens en Orient, en Égypte, en Inde, en Chine. Jusqu’à présent, on apprécie le savoir-faire, la grande finesse et la beauté avec lesquels il a été produit. Mais le jour où les amateurs de beauté le regarderont d’un point de vue spirituel, ils trouveront dans l’art ancien une expression de la sagesse divine. L’art deviendra une source de révélation divine.

Des statues étranges

Dans l’art ancien, on trouve souvent des visages qui ne ressemblent pas à ceux des êtres humains. Cela signifie simplement que l’artiste a adopté une manière exagérée de représenter les êtres afin de mettre en évidence les caractéristiques de leurs différents traits.

De plus, lorsqu’on regarde une statue qui n’est pas très différente d’un être humain, c’est comme si on regardait l’un de ses semblables ; il n’y a pas de différence, et lorsqu’il n’y a pas de différence, il n’y a pas de vision claire. La vision claire vient de la différence. Certains artistes de l’Antiquité, en particulier ceux de Chine, ont adopté cette méthode particulière consistant à réaliser des sculptures exactement semblables à des êtres humains, mais légèrement différentes ; et en les rendant légèrement différentes, ils ont produit cette clarté de vision qui a permis à l’homme de voir à travers elles et d’y reconnaître quelque chose qu’il n’aurait pas reconnu autrement.

Et de la même manière, ils ont créé des animaux de différentes espèces. Parfois, dans l’art ancien, nous voyons des animaux qui ne ressemblent pas à ceux que nous connaissons. S’ils étaient identiques à ceux que nous connaissons, ils ne nous inspireraient aucune idée ; mais le fait de les rendre différents nous aide à concentrer notre esprit sur une idée. Une telle sculpture nous parle plus fort que celle que nous connaissons facilement et dont nous pouvons facilement dire : « C’est un chat ou un tigre ». L’esprit est alors prêt à recevoir la leçon que l’objet est censé nous enseigner. C’est pourquoi de nombreuses statues anciennes semblent étranges.

L’expression de la sagesse divine

Le développement de l’art antique, qui reproduisait les petits ongles d’un animal, les petites lignes ici et là, nous montre qu’une attention extrême était accordée à l’œuvre d’art ; un grand savoir-faire était mis en œuvre, et chaque détail était pensé et réalisé. Ensuite, lorsque nous voyons les matériaux à partir desquels les sculptures de l’Antiquité étaient réalisées, cela est encore plus merveilleux. Les artistes ont utilisé de l’argile, qui a été transformée en différents objets, et bon nombre des statues réalisées il y a des milliers d’années sont aujourd’hui intactes et semblent aussi fraîches que jamais.

Il ne fait aucun doute que l’art de la sculpture se démarque et attire l’attention avant tout autre type d’art. Dès que les troubles dans le monde s’apaiseront et que cette époque de labeur et de conflits touchera à sa fin, cet art connaîtra un essor. Les gens l’apprécieront davantage, ils l’estimeront davantage, ils apprécieront l’artiste ; et ce jour-là, l’art atteindra une plus grande notoriété. Il ne fait aucun doute qu’à mesure que le monde évoluera, il viendra un temps où l’art atteindra sa gloire originelle et deviendra le moyen d’exprimer la sagesse divine. Ce jour-là, les mots ne seront plus nécessaires ; l’art lui-même sera la source de la révélation.

L’influence des œuvres d’art

De plus, qu’un artiste en soit conscient ou non, ce qu’il crée a une influence. Lors d’un séjour à Berlin, j’ai vu des statues autour du palais impérial. En les regardant, je me suis dit : « Pas étonnant que cet empire soit tombé. Il ne pouvait en être autrement ». C’était comme si ces statues avaient été placées là dans le but de le détruire. Le symbolisme que l’artiste y avait consciemment ou inconsciemment mis n’était rien d’autre qu’une source de ruine. Quiconque vivait dans ce palais serait ruiné ; il ne pouvait en être autrement. Même aujourd’hui, ou à tout moment, si quelqu’un y vit, il y aura une chute ; on ne peut rien y faire.

Question : Est-il possible qu’une chose soit belle et ait pourtant une mauvaise influence ?

Réponse : Il est très difficile de dire ce qui est beau. C’est en accord avec  notre propre conception. Parfois, ce qu’une personne considère comme très beau, une autre personne le trouve très laid. De même, quelque chose qui semble très beau peut avoir un effet inverse, comme un fruit qui est beau à l’extérieur, mais qui peut être très amer lorsqu’on le mange. Quelque chose qui n’est pas beau dans son effet n’est pas vraiment beau.

Le symbolisme

Question : Si le symbolisme peut avoir de tels résultats, devrait-il être appris avant toute autre chose?

Réponse : Dans une certaine mesure, le symbolisme peut s’apprendre. Mais le symbolisme ne s’acquiert pas uniquement par l’apprentissage, il vient par intuition. Le symbolisme est un langage intuitif, il vient de lui-même. On commence à comprendre la signification des différentes formes. Quand on dit que les douze apôtres ont commencé à connaître différentes langues, cela signifie simplement qu’ils connaissent la langue de chaque personne.

Supposons qu’il existe un livre sur le symbolisme, et que ce livre explique la signification des différents symboles. Ce ne serait que la signification donnée par l’auteur du livre. Peut-être que tout ce qu’il dit est faux. Mais lorsque le symbolisme vient par intuition, alors la véritable signification du symbole est révélée. Par conséquent, la connaissance des symboles n’est pas une connaissance acquise par l’apprentissage. Il faut d’abord ouvrir la faculté intuitive, puis toute la signification du symbolisme est comprise. Et c’est souvent une signification très différente de ce que l’objet semble être. C’est un langage tout à fait différent, c’est l’apprentissage du langage de la vie.

Question : Est-ce la même langue pour tous ?

Réponse : Oui, mais leur signification diffère selon le stade d’évolution et selon la direction dans laquelle les gens regardent. Sous le même soleil, nous voyons toutes choses plus ou moins de la même manière, et de la même façon, dans la lumière intérieure, nous voyons tous la signification des symboles de la même manière. La seule différence réside dans les différences individuelles, en d’autres termes, dans les limitations. C’est pourquoi les sages s’exprimaient très souvent en symboles. Même leurs plaisanteries étaient exprimées en symboles.

Suresnes, le 25 juin 1926.

Publié dans L’art – Hier, aujourd’hui et demain– cahier n°1 – chapitre 2 – 1

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Le mot « Homme » (man, en anglais) vient du mot sanscrit manas, qui veut dire mental. C’est symbolique et expressif et montre que l’homme n’est pas son corps mais son mental. Il y a deux opinions opposées qui existent dans le monde ; l’une appartient à ceux qu’on appelle fatalistes, ceux qui croient au destin, et l’autre est l’opinion de ceux qui développent l’esprit de libre arbitre.

Destin et libre arbitre

Si nous considérons la vie de ces deux points de vue, nous trouverons quelques raisons pour et contre chacun d’eux. Quand nous regardons la vie du point de vue de celui qui croit au libre-arbitre, nous verrons bien des exemples où existent qualification, conditions et toute possibilité de progrès, et où en même temps il y a un empêchement inconnu dont on ne peut pas trouver la nature. Un homme peut travailler pendant des années et des années et ne pas réussir. Contre le fatalisme il y a aussi un argument : il y a beaucoup de gens qui espèrent et qui croient que toutes les bonnes choses arriveront, mais en ne faisant qu’espérer et que croire les bonnes choses ne viennent pas. Cela demande un effort et de la persévérance, cela demande de la patience pour réaliser les choses.

Cela peut montrer que les deux possibilités sont vraies, cependant la voie moyenne est la meilleure, la voie qui consiste à comprendre jusqu’où le libre-arbitre fonctionne et aussi où le libre-arbitre est empêché, et ce qui empêche le libre-arbitre de réussir.

L’action et sa préparation

Selon le point de vue du mystique on peut diviser la vie en deux aspects. L’un est l’aspect préparatoire, et le second est l’aspect de l’action. L’aspect préparatoire de la vie a lieu avant qu’un être ne soit né, l’autre aspect est après sa naissance. Un être est né dans une certaine condition qui devient la fondation de la carrière de sa vie. Il peut naître dans un environnement d’ivrognerie ou dans une famille riche. Ceci montre que la condition dans laquelle est née une personne lui donne une fondation sur laquelle bâtir sa vie. Le crédit de ce qu’elle fait de cette condition lui appartient. Mais cette condition est quelque chose qu’elle n’a pas fait. A partir de là elle doit se développer et évoluer dans sa vie. La question est la manière dont cette condition a été amenée.

Les philosophes d’Orient ont eu beaucoup de conceptions différentes concernant cette question. La manière dont les sages et les mystiques la considèrent est que l’homme est un rayon de l’Esprit qui est comparable au soleil. Chaque âme est un rayon s’échappant de ce soleil. Par conséquent, l’origine de toutes les âmes est une seul et la même, tout comme l’origine des rayons variés est dans le seul et même soleil. Mais à mesure que ces rayons s’élancent, ils passent par trois phases différentes. En d’autres termes, ils pénètrent à travers trois sphères différentes. La métaphysique orientale reconnaît les trois sphères comme la sphère angélique, la sphère des génies ou djinns et la sphère physique. Quand le rayon s’élance la première sphère à travers laquelle il passe est la sphère angélique. La suivante est appelée la sphère des génies ou djinns, la troisième est la sphère physique.

Les vêtements

La nature de chaque sphère est telle que le rayon ou âme, quand il pénètre une certaine sphère, doit revêtir le vêtement de cette sphère particulière. De même que quelqu’un venant d’un pays tropical dans un climat froid doit adopter les vêtements de ce climat, de même l’âme, qui à son origine est intelligence et rayon du soleil, source et but de tous les êtres, adopte ou revêt un certain vêtement avec lequel elle peut entrer, demeurer et passer dans cette sphère particulière.

Par conséquent, selon la métaphysique orientale l’homme est ange, l’homme est djinn et l’homme est homme. Dans ces trois conditions l’âme est la même mais le vêtement qu’elle a pris la rend différente. En passant par la sphère angélique, l’âme est ange, en passant par la sphère des génies, l’âme est djinn, en passant par la sphère physique, l’âme est humaine. Par conséquent, s’il y a un ange c’est l’homme, s’il y a un djinn, c’est l’homme. C’est la condition de l’homme au stade préparatoire du djinn qui à la fin le fait homme.

L’évolution

On pourrait alors demander : « Qu’en est-il des animaux et autres êtres et objets qui montrent une partie de vie, comme les arbres et les plantes et les rochers ? » La réponse est que tous ceux-ci sont des enveloppes préparatoires qui font les habits, le vêtement pour que l’âme s’en serve. Il y a le dicton d’un grand sage de Perse qui vivait cinq cents ans avant que Darwin n’apporte ses idées en biologie. Vous pourrez trouver ce dicton dans de nombreux manuscrits persans :

« Dieu dormit dans le roc, Dieu rêva dans la plante, Dieu s’éveilla dans l’animal, et Dieu prit conscience de Lui-Même dans l’homme ».

Il veut dire que ce processus du minéral au végétal, de l’animal à l’homme est la progression du vêtement. Par exemple, dans un pays où les gens ne savaient pas encore faire de vêtements, les premiers vêtements furent faits de l’écorce des arbres. Puis quand ils continuèrent à faire des vêtements, ils trouvèrent de meilleurs matériaux, et finalement en arrivèrent au matériau le plus beau. L’homme est le plus beau matériau – son vêtement, non pas son âme. Son âme est la même que celle de l’homme d’il y a mille ans. Le matériau a changé et progressé avec l’évolution de l’âme qui s’est revêtue de lui. De cette manière la variété des créatures est venue à la manifestation.

La loi de gravitation

Il y a une autre manière de considérer ce sujet : à mesure que l’âme s’avance vers la sphère physique en tant que rayon, sa nature est de retourner en arrière parce qu’elle suit la loi de la gravitation. Comme le corps qui est fait d’argile est attiré par la terre, ainsi l’âme qui appartient à l’Esprit est attiré vers l’Esprit. Mais on pourrait dire : « Nous voyons bien le corps attiré vers la terre, nous voyons toutes les choses de la terre attirées vers la terre, mais nous ne voyons pas la loi de gravitation à l’œuvre dans l’âme ».

Nous la voyons, mais nous la nions, nous ne la regardons pas de cette façon. Il y a une insatisfaction, un mécontentement en chaque âme. Dans un palais, dans une chaumière, en quelque condition que l’homme vive, il y a une nostalgie et une attente innée que lui-même ne reconnaît pas. On pense aujourd’hui : « Je désire l’argent », et demain on désirera une situation, un ami, la célébrité, se faire un nom. On va d’une chose à une autre, mais certainement on ne languit pas pour la chose qu’on désirait hier. Et on ne veut même pas la chose que l’on croit vouloir aujourd’hui. Cela ne fait que passer, et quand à la fin on a touché l’objet, on veut quelque chose d’autre.

Ce quelque chose est l’Esprit, le Soleil. C’est ce qui est à l’arrière-plan de la loi de gravitation. Par conséquent, dans les temps anciens les gens adoraient le dieu-soleil en tant que symbole du soleil qui est au-dedans de nous, du soleil qu’on ne peut voir, qui est la source et le but de tous les êtres, duquel nous sommes venus et vers lequel nous sommes attirés. Comme il est dit dans le Coran :

« De Dieu nous venons tous et à lui est notre retour ».

Cela veut dire :

« Il y a un Esprit, l’Esprit de toutes choses, l’essence de la vie d’où nous venons et vers quoi nous sommes attirés ».

Les échanges

Puis il nous faut penser à un autre aspect de cela. Il y a une action des âmes s’avançant depuis leur source vers la manifestation, et il y a une action des âmes se retirant de la sphère physique et allant en arrière. Les âmes qui s’avancent viennent avec la lumière et la vie, avec cette électricité, cette intelligence, cette liberté et cette vigueur qu’elles peuvent transmettre à celles qu’elles rencontrent. Les âmes venant de la manifestation ont aussi des choses à donner au cours de leur chemin : leurs pensées concernant la méchanceté du monde, la bonté du monde, leur désir d’accomplir certaines choses, leur expérience de la vie, tout le bien et le mal qu’elles ont fait, leurs bonnes et mauvaises actions envers les autres, – tout cela elles l’emportent.

Il y a un échange aussi naturel que celui qui a lieu entre des gens venant de l’Orient et de l’Amérique qui se rencontrent en Europe. Tous les deux font des échanges, autant qu’ils ont eu à faire dans leurs vies. L’un dit : « Je vous donnerai cette introduction, je connais un bon ami pour vous ». Et quand cette personne arrive il y a déjà des conditions qui sont faites pour elle pour commencer sa vie. Et une autre voit que la mauvaise personne l’a envoyée à un mauvais endroit.

La réincarnation

Dans les pays occidentaux, on fait beaucoup de cas de ce que la philosophie hindoue appelle réincarnation. En Orient, les gens en parlent très peu. Parfois cette conception a été tellement exagérée que son esprit réel a été rendu confus. Le sens réel de l’idée de la réincarnation réside dans l’impression que l’âme venue de la source a reçue. Cette impression a fait de l’âme, la même personne que celle qui a donné l’impression.

Par exemple, l’âme de Shakespeare retournant vers la source a rencontré un grand nombre d’âmes se dirigeant vers la terre, et elles furent imprégnées de toutes les expressions et pensées que Shakespeare a développées. Quand une personne vient sur la terre avec ces pensées, elle est née avec l’inspiration de Shakespeare. C’est de la même manière que les dettes sont payées ; l’un doit payer les dettes de l’autre. Parce que l’un a les bénéfices de l’autre, il a aussi les dettes. En Orient on dit : « Vous devez prendre soin de vos enfants ou payer pour votre famille. C’est la dette que vous avez à payer ». Plus nous pensons à ce sujet plus nous constaterons qu’une préparation est faite pour l’homme avant qu’il naisse sur la terre, et que cette préparation le rend capable de vivre sur la terre.

Le libre arbitre

Maintenant pour en venir à la question de la vie sur la terre : cette vie est-elle fixée et dessinée ou y a-t-il libre arbitre ? Souvent les gens ne comprennent pas le sens du terme libre arbitre, et spécialement ceux qui prétendront le plus avoir du libre arbitre en auront le moins. Ils sont conscients de leur libre arbitre et ne savent pas d’où il vient. Ils ont une inclination à rire et à pleurer, à s’asseoir et à se déplacer, mais ils ne savent pas d’où cela vient. Et ils pensent : « Je l’ai fait parce que j’avais envie de le faire », mais ils ne savent pas d’où cette idée leur est venue.

Cela peut être venu d’un ami ou peut-être de quelqu’un qu’ils ne connaissent pas. Est-ce que nous n’éprouvons pas chaque jour à certains moments une oppression, un accès d’humour sans raison, parfois un sentiment de désespoir, parfois une envie d’agir, parfois un état de léthargie ? Nous pensons que tout ce qui vient à notre esprit est du libre-arbitre, mais le libre-arbitre est quelque chose de tout à fait différent de cela.

La machine et l’ingénieur

L’homme a deux aspects à son être. L’un est un aspect purement machine, un mécanisme qui est fait pour fonctionner, sujet aux conditions, aux influences, climatiques et planétaires. Tel est le cas de l’homme moyen. S’il y a en lui une part d’ingénieur, il y a quatre-vingt-dix-neuf parts de l’aspect machine. Lorsqu’il pense parfois au libre arbitre, c’est à cause de ce petit pourcentage qu’il possède, mais le plus souvent les quatre-vingt-dix-neuf parties de l’aspect machine prédominent. Quelqu’un reçoit une impulsion suggérée par un autre et il pense : « C’est mon impulsion », Mais il a été suggéré par un autre. Le désir qui surgit dans son mental est peut-être l’influence des conditions, son désir est peut-être une influence planétaire. Et il y a des milliers d’influences inconnues de l’homme, mais comme il ne connaît pas les influences qui travaillent derrière sa vision il pense : « C’est mon libre-arbitre ».

L’esprit de libre arbitre

La part de l’aspect machine dans la vie de l’homme vient des vêtements qu’il a pris. Son corps est une machine et il y a une autre machine plus fine à l’intérieur qui est le mental. Mais ces deux machines sont indépendantes de l’esprit de libre arbitre qu’est l’âme. Plus l’homme est conscient de cet esprit de libre arbitre, plus il éveille la maîtrise en lui-même. En Orient, la personne qui s’éveille à cet esprit de libre arbitre est appelée le maître-esprit. Nous confondons souvent nos deux instruments. Nous avons un aspect physique et un aspect mental, le corps et l’esprit, et la personne qui les fait fonctionner selon son libre arbitre commence à faire l’expérience de la maîtrise dans la vie.

Les grands héros dont parlent les livres, les inventeurs, les compositeurs, les généraux, les hommes d’état, quoi qu’ils aient accompli dans la vie, montrent tous cet esprit de libre-arbitre qui est la pure essence de l’esprit ou de l’âme. Cet esprit qui était développé en eux a amené les grandes réalisations qu’ils ont menées à bien dans leurs vies. Mais si nous pensons à la vie, nous nous rendons compte que ce n’est pas tout ce qu’il y a à réaliser. Il y a beaucoup plus à réaliser dans la vie que de nouvelles inventions, une accumulation de richesses et divers aspects de civilisation. Quand nous méconnaissons cela et restons satisfaits de ce que nous avons, nous ne progressons plus.

L’objectif individuel et l’objectif collectif

Il y a dans l’âme un besoin d’être satisfaite, et c’est par la plus haute destinée. Il y a deux objectifs dans la vie ; l’un est l’objectif individuel et l’autre est l’objectif collectif. Les objectifs de la vie des individus sont différents. Par exemple, dans un orchestre l’objectif de la clarinette en est un et celui du violon un autre, et celui du violoncelle encore un autre. Chaque instrument doit prendre sa place dans l’orchestre. Ainsi il y a un objectif, un objectif séparé pour la vie de chaque individu.

Et puis il y a l’objectif collectif, l’objectif de toutes les vies. Ce but est d’arriver à la réalisation de cet Esprit qui est en l’homme, qui est la source et le but de toutes choses, l’Esprit qui fut et est capable de produire cette manifestation entière. Par conséquent, les gens religieux l’ont appelé « Seigneur », « l’Architecte de tout », « le Compositeur de tout », afin d’exprimer leur sentiment que cet Esprit a tout pouvoir de création. C’est le pouvoir du seul et unique Esprit.

On peut se demander : « Comment en prendre conscience ? N’est-il pas possible de le réaliser intellectuellement ? » Il semble qu’avec la guerre il soit venu sur le monde une vague de compréhension de la vérité spirituelle. Certainement, il semble que les gens s’éveillent à la vérité spirituelle, mais à mon sens beaucoup vont en arrière au lieu d’avancer. Pensez-vous qu’il y ait une paix plus grande qu’auparavant ? Les gens pensaient que la guerre amènerait la paix. Mais d’abord il y eut la guerre au-dehors et maintenant il y a la guerre au-dedans. Maintenant la guerre est dans l’esprit des gens.

La liberté

Nous parlons tellement de liberté, mais où est-elle ? Nous ne pouvons pas voyager sans montrer un passeport et cela devient plus grave que cela n’a jamais été. Il y a un millier de choses aujourd’hui qui montrent qu’il y a moins de liberté qu’il y a cinquante ans. Les conventions, le mercantilisme et le matérialisme extrêmes d’aujourd’hui ont éloigné l’homme loin de cet idéal spirituel qui était le thème central de la civilisation. Il est certain qu’une majorité aujourd’hui est éveillée à une vérité plus élevée ou du moins la cherchent. La raison en est que l’homme est devenu si matériel et que la vie est devenue si matérielle que maintenant chaque être, consciemment ou inconsciemment, cherche quelque chose de différent de ce qu’il a. Il a naturellement un désir de chercher quelque chose d’autre.

Les hommes et les femmes politiques travaillent en vue de conditions meilleures et pourtant ils ne sont pas parvenus à voir les choses plus clairement. Il en est de même des scientifiques aujourd’hui. Ils inventent beaucoup de choses, pourtant ils pensent qu’il y a quelque chose qui reste encore à découvrir.

La quête de vérité

L’autre jour j’avais une entrevue avec un grand savant à New-York. A la fin de la conversation, j’ai constaté à quel point les savants d’aujourd’hui désirent trouver quelque preuve de l’inspiration, du pouvoir, de la lumière qui n’a pas encore été explorée. Mais bien souvent les gens prennent de mauvais moyens.

Par exemple, pendant ma visite aux Etats-Unis j’ai vu des chercheurs de vérité qui pensaient qu’ils arriveraient à la réalisation en lisant des livres occultes. C’est comme chercher la lune sur la terre. On doit regarder le ciel. C’est la même chose pour les gens qui veulent trouver la vérité intellectuellement. Ils ne pourront jamais la trouver. Pour atteindre le secret de la vie on doit prendre une voie complètement différente. Je ne dis pas que l’étude intellectuelle ne soit pas de grande importance afin d’interpréter la vérité pour les autres, mais pour trouver la vérité quelque chose de plus grand que l’étude des livres est nécessaire.

Il y a un homme qui avait lu peut-être cent livres sur des sujets occultes et avait lui-même écrit cinquante livres. Il vint me voir et dit : « La vérité, je ne l’ai pas encore trouvée ». J’ai répondu : « Vous ne la trouverez jamais dans les livres. Elle ne consiste pas à apprendre, mais à désapprendre. On ne peut pas l’apprendre ou l’enseigner, elle doit être découverte. Ce n’est pas quelque chose que vous puissiez obtenir du dehors, elle est déjà là. Ce n’est pas quelque chose de nouveau que vous apprendrez, c’est ce que votre âme a connu ».

Les prodiges

Et puis il y en d’autres qui pensent : « Eh bien, je ne me soucie pas de ce qu’est la vérité. Ce qui en vaut la peine c’est de voir des prodiges, des esprits que les autres ne peuvent pas voir ». Ils sont comme des enfants avec des jouets. Ces personnes sont friandes de curiosités. Elles iront voir des prestidigitateurs qui leur montreront des illusions, et après cela elles acquerront quelque compréhension ! D’autres encore veulent chercher dans ce livre-ci et dans ce livre-là, dans cette école-ci et dans cette école-là. Ce sont des gens agités qui se distraient. Ils ne veulent pas la vérité.

La confiance

Le chercheur de la vérité a un rythme différent, une inclination différente. Le bateau qui est volage et qui est instable n’atteindra pas sa destination. C’est le lourd vaisseau qui atteindra sa destination. L’homme doit d’abord se rendre comme ce vaisseau, sincère et sérieux. Comment quelqu’un qui n’est pas sincère, sans confiance en lui pourrait-il atteindre ce stade, quelqu’un qui doute, quelqu’un dont la volonté est faible ?

Il y a beaucoup de choses que l’on doit surmonter avant de se mettre en route sur le chemin de la réalisation élevée, et à chaque pas que l’on fait vers la réalisation de la vérité on a davantage confiance en soi. Plus on surmonte tous les doutes, plus la confiance en soi augmente, et plus on a de volonté. Plus on s’avance près de la vérité, plus de lumière l’on voit. Et quelle est cette lumière ? C’est la lumière de la réalisation de soi.

Wichita, 20 avril 1926

L’Alchimie du Bonheur – chapitre 26 – 2
Recueil de conférences – première édition en anglais 1923.

L’article L’esprit de libre arbitre est apparu en premier sur Soufi Inayat Khan.

L’Harmonie est la source de la manifestation, la cause de son existence et l’intermédiaire entre Dieu et l’homme. 

La paix, à laquelle aspire toute âme, véritable nature de Dieu et but suprême de l’homme, n’est autre chose que le résultat de l’harmonie.  Cela prouve que tout ce qui est accompli dans la vie sans un sens d’harmonie est vain.  C’est l’acquisition de l’harmonie qu’on appelle Ciel et c’est l’absence d’harmonie qu’on nomme Enfer.  Seul celui qui est le maître de l’harmonie comprend la vie.  Celui qui l’ignore est un insensé en dépit de toutes les autres connaissances qu’il a pu acquérir. 

Le Soufi attache une grande importance à l’acquisition de l’harmonie, croyant que la lumière est pour les anges et les ténèbres pour le démon, mais que l’harmonie est indispensable à l’être humain pour conserver un équilibre dans la vie. 

On distingue trois aspects de l’harmonie : éternel, universel et individuel. 

L’Harmonie éternelle

L’Harmonie éternelle est l’harmonie de la conscience.  Etant éternelle en elle-même, toute chose et tout être se meuvent et vivent en elle.  Cependant elle demeure à part, calme et paisible.  C’est le Dieu du croyant et le Dieu de celui qui possède la connaissance.  Toutes les vibrations, de la plus subtile à la plus grossière, aussi bien que chaque atome de la manifestation sont reliés entre eux par cette harmonie.  Création et destruction existent toutes deux dans le but de la maintenir.  Son pouvoir attire finalement tout être vers la Paix éternelle. 

Le pouvoir de l’harmonie attire l’homme dans deux directions opposées : vers l’Infini et vers la manifestation.  Il est moins conscient de la première que de la seconde, et faisant face à l’une des directions il perd l’autre de vue.  L’Infini étant l’esprit essentiel de tout, attire finalement tout à lui.  Le Soufi attache la plus grande importance à l’harmonie avec l’Infini qu’il réalise par sa soumission à la volonté de Dieu, le Bien-Aimé. 

L’Harmonie universelle

L’existence de la terre et de l’eau, de la terre pour l’eau et de l’eau pour la terre, l’attraction entre les cieux et la terre, tout démontre une harmonie universelle.  L’attraction réciproque du soleil et de la lune, l’ordre cosmique des étoiles et des planètes, toutes reliées et en rapport les unes avec les autres, se mouvant et agissant suivant une certaine loi, la succession régulière des saisons, la nuit faisant suite au jour et le jour à son tour, faisant place à la nuit, la dépendance des êtres entre eux, la distinction, l’attraction et l’assimilation des cinq éléments, tout prouve l’harmonie universelle. 

Le mâle et la femelle, l’animal et l’oiseau, la plante et le roc, toutes les classes de choses et d’êtres sont liées entre elles et attirées les unes vers les autres par une corde d’harmonie.  Si un être ou une chose, en apparence inutile, manquait dans cet univers de variété sans fin, cela produirait l’effet d’une note oubliée dans un chant. 

« Tout être est né pour un but déterminé et la lumière de ce but est allumée dans son âme. »

Sa’di

Toutes les famines, pestes et désastres comme les orages, les inondations, les éruptions volcaniques, les guerres et les révolutions, si détestables qu’ils puissent paraître à l’homme, sont en réalité nécessaires pour régler cette harmonie universelle. 

La volonté des villageois

On raconte en Inde comment tous les habitants d’un certain village ayant souffert de la sécheresse, se réunirent devant le temple de leur Dieu, implorant qu’une pluie abondante leur soit accordée cette année-là.  De l’Invisible une voix répondit : « Tout ce que nous faisons est pour l’amélioration de notre but.  Vous hommes, n’avez aucun droit de vous immiscer dans Notre œuvre ! » Mais ils demandèrent pitié et continuèrent avec plus de persévérance.  Vint alors cette réponse : « Vos prières, vos jeûnes, vos sacrifices Nous ont amené à vous accorder pour cette année seulement autant de pluie que vous en désirez ». 

Tous retournèrent chez eux, remplis de joie.  A l’automne, ils travaillèrent avec ardeur et après avoir travaillé et ensemencé le sol, ils prièrent encore pour la pluie.  Quand ils eurent jugé que la pluie était suffisante, ils se remirent à prier et la pluie cessa.  Tous les habitants de cette contrée furent joyeux.  Ils firent ainsi une abondante récolte de blé, car il en poussa cette année-là plus que jamais auparavant. 

Le plan divin

Après les récoltes cependant, tous ceux qui mangèrent de ce blé moururent et grand fut le nombre des victimes.  Pleins de perplexité, les habitants eurent encore recours à leur Dieu, se prosternèrent devant le Temple en pleurant : « Pourquoi nous manifestes-tu ainsi ton courroux après nous avoir donné une si grande preuve de miséricorde ? »  Le Dieu répondit : « Ce n’était pas notre courroux, mais votre folie de vous immiscer dans Notre œuvre.  Parfois nous envoyons la sécheresse, parfois une inondation pour détruire une partie de votre blé.  Nous avons nos raisons pour agir ainsi, car de cette façon tout ce qui est poison et malsain se trouve supprimé.  Seul subsiste ce qui est profitable à la conservation de votre vie. » 

Les villageois se prosternèrent en une humble prière disant : « Nous n’essaierons jamais plus de diriger ce qui concerne l’univers ;  Tu es le créateur, Tu es celui qui contrôle, nous sommes tes enfants innocents ;  Toi seul sais ce qui est le meilleur pour nous ».  Le Créateur sait comment contrôler son monde, ce qui est à produire et ce qui est à détruire. 

L’Harmonie individuelle

Il y a deux aspects d’harmonie individuelle : l’harmonie entre le corps et l’âme ;  l’harmonie entre les individus. 

L’âme se réjouit du confort dont le moi extérieur fait l’expérience.  Cependant l’homme s’absorbe tellement en lui que le véritable bien-être de l’âme est négligé, ce qui le rend mécontent à travers les satisfactions passagères dont il peut jouir.  Ne le comprenant pas, il attribue la cause de cette insatisfaction à quelque désir insatisfait dans sa vie.  L’exutoire de toutes les passions terrestres donne une satisfaction momentanée, créant toutefois une tendance à souhaiter davantage.  Dans cette lutte, l’homme oublie la satisfaction de l’âme, passant son temps à la poursuite des jouissances et du bien-être terrestres, et privant l’âme de son véritable bonheur.  Celui-ci réside dans l’amour, l’harmonie et la beauté qui procurent sagesse, calme et paix ;  plus ces qualités sont constantes, plus grande est la satisfaction de l’âme. 

Si dans sa vie quotidienne, l’homme examinait chaque action qui a reflété une image désagréable de lui-même sur son âme, y causant obscurité et mécontentement.  Si d’autre part, il observait consciencieusement chaque pensée, parole ou action ayant produit intérieurement amour, harmonie, beauté et chaque sentiment lui ayant procuré sagesse, calme et paix, alors il comprendrait facilement la voie de l’harmonie entre l’âme et le corps.  Les deux aspects de la vie tant extérieur qu’intérieur, seraient satisfaits.  La satisfaction de l’âme est beaucoup plus importante que celle du corps, car elle est plus durable.  Ainsi, la pensée, la parole et l’action peuvent être ajustées pour que l’harmonie puisse d’abord s’établir dans le moi par l’accord de l’âme et du corps. 

L’harmonie entre les individus. 

Le second aspect de l’harmonie individuelle se pratique dans le contact avec autrui.  Tout être possède un ego individuel, produit de sa propre illusion.  Sa vision s’en trouve limitée et se dirige vers son intérêt personnel.  Il juge le bien et le mal, le supérieur ou l’inférieur, le juste ou le faux en rapport avec lui-même et les autres, au moyen de sa vision limitée.  Or elle est généralement plus partiale et imaginative que vraie.  Cette obscurité est due à l’ombre projetée par le moi extérieur sur l’âme.  L’être devient donc aveugle à ses propres infirmités, aussi bien qu’aux mérites des autres ;  la bonne action de son prochain devient mauvaise à ses yeux alors que sa propre faute lui paraît juste.  C’est là le cas de l’humanité en général, jusqu’à ce que le voile des ténèbres soit ôté de ses yeux. 

Le « nafs », l’ego d’un individu est cause de toute disharmonie, tant avec lui-même qu’avec autrui, montrant ainsi son indiscipline dans tous les aspects de la vie.  Le lion, souverain parmi tous les animaux, le plus puissant et majestueux, n’est jamais le bienvenu parmi les habitants de la forêt ;  il est même hostile à sa propre espèce.  Deux lions ne s’accueilleront jamais amicalement car leur « nafs » est trop puissant.  Bien que le lion soit le chef de tous les autres animaux, il est esclave de ses passions qui agitent sa vie. 

Les différentes qualités de « nafs »

Le « nafs » des herbivores comme les moutons et les chèvres, est soumis ;  c’est pourquoi ils sont inoffensifs les uns envers les autres et même suffisamment harmonieux pour vivre en troupeaux.  L’harmonie et la sympathie qui règnent entre eux leur fait partager mutuellement leurs joies et leurs tristesses, mais ils sont aisément victimes des animaux sauvages de la forêt. 

Les Maîtres de passé, tels Moïse et Mohammed, ont toujours aimé garder leurs troupeaux dans le désert et Jésus-Christ parle de lui-même comme « le Bon Pasteur » alors que Saint Jean-Baptiste parle de l’agneau de Dieu, inoffensif, innocent et prêt au sacrifice. 

Le « nafs » des oiseaux est plus doux encore.  C’est pourquoi, sur le même arbre, peuvent vivre comme une seule famille des variétés multiples, chantant à l’unisson la louange de Dieu et s’envolant en bandes par milliers.  Parmi les oiseaux on trouve ceux qui reconnaissent leur compagne et vivent ensemble, construisant harmonieusement leur nid pour leurs petits, couvant les œufs chacun à son tour et participant à l’éducation de leurs petits.  Souvent ils pleurent et se lamentent de la mort de leur compagnon. 

Le « nafs » des insectes est moindre encore.  Ils passent sur le corps les uns des autres sans se faire de mal, vivant ensemble par millions, comme une seule famille, sans faire de distinction entre ami ou ennemi.  Cela montre combien le pouvoir du « nafs » augmente à chaque degré de l’évolution de la nature, atteignant son point culminant chez l’homme, créant l’inharmonie dans toute sa vie à moins qu’il ne l’ait maîtrisé.  Cette maitrise produit ainsi un calme et une paix dans le moi, et un sentiment d’harmonie avec les autres.

L’attribut du « nafs » humain

Tout être humain possède un attribut particulier à son « nafs ».  L’un ressemble à un tigre, un autre à un chien, tandis qu’un troisième peut ressembler à un chat et le quatrième à un renard.  Par là l’homme extériorise les animaux et les oiseaux dans sa parole, ses pensées et ses sentiments.  La condition de son « nafs » est conforme à leur nature, prenant même parfois leur ressemblance.  Sa tendance à l’harmonie dépend donc de l’évolution de son « nafs ».  Lorsque l’homme commence à voir clairement à travers la vie humaine, le monde lui apparaît comme une forêt remplie d’animaux sauvages, combattant, tuant et s’entredévorant.

Il y a quatre différentes classifications d’hommes qui s’harmonisent entre eux suivant leurs différents degrés d’évolution.  Ce sont : l’angélique, l’humaine, l’animale, la diabolique. 

L’être angélique recherche le ciel, l’humain s’efforce sans cesse dans le monde.  L’homme aux tendances animales les révèle dans ses plaisirs terrestres, alors que l’homme diabolique s’occupe à faire le mal, créant de ce fait un enfer pour lui et pour les autres.  L’homme après son évolution humaine devient angélique.  Par son développement dans l’animalité, il parvient au stade du démon. 

L’harmonie de la musique et l’harmonie de la vie

La loi d’harmonie en musique veut que la note la plus proche ne fasse pas un intervalle consonant.  Ce qui explique l’interdiction du mariage entre parents proches, à cause de la proximité morale et sanguine.  En général l’harmonie réside dans les contrastes.  Les hommes combattent les hommes et les femmes se querellent entre elles ;  mais le mâle et la femelle sont généralement en harmonie mutuelle et l’unité complète produit une parfaite harmonie. 

En tout être, les cinq éléments sont constamment en œuvre et dans tout individu l’un d’eux prédomine.  Le sage a donc distingué en l’homme cinq natures différentes suivant son élément prédominant.  Parfois deux éléments, ou même davantage, prédominent plus ou moins chez un être humain. 

On peut apprendre l’harmonie de la vie de la même façon qu’on apprend l’harmonie de la musique.  Que l’expression en soit directe ou indirecte, l’oreille devrait être entraînée à distinguer à la fois le ton, le mot et leur sens caché, savoir d’après le sens verbal et le son de la voix si un mot est vrai ou si c’est une fausse note ;  discerner le sarcasme et la sincérité ;  les mots proférés en plaisantant ou dits sérieusement ;  comprendre la différence entre la véritable admiration et la flatterie ;  différencier la modestie de l’humilité, un sourire d’une moquerie, l’arrogance de la fierté.  Par là l’oreille s’exerce graduellement comme dans la musique et l’on sait exactement, aussi bien pour soi que pour les autres, si son propre ton et le mot qu’on prononce sont faux ou vrais. 

La considération

L’homme devrait, comme on cultive sa voix, apprendre dans quel ton certaines pensées ou certains sentiments devraient être exprimés.  Il est des instants où il devrait parler fort, d’autres qui nécessitent une voix douce ;  chaque mot a besoin d’une certaine note, chaque discours une certaine hauteur de timbre.  En même temps l’on devrait se servir avec attention des notes naturelles, dièze ou bémol tout en considérant la tonalité majeure ou mineure. 

Il y a neuf différents aspects de sentiments qui ont chacun leur mode d’expression : la gaieté s’exprime d’un ton vif, le chagrin pathétiquement ;  la crainte s’exprime avec une voix tremblante, la miséricorde d’une voix tendre, la surprise avec un ton d’exclamation ;  le courage dans un ton emphatique, la frivolité sur un ton léger, l’attachement avec un ton profond, l’indifférence avec la voix du silence. 

Celui qui n’est pas exercé y apporte de la confusion.  Il murmure les mots qui devraient être entendus et crie ceux qui devraient rester cachés.  Certains sujets doivent être présentés d’une voix puissante tandis que d’autres demandent peu de voix.  On devrait considérer le lieu, l’espace, le nombre de personnes présentes, leur qualité et leur degré d’évolution, parler suivant leur compréhension.  Comme il est dit : « Parlez aux gens dans leur propre langage ».  Avec un enfant on doit avoir un parler enfantin, avec les jeunes il faut employer les mots appropriés, avec les gens âgés leur parler selon leur entendement.  Nous devrions avoir une façon nuancée d’exprimer nos pensées de sorte que tout le monde ne soit pas mené avec le même fouet.  C’est la considération pour autrui qui distingue l’homme des animaux. 

Le rythme

Il faut comprendre que le rythme est l’équilibre de la parole et de l’action.  Il faut parler à son heure, sinon le silence est préférable à la parole.  Un mot de sympathie pour le chagrin d’un autre, un sourire au moins en réponse au rire d’un ami.  Il faudrait toujours attendre le moment opportun pour lancer un sujet dans une réunion et ne jamais changer brusquement de conversation, mais lier adroitement deux sujets. 

On devrait également attendre patiemment quand un autre parle et freiner sa propre parole lorsque des pensées incontrôlées font irruption, afin de conserver le rythme de sa parole et d’en garder le contrôle.  On devrait faire ressortir les mots importants en tenant compte des accents forts ou faibles.  Il est nécessaire de choisir le mot adéquat et le mode d’expression, de régulariser la vitesse du débit, tout en conservant le rythme.  Certaines personnes commencent à parler lentement, puis graduellement, augmentent la rapidité de leur discours pour en arriver au point de ne plus pouvoir parler de façon cohérente. 

Ce qui précède s’applique à tous les actes de la vie. 

La voix et l’oreille

Comme le fait l’étudiant en matière musicale, le Soufi exerce à la fois sa voix et son oreille à l’harmonie de la vie.  L’entraînement de la voix consiste à prendre conscience de chaque mot prononcé, de son ton, son rythme, son sens et son adéquation à l’occasion.  Une parole de consolation, par exemple, devrait être exprimée dans un rythme lent, d’une voix douce et d’un ton sympathique.  Quand on profère une parole de commandement, un rythme vivant, une voix puissante et nette sont nécessaires. 

Le Soufi évite toutes les actions arythmiques.  Il conserve le rythme de sa parole sous le contrôle de la patience, n’émettant pas une parole avant le temps voulu, ne répondant jamais avant que la question soit terminée.  Il considère une parole contradictoire comme une discorde, sauf si elle est prononcée dans un débat, et même alors il essaie de la résoudre en un accord.  Chez l’homme une tendance à contredire se transforme en passion jusqu’à en arriver même à la contradiction de son idée personnelle si elle est proposée par un autre. 

En vue de conserver l’harmonie, le Soufi module même son discours d’une tonalité à une autre.  En d’autres termes, il rejoint les idées d’un interlocuteur en considérant le sujet du point de vue de celui qui parle au lieu du sien propre.  Il forme la base de toute conversation par une introduction appropriée, préparant ainsi les oreilles de ses auditeurs à un accueil parfait.  Il surveille chacun de ses mouvements, chacune de ses expressions aussi bien que ceux des autres, cherchant à établir un accord harmonieux entre lui et ceux qui l’écoutent. 

L’harmonie dans la vie

Il faut plus longtemps pour acquérir l’harmonie dans la vie, une étude plus soigneuse encore que ne le demande celle de l’entraînement de l’oreille et la culture de la voix, bien qu’on y parvienne de la même façon que pour la connaissance de la musique.  A l’oreille d’un Soufi, chaque parole harmonieuse est comme une note juste, et quand elle est inharmonieuse la note est fausse.  La gamme de son discours est soit majeure, soit mineure, soit chromatique suivant l’occasion et ses paroles sont comme une note dièze, bémol ou naturelles en accord avec la loi d’harmonie.  Par exemple les modes d’expression franc, poli et plein de tact d’un discours sont comme sa gamme majeure, mineure ou chromatique, représentant la domination, le respect et l’égalité. 

Dans la conversation, le Soufi adopte une position indéterminée ou contraire pour s’adapter au temps et à la situation, en suivant pas à pas, acquiesçant, se différenciant et même s’opposant, tout en gardant la loi d’harmonie.

Prenez deux individus comme deux notes.  L’harmonie établie entre elles forme des intervalles consonants ou dissonants, parfaits ou imparfaits, majeurs ou mineurs, diminués ou augmentés, selon la nature des deux personnes. 

L’intervalle de classes, croyances, castes, races, nations ou religions aussi bien que l’intervalle de l’âge, du degré d’évolution ou d’intérêts variés et opposés montrent la loi distinctement ici.  Un homme sage serait plus vraisemblablement en harmonie avec un serviteur niais qu’avec un homme demi-sage qui se penserait infaillible.  Il est de même possible qu’un sage se trouve loin d’être heureux dans la société d’un fou et vice-versa.  L’orgueilleux se querellera toujours avec un orgueilleux alors qu’il supportera celui qui est humble.  Il est également possible aux orgueilleux de s’entendre sur une commune question d’orgueil, de race ou de naissance, par exemple. 

La note dominante

Parfois l’intervalle entre deux notes désaccordées se trouve comblé par une note intermédiaire formant un accord consonant.  Par exemple, un désaccord entre mari et femme peut être résolu par le lien qu’est l’enfant, ou le désaccord entre frère et sœur peut cesser par l’intervention du père ou de la mère.  De cette façon, si peu en harmonie que puissent être deux personnes, la formation d’un accord consonant par l’intervention d’un lien, crée l’harmonie. 

Un être sot est une note sans souplesse tandis qu’une personne intelligente est souple.  Le premier tient à ses idées, ses goûts, ses dégoûts et ses convictions, qu’ils soient justes ou faux.  Tandis que la seconde les module en dièze ou bémol en élevant ou baissant le ton et la hauteur, s’harmonisant avec l’autre suivant la nécessité de l’occasion.  La note clé est toujours en harmonie avec chaque note car elle possède en elle toutes les notes de la gamme.  Le Soufi s’harmonise de la même façon avec chacun, bon ou mauvais, sage ou insensé, en devenant semblable à la note dominante.  Toutes les races et nations, les classes et les peuples sont comme un chant musical basé sur un accord lorsque la note dominante, l’intérêt commun, maintient tant de personnalités en un seul lien d’harmonie. 

L’harmonie avec soi-même, avec les autres

En étudiant la vie, le Soufi apprend et exerce la nature de son harmonie.  Il établit l’harmonie avec lui-même, avec les autres, avec l’univers et avec l’infini.  Le Soufi s’identifie à un autre, se voit lui-même pour ainsi dire, en tout autre être.  Il ne se soucie pas plus du blâme que de la louange, considérant que tous deux viennent de lui.  Si quelqu’un laissant tomber un poids lourd se blessait le pied, il ne mettrait pas sa main en cause, se rendant compte qu’il est lui-même dans la main et le pied. 

Par là même le Soufi est tolérant quand un autre le blesse pensant que le mal est venu de lui-même.  Il se sert du contrepoint, nuançant la conversation peu désirable de l’ami et la composant en une fugue.  Il ferme les yeux sur les fautes des autres, considérant qu’ils ne savent pas mieux et il cache les fautes d’autrui et supprime tous les faits qui pourraient produire la disharmonie. 

La lutte avec le « nafs »

Le Soufi est en lutte continuelle avec le « nafs », racine de toute disharmonie et seul ennemi de l’homme.  En écrasant cet ennemi, l’homme acquiert la maîtrise sur lui ;  il obtient ainsi la maîtrise sur l’univers entier parce qu’il a renversé le mur qui s’élevait entre le moi et le Tout-Puissant. 

Tendresse, douceur, respect, humilité, modestie, abnégation, délicatesse de conscience, tolérance et pardon sont considérés par le Soufi comme les facteurs producteurs d’harmonie, tant dans sa propre âme que dans celle des autres.  L’arrogance, la colère, le vice, l’attachement, l’avidité et la jalousie sont les six principales sources de disharmonie.  Le « nafs », le seul créateur de disharmonie, devient plus puissant à mesure qu’on accède à ses désirs et qu’il est satisfait.  Il montre momentanément sa satisfaction d’avoir obtenu ce qu’il réclamait, mais bientôt après il demande plus encore, jusqu’à ce que la vie devienne un fardeau.  Le sage découvre cet ennemi comme l’instigateur de tous les malheurs, mais généralement tout le monde blâme autrui de son infortune dans la vie.

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Chapitre 3

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