L’entraînement soufi

« Vous êtes liée à Murshid sur tous les plans d’existence ». Qu’est-ce que cela signifie, sinon que la leçon du fana-fi-sheikh avait été apprise ? En effet, pendant toute cette période aux côtés de son Maître, Sharifa s’était profondément transformée. Elle avait été, spirituellement parlant, comme une âme nouvellement née qui fait peu-à-peu l’expérience d’une vie nouvelle.

Mais on pourrait dire qu’inversement à un nouveau-né qui vient de sphères plus heureuses et qui arrive dans une vie limitée contrastant durement avec celle dont son âme avait l’habitude, pour l’âme de la personne spirituelle au contraire, l’apprentissage consiste à quitter ce monde extérieur pour entrer dans les sphères plus élevées, plus subtiles. Sphères où le bonheur, la lumière et l’amour finissent par régner seuls.

Sharifa n’y avait pas perdu ni aliéné sa personnalité au profit de celle de son maître, comme le terme de fana mal interprété risquerait de le faire comprendre. Sa personnalité avait seulement été épurée, nettoyée de sa gangue, celle de l’ego le plus dense, notre « moi-je ». Notre moi égoïste, qui nous sépare si irrémédiablement des autres. Et puis elle y avait ajouté cette dimension, ce ‘plus’ essentiel qu’elle avait hérité de son Murshid : l’expérience de son être intérieur, qui est comme l’exploration de pièces plus élevées d’une maison. En effet, la plupart d’entre nous ne vivons que dans notre rez-de-chaussée et ne connaissons que lui. Et même certains ne vivent que dans l’obscurité de leur cave. Nous ne savons pas combien nous sommes plus vastes, plus nobles, plus vrais et plus heureux que nous ne l’imaginons.

L’ouverture à la lumière divine

Et puis il y avait encore autre chose. Cela même qui l’avait attirée chez son maître. Cette lumière qui n’est pas de ce monde. Cette Vie dont Saint Jean dit dans l’Evangile « Qu’elle est la lumière des hommes », et à laquelle le Coran fait allusions dans la fameuse Sourate XXIV où est-il dit que Dieu est la Lumière des Cieux et de la terre. Par cette Lumière, tout ce qui est dans tous les plans est vu, expérimenté, connu. Auprès de Hazrat Inayat, Sharifa Goodenough s’était ouverte à cette lumière qui est aussi la vie divine.

Mais le principal restait encore à faire, et le reste de la destinée terrestre, à parcourir.

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L’entraînement soufi

Lorsqu’un être dont la vocation est de suivre le chemin du mysticisme prend l’initiation de la main d’un maître, il est courant qu’il commence à avoir des rêves qui ont un sens pour son parcours, immédiat ou futur. Ces rêves montrent rarement les choses en clair. Ils sont très généralement symboliques. Le sens peut lui en sembler obscur, mais ils sont clairs pour son maître, si celui-ci est un vrai maître.

De cela, le cahier où Sharifa écrivait ses rêves constitue une parfaite illustration. Elle commença à l’écrire en 1915, peu après qu’elle eût été initiée.

« Ils sont très clairs – écrit Feizi van der Scheer qui eut en mains ce cahier après le décès de Murshida – et les images sont souvent belles. En outre, ils jettent une lumière sur son caractère. Souvent elle y voyage, parfois par le train, parfois à cheval ou dans une voiture et elle se soucie beaucoup du cheval, qu’on ne le force pas ou qu’il ne soit pas blessé. Elle est souvent portée à aider d’une manière ou d’une autre un enfant, un chat ou un petit animal. Elle s’y préoccupe des autres et souvent voudrait leur montrer ce qu’elle voit. Cette tendance à aider révélée par ses rêves est très remarquable et on la trouve rarement dans ceux d’une personne ordinaire.

Parfois elle part en voyage avec d’autres et puis elle suit son propre chemin ; un chemin qui est souvent escarpé et glissant, mais en le suivant elle voit et fait l’expérience de choses que les autres ne viennent pas voir. En dessous de certains de ces rêves, Murshid inscrit des remarques, qui s’accomplirent sûrement par la suite. Il y a bien trop de rêves pour les rapporter tous, mais j’en rapporte quelques-uns ».

Samedi 4 Septembre – J’ai rêvé que je me promenais autour d’un vaste réservoir. Soudain j’ai vu une très grande otarie. Elle a paru vouloir venir vers moi, mais s’arrêta et se dressa sur sa queue. Je pensai comme c’était bien que dans cette vieille ville les gens des quartiers pauvres aient cette pièce d’eau, et quelque chose d’aussi intéressant à y regarder.

Jeudi 16 Septembre – J’ai rêvé que ma chambre à coucher était une pièce où il y avait des robinets où les gens venaient prendre de l’eau. Le lit était haut de plusieurs yards. Il y avait deux ou trois bois de lit les uns sur les autres. C’était très inconfortable. Il y avait deux hautes fenêtres et beaucoup de lumière, et la pièce était blanche. Un vieux monsieur est venu prendre de l’eau. Je ne l’ai pas laissé entrer. Puis une femme entra directement prendre de l’eau. Elle me parla beaucoup.

Murshid :
Vous serez une fontaine d’inspiration pour vous-même et pour d’autres que vous pourrez choisir.

(Date ?) – J’ai rêvé que ma sœur, qui avait été malade, était assise à côté de moi et prenait une leçon de musique. Elle était vêtue d’une draperie bleu-pâle. Une autre personne se mit à dire qu’avec d’autres, elles apprenaient la musique ésotérique. Elles prétendaient que leur apprentissage était le meilleur de tous. Murshid nous enseignait. Il demanda aux autres personnes si elles souhaitaient continuer de la même façon. Elles répondirent que oui. Mais il nous enseigna une façon différente et j’en fus très contente. Ma sœur commença à se fâcher contre moi, disant qu’elle ne partagerait pas avec moi et ne resterait pas avec moi … Je n’ai rien répondu du tout à ma sœur, mais après un moment je me suis levée et j’ai fait semblant de lui donner une gifle. Elle a eu très peur et s’est sauvée. Très vite elle est revenue et s’est plainte à mon sujet.

Murshid :
vous serez spécialement entraînée dans la musique ésotérique et vous éprouverez une grande opposition et jalousie.

Mardi 19 Octobre 1924 – J’ai rêvé que Murshid était assis près de la fenêtre, à côté d’une rue qui menait à la mer. J’étais assise en face de lui. Il me dit en français : « Ce sujet de l’indifférence est très intéressant. Il est très profond ». J’ai dit : « Il est très profond ». Je ne pouvais pas très bien entendre ce qu’il disait. Je dis : « Aujourd’hui je ne peux pas entendre et je ne peux pas voir très bien ». Et puis je n’ai plus pu voir clairement Murshid, tout est devenu noir, plus lumineux ensuite, et puis tout à fait fait noir, et je suis tombée de ma chaise. Un instant je suis restée suspendue à cette chaise, puis suis tombée au sol et ai roulé deux fois sur moi-même. Je ne pouvais ni voir ni entendre, mais je pouvais sentir que j’étais vivante. Dans cette situation j’ai vu dans un rêve, premièrement un homme agenouillé sur un tapis de prière étalé sur le sol, et en train de prier. Il y avait un chameau à côté de lui, je voyais sa tête (celle de l’homme) contre la pleine lune. En second lieu deux hommes et un garçon préparant de la nourriture dans un récipient, sur une route dans la poussière blanche. Troisièmement une mouette se tenant près de son nid sur un rocher, dans une lumière très brillante. Quatrièmement une voix de femme disant : « Des chaussettes blanches, ils en portaient. Mon grand-père en portait ; comme je les détestais !  » J’ai vu son grand père, un vieil homme maigre, assis sur un lit, habillé de noir et avec des chaussettes blanches. « Quand j’allais à l’école – continua-t-elle – elles n’étaient pas bonnes pour l’école ». Puis je roulai sur moi-même. J’ai tendu la main dans la direction où je pensais que Murshid se trouvait. Je pensai que si Murshid touchait ma main, je pourrais mourir comme par un choc électrique. Je sentais que je respirais fort et que ma bouche bougeait. Je pensai : « Peut-être suis-je évanouie. Il s’agit de très bien se maîtriser. Et je suis très calme ». Je pensai que Murshid ne permettrait pas que quelque chose de très mauvais m’arrive.

Murshid :
Le rêve de Murshid était la plus merveilleuse révélation pour vous. Veuillez en demander demain l’interprétation.

Samedi 31 Juillet – J’ai senti la présence de Murshid pendant la nuit ; et qu’il connaissait mes pensées et mes paroles et ce que je ressentais et ma peine, et tout.

Lundi 2 Août – J’ai pensé que je sentais que Murshid me disait quoi faire à chaque instant, et approuvant ou désapprouvant ce que je faisais et ce que je pensais. J’ai vu le visage de Murshid et entendu sa voix, disant : « c’est bien ».

3 Août – J’ai rêvé que j’attendais dans ma chambre, et que Murshid arrivait. C’était une femme. Il me dit : « Asseyez-vous sur ses genoux » Quand je vins plus près, je fus étonnée de voir comme sa robe noire était noire. J’ai posé ma tête contre son cœur, pendant qu’il me parlait. Je n’entendais pas sa voix, mais comprenais que je pourrai toujours être près de lui et savoir ce qu’il me dit. Cela créa une sécurité et une paix dans tout mon être, comme je n’en avais ressenties auparavant, et qui resta longtemps après, lorsque j’étais réveillée.

Le carnet d’Antoinette Schamhart

Et il y a aussi un petit carnet dans lequel Antoinette Schamhart ^[1] copia les annotations de Pîr-o-Murshid concernant certains des rêves (qui n’ont pas pu être retrouvés). Voici quelques-unes de ces annotations :

a/ Ayez courage, l’illumination gît dans la souffrance.

c/ Vous êtes liée à Murshid sur tous les plans de l’existence.

g/ Votre illusion s’effondrera devant la réalité de votre âme.

i/ Vous ne pouvez pas dépendre de Murshid pour votre progrès mais vous devez y mettre aussi de vous-même.

j/ Vous irez de l’avant dans votre voyage spirituel sans égard pour ce qui vous entoure ni pour les circonstances.

l/ Tout, les amis et ce qui vous appartient, vous devrez les abandonner avant d’entrer dans le royaume de Dieu.

n/ Cela montre que pour vous le porteur du Message de Dieu est Inayat Khan.

p/ Cela montre que chaque personne mangeait comme les animaux mangent de l’herbe, mais voulait quelque chose de meilleur, que vous avez pris à la boutique de Dieu, qui est : la suave dévotion, l’essence de tout ce qui est bon et beau.

q/ Votre difficulté à progresser et à aider Murshid, et puis votre élévation vers le but idéal.

Nous avons transcrit in extenso plusieurs de ces rêves, avec les remarques de Murshid, car ils servent à illustrer le processus de ce fana-fi-sheikh, de cette absorption progressive des qualités du maître, et même de cette imprégnation de la psyché du disciple par le maître tel qu’elle s’est déroulée chez Murshida Sharifa..

Si l’on ignorait tout des réalités de la vie intérieure, on pourrait appeler cela une aliénation de la personne au profit d’une autre, une domination, ou une abdication de la personnalité, ou même une sorte d’obsession amoureuse (l’élève sur les genoux du maître, posant sa tête sur le cœur de celui-ci). Mais toutes ces interprétations ne s’adresseraient qu’aux apparences et en seraient, en quelque sorte, les victimes. Elles n’en feraient que la caricature. Car on oublie généralement, dans l’interprétation des rêves, le fait que chaque personne se trouve à un niveau d’évolution différent. De sorte que telle image pourra signifier telle chose dans le rêve de l’une, et une chose très différente dans le rêve d’une autre, qui sera d’une évolution différente.

La signification de ces rêves

Il est au contraire possible d’esquisser la signification réelle de ces rêves, parce que nous savons beaucoup plus de choses sur Murshida Sharifa qu’elle n’en savait elle-même au moment où elle rêvait et qu’elle en sut plus tard, comme nous allons le voir plus bas.

Nous n’allons pas faire une interprétation exhaustive de tous ces rêves, ce qui risquerait d’être fastidieux. Contentons-nous de prendre par exemple le rêve du 19 Octobre 1924. « … Murshid était assis près de la fenêtre, à côté d’une rue qui menait à la mer ». Le chemin qui mène à la mer est le voyage spirituel et la mer représente l’infini, l’indépendance en elle-même : en effet, étant en mer, on ne voit pas autre chose dans tout l’horizon que la mer, et d’autre part la mer ne dépend de rien, ne demande rien. Le cycle entier des eaux terrestres et atmosphériques est tributaire de la mer. Mais la mer peut se passer d’eux.

L’infinitude et l’indépendance sont deux caractères qui n’appartiennent qu’à Dieu, et n’appartiennent pas à l’homme, comme par exemple la mansuétude ou la bonté, qui peuvent se refléter en lui. Mais l’homme ne pourra jamais être indépendant de rien, et encore moins infini, étant voué à la limitation de son état humain. « Murshid était assis près de la fenêtre » signifie le maître qui « peut voir à travers la fenêtre », autrement dit qui est conscient de ce que sont la vie intérieure et le sentier mystique.

« Ce sujet de l’indifférence est très intéressant, il est très profond. J’ai dit ‘il est très profond’. Je ne pouvais pas très bien entendre ce qu’il disait »

L’indépendance et l’indifférence

Ah ! comme cela lui devint clair, plus tard, quand elle ‘réalisa’ pour elle-même cette indifférence ! Mais à l’époque elle ne pouvait pas très bien entendre ce qu’il disait.

Voici ce qu’elle expliquera elle-même plus tard, dans The ocean within :

« A mesure qu’une personne avance dans la vie, elle constate qu’il lui vient de plus en plus d’indifférence. Un enfant s’intéresse à tout ; il veut regarder tout ce qui arrive devant lui, toucher tout ce qu’il voit, il pose des questions à propos de chaque chose. Mais quand l’enfant a grandi un peu plus, une certaine indifférence lui vient et il n’a plus d’intérêt pour le jouet qui l’attirait tant. Et puis il arrive une période dans la vie de l’homme où l’indifférence s’accroît, où – ne sachant pas pourquoi – il constate qu’il a perdu intérêt pour ce qui le captivait auparavant.

Cette indifférence est-elle une perte ? Ce n’est pas une perte, c’est un signe de la maturité de l’âme. Elle signifie qu’un être s’élève au-dessus de ce qui portait autrefois sa main à acquérir ;

‘L’indépendance et l’indifférence sont les deux ailes qui permettent à l’âme de voler’

Gayan

L’intérêt a-t-il moins de valeur que l’indifférence ? Les deux ensemble font la vie. Le monde fut créé par l’intérêt, il est résorbé par l’indifférence – a dit Hazrat Inayat. D’abord un certain mouvement, puis intérêt pour ce mouvement, et puis de plus en plus d’activité créant toutes choses et tous les êtres de l’univers. Et puis peu-à-peu l’intérêt cesse, l’emprise se desserre et la vie retourne à son état premier qui est la paix, qui est la dernière étape.

L’intérêt produit la joie, l’indifférence crée la paix, et dans l’alternance de l’intérêt et de l’indifférence, la vie s’écoule.

…Quand un homme mûrit dans son cœur, devient plus vieux dans son âme, son indifférence s’accroît. Dans cette indifférence il n’est pas malheureux, il est tranquille il est en paix. Par contre, quand ce qui semblait beau perd sa beauté aux yeux d’une personne, quand le fruit jusque-là délicieux devient amer dans sa bouche, alors vient l’affliction, la déception. Mais avec l’indifférence arrive un bonheur – pourtant un bonheur que l’on peut à peine distinguer de la tristesse. Dans le langage de l’Orient, on l’appelle ‘Vairâgya .

Celui à qui cette indifférence est venue sent que son cœur vit, qu’il a tout son pouvoir, toute sa vie ; et sa force est préservée, et ne se dépense pas pour n’importe quel objet. Il sent que son cœur s’épanouit comme une rose, qu’il ne s’est pas orné pour plaire ; il s’épanouit, heureux de sa beauté parce que sa nature est beauté. Son âme brille comme un diamant, qui ne brille pas pour éclairer ni pour attirer ; il brille parce que sa nature est lumière. Tel est le parfait état d’indifférence.

L’indifférence peut-elle devenir absolue ? Oui, on fait l’expérience de l’indifférence absolue dans la vie courante, consciemment ou inconsciemment. On en fait l’expérience dans le sommeil profond, on en fait l’expérience dans la méditation. C’est l’état primordial de la vie. Aussitôt qu’il y a mouvement l’intérêt s’éveille et l’indifférence n’est plus absolue ».

Puis viennent les autres parties du rêve, qui sont peut-être de moindre conséquence, mais nous font toucher quelque chose des expériences mystiques et des progrès d’une âme. Nous apprenons que la rêveuse « est tombée de sa chaise, a roulé deux fois sur elle-même. Elle ne pouvait ni voir ni entendre, mais sentait qu’elle était vivante ».

Il y a beaucoup d’expériences, beaucoup de phénomènes dans le chemin spirituel. Ces expériences oniriques – pour une fois à moitié seulement symboliques, l’autre moitié étant un barreau de l’échelle qui va vers le but – ces expériences signifient la sortie du corps matériel – la chaise. La rêveuse – sa conscience – tourne deux fois sur elle-même ; elle se dégage de ce qu’on appelle le corps astral et le corps mental. Dans cette situation elle ne pouvait ni voir ni entendre, mais pouvait sentir qu’elle était vivante. Il n’y avait plus de mental pour voir ni pour entendre, mais la conscience possédait encore une chose : la vie. C’est alors que l’âme devint libre et put voir et entendre par elle-même des choses qui ne concernaient plus sa personne limitée, mais d’autres personnes, ou d’autres créatures. Puis elle roule sur elle-même et rentre, péniblement, dans son corps.

La maîtrise

Cette deuxième partie du rêve montre aussi que Murshida Sharifa n’est pas la victime passive de ce qui lui arrive. Elle se maîtrise et se contrôle et elle tend la main vers son Murshid et elle pense que son Murshid ne permettrait pas que quelque chose de mauvais lui arrive.

Cela entraîne une remarque : il y a certes des gens de nature médiumnique à qui des expériences de ce genre peuvent arriver. Mais alors, même s’il y a contrôle, il n’y a pas protection par le plus grand idéal qui soit : la Vérité. Pour un vrai disciple son maître est quelqu’un qui a touché la Vérité, qui est revêtu de Vérité, mais c’est une compréhension qui est hors de portée, hors même des possibilités de conception de quelqu’un qui n’est pas un vrai disciple. C’est pourquoi les expériences occultes réduites à elles-mêmes – et même de survenue spontanée – sont un terrain d’expérience dangereux pour l’équilibre de la personne, qui peut ne plus pouvoir se contrôler et en devenir le jouet.

La vision du mystique

Ce n’est certes pas par jeu que nous nous permettons ces interprétations. Encore une fois elles apparaissent clairement parce que nous connaissons le résultat qui s’en est suivi dans l’évolution de Murshida Sharifa et que nous pouvons faire le rapprochement, la comparaison. Non, ce n’est pas par jeu, ni par curiosité intellectuelle. C’est bien plutôt parce que les rêves comme les visions d’une mystique sont toujours significatifs de son évolution et de sa destinée, intérieure comme extérieure : ils font partie de son parcours.

En outre, beaucoup des rêves que fait un mystique sont davantage que des rêves, et sont plus signifiants que ceux d’une personne ordinaire : ce sont, comme nous l’avons dit, des expériences dans les plans plus subtils mais aussi réels que le plan terrestre, des plongées dans la vérité profonde de son être dont il ne revient pas les mains vides, mais riche d’un savoir intime et de singulières certitudes.

Note

[1] Antoinette Schamhart – Elève et amie proche de Murshida Sharifa, qu’elle tâcha d’assister comme elle le pouvait dans ses épreuves, notamment par des démarches malheureusement infructueuses auprès du Sheikh-ul-Masheikh.  Elle fut la mère d’Elise Schamhart, co-auteur de ce Mémorial.

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L’entraînement soufi

Le fana-fi-sheikh des Soufis réalisé par Murshida Sharifa et ce qui en a résulté pour sa vie et sa personnalité.

On traduit généralement fana par « annihilation », ce qui fait frémir d’horreur les occidentaux que nous sommes.

Or, voici ce qu’elle en dit elle-même :

« Le ‘fana’, l’absorption, que l’on traduit aussi par l’annihilation est un mot qui a épouvanté bien des gens. Pourtant l’absorption est un processus naturel : nous le voyons continuellement à l’œuvre dans notre vie quotidienne. Deux êtres qui ont passé de longues années ensemble finissent par se ressembler ; ou bien l’un commence à ressembler à l’autre. Quelquefois toutes les personnes qui vivent réunies dans la même maison prennent une expression similaire après un nombre suffisant d’années et cette ressemblance s’étend même aux animaux : le chien aura un air de famille, le chat aussi…. C’est le processus d’absorption qui est un effet de la concentration.

… Nous savons tous qu’un enfant est exposé à d’heureuses influences s’il se trouve en présence d’être bons, au caractère noble ; nous savons très bien que nous trouverons le reflet de ces personnalités en lui s’il a passé quelque temps dans leur compagnie.

Le processus de l’absorption se fait en deux étapes. Dans la première, l’image sur laquelle nous nous concentrons est reproduite en nous par l’effet de la concentration. Dans la seconde phase, elle est reproduite non seulement en nous, mais à travers nous, en ce sens que notre être commence à devenir ce qui est l’objet de notre concentration, quel qu’il soit ; que notre concentration se fasse sur un être humain ou sur un idéal, l’effet en est le même.

Dans la vie spirituelle, le sentier de ‘fana’ mène droit au but. Bien qu’il signifie ‘annihilation’, c’est un sentier qui est très naturel à l’être humain. Il implique un sacrifice, mais c’est le sacrifice le plus naturel qu’un être humain puisse faire, parce que tout être qui contemple un bel objet ou une belle personnalité, se perd en lui tant que dure cette contemplation. Et il n’existe pas de bonheur plus grand que celui qui résulte du sentiment de s’être perdu dans un objet de beauté ; c’est une purification, cela élève et cela libère de bien des choses »

« Fana, l’absorption » in « Soufisme d’Occident »

Plus loin, Murshida Sharifa nous offre une illustration biblique de ce qu’elle vient de dire, qui précise encore sa pensée.

Quand le disciple s’est perfectionné par la voie de fana – dit-elle – il arrive enfin à Dieu. C’est un processus, une voie … »qui est décrite dans l’histoire de Ruth et Noémie que nous trouvons dans la Bible.

Cette histoire dit que Noémie était allée vivre dans un pays qui n’était pas le sien. Elle avait deux fils mariés dans ce pays. Ces deux fils moururent. Noémie resta seule avec ses deux belles-filles et souhaita revenir dans sa patrie. Elle leur fit part de son projet. La première lui déclara qu’elle souhaitait rester parmi les siens. Mais Ruth lui dit : « je vous accompagnerai dans votre pays ». Noémie lui dit alors que le voyage serait long et difficile, que ce pays n’étant pas le sien, elle n’en connaîtrait pas la langue. Sa belle-fille lui répondit par les belles paroles qui se trouvent dans la Bible :

« Où tu iras, j’irai ; où tu resteras, je resterai. Ton peuple sera mon peuple ; ton Dieu sera mon Dieu ».

Et, ayant abandonné tout ce qui était à elle, sa patrie, ses parents, sa famille, elle partit avec Noémie. Après un long voyage, elles arrivèrent dans le pays de Noémie, Bethléem, qui était le pays de Chanaan. C’était le temps de la moisson ; Ruth avait à glaner. Noémie l’instruisit et lui montra comment faire pour ramasser les épis tombés. De plus, Ruth avait une pétition à faire au Seigneur du lieu, Booz ; l’usage à cette époque voulait que si quelque membre d’une famille restait seul, il soit adopté dans la famille de son chef, car il y avait une parenté entre l’adopté et le chef de famille. Noémie instruisit donc sa belle-fille ; elle lui dit comment approcher Booz, comment faire sa pétition. Et Ruth ayant fait ce que Noémie lui avait dit, fut adoptée dans cette famille et unie à Booz.

Dans cette histoire, Noémie représente le Gourou qui a des disciples et veut retourner dans son pays spirituel. Un de ses disciples n’a pas le courage de faire le voyage ; il est attaché à ce monde ; l’autre insiste pour accompagner le Gourou. Lorsque ce dernier est arrivé dans son pays, après bien des difficultés, il apprend à son disciple comment glaner, comment gagner la connaissance divine, qui est représentée par les épis ; et il lui enseigne aussi comment il doit faire pour que son désir soit accompli. Le disciple ayant fait ce qui lui a été enseigné trouve le pays qui est véritablement le sien : il est uni à Dieu. –

Soufisme d’Occident – « Fana, l’Absorption »

Murshida Sharifa, comme on l’a dit plus haut, ne parlait jamais directement de ses propres expériences mystiques. Mais quand il lui arrivait d’exposer un sujet spirituel, il était parfaitement clair pour ceux qui l’écoutaient qu’elle parlait d’expérience.

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L’entraînement soufi

Nous en arrivons maintenant à l’aspect peut-être le plus caractéristique de la relation maître soufi et disciple (surtout lorsque ce maître appartient à l’Ecole des Chishtis ^[1], ce qui était le cas de Murshid Inayat Khan). Disons en deux mots quel est le caractère de cet entraînement. Il privilégie l’acquisition et le progrès des qualités humaines chez le disciple plutôt qu’il ne sollicite chez lui l’émergence d’aspects occultes.

Cet entraînement procède en outre en respectant ce qu’on pourrait appeler l’harmonie naturelle, un peu comme le ferait un père plein de sollicitude envers un enfant de bonne volonté, plutôt que de recourir à des épreuves pénibles et à des austérités successives, comme dans d’autres Ecoles, qu’elles soient soufies ou hindouistes.

Il n’en reste pas moins qu’il s’agit d’une ascension en commun du maître et du disciple vers le sommet le plus élevé de la vie humaine, et que, comme dans toute ascension, cela comporte des passages périlleux et pénibles, comme nous le verrons. Mais cela est la conséquence de la démarche elle-même, et non pas du maître ni de la méthode qu’il emploie.

Voyons maintenant ce qu’il en fut pour Sharifa Goodenough.

« Bhau« , ou Sadhana ^[2], l’entraînement spirituel sous la direction de Murshid Inayat Khan.

L’entraînement ésotérique soufi ne consiste pas seulement à prescrire diverses méditations et à faire faire des études philosophiques, mais à éprouver et à tester un élève : sa sincérité, sa loyauté, sa confiance, son courage, son intelligence, sa patience ; il consiste à peser et à mesurer son sens de la justice, sa faculté de raisonnement, et à sonder les profondeurs de son cœur…Le but de l’Ordre Soufi est de susciter dans une âme les qualités humaines, d’en faire un être humain fini, parachevé, accompli.

Pîr-o-Murshid

Au risque d’étonner quelques lecteurs, je dirai que ce que voit le disciple chez son maître, ce qui en fait un disciple et pas seulement un auditeur ou un élève au sens habituel du terme, c’est que pour le disciple, son maître spirituel est bien davantage qu’une sorte de maître à penser ordinaire.

Voici d’ailleurs comment Murshida Sharifa expliquera plus tard cette relation pour le public :

On peut regarder la situation du maître, le travail du maître de diverses manières. Un maître pourra enseigner certains faits que l’élève apprendra, et sa tâche se bornera à cela. Un maître donnera son expérience ou sa connaissance, non pas comme il l’a apprise d’un livre, mais de sa vie, et l’élève l’assimilera autant qu’il le pourra ou que cela s’accommodera à son tempérament ou à ses idées. Ou bien un maître inspirera son élève, lui donnera quelque chose qu’on ne peut pas exprimer en paroles. Au-delà des faits qu’il enseigne, des connaissances qu’il donne, de ses points de vue, de sa connaissance de la vie, il donnera quelque chose qu’on ne peut pas exprimer en paroles.

Ce n’est pas qu’un maître influence ou qu’il manipule le psychisme du disciple, mais il donne quelque chose qui restera toujours dans son cœur et dans son esprit et qui fera de lui l’expression du maître – davantage même que l’enfant n’est l’expression de la mère et du père.

On peut regarder le maître comme un livre ou un dictionnaire vivant qui apporte de l’information ; on peut le regarder avec considération aussi longtemps que l’élève trouve intérêt à ce qu’il apporte. Ou il se peut que le maître soit comme un ami plein d’expérience, par exemple dans un art : l’élève considère alors le maître comme quelqu’un qui lui tend la main pour l’aider dans la voie qu’il a choisie. Ou bien un maître peut prendre une importance bien plus grande. Entre le maître et l’élève, il peut s’agir d’une tâche sacrée. La première chose que l’on enseigne en Orient est de s’incliner devant le maître. Parfois on enseigne maintenant le contraire ; on dit aux élèves de rester étrangers à ce qu’ils apprennent et de regarder ce qu’on leur apprend avec un esprit critique ».

The ocean within – An inspiring teacher

Pour un occidental moderne, un homme, même ce qu’il appelle « un grand homme », est un homme, c’est un être comme tous les autres, sujet à toutes les faiblesses, à tous les manquements, il est vulnérable comme lui-même aux tentations diverses de l’existence, et il ne voit du monde que ce qu’il en voit lui-même ; c’est un individu enfermé dans les limites de sa peau et pour qui la seule lumière qui existe est celle du soleil, du feu ou de l’électricité. Qu’il y ait une lumière qui soit en même temps intelligence et que par elle tout ce qu’il y a sur la terre et dans le Ciel devienne aussi clair qu’un objet en plein soleil, cela, l’occidental moderne ne peut pas l’imaginer, donc il ne le croit pas.

C’est la même vision terre-à-terre qui fait que, pour un chrétien simplement pieux, l’injonction du Christ : « Soyez parfaits comme votre Père au Ciel est parfait » sonne comme une impossibilité flagrante, à moins d’en interpréter les paroles de manière à leur faire perdre leur sens premier.

Le charme de la personnalité

Or, si nous prenons la vie de Murshida Sharifa Goodenough comme exemple, nous constatons que l’être humain peut atteindre une autre dimension. Une dimension qui peut frapper comme évidente un esprit dépourvu d’images préconçues et non obscurci par la grisaille et la médiocrité ambiantes.

La parfaite illustration de ce fait, on la trouvera dans les premières pages. Deux enfants, deux êtres encore vierges d’idées reçues sur la petitesse humaine, deux êtres dont le regard n’était pas encore pollué par le côté trivial, petit, terre-à-terre de notre humanité courante, ont spontanément perçu ce que cette âme irradiait, au-delà de l’apparence de la simple dame âgée qu’ils voyaient.

C’est cela que perçoit un disciple, et qui en fait un vrai disciple s’il est mûr pour l’être. C’est cela que perçut Lucy Goodenough quand elle approcha Hazrat Inayat.

On trouve un reflet de cette vision dans ce qu’elle écrivit plus tard, qui montre la manière dont elle avait ressenti ce que l’on recevait, ce que l’on vivait auprès de Hazrat Inayat. Le 5 Juillet 1929, deux ans après la mort du Maître et à l’occasion de la date anniversaire de sa naissance, elle écrivit :

« Notre Murshid a toujours glorifié son Murshid, mais en a trouvé peu pour le glorifier. Le Messager a souvent cité ces mots : « The bringers of joy have always been the children of sorrow » – “les porteurs de joie ont toujours été les enfants de la douleur” – les enfants de la douleur, eux qui sont le bonheur même, apportant avec eux leur propre bonheur, le bonheur de l’âme, et cependant façonnés par la douleur au milieu de laquelle ils vivaient. Car le monde ne peut pas les comprendre, le monde s’élève contre eux de tous côtés, s’opposant à eux, leur causant souffrance »….

…. « Et ainsi il souffre et puis s’élève au-dessus de toute souffrance. Il la rencontre avec un sourire, il est reconnaissant dans toutes les circonstances. Nous lisons dans le Gayan ^[3] :

’Rien ne peut ôter la joie à un homme qui possède la juste connaissance de la vie’.

Il avait cette connaissance plus qu’aucun autre, lui dont la connaissance de la vie était si étendue, dont la connaissance s’approfondissait à chaque pas qu’il faisait. Et on pouvait tout à fait le comprendre grâce à la manière dont il parlait : la façon dont les distinctions et les différences disparaissaient dans la lumière de l’unité jusqu’à ce qu’enfin il n’y eût plus aucune ligne qui séparât l’homme de Dieu. C’est un bonheur qui n’a pas de comparaison.

Le Messager voyait, en regardant chaque personne, sa nature, son caractère, ses mérites, sa force, sa faiblesse. Il savait, dans une salle pleine de monde, la condition de chacun, l’état de son être physique, sa condition mentale, ses aspirations, la tendance de son âme. Le bonheur lui appartient, à celui-là dont l’âme s’est dévoilée et lui dévoile le secret de chaque être et de chaque objet. Le bonheur est à lui, qui a trouvé son âme qui est bonheur en elle- même, et qui vit dans son âme, qui a sondé les profondeurs de la vie où il n’y a plus qu’amour et bonheur. Comment en effet le bonheur ne pourrait-il pas être sien alors que lui-même est la source de toute beauté, le créateur d’harmonie ?

Le bonheur de l’innocence, on peut le voir dans celui qui, comme un enfant innocent, se tient comme un roi au milieu de ses représentants, libre d’eux tous, indépendant de tous ; qui, en donnant, ne semble pas donner ; qui, tout inconsciemment semble-t-il, guérit et inspire ; dont le premier mouvement est de croire, d’accepter, d’aimer. L’innocence de Jésus a été connue des Soufis »…

« Et puis il y a ce dont il n’a parlé qu’une seule fois : sa consolation d’avoir apporté le message de Dieu à quelques âmes, et de les avoir aidées dans leur vie. Si tous ceux parmi nous veulent bien penser à ce qu’était leur vie, à ce qu’ils étaient avant de rencontrer Murshid, à ce qu’ils sont devenus plus tard, ils seront d’accord avec moi, comme a dit quelqu’un dont l’âme était liée à Murshid, que la gratitude est un mot trop grossier pour ce qu’ils éprouvent.

Dans le Vadan nous lisons :

« Tu pétris mon esprit et mon corps pour faire l’argile nécessaire à la construction d’un nouvel univers »

L’argile d’un nouvel univers, la substance d’un nouvel univers et l’exemple d’un nouvel univers.

L’Asie est remplie de Bouddhas, de personnalités formées par la contemplation de ce calme et de cette paix, et de cette compassion. Il y aura davantage de beauté dans le monde, davantage d’harmonie, davantage d’amour, à mesure que les murîds, par leur concentration, par leur méditation, par leur union avec Murshid, montreront dans leur vie un aperçu de cette perfection qui fut ici ».

La personnalité du maître

Encore une fois, ce témoignage pourra étonner. La plupart d’entre nous semble ignorer toute la grandeur et toute la beauté de la vie et paraît vouée à une vision trop pauvre, trop terre-à-terre, une vision limitée à ce que nos sens et notre intellect peuvent nous en montrer. Et puis cela change le regard que nous portons d’habitude sur nos semblables. Ne sommes-nous pas tous faits de la même argile, affligés des mêmes faiblesses et des mêmes imperfections, des mêmes limites psychologiques, morales, indéracinables, inéluctables ?

Cette vision égalitaire, qui est celle de la majorité d’entre nous, voile à nos yeux le fait que chaque être humain est un exemplaire unique. Unique non seulement par le mélange particulier des diverses facultés d’intelligence, de sentiment, par le degré d’émotivité, de sensibilité, de connaissances, mais par-dessus tout par le niveau d’évolution : de l’animal à l’ange, en passant par le génie, il y a toutes les gradations dans la grande famille humaine. Mais cela, nous l’avons oublié, une telle distinction n’est plus dans l’air du temps. Qu’il y ait des êtres qui, pour ainsi dire, crèvent la peau de l’homme en eux et parviennent à ce point où ils vivent dans la conscience divine et en témoignent à d’autres par leur vie et par l’élévation, l’inspiration, le bonheur qu’ils leur apportent, cela est scandaleux pour les conceptions démocratiques et rationnelles de notre époque.

Un témoignage parmi tant d’autres

Pourtant le témoignage de Murshida Sharifa que nous venons de lire n’est pas un témoignage isolé. Nous avons fréquenté plusieurs disciples directs de Pîr-o-Murshid qui ont pu nous dire les mêmes choses. Ils avaient rencontré un être unique, cet être leur avait découvert un aspect d’eux-mêmes et une vision de la vie qu’ils n’avaient jusque-là jamais cru, ni osé, exister, sauf dans les belles légendes et les mythes du passé. Mais cet être était aussi la preuve que l’existence humaine pouvait se situer à un niveau tellement supérieur à celui de la généralité qu’ils en restaient encore éblouis.

De plus, les accents de ce témoignage ne sont pas différents de ceux qui nous viennent de l’entourage de très grands mystiques, de Ramakrishna par exemple, aujourd’hui considéré à tort ou à raison par beaucoup d’Hindous comme leur dernière incarnation divine.

L’absorption dans la personnalité du maître

Quoi qu’il en soit, la relation entre Sharifa Goodenough et son maître spirituel nous offre un parfait exemple de cette phase essentielle de l’ascension mystique, appelée par les Soufis fana-fi-sheikh – littéralement : « l’absorption dans la personnalité du maître ».

Parmi toutes les formes de relations entre les êtres humains, celle-ci est particulière et ne peut se comparer à aucune autre. Et comme elle explique entièrement le parcours et même l’apparence et la conduite de Murshida Sharifa, nous allons nous étendre quelque peu sur le sujet.

Notes

[1] Ecole des Chishtis – Ecole issue de Khwaja Abou Ishaq Shâmi de Chisth, qui prit toute sa dimension en Inde grâce à Hazrat Kwaja Mo’ïn ud’in Chishti Sanjari Ajmeri, qui vécut au 12ème siècle de notre ère et dont nous descendons par Murshid Inayat Khan.  Cette Ecole préconise la musique et l’harmonie dans tous ses aspects en tant que moyen d’évolution spirituelle.

[2] Sadhana – Mot sanskrit qui signifie, pour Hazrat Inayat, ‘la voie de l’accomplissement’ que celui-ci soit intérieur ou s’effectue dans la vie extérieure.  Ici, il s’agit évidemment de la vie intérieure.

[3] Gayan – Un recueil de dictons, poèmes, prières et invocations.  Avec le Vadan et le Nirtan il constitue une lecture de base pour tous les disciples de Murshid Inayat Khan.

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