Toutes les philosophies ont reconnu la dualité dans la nature. Bien que nous puissions avoir des opinions très différentes en surface sur les principes, ceux qui approfondissent, les plongeurs qui cherchent la vérité, ont toujours trouvé les mêmes choses.

Le Vedanta appelle les deux forces de la nature Purusha et Prakriti – le Créateur et le créé, les forces créatrices et réceptives par lesquelles et desquelles la manifestation entière a été faite. Ainsi, dans les inscriptions et les livres Hindous vous pourrez voir des images de Shiva avec deux visages, un visage d’homme et un visage de femme, montrant la force créatrice et la force réceptive que Shiva possédait.

Laissant de côté l’aspect religieux et venant à la partie scientifique, j’expliquerai comment deux sont venus de un. Tout est venu non pas du carré, non pas du triangle, mais du point. En effet, vous ne pouvez pas mesurer le point. La ligne est venue du point. La ligne a deux pôles, on peut la mesurer. Quand le point bouge, il devient une ligne, il devient deux. C’est ainsi que tout est venu de l’un. D’abord il y avait un seul œil, les deux yeux sont venus d’un seul œil. D’abord il y eut une seule oreille, les deux oreilles sont venues d’une seule oreille. De même les deux narines sont venues d’une seule et les deux lèvres d’une seule.

Des formes complémentaires

Si vous regardez attentivement une étincelle de feu, vous verrez que quand il projette un rayon d’un côté, aussitôt un rayon s’en va de l’autre côté. Les deux autres rayons sont projetés entre ces deux et cela forme une croix. Et puis il en vient deux autres, et cela forme l’étoile dont toute la création est venue. Les deux pôles forment la lune. Ainsi, l’étoile et la lune sont ensemble les deux forces qui ont fait l’univers entier. C’est cela que montre notre emblème Soufi, l’étoile avec la lune. Dans notre visage les yeux et le nez sont l’étoile, les lèvres, la lune.

Aussitôt qu’il y a manifestation il y a ces deux formes. Le balancement en avant du pendule a son balancement en arrière. Le balancement avant vient avec plus de force, le balancement arrière est plus doux. Ces deux forces sont partout et en toute chose il y a les deux forces. Bien que l’homme et la femme soient typiques de ces deux forces, pourtant en chaque homme il y a un élément femelle, en chaque femme il y a un élément mâle. Sur les arbres il y a des fleurs mâles et des fleurs femelles, des feuilles mâles et des feuilles femelles, des fruits mâles et des fruits femelles. S’il y a deux amandes dans le noyau d’une amande, nous voyons que l’une a formé l’autre d’elle-même.

Le secret de l’harmonie dans la vie

Ceci est le secret de toute harmonie dans la vie, l’harmonie du créatif et du réceptif. Dans la vie nous rencontrons certaines personnes qui sont créatives. Dans ce cas, si nous ne répondons pas, nous aurons échoué. Nous rencontrons certaines personnes qui sont réceptives. Dans ce cas, si nous ne créons pas, nous n’avons pas rempli notre rôle. Deux personnes réceptives ensemble ce n’est pas bon, mais deux personnes créatrices, c’est pire.

La manifestation est formée par la dualité, et Dieu a Son aspect double. Dans un aspect, Il est intouché par l’expérience, inconscient de Sa création, Conscience seule. C’est pourquoi Il est appelé Allah : « sans ». Dans l’autre aspect Il est tout : le Créateur, la manifestation. Sa création est de très peu d’importance pour Lui.

Dans le Christianisme on lit :

« Moi et mon Père sommes Un ».

Ceci est la dualité. D’abord le Père, le Créateur, ensuite le créé qui répond. La trinité vint ensuite. Le trois est caché sous le deux. Ceux qui comprennent la musique comprendront que si je bats quatre temps et ensuite trois temps, le second et le troisième battement du trois temps sont cachés sous le second et le quatrième du quatre temps : le deux se change en trois.

En Islam, bien que le Message soit spécialement celui de l’unité de Dieu, on reconnaît les deux forces comme Dhât et Sifat. Dhât, la force créatrice ; Sifat, la création. A cela est aussi donné le nom Mohammed – mah ayant le sens de grand, hamad le connaissant, le mental – Mohammed le grand connaissant. Le mot mahatma veut dire la même chose.

La bonté

Si Dieu est appelé le Bon, c’est un très beau nom. Il est bon là, au-dessus de la terre. Ici sur terre, à l’autre pôle, le bon devient mauvais. Ce qui était bon quand cela partait de là-haut, ici-bas devient mauvais. Un voleur, par exemple, est mû par l’amour pour lui-même ou par l’amour pour ses enfants, sa femme, par le désir d’assurer leur subsistance. L’amour vient du ciel. L’impression de la terre dit : « Le meilleur moyen est de prendre le porte-monnaie de quelqu’un » ; et un peu plus d’ombres de la terre disent : « A Piccadilly Circus ou près du Ritz, il a beaucoup de gens qui ont les poches pleines ». Tout le mal vient des ombres de la terre. Ce qui vient de l’autre pôle est seulement la bonté.

Le sage va de la dualité à l’unité

En nous retirant des impressions du monde, par la méditation et la concentration alliées à l’honnêteté, à la pureté de la vie, nous pouvons atteindre l’autre pôle.

Mais ce nom Bonté n’est pas suffisant. Dieu inclut tout, les deux pôles, et embrasse tout dans cette Unité dans laquelle nous sommes tous unis. Nous devons nous élever au-dessus du bien et du mal. Nous sommes toujours en dispute concernant ce qui est vertu et ce qui est péché.

Pourquoi est-ce que Bouddha est toujours représenté assis les jambes croisées ? Cela montre l’unité, le fait d’aller de la dualité à l’unité. Le Musulman dans sa prière ferme une main sur l’autre. Puis il dit : « De deux je deviens un ». Le sage va de la dualité à l’unité. Il s’élève, au-dessus du bien et du mal, à l’Un.

Grande Bretagne – 12 décembre 1916

Documents préservés par Murshida Sharifa Goodenough

Publié dans Philosophie – La perfection de Dieu manifestée dans sa création – cahier n°3 – chapitre 8

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L’attraction et également la répulsion en matière de sexe, dépendent de l’activité des forces positives et négatives dans la vie. Bien que le sexe mâle puisse généralement être désigné comme étant celui qui est positif, et le sexe femelle comme la force négative dans l’humanité, cette attribution ne se montre pas nécessairement vraie dans tous les plans de l’existence.

On peut facilement constater que lorsqu’un pouvoir positif est confronté à un pouvoir qui lui ressemble, mais est positif à un plus haut degré, il devient négatif, comme il arrive qu’une personne bavarde se mette à écouter en présence de quelqu’un de plus bavard qu’elle. De la même manière un pouvoir négatif cesse d’être négatif, et devient positif, en présence d’un pouvoir qui lui est similaire, ou encore plus négatif que lui.

Le positif est expressif, tandis que le négatif est réceptif ; ainsi parler est positif, tandis qu’écouter est négatif. Dans la vie on voit ces deux forces s’équilibrer et se compléter l’une l’autre, comme dans le balancement du pendule, ou dans le battement de la baguette du chef d’orchestre quand il indique le rythme de la musique.

Puisque chacune trouve son complément chez l’autre, ces deux forces exercent une attraction l’une sur l’autre. Par la nature même des choses, le négatif ne peut qu’être attiré par son aspect positif. Et le positif est inévitablement attiré vers son aspect négatif.

L’équilibre du pouvoir et de la beauté

Le positif est en fait le premier à ressentir l’attraction. En effet, il cherche sans cesse une occasion de s’exprimer, et tend vers ce en quoi il trouve son équilibre. Et il trouve dans le négatif cette docilité pour ce qu’il cherche, avec toute la puissance de son être, dans son exigence d’un élément réceptif. En cela le négatif représente la beauté, tandis que le positif représente le pouvoir. Car le pouvoir en lui-même n’est pas beau. Le pouvoir est attiré par la beauté. On peut dire que son désir tend vers la beauté, et que son pouvoir devient sans pouvoir devant la beauté.

La lune équilibre le pouvoir du soleil. Si ce n’était pour la lune, le soleil exploserait en flammes, et mettrait à feu tout l’univers. Si ce n’était pour la lune, les mondes tomberaient en pièces, et le cosmos se disperserait.

Le négatif, en apportant l’équilibre nécessaire à l’être entier du positif, donne de la beauté à son activité. D’autre part, le positif donne du pouvoir au négatif. Par sa propre expression, on peut dire que le positif crée même le négatif. C’est cela qu’exprime symboliquement Eve née de la côte d’Adam. C’est-à-dire le négatif créé à partir du positif et en faisant partie intégrante. Le négatif, donc, dérive du positif et est fortifié par lui ; et à lui se fait aussi son retour. Car le positif tire du négatif son caractère positif. L’existence de chacun dépend ainsi entièrement de l’autre. Et tout objectif de l’un, même son objectif ultime, est accompli par la coopération des deux.

L’expression des forces

La répulsion est provoquée ou par le manque de pouvoir ou par l’absence de champ d’expression de la part du positif ou du négatif. Quand le positif n’a pas le pouvoir d’attirer à lui le négatif, il l’attire peut-être jusqu’à mi-course, un peu plus ou un peu moins, ceci étant un manque de pouvoir qui peut en fait repousser le négatif. Ou alors le positif, étant d’abord attiré vers le négatif, et se trouvant trop faible, se retire. Ou encore, le positif peut être trop lent à s’exprimer. Et restant dans l’attitude du négatif, il provoque de la confusion. En effet, le négatif ne trouve alors aucune voie ouverte pour répondre.

Et puis, le négatif, en répondant, peut s’exprimer à la manière du positif. Et il peut en résulter un heurt ou un conflit, car il n’y a aucune perspective pour le positif. Ou encore le positif, s’exprimant avec intensité, peut repousser le négatif. Ou encore le positif peut trouver la réceptivité du négatif si étroite qu’il se trouve privé d’opportunité suffisante pour sa pleine expression. Dans de tels cas l’harmonie n’est pas possible, parce que le négatif ne donne pas assez de possibilité, ou de champ, pour le positif.

Toute âme cherche un complément

L’inharmonie résulte donc du fait que l’un ou l’autre est frustré dans son désir de s’exprimer. Mais l’harmonie est plus naturelle que l’inharmonie. L’union du mâle et de la femelle doit fournir, dans cette union, une occasion à chacun pour atteindre la plus pleine expression dont chacun est capable. Ou qu’aucun des deux ne puisse y trouver obstacle qui gêne son plein développement. Toute âme cherche en vérité un complément, recherche qui finit trop souvent dans la destruction de la beauté, car l’être humain, trompé et pris au piège par la vie à la surface, oublie de regarder en lui-même, et de découvrir quelle est la nature de ce « je » qui désire si ardemment satisfaction.

Document écrit par Hazrat Inayat Khan entre 1915 et 1916 durant son séjour en Angleterre

Rassa Shastra -La connaissance des forces créatrices de la vie.
La première édition en anglais date de 1938

Publié dans Philosophie – L’étude des forces créatrices de la vie à travers le sexe – cahier n°8 – chapitre 3

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Il y a deux pouvoirs à l’œuvre dans toute la création, celui qui est expressif et celui qui est réceptif ;  le premier est appelé Dhat et le suivant Sifat.  Dans l’ancienne terminologie des Soufis on les appelle Allah et Mohammed, et dans celle du Vedanta Shiva et Shakti.  Ces deux pouvoirs sont représentés chez toutes les créatures par les deux sexes opposés et on peut aussi les voir plus ou moins clairement dans la nature.

Le soleil et la lune, les montagnes et les collines, les mers et les rivières, les fruits et les fleurs signifient tous les pouvoirs susmentionnés, nommés en termes métaphysiques Jelal et Jemal.

Un objet expressif peut suffire pour plusieurs objets réceptifs.  Un sujet réceptif ne peut pas même suffire à un seul objet créatif.  Par exemple, on peut parler à dix personnes, mais dix personnes ne peuvent pas parler à une seule personne en même temps.  La légende de la danse de Krishna avec mille gôpis est symbolique de cette idée.

Chaque être a en lui une tendance expressive et une tendance réceptive. 

La parole prononcée est expressive et l’auditoire est réceptif ;  la couleur est expressive et la vue est réceptive ;  la nourriture est expressive et le goût et réceptif ;  le froid est expressif et la peau est réceptive.  Parmi les sources expressives, le son, la parole est la première et la plus importante.

Dans les plans plus élevés la pensée est expressive et la perception réceptive ;  l’émotion est expressive et le cœur réceptif ;  l’illumination est expressive et l’âme réceptive.  La conscience est expressive et son aspect éternel est réceptif.

En chaque source expressive il y a aussi une force réceptive cachée, et une force réceptive en contient une expressive.  Par exemple, l’homme peut posséder les qualités d’une femme, et la femme les qualités d’un homme.  On peut comprendre cela de cette façon : la femme en tant que femme est du sexe réceptif, mais le charme et la beauté en elle agissent comme expressifs dans le cœur de l’homme et le mâle qui est expressif en tant que sexe devient réceptif dans son cœur, cédant au charme et à la beauté de la femme.  Ainsi quand il y a réceptivité dans l’expression et expression dans la réceptivité – Jelal en Jemal et Jemal en Jelal – cela montre aux yeux du voyant Kemal, lorsque la vision est parfaite.

Le monde de variété

Ces deux pouvoirs sont les seules forces dont le travail forme la création ;  elles sont aussi la source de son existence.  C’est leur fonctionnement dans tous les plans de la vie qui cause la manifestation de l’âme comme un corps.

Dhat, le pouvoir expressif, l’Absolu, en se manifestant en Sifat, le réceptif, devient d’abord actif dans le plan de l’abstrait et devient audible.  Le son de l’abstrait projette à partir de lui-même la lumière, l’illumination.  C’est la nature innée de cette lumière qui est à la fois réceptive et expressive, de faire naître les attributs variés de l’abstrait et de les partager, les absorbant et les groupant pour former ce monde de variété qui est Sifat, l’expression de l’absolu.

Manuscrit dicté par Hazrat Inayat Khan, complété par un texte dactylographié daté de Janvier – Février 1917

Publié dans Philosophie – La manifestation de l’invisible – première partie – cahier n°4 – chapitre 6

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Sommaire

Ce cahier décrit avec beaucoup de détails de quelle manière l’Invisible Se manifesta dans l’Existence Matérielle.

Le Coran dit que le monde fut créé à partir de l’obscurité. « Cette obscurité – précise Hazrat Inayat – on peut l’expliquer comme l’étape stade d’existence inconnu, invisible, imperceptible, inimaginable, inexplicable. Le langage est toujours impuissant à décrire ce stade . Ceux qui savent, l’ont simplement appelé Dieu, l’Etre Unique, omniprésent, omnipotent, sans nom, sans forme, sans naissance, sans mort et sempiternel. Les mystiques l’ont appelé la Conscience éternelle, cet état parfaitement tranquille dans lequel la Conscience n’est même pas consciente de son existence. C’est ce qu’on veut dire par le mot obscurité : l’arrière-plan de l’univers, et le commencement et la fin de tout ».

Passant par les quatre stades de l’Absolu, la Conscience devient de plus en plus consciente. D’abord elle devient consciente de son existence, mais sans avoir connaissance de ce que c’est. Elle devient « tout comme un miroir, avant que quelque chose n’y soit reflété, est seulement un espace ». Puis elle désire observer, être consciente de quelque chose, aimer. Ainsi crée-t-elle toutes formes, choses et êtres jusqu’à la création de l’être humain idéal, qui reconnaît son existence immortelle. Alors «le Connaissant devient connu de Lui-Même, et en cela le but de la vie est accompli »».

Nous apprenons que la manifestation s’établit à travers sept plans ou sept cieux . Et l’on nous rappelle que « chaque pas vers la manifestation est un développement matériel de l’esprit ». Une « carte de la manifestation » dépeint ces sept cieux. Comme une sphère armillaire nous donne une idée de la terre et du cosmos, ainsi cette carte de la manifestation nous permet d’imaginer l’univers de l’Absolu.

Les forces réceptives et expressives

Dans le processus entier de la manifestation travaillent les deux pouvoirs : d’expression et de réponse.  » Leur travail sur tous les plans de la vie cause la manifestation de l’âme en tant que corps ». Les forces réceptives et expressives sont par nature attirées l’une vers l’autre. « Puis par le processus de l’amour, de la passion et de l’action, l’âme trouve sa demeure dans la matrice de la mère ».

Ce quatrième cahier nous montre avec précision bien des choses et des êtres dont nous sommes d’habitude ignorants. Par exemple, les sept cieux, les êtres des cinq éléments, le monde des anges, les caractéristiques des éléments. Ces dernières entrent dans chaque objet de la création et déterminent la nature des hommes. Ces descriptions peuvent paraître extraordinaires, mais « le Soufi pense que la bénédiction divine est donnée sous forme d’une vue qui devient pénétrante, et que la vision accordée à l’homme sera grande, dans la mesure de la grandeur de l’objet qu’il a en vue ». Ainsi le mystique qui vit « au sommet de la colline, ayant toujours devant les yeux les vastes horizons, peut donner des aperçus de sa vision». Nous voyons ici comment le mysticisme s’introduit dans le domaine de la philosophie. Mais le mysticisme n’est-il pas concerné par «la totalité de la vie, visible et invisible »?

L’expérience de l’âme à travers les différents plans d’existence

La seconde partie du cahier n° 4 concerne l’Expérience de l’Ame dans les divers plans d’existence. Il décrit la nature de l’âme, sa destinée, son but, son expérience de la vie dans le corps et dans le mental, et son rayonnement qui est inspiration. Et par cette inspiration « le secret de la vie et de la nature est révélé ».

Nous pourrions dire que ces courtes « leçons » (comme elles étaient appelées originellement) résument ce qui a été exposé dans les Cahiers précédents et leur compréhension s’en trouvera plus aisée. Ensuite elles annoncent les cahiers qui vont suivre.

En astronomie, une sphère armillaire est un instrument qui modélise la sphère céleste et le mouvement apparent des étoiles, du Soleil et de l’écliptique autour de la Terre.

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Sommaire

Ce cahier sur le but de la création et la manifestation de la perfection de Dieu, montre Son désir de Se voir et de Se connaître sous différents aspects. « Le monde a été produit par le désir d’être conscient de : que suis-je? » Le Créateur S’est réjoui en ce qui a été fait. Ainsi, produisit-Il de plus en plus, et à chaque étape, il s’est réjoui davantage. Dieu, « la Conscience, voulait voir «ce que je peux faire », voulait se rendre compte de : « ce que je suis » grâce à « ce que je peux créer ».

Le processus de la création a commencé dans la joie, son but est l’extase de l’amour. Hazrat Inayat, parlant de la perfection, donne la description suivante :

« La Conscience reconnaît et contemple l’être extérieur. Quand l’être extérieur a appris à voir, et qu’il reconnaît la Conscience, c’est la véritable extase : c’est quand l’esprit devient matière et que la matière devient esprit. La totalité de la manifestation a été faite pour ceci : que Dieu puisse avoir l’extase d’être Lui-Même l’Amant et Lui-Même l’Aimée ; qu’Il puisse admirer Sa propre royauté, Sa propre grâce, Sa propre beauté. Quand cette extase est atteinte, dans cet amour, le but de la création est atteint ».

La dualité dans la nature

L’image de l’amant et de l’aimée nous mène à la dualité dans la nature. Elle conduit à l’aspect double de Dieu, aux forces expressive et réceptive se manifestant dans toute la création. «Afin de produire ce monde l’Etre Unique dut se changer Lui-Même en deux, et ces deux devaient être différents». Hazrat Inayat explique l’importance de l’impulsion sexuelle. En effet, c’est : « la vie divine dans l’homme. Et, venant du Créateur, elle devrait couler dans une chaîne ininterrompue dans d’incomptables millions. Et ainsi accomplir Son dessein de créer et de re-créer, de construire des temples, que des mains n’ont pas construits, pour que le Seigneur Dieu y demeure ».

Considération sur le sexe

Dans les chapitres concernant le sexe, il est beaucoup question des différences entre les sexes. Il est question de la passion sexuelle, de la formation de l’enfant. Il est clair qu’il faut considérer la relation sexuelle comme sacrée. Dans le cahier n° 4, ce sujet sera développé davantage.

Les chapitres «Mariage» et «la Vie de l’Homme» montrent le chemin de la perfection. Cette voie passe par l’élargissement de la conscience, qui éloigne la sympathie de notre propre personne. L’amour, de par sa nature expansive s’étend à l’autre, et finalement au monde entier.

La dévotion

Dans le même sens va la création de l’idéal par la dévotion ; on l’explique comme « une image que l’on se fait soit d’une forme, soit d’une vertu. Cela enlève au dévot toutes les impressions de son moi imparfait et l’élève à la hauteur où se tient l’être idéalisé. Au moment où le dévot est conscient de son idéal, son moi imparfait est ôté de sa conscience, et il se réjouit dans la vision de l’être idéalisé, qu’en réalité il crée de son propre être« .

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