Si je devais dire en un mot en quoi consiste la fraternité, je dirais que c’est se sentir favorable aux autres, au lieu de se sentir contre les autres. C’est aussi l’indice que l’on possède la nature humaine que d’être pour les autres : l’animal est contre les autres animaux. Si un cheval arrive dans un champ où d’autres chevaux sont en liberté et ne le connaissent pas, ils sont capables de le tuer pour la simple raison que c’est un étranger.

Et si cette tendance se manifeste chez les êtres humains, c’est qu’une tendance animale se montre chez eux. Car le propre de l’homme véritable c’est un sentiment inné qui fait naître à la fois la sympathie et la compréhension. Car sans compréhension il peut y avoir des sentiments, mais pas de vraie sympathie. Et sans l’éveil de la sympathie, la compréhension seule peut n’être qu’une analyse froide qui ne protège pas du mépris.

On a souvent remarqué à différentes époques le fait que des peuples rapprochés par la race parfois se disputaient entre eux, mais que dès que des hommes de ces peuples se trouvaient parmi des étrangers, ils se soutenaient comme des frères. Cela donne un exemple de ce qu’est la fraternité, l’attitude fraternelle. C’est être prêt à soutenir les autres et non pas à les abaisser. Il en est de même aujourd’hui. Une personne, ressortissante d’un pays étranger, me disait : « Quand je suis chez moi et que je vois des gens d’un pays limitrophe, quelquefois je ne me sens aucune sympathie pour eux. Mais si je les vois à l’étranger ils sont comme des frères pour moi ».

Une tendance naturelle

La fraternité est une tendance naturelle, mais il y a aussi dans l’homme une tendance innée à l’égoïsme et ces deux tendances s’opposent. Plus un être est évolué, plus cet esprit fraternel se développe. Si l’homme ne surmonte pas sa tendance égoïste, il verra ce monde rempli de lui-même, ses frères n’y auront pas de place et s’ils veulent y entrer il les repoussera. Plus on peut admettre d’êtres dans son monde particulier – et chacun de nous a son monde particulier – plus on est évolué. Si l’on veut une preuve de l’évolution humaine elle est en cela.

La fraternité est intimement liée au respect. En son absence, la fraternité ne peut exister. Murshid Inayat Khan a parlé de ce sujet. Il a montré combien le respect est nécessaire à la fraternité et on peut très bien le comprendre. Être sans respect signifierait que l’on abaisserait ceux qui ont de la valeur et qui sont grands, ceux dont la tendance est au manque de respect domineraient et auraient tôt fait de détériorer la valeur d’une association. La médiocrité s’y installerait et elle péricliterait. Sans le respect, les êtres qui ont des talents n’ont pas la possibilité de diriger ou d’inspirer une communauté, une association entre les êtres humains, et celle-ci devient impossible même là où il y a des degrés hiérarchiques imposés.

Ce que nous entendons par une fraternité c’est ce que l’on a pu beaucoup observer dans le monde islamique. Entre les Musulmans, on peut observer une plus grande fraternité que dans le monde occidental par exemple, et le respect est aussi très développé chez eux. C’est ce respect qui rend leur fraternité possible.

La démocratie

Il y aurait une grande erreur à dire : « Respectez ceux-là parce qu’ils possèdent ce que vous n’avez pas ». Et il y a une erreur aussi grande qui consiste à dire : « Quelle importance a ce que vous êtes, ce que vous avez fait de bien. Vous êtes les mêmes que nous quelles que soient vos tendances, quelle que soit votre éducation, quelle que soit votre personne ».

Mais ici, par respect, je veux surtout parler de respect dans un sens démocratique. Hazrat Inayat Khan disait qu’il y a à ce propos deux degrés dans la vraie démocratie. Le premier consiste à reconnaître une excellence, une supériorité chez les autres, et c’est le degré aristocratique. Et le second c’est de s’assurer que l’on peut atteindre cette excellence et que l’on peut développer en soi cette supériorité. C’est le degré de la vraie démocratie.

Reconnaitre l’excellence

Il y a donc deux pas à faire : reconnaître ce qui est admis comme excellent et ensuite désirer l’acquérir pour soi-même. En Occident aujourd’hui, cela est admis, du moins en principe, mais on y a surtout en vue les acquisitions extérieures : l’instruction, la culture, les belles situations, l’argent. Pîr-o-Murshid Inayat Khan insistait aussi sur d’autres biens : les qualités morales, l’affinement de la personnalité, un idéal plus élevé, la transmission du talent.

On en trouve l’exemple dans la famille de Hazrat Inayat Khan. Son grand-père a montré cela au début de sa vie. Dans le pays qu’il habitait il y avait un chanteur célèbre. Or, en Inde à cette époque un oustad, un professeur, admettait très difficilement des élèves, et celui-là n’en acceptait pas du tout. Que fit le grand-père d’Inayat Khan ? Il se lia d’amitié avec le portier du musicien et put entrer dans la cour d’où il pouvait l’entendre chanter. Un jour, le hasard voulut qu’il put se présenter devant lui et exécuter les chants que chantait ce grand oustad. Celui-ci, émerveillé lui demanda comment il les avait apprises. Il l’avoua et fut accepté comme élève.

Fierté et humilité

Beaucoup plus tard, Hazrat Inayat Khan se trouva dans la même situation. Il venait du Nord de l’Inde, il était allé au Sud^[1] où il avait entendu la musique d’artistes, qui avait atteint une grande perfection. Lui, musicien célèbre dans le Nord, et très accompli dans son art, souhaitait apprendre et pratiquer cette musique. Il se présenta à une musicienne qui lui dit : « Vous n’êtes pas brahmane. Il faut l’être pour pratiquer cette musique. Quand vous renaîtrez sur cette terre, essayez d’être brahmane ! » Cela lui fut donc refusé. Il essuya le même refus de la part d’un autre musicien. Il ne se découragea pas. Et à la fin il chantait cette musique qu’il avait réussi à connaître à fond.

Il y a la vraie et la fausse humilité. La différence est très subtile. De même, il y a la fierté qui est belle et il y a l’orgueil qui ne l’est pas. Il y a un orgueil qui n’est que de l’insolence. Mais la belle fierté, de même que la vraie humilité trouvent leur place dans la fraternité et même y sont nécessaires.

La foi soulève des montagnes

C’est une erreur pour un être même très doué de prétendre enseigner en ce monde avant qu’il n’ait connu la vie. Mais c’est une erreur aussi grande de se dire : « Je pourrais vivre cent ans, que je ne parviendrais pas aux choses que je souhaite ». Ceci ne veut pas dire que chacun pourra atteindre à tout ce qu’il voudra. Sans cela, l’être humain n’aurait pas de limitations. Quand quelqu’un entre dans la vie spirituelle, il peut penser : « Puisque la foi soulève des montagnes, tout doit m’être donné ». Cela est en effet possible, mais l’obstacle est en nous.

Par exemple, il n’est pas donné à chacun d’avoir la voix d’un Caruso ou d’une grande cantatrice. En travaillant beaucoup ce serait possible d’obtenir une belle voix. Mais même pour cela il faut avoir la foi. Or il est presque impossible d’avoir la foi à ce degré. Ce n’est pas que la chose ne puisse pas arriver, c’est que nous ne pouvons pas y croire. Et si étant entré dans le sentier spirituel nous nous disons : « Toutes les choses sont possibles, donc je dois pouvoir atteindre à tout ce que je désire », c’est vrai, mais il nous faut le croire entièrement. Sans doute en serions-nous capables, mais le croirions-nous entièrement ? Il n’y pas un être sur des millions qui le puisse et ceux qui en ont été capables ont atteint des sommets, ayant commencé par être insignifiants en apparence.

Les alliances

Pour en revenir à la fraternité, c’est elle seule qui rend la vie entre les êtres humains supportable. D’ailleurs dès que des gens s’associent, il se forme une sorte de fraternité, mais c’est généralement une fraternité très limitée dans laquelle on peut distinguer deux aspects : une fraternité basée sur un intérêt commun qu’on ne possède pas avec ceux qui sont hors de cette fraternité. C’est une fraternité limitée par son origine et surtout par l’idée de l’intérêt personnel. Telles sont les alliances politiques entre nations qui, un jour, provoque un grand enthousiasme, car ces nations réunies vont atteindre le but qu’elles se proposent. Tout alors n’est qu’enthousiasme. Mais que les intérêts changent, et tout cela passe en un moment ; comme une fleur qui se fane, l’intérêt perd sa vie. Il en est de même de toutes les fraternités limitées.

Une fraternité durable

Il n’y a qu’une fraternité durable et c’est la fraternité dans la paternité de Dieu, comme l’a dit Pîr-o-Murshid Inayat Khan. Il n’y a pas de vraie fraternité entre les membres d’une même profession, ou entre les citoyens d’un certain pays, ou appartenant à une race déterminée, il n’y a même pas fraternité entre les membres d’une même religion, mais il y a fraternité en Dieu.

Pour cela, il faut reconnaître en chacun son semblable. Mais c’est souvent difficile. Il ne faut pas que les différences qui existent entre deux être fassent dire : « Celui-là m’est dissemblable, donc il m’est incompréhensible ». Il ne faut pas non plus que les ressemblances fassent naître un dissentiment, comme deux enfants jumeaux se disputeraient une pomme : parce qu’ils se ressemblent trop, ils ne trouvent pas moyen de s’accorder. Ce n’est pas l’uniformité qui rapproche. Au contraire, là où entre les individus il y a les mêmes défauts, ils vont se froisser et se heurter. On peut assembler deux morceaux de bois parce qu’ils ont une conformation différente, parce que, par leur formes respectives l’un peut s’emboîter dans l’autre, non pas parce qu’ils sont exactement pareils. De même en est-il des natures humaines. La différence peut donner la tendance à l’union, peut raffermir l’union.

L’aspect spirituel de la fraternité

C’est reconnaître l’âme humaine qui donne le vrai lien de fraternité. Les âmes humaines qui ne sont pas séparées à leur origine et c’est la réalisation de Dieu, la reconnaissance de la volonté de toutes les âmes, qui donne la possibilité de reconnaître la fraternité humaine. C’est cet aspect spirituel de la fraternité qui est l’aspect que le mouvement Soufi apporté par Pîr-o-Murshidreprésente dans le monde. Murshid Inayat Khan disait :

« Il y a dans le monde beaucoup de fraternités, beaucoup d’associations, d’œuvres, dans le but de créer une fraternité. Le message Soufi doit représenter la fraternité spirituelle qui n’est basée sur aucun avantage terrestre, mais basée sur l’union en Dieu, basée sur la paternité de Dieu. »

[1]  La musique du Sud est très profondément différente de celle du Nord. (N.d.T.)

Suresnes, dimanche 24 novembre 1935

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Le besoin d’unification religieuse est plus grand aujourd’hui qu’il ne l’a jamais été auparavant. Dans les temps anciens, il y avait diverses religions, et il y avait l’esprit de la religion à leur arrière-plan. Aujourd’hui, il reste encore beaucoup de religions, mais dont l’esprit est absent. De sorte qu’elles sont devenues des barrières qui divisent l’humanité en diverses sectes, dépourvues de cette lumière qui la guiderait vers l’unité.

Dans le passé, la plupart des guerres religieuses ont pris prétexte de leurs différences religieuses. Et à présent la même influence prévient les gens les uns contre les autres, sans qu’ils soient pour cela d’ardents fidèles d’une quelconque religion. Il semble qu’une rose parfumée se soit fanée, mais que les épines soient toujours là.

Ce qu’il faut faire est d’abandonner, non les religions, mais les préjugés religieux. Comment peut-on y arriver ? On peut y arriver grâce à une prière hindoue dans une mosquée, grâce à un Parsi allant à une pagode, grâce à un Juif priant dans une église chrétienne. Et on y arrive de telle manière, que chacun d’eux fréquente ces lieux de prière respectifs, dans la même attitude de vénération qu’ils ont envers leur propre église.

L’autre manière est de mettre en œuvre l’Adoration Universelle, pour que dans le même service les Ecritures de tous les grands Maîtres soient lues avec révérence et respect, et que le Nom de Dieu soit glorifié par les gens de diverses dénominations, tous adorant ensemble.

La troisième manière est d’étudier les grandes religions avec tolérance et appréciation, sans aucun préjugé, et de constater que les principes fondamentaux des religions sont identiques.

L’égalité

L’égalité des hommes telle qu’on la connaît et qu’on la pratique au temps présent, n’est d’aucune valeur. Elle gâche le progrès individuel. Et elle fait descendre l’homme le plus élevé au niveau le plus bas, au lieu d’élever l’homme du niveau le plus bas vers le degré le plus élevé. La démocratie, comme on la connaît à présent, n’est qu’une fausse idée de démocratie. Chaque individu aujourd’hui semble dire : « Je vaux autant que vous ». Ceci, au lieu de dire : « Je dois devenir aussi bon que vous ». Ce serait plus profitable pour lui-même et pour l’humanité. L’homme aujourd’hui veut se montrer parfait, au lieu d’être parfait.

Il semble que la pente générale de la mentalité de l’homme aujourd’hui, soit de rapetisser tout ce qui est élevé et noble, parce que ce n’est pas à sa portée. Voilà pourquoi il pense que c’est peu. Il vaut mieux regarder les choses en face, plutôt que de les ignorer. Le mercantilisme toujours grandissant et le matérialisme qui prévaut ont rendu l’homme ignorant de lui-même et de la vie. Son monde est le commerce et son dieu est l’argent. A la fin, il arrive à la compréhension que sa vie s’écoule à amasser des richesses. Et au moment où elles sont amassées, il ne peut même pas les utiliser pour lui-même. Il a perdu son énergie, épuisé son cerveau, rendu ses facultés confuses et il n’est arrivé à rien.

La fraternité

L’homme parle de fraternité en termes de syndicats, de fédérations professionnelles, d’alliances nationales. Sur quoi sont fondées ces unions ? Elles sont fondées sur l’intérêt personnel, et quand il s’agit d’intérêt personnel, il n’y a plus de fraternité. Il ne peut y avoir qu’une seule fraternité. Et c’est la fraternité spirituelle, qui fait que deux âmes se comprennent sans paroles, que deux personnes sont prêtes à se servir mutuellement en toute sympathie, sans idée de remerciements ou d’appréciation. En effet, dans la lumière de la spiritualité, l’autre n’est autre que soi-même.

Aujourd’hui, la science avance dans le monde des faits, dans le domaine des inventions mécaniques et des découvertes scientifiques, détruisant en même temps le germe de la spiritualité. L’attitude religieuse, la conception morale, le progrès spirituel, la considération, les bonnes manières, la chevalerie des chevaliers, les tendances héroïques et les nobles idéaux semblent disparaître de jour en jour. Et en dépit de tous le progrès que nous faisons dans certaines directions, l’humanité semble aller vers le bas. Il n’y a à cela aucun doute.

La femme est plus libre en cet âge qu’elle ne l’a jamais été. Oui, mais je dirai qu’elle est libre, jusqu’au point où il n’y a plus rien dont elle puisse dépendre. Les femmes et les hommes aujourd’hui partent en grand nombre à la dérive dans les chemins de la vie, pleinement occupés du matin au soir, gagnant par leur labeur, juste de quoi porter à leur bouche un morceau de pain, mais ne sachant ni d’où ils viennent, ni où ils vont.

L’amour

La manière que les nations ont adoptée pour former des alliances sur le terrain de leur propre intérêt, est adoptée par les gens. L’amitié aujourd’hui signifie qu’on peut s’en détacher, et sur le même principe, on base souvent le mariage. On dit : « Nous n’avons pas le temps de cultiver une nature aimante, nous sommes trop occupés pour aimer ». Aujourd’hui, l’amour signifie un passe-temps, un amusement, une distraction, un peu de bon temps. En réalité, l’amour est sacrifice de soi, l’amour est considération pour le plaisir et le déplaisir de la personne aimée, l’amour est respect, l’amour est service. Et par-dessus tout, l’amour est Dieu, car Dieu est amour.

Le repos

On maintient l’équilibre dans la vie par l’action et par le repos. Tout ce que les gens ont adopté comme culture, en dehors des études intellectuelles, est sous forme d’action : la gymnastique, les sports, la vie de club, les amusements, toutes choses qui vous rendent physiquement et mentalement actif. Mais on n’a pas adopté de méthodes pour amener la condition de repos si nécessaire pour les individus, occupés comme ils le sont dans les villes actives. Le repos n’est-il pas aussi important que l’action ? Peut-être est-il plus important, si seulement l’on savait ce qu’on gagne grâce à lui. Les mystiques de tous les âges ont étudié et pratiqué les divers moyens d’atteindre la paix par le repos. Et en faisant cela, ils ont découvert l’inspiration et le pouvoir latents dans l’homme.

Le côté profond de la vie

Pour un Soufi, le mysticisme ne veut pas dire un état de rêve, ou le fait d’accomplir des prodiges. Il entend seulement par mysticisme, une science qui est au-delà de la raison, une vision claire du côté profond de la vie, une perception aigüe des lois cachées de la nature, une joie qui n’est pas de ce monde et une paix innée. Le Soufisme est donc la sagesse, dépassant caste, nation, race et religion. Ceux d’entre nous qui espèrent en la reconstruction du schéma de la vie, doivent contribuer par leurs efforts à l’éveil spirituel de l’humanité.

Sans-Francisco, 27 mars 1926

Publié dans L’unité des idéaux spirituels deuxième partie – La Religion Unique – cahier n°1 – chapitre 8

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Il y a bien des choses diverses qui sont enivrantes dans la vie, mais si nous considérions la nature de la vie, nous nous rendrions compte que rien n’est plus enivrant que la vie elle-même. Nous pourrons voir la vérité de cette idée en pensant à ce que nous étions hier et en le comparant avec notre condition d’aujourd’hui. Notre bonheur ou notre malheur, notre richesse ou notre pauvreté d’hier sont pour nous comme un rêve, seule notre condition d’aujourd’hui compte.

Cette vie de hauts et de bas continuels et de perpétuels changements est comme l’eau courante. Avec le courant de cette eau, l’homme pense : « Je suis cette eau ». En réalité il ne sait pas ce qu’il est. Par exemple, si un homme passe de la pauvreté à la richesse et si cette richesse lui est enlevée, il se lamente. Et il se lamente parce qu’il ne se rappelle pas qu’avant de posséder ces richesses il était pauvre. Et c’est de cette pauvreté qu’il était parvenu à la richesse.

Si l’on peut considérer ses propres fantaisies au cours de la vie, on constatera qu’à chaque stade de son propre développement on a eu une certaine fantaisie. Parfois on a langui pour certaines choses et à d’autres périodes on ne s’en est plus soucié. Si l’on peut regarder sa propre vie en spectateur, on trouvera que ce n’était rien d’autre qu’une ivresse. Ce qui donne à l’homme grande satisfaction et orgueil à un moment, l’humilie à un autre moment. Ce qu’à un moment quelqu’un trouve agréable à un autre l’ennuie. Et ce qu’à un moment il considère comme de grande valeur, à un autre il n’en donne aucune.

Des attachements illusoires

Si l’homme peut observer de près ses actions dans la vie courante et s’il possède un sens éveillé de la justice et de la compréhension, il se surprendra en train de faire quelque chose qu’il n’avait pas l’intention de faire, de dire quelque chose qu’il n’aurait pas aimé dire, ou de se conduire de telle sorte qu’il se demande : « Pourquoi ai-je été aussi bête ? ». Parfois il se permet d’aimer quelqu’un, d’admirer quelqu’un. Cela continue des jours, des semaines, des mois, des années (quoique ‘des années’ soit bien long). Et puis il pense : « Oh, je me suis trompé », ou bien il arrive quelque chose qui est plus attirant. Alors il prend un autre chemin ; il ne sait pas où il est ni qui il aime.

Dans l’action et la réaction de sa vie, parfois l’homme fait des choses de manière impulsive. Il les fait sans considérer ce qu’il fait. Et à d’autres moments, il est pour ainsi dire sous l’emprise de la bonté et il continue à faire ce qu’il pense être bien. Puis à d’autres moments une réaction survient et toute sa bonté s’en va. Et puis dans les affaires, les professions libérales et le commerce l’homme a une impulsion de : « Je dois faire ceci, il me faut faire cela ». Et il semble avoir toute force et tout courage, et parfois il continue. Parfois cela ne dure qu’un jour ou deux. Puis il oublie ce qu’il faisait et il fait quelque chose d’autre.

L’océan de la vie

Cela montre que l’homme dans sa vie au milieu des activités du monde est comme un petit morceau de bois soulevé par les vagues de la mer quand elles s’élèvent et qui chute quand ces vagues s’abaissent. C’est pourquoi les Hindous ont appelé la vie dans le monde bhavasagara, un océan, un océan toujours en mouvement. Et la vie de l’homme flotte sur cet océan de l’activité du monde. Et il ne sait pas ce qu’il fait, il ne sait pas où il va. Ce qui lui semble avoir de l’importance n’est que le moment qu’il appelle le présent. Le passé est un songe, l’avenir est dans un brouillard. Et la seule chose qui lui soit claire est le moment présent.

L’attachement, l’amour et l’affection de l’homme dans la vie du monde ne sont pas très différents de l’attachement des oiseaux et des animaux. Il y a un temps où le moineau prend soin de ses petits. Il apporte des graines dans son bec pour les mettre dans le bec de ses petits. Et ils attendent anxieusement la venue de la mère qui leur met le grain dans le bec. Cela continue jusqu’à ce que leurs ailes aient poussé. Une fois que les petits connaissent les branches de l’arbre et ont volé alentour dans la forêt sous la protection de la mère bienveillante, ils ne reconnaissent plus cette mère qui pour eux était si tendre.

Des intérêts changeants

Il y a des instants d’émotion, il y a des impulsions d’amour, d’attachement, d’affection. Mais il vient un moment où ils passent, pâlissent et disparaissent. Et il vient un moment où une personne pense qu’il y a quelque chose d’autre qu’elle désire. Quelque chose d’autre qu’elle voudrait aimer. Plus on pense à la vie de l’homme dans le monde, et plus on en vient à comprendre qu’elle n’est pas très différente de la vie d’un enfant. L’enfant se prend de fantaisie pour une poupée. Et puis se fatigue de la poupée et se prend de fantaisie pour un autre jouet. Quand il est dans la fantaisie de la poupée ou du jouet, il pense que c’est la chose au monde qui a la plus grande valeur. Et il vient un temps où il déchire la poupée et casse le jouet.

Ainsi en est-il de l’homme ; son domaine d’intérêt est peut-être un peu différent, mais son action est la même. Tout ce que l’homme considère comme important dans la vie, comme amasser des richesses, posséder un patrimoine, atteindre à la renommée et s’élever à une situation qu’il considère comme idéale, tous ces objectifs qu’il tient devant lui ont seulement un effet enivrant. Mais après avoir atteint son objectif il n’est pas satisfait. Il pense qu’il y a peut-être quelque chose d’autre qu’il veut, que ce n’est pas cela qu’il voulait. Quoi qu’il désire, il sent que c’est plus important que tout. Mais après l’avoir atteint, il pense que ce n’est plus important du tout et il veut quelque chose d’autre.

La recherche du plaisir

En toutes choses qui lui plaisent et le rendent heureux, dans ses amusements, théâtre, films, golf, polo ou tennis il semble que ce qui l’amuse c’est d’être engagé dans un labyrinthe et de ne pas savoir où il va. Il semble qu’il désire seulement occuper son temps et qu’il ne sait pas où il va ni ce qu’il fait. Et ce que l’homme appelle plaisir est ce moment où il est pleinement enivré par l’activité de la vie. Tout ce qui couvre la réalité à ses yeux, tout ce qui lui donne une certaine sensation de vivre, tout ce à quoi il peut s’adonner et qui le rend conscient d’une activité quelconque, c’est ce qu’il appelle plaisir.

La nature de l’homme est telle que, tout ce à quoi il s’habitue, c’est là que sera son plaisir : que ce soit manger, boire ou quoi que ce soit d’autre. S’il s’habitue à ce qui est amer, l’amertume lui donnera du plaisir. S’il s’habitue à ce qui est acide, alors l’acidité lui donnera du plaisir. Et s’il s’habitue à manger des sucreries, alors il aimera les douceurs. Il y a des gens qui prennent tellement l’habitude de se plaindre de leur vie, que quand ils n’ont aucun motif de plainte, ils cherchent quelque chose dont ils puissent gémir. D’autres, qui ont besoin de la sympathie de leur prochain. Afin de se plaindre qu’on les a vilainement traités, ils cherchent quelque mauvais traitement pour s’en plaindre. C’est un enivrement.

Il y a aussi tel individu qui est tombé dans l’habitude de voler. Cela lui donne du plaisir. Il est pris par cette habitude. Et quand une autre source de revenus lui est offerte, cela ne lui plaira pas, il n’en voudra pas.

L’ enivrement

De cette façon, les gens s’habituent à certaines choses dans la vie. Ces choses deviennent un plaisir, un enivrement. Il y a beaucoup de personnes qui prennent l’habitude de se tourmenter pour les évènements. La moindre petite chose les bouleverse. Ils cultivent tous les petits chagrins qu’ils peuvent, et comme une plante, ils les arrosent et les nourrissent. Et il y en a tant, aussi, qui directement ou indirectement, consciemment ou inconsciemment, prennent l’habitude de la maladie ! Et la maladie relève plus de l’enivrement que de la réalité. Mais aussi longtemps qu’un homme s’accroche à l’idée de cette maladie, il la nourrit pour ainsi dire. Et la maladie s’installe dans son corps de sorte qu’aucun docteur ne peut l’enlever. Le chagrin et la maladie sont donc aussi une ivresse.

La condition de vie de l’homme, l’environnement et la condition de vie de chaque individu créent devant lui une illusion et lui procurent une ivresse de sorte qu’il ne connaît pas la condition des gens qui l’entourent, des gens de la ville et du pays dans lesquels il vit. Et l’ivresse ne persiste pas seulement avec lui à l’état de veille. Mais elle continue dans ses rêves, comme l’homme ivre rêvera aussi des choses qui ont un rapport avec son enivrement. S’il est joyeux, s’il a de la peine, s’il a un souci ou s’il a un plaisir, il en sera de même dans son rêve. Et jour et nuit, le rêve continue. Et la poursuite du rêve chez certains dure toute la vie, chez d’autres elle ne dure qu’un certain temps.

Une ivresse dans tous les aspects de la vie

L’homme aime cette ivresse autant que l’ivrogne aime l’enivrement du vin. Lorsqu’une personne voit quelque chose d’intéressant dans son rêve et que quelqu’un essaie de la réveiller, même en se réveillant, elle a un instant l’impression qu’elle devrait se rendormir et terminer ce rêve intéressant. Sachant qu’il s’agit d’un rêve et que quelqu’un la réveille, elle souhaite dormir et terminer ce rêve intéressant.

On peut voir cette ivresse dans tous les aspects de la vie, elle se manifeste même dans les aspects religieux, philosophiques et mystiques. L’homme recherche la subtilité, l’homme souhaite connaitre quelque chose qu’il ne peut pas comprendre, il est très satisfait quand on lui raconte quelque chose que sa raison ne peut pas comprendre. Donnez-lui la vérité simple, elle ne lui plaira pas, il veut se trouver devant quelque chose qu’il ne peut pas comprendre. Lorsque des maîtres comme Jésus-Christ sont venus sur terre et ont transmis le message de la vérité avec des mots simples, les gens de l’époque ont dit : « C’est dans notre livre, nous connaissons déjà cela. » Mais chaque fois que l’on tente de mystifier les gens en leur parlant des fées, des fantômes et des esprits, ils sont très satisfaits, ils désirent comprendre ce qu’ils ne peuvent pas comprendre.

La vérité spirituelle

Ce que l’homme a appelé la vérité spirituelle ou religieuse a toujours été la clé de cette vérité ultime que l’homme ne peut pas voir à cause de son intoxication. Cette vérité, personne ne peut la donner à une autre personne. Elle est en chaque âme, car l’âme humaine elle-même est cette vérité. Et si l’on peut donner quelque chose, ce n’est que le moyen de connaître la vérité. Les religions, sous différentes formes, ont été des méthodes. Par ces méthodes, les âmes inspirées ont enseigné à l’homme à connaître cette vérité et à bénéficier de cette vérité qui est dans l’âme de l’homme. Mais au lieu de bénéficier d’une religion de cette manière, l’homme n’en a pris que la partie extérieure pour en faire sa religion et s’est battu avec les autres en disant : « Ma religion est la seule vraie, ta religion est fausse ».

La sobriété des sages

Cependant, il a toujours existé quelques êtres sages. Il est dit dans la Bible que les sages de l’Orient sont venus à la naissance de Jésus-Christ, pour voir l’enfant. Qu’est-ce que cela signifie ? Cela signifie que les sages ont existé à différentes époques. Et la mission de leur vie a été de rester sobres malgré la griserie ambiante et d’aider leurs frères et sœurs à acquérir cette sobriété.

Parmi ceux qui étaient sages par leur sobriété, il y en a eu qui étaient d’une grande inspiration. Ils possédaient un grand pouvoir. Et ils avaient un grand contrôle sur eux-mêmes et sur la vie intérieure et sur la vie extérieure. Ces sages ont été appelés saints, sages, prophètes ou maîtres.

L’homme, dans le monde, par sa griserie, même lorsqu’il a suivi et accepté ces sages, a monopolisé l’un d’entre eux comme étant « son » prophète ou « son » maître et s’est battu avec les autres, en disant : « Mon maître est le seul vrai ». Et de cette façon il a montré son intoxication et son ivresse. Et comme un homme ivre frappera ou blessera sans réfléchir une personne différente de lui, qui pense, ressent ou agit différemment, ainsi de nombreux grands êtres du monde, venus aider l’humanité, ont été tués, crucifiés, blessés ou torturés. Mais ils ne s’en sont pas plaints, ils l’ont pris comme une conséquence naturelle. Ils ont compris qu’ils étaient dans un monde d’intoxication ou d’ivresse et qu’il est naturel qu’un homme ivre blesse ou fasse du mal. Telle a été l’histoire du monde, quelle que soit la partie du monde où le message de Dieu a été transmis.

Le Message provient d’une seule source

En réalité, le Message provient d’une seule source, et c’est Dieu. Quel que soit le nom que le sage a donné à ce message, ce n’était pas son message. C’était le Message de Dieu. Ceux dont le cœur avait des yeux pour voir et des oreilles pour entendre ont connu et ont vu le même Messager, car ils ont reçu le Message. Quant à ceux dont le cœur n’avait ni yeux ni oreilles, ils ont considéré que c’était le messager qui était important et non le message. Pourtant, quelle que soit l’époque à laquelle le Message vint et quelle que soit la forme sous laquelle il a été présenté, il ne s’agissait que d’un seul et unique message, le message de la sagesse.

Et il semble que l’ivresse du monde ait augmenté et augmenté à un point tel que les grandes effusions de sang et les désastres que le monde a connus récemment sont sans précédent dans l’histoire du monde. Cela montre que l’ivresse du monde a atteint son apogée. Et personne ne peut nier que même à présent, le monde n’est pas dans un état de sobriété, mais même aujourd’hui, les traces de cette intoxication peuvent être trouvées dans l’agitation de l’époque, même si la grande effusion de sang, pour l’instant, est terminée.

Le but du Soufi

Le mouvement soufi tire son origine de sophia, la sagesse, le message de la sagesse. Son but est, à toutes les époques de l’histoire du monde, resté celui du Message : d’amener la sobriété dans l’humanité, faire naître l’amour pour son prochain. Sans aucun doute, la politique, l’éducation ou les affaires sont des moyens de mettre en contact des personnes de races ou de nations différentes, mais la vérité spirituelle et la compréhension de la vie sont les seuls moyens de faire naître dans le monde ce sentiment fraternel que rien d’autre ne peut amener.

La fraternité spirituelle

Ce message ne travaille pas à former une communauté exclusive, car il y a déjà tant de communautés qui luttent les unes contre les autres, mais l’objet du Message est d’amener une meilleure compréhension entre les différentes communautés dans la connaissance de la vérité. Il ne s’agit pas d’une nouvelle religion, et comment pourrait-il s’agir d’une nouvelle religion puisque Jésus-Christ a dit :

« Je ne suis pas venu pour donner une nouvelle loi, je suis venu pour accomplir la religion ».

C’est la combinaison des religions.

L’objet principal de ce mouvement est de revivifier les religions du monde, en réunissant ainsi les fidèles des différentes religions dans une compréhension amicale et dans la tolérance. Tous sont accueillis à bras ouverts dans l’Ordre des Soufis. Quelle que soit leur religion, quelle que soit l’église à laquelle ils appartiennent, quelle que soit leur foi, il n’y a aucune ingérence. Les méthodes de méditation font l’objet d’une aide et d’un accompagnement personnels. Il existe un programme d’études qui aborde les problèmes de la vie. L’objectif principal de chaque membre de l’Ordre est de faire tout ce qui est en son pouvoir pour amener cette compréhension, afin que l’humanité entière devienne une seule et même fraternité dans la paternité de Dieu.

21 juin 1921

L’Alchimie du Bonheur – chapitre 17 – 1
Recueil de conférences – première édition en anglais 1923.

Sera publié dans Psychologie – Art de la personnalité – Art d’être – cahier n°11

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