Quand on réfléchit à l’origine du théâtre, on se rend compte qu’il est intimement lié à l’origine de la vie, et que ce n’est pas seulement l’homme qui a créé le théâtre, mais c’est Dieu Lui-même qui a mis en scène une pièce sous la forme de cette manifestation.

Et voici la réponse à la question que se posent très souvent les âmes en quête de sens : « Si Dieu est bon, aimant et miséricordieux, pourquoi y a-t-il des tragédies dans la vie, des souffrances et des déceptions ? Pourquoi y a-t-il des échecs ? Dieu n’a-t-il pas de sentiments, n’est-il pas aimant ? » La meilleure réponse que l’on puisse donner à cette question est qu’Il a mis en scène cette pièce. Diriez-vous qu’il est très cruel envers une personne qui joue le rôle de celui qui est tué dans la pièce ? De même : est-ce très mal de la part du metteur en scène de donner à une personne le rôle d’un meurtrier ?

La manifestation, une pièce de théâtre

Mais quand on considère cela comme une pièce, on voit que tous ces différents rôles sont attribués afin de produire un effet, pour en saisir l’essence, pour l’effet de la pièce tout entière, du début à la fin : le roi, l’esclave, le meurtrier, celui qui est assassiné, celui qui a aimé, celui qui a haï, celui qui a été cruel, celui qui a été bon, celui qui était juste et celui qui était injuste, tout cela contribue à produire un seul effet à la fin. Et c’est pour cet effet que toute la pièce a été mise en scène.

Il en va de même pour Dieu et la création. Toute la manifestation est orchestrée avec tous ses aspects désirables et indésirables, avec son bien et son mal, et avec toute la bonté et la cruauté que nous voyons à la surface de cette terre. Tout cela forme une seule pièce qui produit, en fin de compte, un seul effet, pour lequel toute la pièce a été conçue. Et si l’on dit : « Mais si ce n’est qu’une pièce, alors ce n’est rien ». Si ce n’est rien, alors il n’y a rien d’autre qu’on puisse appeler quelque chose. Et, par conséquent, s’il y a quelque chose, c’est cela. Appelez-le tout ou appelez-le rien, comme vous voulez, comme vous le souhaitez.

L’origine des pièces de théâtre

Lorsque l’on remonte à l’époque du sanskrit pour retracer l’origine des pièces de théâtre, on constate que les cérémonies et les rituels religieux ont d’abord été mis en place pour donner aux êtres humains l’impression dont ils avaient besoin pour leur développement, pour les consoler, pour les bénir, pour leur révéler progressivement la Vérité. Et tout ce qui était nécessaire à leur développement leur était donné sous la forme de cérémonies et de rituels.

Cette même tendance a ensuite pris une autre forme : celle du palais, de la cour, du roi et des courtisans. Puis s’y sont ajoutés le général et le colonel, les capitaines et les soldats. Tout cela relevait de la mise en scène dans un but précis, mais quel but ? Car dans la vie, le drame est nécessaire ; c’est une pièce de théâtre, et elle a besoin de drame.

Et quand nous réfléchissons à notre vie, notre vie individuelle n’est-elle pas une pièce de théâtre ? Dans le rêve, une pièce se joue. Pendant des heures on vit une certaine existence. Et lorsque les yeux s’ouvrent, le rideau tombe et la pièce est terminée. Ce qui était réel à cet instant-là, dès que les yeux s’ouvrent et que le soleil se lève, devient un rêve.

Le théâtre antique

Le théâtre antique a pris naissance sous la forme du langage, du chant, du jeu et de la représentation. Un homme racontait une histoire tout en la mettant en scène. Puis ceux qui l’entouraient l’ont aidé ; c’est ainsi que cela s’est transformé en une forme de narration. Naturellement, le sens artistique de l’homme l’a développé chaque jour davantage pour le rendre agréable aux yeux et aux oreilles.

Les grandes Écritures hindoues de Valmiki sont devenues très populaires, car la philosophie et la religion y étaient présentées sous la forme d’une tragédie. Et cette tragédie était jouée par ceux qui étaient les plus aptes à lui donner toute son expression.

Les pièces de théâtre de Kalidâsâ, le grand auteur de l’époque sanskrite en Inde, sont connues des hindous comme des œuvres d’un caractère et d’un idéal des plus merveilleux.

Et lorsque nous voyons la richesse des pièces écrites par Shakespeare, nous y voyons une substance et la pleine expression des personnages.

L’opéra

Lorsque nous réfléchissons à l’idée de l’opéra, cela nous emmène au loin d’un seul côté. Car une idée, un projet a été sacrifié afin que tout soit chanté. C’est quelque chose qui diffère de ce que l’on pourrait appeler naturel. Quand un homme est heureux, il chante. Quand un homme est désolé, il chante. Et quand un homme est anxieux, il chante. Quand un homme est en paix, il chante ; du début à la fin, il chante. Cela montre qu’il est sans doute très intéressant d’entendre chanter du début à la fin, d’entendre chanter sous la forme de tous les différents rôles, les diverses parties qui composent une pièce. Mais en même temps, c’est polarisé. Cela ne donne pas une idée complète de la pièce, cela ne donne qu’une occasion d’entendre chanter.

Et puis on entend dire qu’ils ont créé ce qu’ils appellent l’opéra-comique. Mais le nom lui-même va à l’encontre de son objectif. C’est une meilleure idée, et ils l’appellent « opéra-comique ». Mais en même temps, si cette idée était développée, cela pourrait perfectionner la pièce bien davantage que cette conception unilatérale du grand opéra. En effet, il y a la possibilité de parler. Et quand il y a l’occasion d’y ajouter de la musique, on le fait. Il y a donc de la couleur, il y a des ombres et des lumières. Il y a des dialogues et il y a de la musique.

L’aspect profond de la vie

Il semble que plus l’humanité est devenue matérialiste, plus le théâtre d’aujourd’hui est devenu superficiel. On met tout en œuvre pour amuser l’homme de la rue. Imaginez ! Une pièce où l’on rit du début à la fin : qu’est-ce que cela peut bien apprendre à l’humanité ? On entend un tonnerre de rires du début à la fin de la pièce. Et des centaines, des milliers de personnes viennent juste pour la voir et pour devenir hystériques à la fin. Ce n’était pas le concept de la pièce de théâtre. La but de la pièce de théâtre était de réveiller l’homme de cette ivresse de la vie, et de lui faire voir au-delà de la vie, un aspect plus profond de la vie. Et qu’un aspect qui lui est caché puisse s’ouvrir devant lui, et qu’il puisse le voir. Tel était l’objet du théâtre.

Changer de point de vue

Il existe un sentiment qui naît lorsqu’on jette un éclairage complet sur la vie, sentiment que l’on appelle en sanskrit « Vairagya » ou « Bairag ». C’était là le thème central des dramaturges de l’Antiquité.

Chez les Grecs, il existait une coutume selon laquelle, au milieu d’un festin, on apportait une momie et on la faisait entrer dans la salle. L’idée était la suivante : alors que les gens profitaient de la vie, buvaient, s’amusaient et étaient enivrés par la vie, on leur présentait quelque chose pour détourner leur esprit des plaisirs et des joies superficielles de la vie, et pour attirer leur attention sur le côté plus profond de la vie, sur son commencement et sa fin, ainsi que sur sa réalité. Tel était le but du théâtre : permettre aux hommes, occupés dans leurs usines, leurs bureaux, leurs industries et autres lieux animés, d’avoir l’occasion de considérer la vie sous un autre angle. Afin qu’ils puissent voir plus clairement les aspects de la vie qui leur sont voilés en raison de leurs occupations quotidiennes incessantes.

Le cinéma

Et aujourd’hui, il n’y a plus seulement le théâtre, mais à celui-ci s’ajoute désormais le cinéma. Or, cela n’apporte rien d’autre qu’une distraction et un passe-temps. Et dans cette distraction, on montre le côté dégénéré de la vie, de sorte que très souvent, les enfants et les jeunes peuvent en retirer une mauvaise impression. Des centaines et des milliers de personnes vont voir ces spectacles. C’est un divertissement, c’est un passe-temps. Mais qu’en retirent-ils ? C’est au contraire une grande perte.

En même temps, nous voyons que les théâtres, les opéras et les salles de concert sont construits de manière si merveilleuse qu’il n’y a jamais eu de telle époque dans toute l’histoire de l’humanité. Les lumières électriques éclairent la scène et les décors sont rendus si réels qu’on peut dire qu’il n’y a jamais eu dans ce monde une telle amélioration sur scène. Il est également merveilleux de constater que les artistes d’aujourd’hui sont très désireux de donner le meilleur d’eux-mêmes sur scène. Et le talent d’acteur se développe également. Si seulement, dans le monde artistique, en particulier dans le monde des acteurs, un idéal spirituel était introduit, si leur intérêt était attiré vers la réalité de la vie, ils pourraient rendre un très grand service à l’humanité en cette époque où la scène est au centre de l’intérêt de l’humanité.

Les aspects cachés de la vie

On ne peut prédire l’avenir, mais quand on voit aujourd’hui des centaines et des milliers de personnes tout à fait satisfaites de ce qu’elles trouvent au théâtre, il semble qu’aucun effort ne soit fait pour approfondir l’idéal dramatique actuel. Et s’il y a bien un effort, il reste très limité. Il semble que cela prendra du temps. Mais parallèlement au développement de l’art, de la littérature, de la musique et de la poésie, le théâtre évoluera lui aussi en son temps. Et cette évolution du théâtre constituera un moyen d’évolution de l’humanité des plus importants.

L’effort que déploie aujourd’hui un dramaturge consiste à montrer au monde l’état actuel de la vie. Mais cet état actuel de la vie est déjà connu des gens. Il n’est pas nécessaire de le leur montrer. Ils le voient du matin au soir : le café, le restaurant, la gare, le train, la voie ferrée, toutes ces choses, ils les voient. Et ces choses n’ont rien de nouveau à leurs yeux. Si vous souhaitez donner l’image de la vie que tout le monde voit au quotidien, cela ne leur apporte rien. Vous devriez leur présenter les aspects de la vie qui sont cachés au grand public et qui peuvent contribuer à leur évolution. Alors, sans aucun doute, le théâtre prendra la place de l’éducation.

Les potins de la vie quotidienne

Quand on aborde le sujet avec les gens aujourd’hui, ils répondent : « Les gens n’aiment pas qu’il y ait quoi que ce soit de philosophique dans une pièce, car s’ils veulent apprendre la philosophie, ils liront des livres. Ils ne veulent rien de religieux. S’ils veulent de la religion, ils iront à l’église. Alors : « Que veulent-ils ? ». « Du divertissement », ont-ils répondu, mais ceux qui n’ouvrent jamais un livre de philosophie, et à qui pourtant la philosophie serait utile dans leur vie, peuvent tirer profit d’une petite touche de philosophie dans une pièce de théâtre. En même temps, que ce soit à l’église ou sur scène, tant que la sagesse est transmise, cela aide le grand public, cela aide l’humanité. Peu importe la manière dont elle est transmise.

Beaucoup pensent qu’après une journée de travail épuisante, les gens n’ont pas envie de choses sérieuses. Ce qu’ils veulent, c’est se divertir. C’est pourquoi, au lieu d’une histoire d’amour, qu’est-ce qui est joué sur scène ? Les potins de la vie quotidienne.

Et ils disent : « Oui, c’est moderne ». Qu’est-ce que cela leur apprend ? Ils peuvent entendre ces choses et les voir chez leurs voisins, autour d’eux, dans leur vie quotidienne. Qu’apprennent-ils ? Pourquoi doivent-ils aller au théâtre pour voir cela ? Ils doivent y aller pour voir autre chose, quelque chose de profond, de réel, de sincère. Quelque chose qui élèvera leur conscience et élargira leur compréhension de la vie.

L’idéal

La pièce moderne est conçue selon un modèle destiné au dramaturge commun : il doit y avoir un point culminant, il doit y avoir un conflit, il doit y avoir un personnage central, et il doit y avoir un autre personnage qui le soutient. Et si elle est écrite selon ce modèle, on considère alors qu’il s’agit d’une écriture dramatique systématique.

Mais quand on en vient à l’idéal, l’idéal est quelque chose qui ne peut être confiné à un moule, qui ne peut être limité à un certain schéma, à une certaine forme. Plus un idéal est élevé, plus il nécessite une portée étendue. Il ne peut s’inscrire dans un petit schéma ou une petite forme. Il doit disposer d’une portée, d’une portée plus large pour s’exprimer. Très souvent, ce n’est pas seulement le théâtre, mais aussi la musique et la poésie qui souffrent d’un moule fixe imposé au compositeur ou au dramaturge qui, pour plaire au public, doit écrire une pièce qui se conforme à un certain moule afin d’assurer le succès de l’œuvre.

L’inspiration

Question : Comment construiriez-vous une pièce de théâtre fondée sur le rythme et le nombre, comment en feriez-vous un véritable art ?

Réponse : Si je devais écrire une pièce de théâtre, j’oublierais le rythme et le nombre. Dès lors qu’on se dit qu’il faut l’écrire ainsi, qu’il faut qu’elle commence ainsi, qu’elle se poursuive ainsi, qu’elle se termine ainsi, cela devient mécanique. Qu’il s’agisse de poésie, de musique ou de théâtre, cela reste un véritable art, une véritable inspiration, quand cela est créé au fur et à mesure et achevé de cette manière.

Mis à part le théâtre et la poésie, aujourd’hui, les gens pensent que ce n’est pas à la mode de ne pas couper la crinière du cheval. Il faut le faire pour en faire un cheval à la mode. La nature ne l’a pas rendu à la mode : c’est nous qui l’avons rendu à la mode en la coupant, en le rendant contre nature.

Questions : Pensez-vous que les tragédies que nous lisons dans les journaux ne répondent pas au même objectif que le fait de porter une momie lors des fêtes antiques ?

Réponse : Mais lisons-nous des tragédies ? Nous aimons toujours lire des comédies dans les journaux.

La qualité du cœur

Questions : N’y a-t-il pas un grand danger caché dans les représentations cinématographiques, dans la mesure où elles ne laissent pas le temps de pénétrer le sens de l’œuvre ?

Réponse : La vie était déjà mécanique, et le cinéma la rend encore plus mécanique. Il ne laisse même pas le temps à l’esprit de la suivre. Il va plus vite que votre esprit sur l’écran. Et donc, il n’y a pas de temps pour le sentiment, il n’y a pas de temps pour développer la qualité du cœur au cinéma : il peut y avoir une tragédie, il peut y avoir une histoire d’amour, mais en même temps, cela va si vite que l’histoire d’amour est passée et que le rire est resté.

Questions : Que pensez-vous de la valeur des efforts déployés par Wagner pour transposer la Vérité cosmique et le chemin spirituel sous la forme d’un drame musical ?

Réponse : L’inspiration de Wagner ne fait aucun doute ; personne ne peut la remettre en question. Mais en même temps, je vous parlais d’une tendance générale dans l’évolution du théâtre au monde moderne.

Le cœur du poète

Question : Pourquoi notre époque compte-t-elle tant d’écrivains et si peu de poètes ?

Réponse : Cela montre en soi que, plutôt que de progresser, nous semblons régresser. La poésie est la danse de l’âme. Et lorsqu’une inspiration jaillit du cœur d’un poète et qu’il l’écrit, même sa prose devient poésie. Mais lorsqu’un écrivain veut écrire de la poésie, c’est différent, ce n’est pas sa voie. Mais lorsqu’un poète veut écrire, alors ce sera de la poésie. Cela montre donc que la vie est devenue si mécanique pour nous que nous sommes placés dans de telles situations, du matin au soir, que partout où nous nous tournons, nous sommes pris dans un certain mécanisme. Et ce rêve de vie, cette imagination débordante et cet idéal noble, tout cela semble avoir disparu. C’est à cause de notre vie quotidienne.

Questions : L’interprétation mystique des récits contenus dans le grand opéra n’est-elle pas une étude édifiante ?

Réponse : Certainement. Pour un étudiant, chaque aspect de la vie est une étude. Mais si une personne n’étudie pas, alors rien n’est une étude. Au-delà de l’opéra, vous pouvez vous mêler à la foule à Paris, regarder autour de vous. Et il y a tant de choses à étudier. Ou même, vous n’avez pas besoin d’aller à Paris. Réveillez-vous dans votre lit le matin, regardez autour de vous, et vous y trouverez matière à étude.

Questions : Qu’entendez-vous par « vieillesse de l’humanité » ?

Réponse : J’ai dit que lorsque l’humanité atteindra la vieillesse, elle manifestera les mêmes tendances que celles des personnes d’un âge avancé.

La grâce

Question : Que signifie « la grâce de Jésus-Christ » ?

Réponse : Eh bien, le mot « grâce » signifie amour. Et quel amour ?

L’amour qui ne voit aucune raison. Quand l’amour ferme les yeux et dit : « Je ne vois pas si je le mérite ou non, si c’est juste ou faux, ni ce qui en résultera, si c’est le bien ou le mal, si je vais couler ou nager », c’est cela la grâce? Qu’on l’appelle la grâce du Christ ou la grâce de Dieu, c’est la même chose.

Questions : Que dois-je comprendre par « pouvoir noir », son champ d’action, ses possibilités et ses limites ?

Réponse : On peut l’entendre comme la sagesse et l’ignorance. Le pouvoir guidé par l’ignorance est le pouvoir noir ; le pouvoir guidé par la sagesse est le pouvoir bon.

Questions : Êtes-vous d’accord avec l’argument de certains végétariens de ne faut pas tuer les animaux? Si non, pourquoi ?

Réponse : Je suis tout à fait d’accord.

Questions : Que pensez-vous de la pièce de Bernard Shaw et de sa suggestion de remédier aux maux de la société ? N’est-ce pas là de la sagesse ?

Réponse : Je n’en doute pas un seul instant, mais il faut tenir compte du fait qu’à l’époque moderne, l’écriture dramatique doit faire preuve d’une profondeur bien plus grande.

La nature théâtrale de l’existence

Questions : Pourriez-vous préciser la nature théâtrale de notre existence?

Qu’en est-il d’hier ? Si nous repensons à notre petite enfance, à notre enfance, aux différentes étapes de notre vie, aux différentes situations que nous avons traversées et aux différentes expériences que nous avons vécues, qu’est-ce que c’est ? Ce qui va et vient. À ce moment-là, cela semble si important et si réel, puis cela s’en va. Et ensuite, nous n’y prêtons même plus attention. Qu’est-ce que c’est, si ce n’est une pièce de théâtre ! Toute la vie est ainsi.

Notre condition actuelle nous semble si importante, la situation présente nous paraît si importante. Et lorsque ce présent devient une partie du tout, alors cela n’est plus qu’une pièce de théâtre. Par conséquent jouez, la pièce est une pièce de théâtre dans une pièce dramatique. C’est tout simplement comme une histoire à l’intérieur d’une histoire. Et il est donc évident que nous devons savoir par nous-mêmes quelle peut être la meilleure pièce. La meilleure pièce est l’image la plus proche, la plus fidèle de la vie.

Suresnes, 10 septembre 1926

Publié dans L’art – Hier, aujourd’hui et demain– cahier n°1 – chapitre 12

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L’amitié est entretenue par le contact, la parenté est maintenue par la réciprocité, mais l’amitié est développée grâce à l’amour. Il n’y a aucune autre relation qu’on puisse comparer à l’amitié, car c’est en apprenant la loi de l’amitié que l’on comprend l’éthique, la morale et aussi la relation entre l’homme et Dieu.

Il y a trois choses principales à comprendre en ce qui concerne l’amitié.

Comprendre sans paroles

La première est de comprendre sans paroles. S’il n’y a pas de compréhension entre deux personnes, les mots ne pourront jamais y remédier. Vous pourrez parler et discuter, cela ira de mal en pis et les discussions n’auront pas de fin.

Comme il est dit dans le Vadan :

« ‘Pourquoi’ est un animal à mille queues, si vous en mordez une, il la laisse tomber et une autre queue se présente. »

La discussion peut-elle amener la compréhension ? La discussion ne fait qu’augmenter la discussion. Et on peut continuer ainsi, jusqu’à ce que les deux personnes se tournent le dos. La compréhension est un don de Dieu, la compréhension est un déploiement d’âme et la compréhension est la plus grande chance que l’on puisse avoir dans la vie. C’est sur la compréhension que la fondation de l’amitié est établie,. Et c’est grâce à la compréhension que l’amitié est en sécurité. Sans compréhension il n’y a pas d’amitié.

Une attitude désintéressée

La chose suivante est une attitude désintéressée. Quand quelqu’un pense que grâce à l’amitié il peut tirer quelque bénéfice de l’ami, c’est comme de couper les racines de l’amitié. Aujourd’hui, dans ces temps de matérialisme, si peu comprennent ce que signifie l’amitié ! Chaque fois qu’il est question d’amitié, la première idée qui vient est : « Que puis-je gagner grâce à cet ami ? Son influence peut-elle être d’une utilité quelconque ? Peut-il m’aider dans ma profession, peut-il être utile dans mon industrie. »

Quand l’idée d’amitié est mêlée à de l’intérêt, c’est la ruine de l’amitié. La moindre idée d’en tirer un profit signifie sa destruction. Elle ne pourra jamais aboutir à l’amitié, elle se transformera en relation d’affaires. Elle durera aussi longtemps que durera la relation d’affaires, elle prospérera aussi longtemps que la relation d’affaires ira en prospérant. Et elle existera tant qu’il y aura un intérêt matériel. Et puis elle sera finie. Une telle relation ne pourra jamais être appelée amitié.

En ce monde, chaque individu est impuissant sous une forme ou sous une autre. Et chaque autre individu est de quelque utilité sous une forme ou sous une autre. Il peut arriver qu’un ami dépende inconsciemment de son ami pour son intérêt. Et même si c’est inconsciemment, cela s’avèrera être une attitude fausse. Cela ne peut pas amener de résultats favorables, car l’amitié doit être établie sur une fondation solide, une fondation dans laquelle il y a toujours le désir de donner, d’être utile, de rendre service à l’ami, aucune idée de prendre, toujours une idée de donner et de ne rien retenir.

Le sacrifice

Un vrai ami considère sa vie comme de peu de prix devant son ami. Celui qui considère n’importe quoi comme plus précieux que l’amitié n’a pas encore appris la première leçon d’amitié. Il n’y a pas de trop grand sacrifice s’il est fait pour un ami. Si le sacrifice n’est pas fait pour un ami, alors envers quoi pourrait-on faire un sacrifice ? Un individu n’apprendrait jamais dans sa vie comment faire un sacrifice, si ce n’est pour un ami.

Nous prenons le mot amitié très légèrement et nous confondons amitié avec connaissance. Une connaissance est quelqu’un que nous avons vu. Il nous a vus et nous nous reconnaissons mutuellement, on nous a présentés. Cette connaissance ne peut pas être un ami, c’est seulement quelqu’un que nous connaissons. Mais nous employons si facilement le mot ‘ami’ dans le langage de tous les jours que nous avons perdu le sens de l’amitié. Qui que ce soit que nous ayons vu dans une réunion, quiconque appartient à notre club, nous l’appelons un ami. Le seul fait d’avoir un seul ami dans la vie, de pouvoir dire : « J’ai un ami dans ma vie », c’est la plus grande chance qu’il y ait.

Fermer les yeux

La troisième chose importante est de fermer les yeux, de passer sur. Aucun homme au monde n’est sans faute et aucun être au monde n’est parfait. Si de votre part il n’y a aucun désir de fermer les yeux sur les manquements de l’autre, il ne peut pas y avoir d’amitié. L’amitié se maintient en reconnaissant qu’un être humain est imparfait. Un être humain a ses fautes et ses erreurs, quelque chose lui manque, il y a quelque chose sur quoi il faut fermer les yeux. Quand vous prenez ce chemin il y a toujours une possibilité de développer ces qualités qui manquent parce que vous ajoutez chez l’ami des qualités qui lui manquent.

Il arrive que des gens se rencontrent une fois et sentent qu’ils sont amis, et ainsi les amis se rencontrent. Parfois des gens se connaissent depuis des mois et des années et ainsi l’amitié croît entre eux. Et l’accomplissement de leur connaissance et de leur fréquentation mutuelle amène à la fin ce que nous appelons l’amitié. Elle se développe grâce à la connaissance mutuelle.

Il y a un autre cas, étrange, qui arrive quelquefois. Deux personnes qui ont été à couteaux tirés pendant des mois et des années jettent leurs couteaux et deviennent amis pour toujours.

C’est un cas étrange. Mais j’ai vu que des gens, qui avaient été ennemis, travaillant l’un contre l’autre pendant des années, du jour où ils devinrent amis, furent les amis les plus intimes. Ils se soutenaient mutuellement, ils s’aimaient et se servaient mutuellement.

La constance

Ceux qui disent : « J’étais un ami, quelqu’un était mon ami. Mais maintenant nous ne sommes plus amis », doivent savoir qu’ils n’ont jamais été amis. C’était une supposition de leur part, c’était une confusion, c’était une fausse impression. Pouvez-vous être un jour un ami et ne plus être un ami ensuite. L’amitié peut-elle être une chose aussi fausse. L’or peut-il être un jour de l’or et ne plus être de l’or à un autre moment. L’or est l’or, il ne devient jamais différent, il reste toujours le même.

La constance en amitié est l’âme de l’amitié. L’habitude d’écrire à un ami : « à toi comme toujours » montre une amitié morte. Si une plante reste ce qu’elle a toujours été, elle ne pousse pas. Et ce qui ne pousse pas n’est pas vivant, c’est mort. Les gens, très gentiment s’écrivent : « à toi comme toujours », en d’autres termes : « 0 toi comme je l’ai toujours été, je n’aimerais pas progresser, je n’aimerais pas devenir plus intime avec toi, je suis le même que j’ai toujours été ».

Faire ce qu’on peut faire

Quand quelqu’un pense : « Je suis trop bon pour toi, j’ai été trop gentil avec toi, je t’ai été très dévoué », ce quelqu’un oublie que la bonté, la gentillesse, le dévouement, sont plus vastes que l’horizon. Personne ne peut être assez bon, personne ne peut être assez serviable, et personne ne peut être assez dévoué. Quand il y a une discussion entre amis et que l’un d’eux pense : « J’ai tant fait pour toi, j’ai tant souffert pour toi, je me suis donné tant de peine pour toi », il est entré dans le commerce. Il veut se faire un échéancier de ce qu’il a donné sous forme d’amour, de gentillesse, bonté et sacrifice. Un ami fait tous les sacrifices qu’il peut et n’y pense jamais. Il ne permet pas à son esprit de s’appesantir sur ce sujet.

C’est contraire à l’amitié de peser et de mesurer ‘ce que j’ai fait pour toi et ce que tu as fait pour moi’, ‘la manière dont tu t’es conduit envers moi’, ‘à quel point je t’ai servi’. La véritable amitié est de faire ce qu’on peut faire et de l’oublier.

Le plaisir et le déplaisir de l’ami

L’amitié véritable a un profond souci du plaisir et du déplaisir de l’ami. Y a-t-il une chose dans la vie qui soit plus délicate que l’amitié. Penser qu’aucune parole ne doit heurter l’ami, qu’aucune action ne doit lui faire du mal, que pas même l’ombre la plus légère de froideur ne doit tomber sur le cœur de l’ami est très difficile. Si quelqu’un a appris la manière de l’amitié, il n’a pas besoin d’apprendre quelque chose de plus, il connaît tout. Il a appris la plus grande des religions, car c’est grâce à la manière même que l’on a prise avec son ami que l’on fera son chemin vers Dieu. Souvenez-vous que celui qui n’a jamais appris la manière de l’amitié, ne connaîtra jamais le chemin vers Dieu. Ce peut être un adorateur de Dieu, il ne peut pas être l’ami de Dieu.

Il y a une attitude que l’on voit généralement dans les amis et qui révèle un secret divin. Quand quelque faute de l’ami est racontée ou dévoilée aux autres, la tendance de l’ami est de la cacher – non seulement de la cacher aux regards des autres, mais de la cacher à ses propres yeux aussi. Il n’y pense jamais, il ne la regarde jamais, il l’interprète différemment, il tourne en bien la faute de l’ami. Et le tout petit bon côté de l’ami, s’il ne pèse qu’un centigramme, il en fait un kilo. Il l’apprécie tant, il l’admire tant, il le place si haut, il le considère comme si grand, qu’un autre ne peut pas imaginer que cette petite idée, ce petit mérite puisse être aussi grandement estimé. Je vais vous raconter une petite histoire qui en vous donnera l’idée.

Le chemin de la vérité

Au commencement de ma démarche spirituelle, quand j’ai rencontré mon Murshid, il n’y avait pas de fin à mon enthousiasme, il n’y avait pas de fin à ma dévotion, il n’y avait pas de fin à mon excitation. Je disais à tout le monde ce que je ressentais concernant la personnalité de mon Murshid. Répondant à mon profond sentiment, mon Murshid dit :

« L’amitié dans le chemin de Dieu, l’amitié dans le chemin de la vérité est plus grande que toute autre amitié dans la vie ».

Avec ce sentiment profond, ce profond enthousiasme, je rencontrai un homme très savant à Hyderabad. Et nous parlâmes des choses profondes de la vie. Entendre des idées aussi profondes de la bouche d’un jeune homme l’intéressa et il dit : « Cela m’intéresse beaucoup, j’aimerais mieux vous connaître ». J’ai répondu, plein d’enthousiasme : « Si vous voyiez mon maître, vous penseriez qu’il n’y a personne au monde qu’on puisse lui comparer, tellement il est grand, tellement merveilleuse est sa personnalité, tellement bénie est sa présence, tellement inspirant est son regard, tellement paisible est son atmosphère ».

Il dit : « J’aimerais beaucoup le rencontrer. Où est-ce qu’il habite ? ». Je lui indiquai l’endroit « Là – dit-il – il y a vingt ans que j’y habite. Quel est le numéro de sa maison ? ». Je le lui dis et il répondit : « Oh, c’est juste à côté de chez moi. Comment s’appelle-t-il ? » Je le lui nommai. « Je le connais depuis vingt ans – rétorqua-t-il – Je n’aurais jamais pensé qu’il était si grand ! » J’ai compris dans mon cœur qu’en vingt ans il n’avait pas vu ce que j’avais vu en quelques mois.

L’absence de limite

C’est l’amitié qui vous montre quelqu’un, c’est l’éloignement qui vous garde les yeux fermés. Si vous êtes amis et que vous ne pouvez vous comprendre, c’est que vous n’êtes pas encore amis, vous ne faites que penser que vous êtes amis. Si vous compreniez, alors tous les beaux aspects que vous voyez sont rendus mille fois plus clairs à cause de cette amitié. Dans l’amitié la limitation n’existe pas.

Maintenant nous en venons à ce mot des plus mystérieux, un mot qui est pourtant connu de tous dans la voie religieuse : la grâce de Dieu. Qu’est-ce ? C’est l’amitié de Dieu, c’est l’émotion amicale de Dieu. Ce n’est pas la qualité de Dieu qui juge. Quand la grâce de Dieu vient, elle ne vient pas en demandant si vous êtes digne ou indigne, si vous la méritez ou ne la méritez pas. Elle vient comme l’émotion, comme l’amour, comme la dévotion, comme l’admiration vient de l’ami pour l’ami. Il n‘y a aucune limite en elle.

La grâce de Dieu

Cela va très bien à quelqu’un de dire : « Parce que dans ma précédente incarnation j’ai fait beaucoup de mal, cette fois-ci j’ai une vie malheureuse et souffrante », ou bien : « Dans mon incarnation passée j’ai fait tant de bien que dans cette vie-ci je suis devenu riche ». D’autres peuvent bien dire qu’ils iront en enfer à cause de leurs péchés, qu’ils seront fouettés, roués de coups et précipités dans les flammes. Mais quand vous considérez la grâce de Dieu, vous oubliez tout cela. On ne distingue ni règle, ni loi, ni dignité ou indignité. Il n’y a qu’une chose et c’est l’amour, l’amour qui se tient au-dessus de la loi.

La grâce de Dieu ne vient pas nécessairement à ceux qui sont pieu. La grâce de Dieu ne vient pas nécessairement aux gens qui sont très bons. Et elle ne vient pas à ceux qui sont très occultes ou mystiques. Elle vient comme l’amour vient de l’ami à l’ami. Quand elle vient elle ne regarde pas en quoi une personne est fautive ou vertueuse, comme l’amour d’un ami vient à un ami sans considération de bien ou de mal. C’est une émotion, c‘est la montée d’une vague, c’est un sentiment divin, il s’élève comme une fontaine et tombe sur une personne sous forme de mille dons. Cela peut venir comme inspiration, comme réconfort, cela peut venir comme bonne santé, comme paix, comme repos. Cela peut se montrer sous un millier de formes différentes.

Moïse et l’ivrogne

Un jour, Moïse allant au Mont Sinaï, vit un homme pieux qui après sa prière s’affligeait des difficultés de sa vie. Il dit à Moïse : « J’ai souffert toute ma vie, pourtant j’ai continué mes prières et j’ai fait tout le bien possible. Pourquoi suis-je dans cet état ? Y aura-t-il un jour un changement dans ma vie ? »

Comme Moïse allait plus loin il y eut un ivrogne qui dit : « Moïse, va demander à Dieu ce qu’Il compte faire de moi. J’aimerais le savoir ».

Moïse prit les deux messages. Et quand il revint, il dit au premier : « Pour ceux qui souffrent ici, il y a quelque chose de meilleur dans l’au-delà ». L’homme fut satisfait. « Cela valait la peine – dit-il – que je sois passé par toutes ces souffrances. J’aurai une meilleure vie, on me donnera une meilleure place ». A l’ivrogne Moïse dit : « Le pire des endroits qu’il y ait te sera donné ». Et l’homme se mit à rire de tout son cœur. Sa bouteille et son verre à la main, il se mit à danser. « Comme je suis heureux que Dieu pense à moi ! Je suis une créature si méprisable que personne ne me regarde. Et Dieu, le Créateur de l’univers entier, pense même à moi ! C’est le plus grand bonheur. Maintenant je commence à comprendre que j’existe ».

Le plaisir de Dieu

Après quelque temps, Moïse vit dans une vision qu’ils avaient changé de place. Il s’adressa à Dieu et dit : « Comment se fait-il que Tu avais l’intention de faire une chose et qu’il est arrivé autre chose. » La réponse vint : « A ce moment, Moïse, c’était Notre intention, c’était ainsi, mais maintenant cela a changé. Le premier homme croyait que ses vertus lui avaient gagné une meilleure place. Et l’autre croyait qu’il ne méritait même pas que Dieu pense à lui. C’est cela qui Nous a plu ».

Quel est le plaisir de l’homme et quel est le plaisir de Dieu ? Vous ne savez même pas ce qui peut plaire à votre ami et, si jamais vous pouvez le dire, c’est seulement quand vous savez vraiment ce qu’est l’amitié. Sinon, vous pourrez supposer que vous êtes un ami, toute votre vie vous pourrez essayer de lui être agréable, et vous ne pourrez pas lui être agréable. C’est la même chose avec Dieu. Vous pourrez faire toutes les bonnes actions du monde et dire mille prières et pourtant, si vous ne savez pas ce qui plaît à Dieu, vous ne pourrez pas lui plaire.

La grâce de l’amitié

Cela ne vient pas de la connaissance, cela vient seulement de l’amitié. L’amitié est une action automatique. Il y a en elle un dévouement innocent, il y a en elle un « mouvement vers l’Autre » inconscient, il y a un sentiment pur avec une profondeur, une vie. De manière automatique, ce sentiment amène la grâce.

Personne ne peut dire pourquoi quelqu’un est l’ami d’un autre. Nous ne pouvons pas en être juge, nous ne pouvons pas le comprendre. Ainsi personne ne peut dire pourquoi Dieu est satisfait de cette personne ou de cette autre. Nous ne pouvons pas le dire.

Ainsi nous voyons parfois des gens qui ne méritent pas d’avoir autant d’argent et d’autres qui, s’ils avaient quelque argent en auraient fait le meilleur usage, mais ne l’ont pas. Il y a des personnes qui ne semblent pas mériter d’avoir telle situation ou tel rang et d’autres qui peut-être méritent mieux dans votre opinion. Cependant aux yeux de Dieu c’est différent : c’est parce qu’ils le méritent. C’est nous qui ne voyons pas pourquoi ils le méritent, ni comment ils le méritent.

Il en est de même avec les amis. Quand quelqu’un dit à Majnun : «  Laïla, ta bien-aimée, n’est pas belle, et tu es en dévotion devant elle », Majnun répondit : « Pour voir Laïla, il vous faudrait emprunter mes yeux ». Quand nous jugeons les gens, voyons-nous avec les yeux de Dieu. Voyons-nous quel sentiment Dieu a envers eux. Alors que nous ne pouvons pas voir cela, nous n’avons aucun droit de juger pourquoi ils ont telle situation dans la vie et non pas telle autre. Cette tendance à juger pourquoi quelques personnes sont riches ou pourquoi certaines ont une situation ou un rang élevé est une sorte de bataille avec Dieu.

La signification de l’amitié

Celui qui apprend cet unique principe : « Avec un ami je ferai de mon mieux pour me prouver digne de son amitié », et celui qui pense : « Avec Dieu, je ferai tout mon possible pour considérer le plaisir et le déplaisir de Dieu, sans esprit de récompense, sans idée de réponse d’En-Haut », telle est la personne qui connaît réellement la signification de l’amitié.

Suresnes, 25 Juillet 1926

Publié dans Psychologie – l’art de la personnalité – l’art d’être – cahier n°2 – chapitre 3

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L’esprit de la religion – La croyance – La grâce divine

Je désire d’abord introduire l’idée de l’Adoration Universelle, le service auquel vous venez d’assister. La religion a existé avant les églises, les mosquées et les synagogues. Nous voyons que la religion est née avec l’homme, et que dans toutes les races, aussi primitives qu’elles soient, avant que tout autre instinct ne naisse en elles, la religion est le premier instinct qui naît dans leur cœur.

A présent, à ce stade de civilisation, beaucoup d’entre nous cherchent à s’éloigner de la religion. Mais si nous réfléchissons à la question de savoir si la science seule peut satisfaire notre vie, si l’amusement suffit à notre vie, si l’éducation répond à nos objectifs, nous constatons qu’il n’en est pas ainsi. Cela paraît l’être, mais cela ne l’est pas. L’absence de religion aujourd’hui dans une société qui ne se soucie pas d’idéal religieux est un grand manque.

On peut se demander s’il y a une religion dans le monde occidental. Mais oui ; dans toutes les parties du monde il y a la religion, mais ce matérialisme toujours croissant et ce mercantilisme qui prévaut toujours plus déracinent la religion. Si nous étudions l’histoire du monde, nous voyons que toutes les guerres et toutes les batailles ont eu leur cause dans les religions, par une différence de religion.

Même dans cette guerre récente, qui – disons-nous – s’est produite à cause de conditions politiques, il y a toujours eu une petite ombre de religion ici ou là. Et quelle pitié que la religion, qui fut donnée à l’humanité par les Maîtres de sagesse divine, au lieu d’unir les hommes, les divise et provoque des guerres.

L’opposition à la religion

Certaines personnes, que l’idée de la religion irrite, disent qu’elles ne veulent rien avoir à faire avec la religion. Mais c’est comme s’opposer à l’idée qu’il y a des microbes dans l’eau et dire que les gens ne devraient pas en boire, ou que, comme la contagion peut se faire par l’air, les gens ne devraient pas le respirer. Si l’abus de la religion a créé l’inharmonie, il n’est pas nécessaire d’oublier les bons côtés de la religion. Il faut seulement mieux comprendre la religion.

Quand je dis religion, je n’entends pas la religion chrétienne, juive ou musulmane, je parle d’Une religion, de La religion. Toutes les autres sont des crédos, sont son expression, ses différentes interprétations. Il y a Une Seule Vérité, et il ne peut vraiment y avoir qu’Une religion. Qu’il y ait beaucoup de religions, c’est seulement l’idée de ceux qui regardent les formes extérieures de la religion. Une fois que vous aurez compris l’esprit de la religion, vous ne direz jamais : « plusieurs religions ». Oui, il y a bien des crédos, des temples hindous, des mosquées, des églises chrétiennes ; et pourtant il y a Une seule religion. Dès que vous touchez cette religion, toutes les autres choses lui sont extérieures, vous avez touché l’esprit.

Dieu, la déité

On peut analyser la religion en étudiant ses cinq différents aspects. Un aspect est Dieu, la déité. Les peuples primitifs qui vivaient dans les diverses parties du monde avaient aussi une déité. Peut-être la voyaient-ils dans un arbre, dans une plante sacrée, dans le soleil, dans un rocher ancien. Il y en eut d’autres qui virent leur déité sous la forme d’un homme, sous la forme d’un ange.

L’homme ne peut penser à un idéal plus élevé que celui qui correspond à sa conception, auquel il peut penser. Il ne peut pas penser plus loin. Ainsi, c’est selon leur évolution particulière que les peuples de toute religion ont conçu leur déité. Néanmoins, c’est un seul et même idéal, c’est Une seule Déité. Quelle importance cela peut-il avoir s’ils l’ont appelée Jehova, Allah, Khuda ? Le nom ne fait pas de différence. Même la conception ne fait pas de différence ; une fois que nous comprenons que c’est la vraie source et le but de toutes choses, elle est une et la même.

Nous ne pouvons pas être satisfaits avant de rencontrer la perfection de tout ce qui est bon et beau dans la vie, comme la justice, la piété, le pouvoir, tout ce qui fait une impression profonde sur notre admiration. Mais dans ce monde objectif, nous ne trouvons en toutes choses qu’une qualité limitée. Ces qualités, nous pouvons les voir dans leur perfection, en l’idéal élevé de la déité. Quand nous disons « déité », nous pensons à Dieu, la perfection de beauté, la perfection d’amour, la perfection de justice, de sagesse. De cette manière, tout ce que nous apprécions et admirons, mais sans le trouver dans sa perfection, nous pouvons le trouver dans l’idéal divin. C’est la raison de l’adoration de Dieu, de la croyance en Dieu.

Le Sauveur, le Seigneur et le Maître

Le second aspect de la religion est le Sauveur, le Seigneur et le Maître. Une communauté a donné à son Seigneur et son Maître un certain nom. Ses membres ont de la dévotion pour lui, ils considèrent son nom, son image, comme un moyen pour eux de s’élever. Ils sont dans le vrai, cependant une autre personne, en Chine, au Japon, a aussi son Seigneur, son Sauveur, son idéal religieux différent, son nom est différent ; et pour un homme d’Arabie son Seigneur, son grand Maître, en lequel il a foi, a aussi un nom différent.

S’ils en viennent à discuter, ce sur quoi ils discutent est ce qu’ils connaissent par leurs traditions. Des vies de ces Maîtres, nous n’avons pas leur tradition à eux, ni leurs enseignements particuliers. Il y a des livres qui sont peut-être apparus depuis des milliers d’années et ont été interprétés par cent personnes différentes. Les gens qui s’en tiennent à leurs anciennes traditions discutent de leurs Seigneurs et de leurs Maîtres, dont ils sont les fidèles à leur propre manière. C’est une chose qu’il faut prendre en considération.

Le premier et le dernier.

Certes, moins on en dit, mieux cela vaut. Pourtant, si au moment où nous en sommes de la civilisation nous considérons cela avec les yeux ouverts, nous pouvons nous souvenir que le Christ a dit :

« Je suis l’Alpha et l’Omega »,

Le premier et le dernier. Cela ne veut pas dire : « J’ai commencé à exister quand les gens m’ont connu comme Jésus, et mon existence s’est terminée après que je suis parti de cette terre mortelle ». Cela signifie : « J’ai été avant d’être reconnu comme Jésus. Je suis toujours là : Alpha et Omega ». A qui se réfère-t-il en cela ? A cet Esprit qui est l’Esprit de Guidance qui a élevé l’humanité, l’a haussée d’âge en âge. Alors pourquoi un tel Esprit n’existerait-il pas dans tous les pays ? Si nous sommes autorisés à croire en le Christ, nous pouvons laisser la même liberté à l’habitant de la Syrie qui dit : « Mohammed est mon grand Prophète ».

C’est le côté borné du point de vue de l’homme, l’étroitesse de son idéal qui fait qu’il ne voit pas que derrière tous ces noms il y a Un seul Maître. Quand il croit et quand il comprend cela, il grandit son Maître, parce qu’alors son Maître est Alpha et Omega, qui a inspiré n’importe quelle race, n’importe quel peuple, en tous temps.

La forme du culte

Le troisième aspect de la religion est la forme du culte d’adoration. Dans le désert d’Arabie, où les gens cuisent sous la chaleur du soleil, ils sont dehors, l’un près de l’autre et prient en plein air. Dans les contrées occidentales, où il fait si froid, on construit des églises pour la manière particulière de prier. Les Parsis ont prié devant une rivière, devant la mer, devant le soleil.

Quand nous regardons ces diverses formes de prière et d’adoration, qui séparent les différentes religions de ce monde et les font différentes, nous commençons à comprendre qu’elles sont seulement dues à la coutume, aux convenances et aux conditions climatiques du monde. Le Juif dans sa synagogue a le même objectif que le Chrétien dans son église, que le Musulman dans sa mosquée et que l’Hindou dans son temple. L’objectif à atteindre est un seul et même objectif. Par conséquent, la différence de leur culte ne rend pas la religion différente.

Le Livre Sacré

Le quatrième aspect de la religion est le Livre Sacré. Vous lirez, dans les divers livres sacrés donnés par les grands Maîtres, la vérité fondamentale de toutes, comme une et la même. C’est pourquoi le Nouveau et l’Ancien Testament sont tous deux dans le même Livre. Le sens en est que l’humanité peut devenir universelle, qu’elle doit ne pas oublier les enseignements du passé, du présent, de tous les âges. Les enseignements des Hindous, des Bouddhistes désignent tous le même idéal élevé : une vie plus noble, la bonté, l’humilité et tout ce qui est bon et beau. A leur propre manière, avec leur propre langage, elles offrent une explication de la noblesse de la vie.

La méditation

Le cinquième aspect de la religion est l’aspect méditatif ; afin que par la concentration, par la méditation, en chaque forme, vous puissiez réaliser votre unité avec Dieu.

Plus nous étudions diverses religions avec une attitude sympathique, plus nous arrivons à comprendre que dans la vérité, elles sont une seule et même religion, qu’une vérité sous-jacente se trouve dans toutes les religions.

Dans cette Adoration Universelle, on lit divers Livres Sacrés, donnés comme des enseignements de différents grands Maîtres, et on allume des cierges au nom de chacun des grands Maîtres de l’humanité, que des millions d’individus dans le monde suivent aujourd’hui. C’est pour nous rappeler, dimanche après dimanche, que les grands Êtres ont fait don en leur temps de la sagesse divine à l’humanité. En écoutant leurs paroles avec respect, nous développons en nous-mêmes cette vérité et cet esprit qui nous aidera à parvenir à la noblesse d’esprit.

La croyance

J’en viens maintenant à l’idée de la croyance. Toute religion, si nous la considérons dans une intention de pure étude, ne signifiera rien pour nous. Mais plus de sympathie vous y mettrez, plus vous comprendrez. Des milliers de gens sont inspirés par ces grandes religions, et en sont bénis. Les Maîtres qui ont apporté le Message à chaque individu dans le monde, devrait-on les oublier ? Dans notre recherche de la vérité, ne sommes-nous pas aidés en pensant à eux, en lisant leurs livres ?

Ce qui doit être déraciné est la bigoterie, l’étroitesse ; c’est cela que nous devons rejeter pour acquérir tout le meilleur de la religion, pour apprendre de tous les grands Êtres qui sont venus. Ceux qui cherchent vraiment la vérité, sont prêts à apprendre d’un petit enfant, du sage et de l’insensé, du bon et du méchant, de tous. Comment apprendrons-nous ? En étant sans préjugés, en ayant une vision large. De cette manière, nous nous développerons et apprendrons cette sagesse qui n’est pas enseignée par des livres. Par conséquent, croire est la chose première, et non pas seulement l’étude de la religion.

Les degrés de croyance

Croire comporte quatre degrés. Le premier est la croyance commune : je crois cela parce que tous les autres y croient. Le second degré est la croyance en l’autorité : parce que l’autorité spirituelle y croit, j’y crois aussi. Le troisième degré est la croyance de raison : ce n’est pas parce que les autres y croient, j’ai ma propre raison pour y croire. Le quatrième degré est la croyance de conviction qui est même au-delà de la raison. Une fois qu’une personne est convaincue de sa croyance, aucun raisonnement, aucune autorité dans le monde entier ne peut la changer. C’est ce que nous appelons en Orient iman, qui veut dire la foi.

La grâce divine

J’en viens à présent à la grâce divine. On mentionne souvent ces mots, mais ce qu’ils signifient on y réfléchit rarement. Il y a un dévot simple et croyant qui dira : « Pour les bonnes actions Dieu me donnera une récompense et pour les mauvaises je serai puni ». Quelqu’un d’intellectuel, qui a étudié un peu la métaphysique, dira : « C’est ma méchanceté, ou le mal que j’ai fait, qui deviendra lui-même la punition que j’éprouverai dans la vie prochaine. Et quelque bien que j’ai fait, deviendra par lui-même ma récompense ».

Mais quand nous reconsidérons ce sujet en pensant à Dieu, l’idéal suprême de l’humanité, nous le voyons d’un point de vue différent. Non pas du point de vue de celui qui dit que Dieu inflige la punition au méchant et récompense le bon ; car nous avons aussi la tendance à punir quelqu’un pour ses mauvaises actions et à le louer pour le bien qu’il a fait. Si Dieu faisait de même, il n’y aurait pas de différence entre nous et Dieu.

D’ailleurs, à certains moments il nous arrive d’être meilleurs et de pardonner, de tolérer, de passer sur les fautes des autres. Si nous pouvons le faire, Dieu peut peut-être faire davantage. Au point de vue de l’intellectuel, il y a la loi : les bonnes actions aboutissent à la récompense. S’il y a seulement la loi, alors le tout est une machine, il n’y a rien qui soit Dieu.

Le point de vue amical

Les deux personnes précédentes ont leurs raisons, mais quand nous considérons ce problème relativement à Dieu, il nous faut le regarder d’un autre point de vue, du point de vue d’un ami aimant.

Quand vous n’aimez pas quelqu’un, quand vous avez de l’aversion pour quelqu’un, même s’il fait un peu de bien, nous dirons : « Oh ! Qu’est-ce que c’est, quel bien y a-t-il en cela ? Il n’y a rien ». Le bien de cet individu n’est rien pour vous lorsque vous n’avez aucune sympathie pour lui. Peu importe sa bonté, ce qu’il fait n’est rien du tout. Mais quand une personne est aimante, a de la sympathie et quelqu’un d’autre a fait quelque chose de mal, elle dit : « S’il y a quelque chose de mal, il y a pour cela une raison quelconque. Je ne le regarde pas, je n’en parle pas ». Elle donnera cent arguments pour prouver que c’est bien, parce qu’elle le regarde avec les yeux de l’amour.

La compassion

Ne lisons-nous pas dans la Bible que Dieu est amour ? Et une petite étincelle de cet amour est dans notre cœur. Si Dieu est amour que pouvez-vous attendre de Dieu sinon la miséricorde, la compassion ?

J’ai rencontré quelqu’un qui disait : « J’ai cette maladie qui est sans doute mon karma du passé que je dois supporter ». Ayant cette croyance il était sûr d’avoir à endurer cette maladie encore davantage, sachant qu’elle lui était imposée à cause de quelque karma du passé. Même d’un point de vue psychologique, c’est absurde, c’est indésirable. Désirable est d’espérer en l’amour de Dieu, d’avoir foi dans Sa compassion, sachant que Dieu est le Maître de la situation entière, et en même temps l’Amour même, qui ne se manifeste qu’en pardon. C’est cet aspect de la manifestation de Dieu qu’on appelle la grâce divine.

Chicago, 2 mai 1926

Publié dans L’unité des idéaux spirituels deuxième partie – La Religion Unique – cahier n°1 – chapitre 11

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Les gens emploient souvent le mot « foi » dans le sens d’une religion particulière qu’ils suivent ; une personne appartiendra ainsi à la foi juive, à la foi musulmane ou à la foi bouddhiste. De cette façon, ils obscurcissent la signification de la foi qui est la lumière même. La foi n’est pas nécessairement la croyance, mais la foi est l’apogée de la croyance.

La croyance est une conception, une conception que l’on s’est faite soi-même, ou une conception que l’on a prise de quelqu’un d’autre en l’entendant, ou une conception d’une certaine idée qu’on s’est faite en lisant quelque chose. Une personne la maintiendra et la croira aussi longtemps que sa raison ne sera pas assez forte pour l’arracher, ou aussi longtemps qu’elle n’aura pas rencontré quelqu’un qui la déracinera, ou aussi longtemps qu’elle n’aura pas été confrontée à l’expérience qui la détruira entièrement.

Combien en verrez-vous en ce monde comptant des paroles pieuses sur un chapelet, assis dans des églises avec les yeux clos, observant le service religieux du Dimanche ? Cependant, si quelqu’un les rencontre, qui soit plus intellectuel, qui argumente et dont la raison soit plus puissante, celui-là les fait changer complètement. D’orthodoxes, ils peuvent devenir des gens terre à terre ; de rêveurs, ils peuvent se réveiller tout à fait. Pourtant, s’ils sont devenus païens ou chrétiens est une question qui se pose.

La psychologie de la foule

Il est certain qu’une croyance peut être plus forte qu’une autre. Une croyance moutonnière est une croyance que tout le monde croit, bien que tout le monde n’admette pas qu’elle le soit. Chacun pensera : « Ce que je crois, j’ai raison de le croire. » Mais il n’en est pas toujours ainsi. La question religieuse étant mise à part, quand on en vient à la question politique, si un homme est promu par une personne, le pays entier le suivra. Il deviendra l’homme du jour ; tout le monde le suivra les yeux fermés. Une fois qu’il sera méprisé par une seule personne, la foule suivra et le méprisera. Telle est la psychologie de la foule. Pourtant chacun dit : « Je réfléchis. Je dis toujours la vérité, car je sais ce que je dis. » Mais en est-il ainsi ? Il n’en n’est pas ainsi.

Quand je suis allé en Russie j’ai vu dans chaque petite boutique le portrait du Tsar et de la Tsarine. Croyez-vous que les gens n’en aient pas été partisans et n’aient pas aimé le Tsar ? N’était-ce que de l’hypocrisie ? Cela ne se peut pas. Et qu’arriva-t-il le jour d’après ? Ils brisèrent la couronne dans la rue à coups de marteau et la portèrent en procession. Qu’était devenue cette croyance qui avait un jour été si grande qu’ils pensaient qu’il était sacré d’exposer le portrait de leur roi ? Le jour d’après la croyance avait changé, cela n’avait pas pris longtemps. Ne pensez pas : « Cela ne s’est produit qu’en Russie. » Vous verrez cela dans tous les pays, il suffit d’étudier la psychologie de la foule.

La foi et l’adhésion

Par conséquent, les personnes sages ne dépendent jamais de la louange de la foule ; ils ont toujours su ce que c’était. Cela ne signifie rien. Malgré toute l’adoration et toute la louange qui lui étaient données, Bouddha ne les regarda pas. Il avait son travail qui l’attendait, son service envers l’humanité. Et ainsi les sages et les prophètes, les voyants et les penseurs n’ont jamais cru à la louange de l’humanité, à son amour et à son affection. Qu’est-ce qu’ils signifient ? L’homme qui n’a pas atteint le domaine de la foi n’est pas vivant. Il ne sait pas ce qu’il a dans la tête. Un jour il croit quelqu’un, le lendemain il croit autre chose. Ainsi, la foi n’est pas seulement l’adhérence à une certaine religion, ou l’appartenance à une certaine église. La foi est beaucoup plus grande que cela.

L’autorité et la raison

Le second pas sur le chemin de la croyance consiste en ce que l’on ne croie pas parce que la foule croit, mais parce que cela vient d’une autorité. C’est la croyance d’un enfant, et en même temps c’est la voie par laquelle on doit passer. On progresse quand la mère dit : « Cela s’appelle de l’eau », et l’enfant dit « eau ». Il ne discute pas et ne dit pas : « Ce n’est pas de l’eau, c’est du pain. » Il écoute et il croit. Telle est la manière dont l’enfant commence à apprendre.

Ensuite vient le troisième pas, quand la croyance a sa raison. « Pourquoi est-ce que je crois ? Parce que j’ai une raison pour le faire. Je peux expliquer ma croyance. Par conséquent, je crois que c’est comme ceci et comme cela. » Cette croyance est plus fiable. Cependant, la raison est-elle toujours fiable ? La raison se montre quelquefois si perverse, qu’un jour on peut trouver une certaine raison pour une chose et le lendemain avoir une raison pour déraciner la première. Car n’y a-t-il pas une raison qui fait faire le mal au malfaisant ? Personne ne fait rien sans avoir une raison. Un jour, une personne raisonne la manière de faire une chose, et trois heures ou un jour plus tard, elle peut s’apercevoir que la raison n’était pas la bonne, qu’elle était même très mauvaise. Mais sur le moment, c’était tout de même sa raison.

La croyance

Puis il y a une quatrième croyance qu’on peut seule appeler croyance, une croyance qui ne dépend même pas de la raison, une croyance qui est une croyance naturelle. Vous ne pouvez pas vous empêcher d’y croire. Rien ne peut la déraciner, aucun argument, aucun raisonnement, aucune étude, aucune pratique, rien ne peut vous l’enlever, car c’est une croyance naturelle. C’est cela la foi. Quelqu’un qui n’a pas atteint cette croyance est encore en route et ne peut pas dire : « J’ai une foi qui est certaine. »

La foi est une telle vertu ! Même dans notre vie de tous les jours nous ne pouvons pas assez apprécier un compagnon, un parent, un serviteur, un ami qui est fidèle. Il n’y a aucun prix pour cela, c’est au-dessus de tout prix d’avoir quelqu’un qui est fidèle. On ne peut pas avoir une plus grande chance que d’avoir un être fidèle chez soi ou au-dehors, comme ami, ou maître, ou serviteur, ou partenaire dans la vie, quelqu’un en qui on puisse avoir confiance, sur lequel on puisse se reposer les yeux fermés, et dont on puisse dire : « Je peux toujours sentir que l’affection de cette personne ne changera jamais, ni son amour, ni sa bonté. » Et si l’on a quelqu’un de tel, on doit en être des plus reconnaissant. C’est plus précieux qu’aucun trésor au monde d’avoir une personne au monde qui est fidèle.

La confiance en soi

Si j’avais à décrire la signification de la foi je dirais : la foi signifie confiance en soi. La foi est le secret que l’on peut utiliser comme une médecine, et meilleure que la médecine ; comme une richesse, et plus grande que la richesse ; comme une religion, et plus grande qu’une religion ; comme bonheur, et plus grande que le bonheur. Car rien ne peut acheter la paix et elle ne peut pas être vendue. Si quelque chose peut être appelée la grâce de Dieu, c’est la foi et la confiance en soi. C’est une chose que vous ne pouvez pas enseigner, que vous ne pouvez pas développer. Cela doit être en vous et ne peut être développé qu’en l’aimant, en en bénéficiant.

Si quelqu’un vient me voir et dit : « Je crois tant en vous, que tout ce que vous direz je le croirai, mais je ne crois pas en moi-même », je répondrai : « Je vous remercie, mais je ne crois pas en vous non plus. Il vaudrait mieux croire en vous d’abord, ensuite je pourrai dépendre de vous. » Car qu’est-ce que sa croyance ? Un jour il dira : « Je crois en vous » et le jour suivant : « Je ne crois pas en vous », car il ne croit pas en lui-même.

Le respect de la confiance

On raconte l’anecdote suivante au sujet de la vie de Fuzeïl ben ‘Ayaz. Il y avait un homme qui voyageait dans le désert avec une caravane. Ils arrivèrent à un endroit dangereux à cause des voleurs. Le voyageur pensa qu’il devrait chercher à confier son argent à quelqu’un qui pourrait le lui garder. Il vit au loin un homme dans une tente qui fumait son narguilé. Il salua cet homme et pensa : « Cet homme semble plein de dignité. C’est quelqu’un à qui confier mon argent. » Il lui dit : « J’ai entendu qu’il y avait des voleurs dans ces environs et je voudrais confier mon argent à quelqu’un. » L’homme répondit : « Soit. Mettez-le là. Je vous le garderai. » Il s’en alla donc et quand il approcha de la caravane, il constata que les voleurs étaient venus et avaient pris tout l’argent que les gens possédaient.

Il fut très reconnaissant d’avoir sauvé le sien. Il revint à la tente et en approchant il vit plusieurs voleurs assis là en train de partager leur butin. L’homme à qui il avait confié son argent était le chef des voleurs, assis au milieu d’eux. Il le regarda et eut très peur. Le chef l’aperçut et l’envoya chercher. Il arriva en tremblant. « Pourquoi – demanda le chef – êtes-vous venu, et pourquoi vous en aller ? » Il répondit : « Je suis venu, comme vous le savez, pour vous confier mon argent, et maintenant je vous vois parmi les voleurs qui partagent le butin. » Le chef répliqua : « Vous ne me l’avez pas donné parce que je suis un voleur. Alors comment pouvez-vous vous attendre à ce qu’on vole votre argent ? Il est sauf. Vous m’avez fait confiance en me le donnant. »

L’impression

Les voleurs furent très impressionnés par cette action de leur chef, un chef qui était si inspiré et si élevé. Ce qui lui était confié était plus grand que tout l’argent volé. Il aurait pu le voler, mais ce fut la vertu inspirée par la foi de cet homme simple, qui donna la foi aux voleurs. A partir de ce jour, ils abandonnèrent tous le vol pour suivre le chemin des croyants. Ce chef des voleurs est mentionné comme l’un des grands penseurs et des hommes sages.

La foi en sa propre impulsion

On peut voir la foi sous cinq aspects différents : la foi en sa propre impulsion, la foi en sa raison, la foi en ses principes, la foi en son idéal, la foi en Dieu.

C’est un signe de tempérament mystique quand une personne a foi en son impulsion. Quand un mystique pense : « Je dois aller vers le Nord », il y va. Il ne raisonne pas, il ne demande pas pourquoi. Il prend cela comme une impulsion divine et il marche vers le Nord pour rencontrer ce qu’il doit y rencontrer. S’il y a une impulsion disant : « Je dois prendre ce travail, je dois m’engager dans telle profession, je dois faire ceci ou cela », et que quelqu’un le fait, il y a quelque chose d’extraordinaire à cela. Vous voyez un tel exemple en Christophe Colomb. Il eut l’impulsion : « Je dois chercher l’Inde », et il vint ici en Amérique. La forme extérieure de l’impulsion était erronée, l’intérieure était vraie. Il fallait trouver ce pays. C’était une impulsion mystique. Il suivit son impulsion et arriva ici.

Les mystiques de toutes les époques croient en cela, ils ne peuvent s’en empêcher ; c’est le tempérament mystique. Si mille personnes disaient : « Non, ce n’est pas bien », il répondrait : « Si, c’est bien, je dois le faire. » Il n’est pas nécessaire que tout le monde, pour faire cela, doive être mystique. Cette impulsion est un tempérament. Une personne l’aura et une autre, qui est sans doute plus intellectuelle, pensera : « Est-ce bien, est-ce mal ? Le ferai-je ou ne le ferai-je pas ? », et puis le temps passe, et la chance est perdue. Sur cent personnes, une suivra, quatre-vingt-dix-neuf attendront, que ce soit de petite ou grande importance, juste ou faux.

La foi dans la raison, les principes et l’idéal

L’autre aspect de la foi est la foi dans la raison. Pour de grands inventeurs, comme Edison, leur succès dépend de la foi dans la raison. S’ils n’avaient pas cette foi, ils n’auraient pas eu de succès dans leurs créations. C’est avec cette foi qu’ils ont fait ces inventions merveilleuses.

Le troisième aspect de la foi est la foi dans ses propres principes. Les principes vous rendent fort, pourvu que vous ayez foi en eux. Il y a une histoire concernant le Prophète qui, dans sa jeunesse gardait du bétail dans une ferme. Un jeune homme de son âge vint lui demander : « Mohammed, viens donc, allons à la ville et prenons du bon temps. » Mohammed dit : « Non. Je prendrai soin de ton troupeau, mais je n’abandonnerai pas le mien. » C’est avec ce principe que le Prophète débuta et un jour le même principe fit de lui ce qu’il fut. Des centaines de millions, depuis quatorze siècles, gardent le nom du Prophète comme un viatique de leur puissance et de leur pouvoir.

Et puis il y a la foi en l’idéal. Ceux qui ont eu un idéal élevé pour le bien de leur nation, de leur race, de l’humanité, ont fait bon marché de leur vie. Donner leur vie n’était rien pour eux, leur idéal était toujours plus grand. Ce n’est pas un homme ordinaire, celui qui a foi en son idéal. Cela donne un grand pouvoir et une grande élévation et élève un homme de la terre au ciel.

La foi en Dieu

Et puis il y a la foi en Dieu. Vous pourriez demander si ce n’est pas de l’imagination d’avoir cette foi en Dieu. Mais celui qui a réellement foi en Dieu peut faire des prodiges. Quelqu’un dit à un brahmine : « Comme c’est stupide ô brahmine, d’adorer une idole en l’appelant Dieu ! » Le brahmine répondit : « Si vous n’avez pas la foi et que vous adoriez le Dieu qui est dans les Cieux, Il ne vous entendra pas. Mais si j’ai la foi, je ferai que ce Dieu de pierre me parle. »

Un prédicateur prêchait un jour, disant : « Si vous prononcez le nom de Dieu avec foi, vous pourrez marcher sur les eaux. » Il y avait un fermier qui se réjouissait en l’entendant. Il rentra chez lui tout en y réfléchissant. Le jour suivant il vint voir le prédicateur et lui dit : « Je n’ai pas pu comprendre tous les dogmes ni les choses morales que vous avez prêchés, mais il y a une chose qui m’a beaucoup impressionné. Voulez-vous me faire le grand honneur de dîner avec moi demain ? »

Le prédicateur accepta et le fermier vint le chercher. Ils arrivèrent à une rivière qu’il fallait traverser. Le prédicateur demanda : « Où est le bateau ? » Le fermier dit : « Le bateau ? Vous m’avez enseigné que si nous disions le nom de Dieu nous pourrions marcher sur l’eau. Donc je n’ai pas pris mon bateau, j’ai marché sur l’eau. » Le prédicateur eut peur d’avoir à marcher aussi sur l’eau, car il n’en avait jamais tenté l’expérience. Il dit : « Voulez-vous le faire, je vous prie. » Et le fermier le fit ; le prédicateur ne put le faire.

De la limitation à la perfection

Tel est le phénomène de la foi. Nous pouvons dire : « Nous avons tant à faire, tant à penser. » Mais avoir la foi est au-delà de tout cela. C’est quelque chose que les mots ne peuvent pas expliquer, quelque chose qui vient du cœur, qui élève l’homme, le portant de la terre vers le ciel.

Conférence prononcée à San-Francisco, le 4 avril 1926

Publié dans Psychologie – l’aire du mental – Impression Expression Contrôle – cahier n°2 – chapitre 7 – 2

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Ce qui suit est la traduction d’un passage sur le lumière divine du Masnavi de Jelal-ud din-Roumi, le grand poème mystique qui exprime en mots voilés ou clairs la totalité du mysticisme. De sorte qu’il a toujours été considéré avec un grand respect en Perse et parmi ceux pour qui le Persan est une seconde langue. Un poète Persan a dit de Roumi :

« Si ce n’est pas un prophète, pourtant il a donné un Livre ».

Le sujet du passage qui va suivre est la lumière Divine, la mission des prophètes en amenant la lumière sur la terre et l’être du prophète.

Que dit ce passage ?

Quand la lumière s’est assombrie sur la terre, tout est obscurité et confusion, personne ne connaît sa propre qualité. Quand la lumière se met à briller, on distingue toutes choses dans leurs couleurs et selon leurs qualités, de même que l’œil par sa lumière discerne les couleurs et distingue la pierre précieuse du caillou. Ainsi, de cette lumière a reçu son nom le Jour du Jugement, dans l’éclairement duquel toute chose sera montrée telle qu’elle est. La lumière rend manifeste la beauté et la valeur.

La lumière, en réalité, est « le secret des Maîtres », la lumière intérieure que voient les mystiques. Le soleil est la réflexion de cette lumière, en comparaison de laquelle il est plus sombre comme le crépuscule du soir. La lumière est reflétée dans l’homme de Dieu,

« Le Conscient de Dieu, réflexion de la Lumière Divine, dont le soleil est une ombre »

Pîr-o-Murshid Hazrat Inayat Khan

Elle brille, concentrée dans les prophètes.

« L’aurore d’en-haut nous a visités »

Bible

« Le Message divin est vie et il est lumière »

Pîr-o-Murshid Hazrat Inayat Khan

« En Lui était la vie, et la vie était la lumière des hommes, et la lumière brille dans les ténèbres »

Bible

La lumière est la lumière du cœur de l’homme de Dieu. Etant aussi la réflexion de Dieu, et, parce que la lumière de Dieu brille en lui, il est bien-aimé de Dieu. Et Dieu est présent en lui, à la fois en esprit et en corps. A travers l’existence terrestre la rencontre de l’homme et de Dieu fut accomplie. De l’extase de cette réunion vint d’une part l’adoration, et de l’autre la Grâce divine.

Masnavi Livre II

Dieu envoya les prophètes pour accomplir son Dessein,
Afin que leur prédication sépare la foi de l’infidélité.
Le croyant et l’incroyant, le Musulman et le Juif
Avant leur venue paraissaient tous semblables.

Dieu envoya les Prophètes avec un Livre
Pour qu’ils puissent trier ces graines selon leur genre.
Avant leur venue nous étions tous semblables,
Personne ne savait s’il était bon ou mauvais.

Les pièces fausses et les vraies avaient ici même cours,
Puisque le monde était nuit et nous voyageurs nocturnes,
Jusqu’à ce que le soleil des prophètes se lève
Et proclame : « Arrière, ténèbres ! Viens O pure Lumière ! »

L’œil par sa lumière peut distinguer les couleurs,
L’œil connaît le rubis et le caillou,
L’œil distingue le joyau d’une camelote
Par conséquent, la camelote offense l’œil.

Ces faiseurs de fausses pièces sont ennemis de la clarté,
Les fondeurs de vraies pièces sont les amants du jour,
Car la clarté du jour est le miroir de qualité
Pour découvrir le bon ducat.

Dieu donna au Jour du Jugement son titre depuis ce jour.
Le jour montre la beauté du rouge et du jaune.
Assez dit : en réalité la clarté du jour est le secret des Maîtres,
Le jour extérieur est un crépuscule devant leur soleil.

Connais le jour comme la réflexion de l’homme de Dieu,
Le crépuscule qui clôt les yeux est la réflexion de son voilement.
Pour cette raison Dieu dit : « Par la lumière du jour et par la nuit,
Ton Seigneur ne t’a pas abandonné et n’a pas été fâché »^[1]

« La Lumière du Jour » est la lumière du cœur de Mustapha,
En d’autres termes l’Ami aimait cette lumière du jour
Aussi parce que c’est Sa réflexion.
Autrement, jurer par ce qui est transitoire est un péché

Comment, de cela qui est transitoire, Dieu trouverait-il juste de parler ?
De l’Ami de Dieu vinrent les mots :
« Je n’aime pas ceux qui disparaissent » ^[2]
Quand le Dieu des deux mondes aime-t-il ce qui est transitoire ?

Et puis, « la nuit « veut dire le voilement de Mohammed et ce corps physique.
Quand son soleil vint de ce Ciel,
Je dis à la nuit du corps la même parole : « Il ne t’a pas abandonné ».
L’union avec Dieu vint de cette calamité,
De cela, la douceur de l’union arriva, l’adoration et la parole :
« Il n’a pas été fâché ».

[1] Coran XCIII

[2] Coran VI, 76 : « Et quand la nuit s’étendit sur Abraham, il regarda une étoile et dit: « Voici mon Seigneur ». Mais quand elle se coucha, il dit: « Je n’aime pas ceux qui disparaissent ».

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Dans toutes les religions, il est mentionné qu’il y a ce qu’on appelle la grâce divine, mais il est rare que l’explication en soit donnée. La grâce divine, qui est centrale et de la plus haute importance dans la vie, spécialement dans le chemin spirituel, reste obscure. En cet âge, où la science est au premier plan et où la raison et la logique sont les ailes du progrès, une idée comme celle de la grâce divine est abandonnée à l’Eglise. Si quelqu’un demande : « Où se trouve la grâce divine ? », on répondra : « Dans l’Eglise », parce qu’on ne sait pas où elle est.

L’amour, est au-dessus de la loi

A cause de l’intellectualité croissante, les livres sont devenus des moyens d’explications intellectuelles, et celles-ci ont balayé l’idée que les prophètes et les saints ont donnée aux gens, idée qui leur permettait d’espérer et de tendre vers ce qui en valait la peine. Aujourd’hui, de même que les constitutions et les lois de la communauté sont inscrites dans des livres, ainsi en est-il des lois de Dieu. Cela donne aussitôt une image rigide de Dieu comme étant assujetti à la loi ; de Dieu assis sur un trône comme un juge au tribunal dont le travail est d’observer la loi. Ainsi, l’on se fait une image de Dieu comme étant assujetti à Sa propre loi, un Dieu qui doit punir, qui doit agir selon cette loi. Quelle qu’elle soit, religieuse ou pas, il y a une loi à laquelle Dieu doit se soumettre.

Ne pensez surtout pas, que je veuille vous dire, qu’il n’existe rien de tel que la loi, car toute la science et toute la connaissance qui nous vient sont celles de la loi, de la loi cachée et de la loi qui est manifeste. C’est en apprenant cette loi que nous acquérons ce que nous appelons le savoir. La loi gouverne les nations et la loi est donnée dans la religion. Mais la loi est-elle tout ce qui existe, ou y a-t-il quelque chose d’autre ? Il y a l’amour, qui est au-dessus de la loi. Les gens lisent dans la Bible que Dieu est amour, mais ils l’oublient. Ce dont ils se souviennent est la loi.

Le Karma

De plus, dans leur recherche intellectuelle, certains pensent : « Comment Dieu peut-Il punir, et comment peut-Il donner une récompense ? C’est le karma, c’est ce que nous avons fait dans le passé, pour quoi nous devons payer dans cette vie. Si nous souffrons, c’est à cause du karma. Par conséquent, nous nous sommes infligés notre propre punition ».

Mais s’il y a une punition que nous devons accepter sans que nous connaissions notre faute, n’est-ce pas injuste ? Nous ne savons pas ce que nous avons fait dans le passé. Nous voyons seulement la punition, nous ne voyons pas la faute. Même au tribunal de l’homme, il y a un jugement par lequel on dit au criminel la faute à cause de laquelle la punition lui est infligée. Mais quant au karma du passé, qui fait que quand une personne venue ici-bas, par le fait même qu’il lui arrive d’y être, doive se soumettre à une punition parce que c’est la loi du karma, et doit souffrir pour quelque chose qu’elle ne connaît pas, cela paraît une grande injustice, il semble qu’il n’y ait en cela aucune loi.

En outre, d’un point de vue psychologique, quand quelqu’un justifie les misères de la vie en disant : « C’est à cause de mes actions passées que je dois passer par là », il se cramponne à ses misères. L’autre jour, j’ai rencontré quelqu’un qui passait par une maladie, une souffrance. « Je prends tout avec patience – dit-il – sachant que c’est mon karma du passé. Je dois le supporter ». J’ai dit : « Il est toujours bon de souffrir patiemment, mais justifier les misères, les prolonger dans la vie, c’est se désarmer soi-même devant son pire ennemi ».

La nature de l’action

Après tout, l’âme elle-même est bonheur. La raison pour laquelle elle recherche le bonheur est qu’elle se cherche elle-même. Le manque de bonheur vient d’un moi qui n’est pas naturel. Si quelqu’un n’est pas lui-même, il est malheureux. Le bonheur n’est donc pas acquis, il est découvert. Quand quelque chose s’oppose au bonheur, on pense que c’est la loi. On s’accroche à cette misère, jusqu’à la perpétuer toute sa vie. Beaucoup pensent : « C’est la loi. Parce que c’est tombé sur mes épaules, je dois le supporter tout au long de ma vie ». C’est misérable !

Quand nous arrivons à connaître la nature de l’amour, les choses deviennent très différentes. Chez un ami que vous aimez, vous n’observez pas les fautes, vous n’exigez pas beaucoup de lui dans ce qu’il fait, vous négligez toujours les petitesses, vous excusez même ses fautes. Il y a une petite étincelle d’amour qui se manifeste dans l’homme ; quand il est bon et aimant envers quelqu’un, il pardonne tout, il ne juge pas cette personne avec rigueur. Mais s’il est défavorablement disposé, même quand l’autre agira bien, il prétendra que c’est mal. Il aura mille raisons pour dire que c’est mal, mais c’est le manque d’amour. Quand on aime, on ne voit pas le mal. C’est donc le manque d’amour qui fait que tout semble mauvais.

D’ailleurs y a-t-il quelqu’un doué de raison qui étiquetterait les actions comme bonnes ou mauvaises ? C’est le moment et le lieu qui rendent toute action bonne ou mauvaise. Une action faite à un mauvais moment est mauvaise, et la même action faite au bon moment est bonne. Une action qui se passe au mauvais endroit est mauvaise, et la même action au bon endroit est bonne.

La nature de la loi

Et puis, selon quelle loi jugeons-nous ? Il y a la loi de la nation, de la communauté ou de la religion ; mais quelle loi est la loi divine ? Pour voir la loi de Dieu, il doit y avoir Dieu Lui-Même. Elle peut seulement être vue de Celui qui est parfait. Celui qui se place d’un point de vue plus élevé, dont l’horizon est vaste, dont la vision de la vie est profonde, pensez-vous que c’est lui qui juge ? Plus vous deviendrez sage, moins vous jugerez. Cela pour montrer que plus haut vous irez, moindre deviendra la loi, plus augmentera votre amour.

L’amour divin

Nous en venons maintenant à la question de savoir ce qu’on entend par la grâce de Dieu. La grâce de Dieu est l’amour de Dieu, et l’amour de Dieu est la nature même de Dieu, Son propre Être. Si Dieu est quelque chose, Il est amour. Qu’est l’amour ? L’amour est cela qui est au-dessus de la loi. Quelqu’un peut-il dire : « Mes bonnes actions, mes vertus, ma piété ou ma spiritualité m’ont gagné la grâce de Dieu ? » Pensez-vous qu’un peu de louange puisse plaire à Dieu, de telle sorte que Sa grâce tombe sur l’homme ? Que cet homme puisse gagner l’affection de Dieu, ou qu’il puisse être assez pieux pour que sa piété lui apporte la faveur de Dieu ? Qu’est-ce que l’homme en comparaison de Dieu ! C’est comme une goutte dans l’océan.

L’ivrogne et l’homme pieux

Il y a une histoire orientale qui rend cette idée claire. Un jour Moïse passa par une ville en allant vers le Sinaï, lorsqu’il rencontra un homme pieux, qui disait toujours ponctuellement ses prières et observait les lois de Dieu. Il demanda à Moïse : « Comment cela se fait-il que je sois si misérable, alors que je fais tout pour plaire à Dieu ? J’observe mes prières et j’essaie de faire tout ce qui est bien dans ma vie quotidienne » – « Je demanderai à Dieu – dit Moïse ». Plus loin, il rencontra un ivrogne tenant une bouteille d’une main et un verre de l’autre. Il dit : « Moïse, où vas-tu ? » – « A la montagne » – « Demande à Dieu ce qu’Il va faire de moi. Je n’ai jamais fait une bonne action de ma vie, sauf que j’ai bu ».

Moïse alla et rapporta les nouvelles de la montagne. Quand il vit l’homme pieux, il lui dit : « Pour toi, il y a la meilleure place, n’aie crainte »- « Certainement – répondit l’homme – que pouvais-je attendre d’autre ? Toute ma vie, j’ai essayé d’être bon ». A l’autre Moïse dit : « Pour toi, il y a le pire des endroits » -« Vraiment ? » dit-il, et avec sa bouteille et son verre il se mit à danser : « Dieu savait que j’existais ! Un pécheur comme moi, et pourtant Dieu se souvient de moi ! Quelle merveilleuse idée est-ce là ! » Et il sautait, dansait et riait et se livrait à la gaîté.

Le plaisir divin

Puis vint le temps où leurs places furent échangées. Moïse dit : « Dieu promet une chose, et pourtant… » « Oui – dit Dieu – C’est ainsi. Mais cet homme a dit qu’il pouvait Nous plaire, à cause de ses vertus, de ses prières et de ses bontés. Mais qu’est-ce qu’elles valent, comparées à un instant de grâce et de faveur de Dieu ? »

Imaginez, s’il n’y avait pas d’air à respirer, pas d’eau à boire, pas d’espace pour exister en lui, aucun soleil qui brille ! Payons-nous cela ? Pour la bonne santé, la joie et la paix, payons-nous ? Imaginez nos actions du matin au soir, et en même temps, directement ou indirectement, l’aide, la protection et cette influence qui donne la vie venant de la source et du but de toutes choses. Pouvons-nous payer cela ? Et en ce cas, que pouvons-nous payer ?

Ainsi, concernant l’autre homme, Dieu dit : « Il fut content, et c’est ce qui Nous plut. Ce n’est pas ce qu’il a fait, c’est son plaisir, sa gratitude, sa reconnaissance qui Nous a plu. Nous ne faisons pas de loi pour Nous. A un moment, Nous pouvons être satisfait, et parfois, Nous ne le sommes pas. Personne ne peut comprendre ».

Si notre plaisir est si subtil, si délicat, si difficile à comprendre, imaginez ce qui plaît à Dieu et ce qui Lui déplaît !

La grâce divine

S’il y a une chose comme la bonne santé, comme l’exaltation, comme l’évolution spirituelle, s’il y a une chose comme l’éclosion de l’âme, comme l’ouverture du cœur, comme l’approfondissement de la conscience, s’il y a quelque chose comme l’éclaircissement de la vision, comme la compréhension de la vie, cela vient sous une seule forme et c’est la grâce divine.

San Francisco, 21 février 1926

Publié dans le cahier n°2 de L’unité des idéaux spirituels deuxième partie – chapitre 8

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Gayatri du Gayan – Saum

Louange à Toi, Dieu Suprême,

Omnipotent, omniprésent, qui pénètre tout, le seul Être. 

Prends-nous dans tes bras paternels,

Elève-nous au-dessus de la densité de la terre. 

Nous adorons Ta beauté,

A Toi nous nous abandonnons volontairement. 

Dieu de miséricorde et de compassion,

Seigneur idéalisé de toute l’humanité,

C’est Toi seul que nous adorons, et à Toi seul que nous aspirons. 

Ouvre nos cœurs à Ta beauté,

Illumine nos âmes à Ta divine lumière. 

0 Toi, la perfection d’amour, d’harmonie et de beauté,

Créateur tout puissant, qui nous nourrit, qui nous juge et qui pardonne nos imperfections,

Seigneur de l’Orient et de l’Occident,
des mondes d’en-haut et d’en-bas, et des êtres visibles et invisibles,
verse sur nous Ton amour et Ta lumière,

Nourrit nos corps, nos cœurs et nos âmes,

Emploie-nous pour les fins choisies par ta sagesse, et

Guide-nous dans la voie de ta propre bonté.

Amène-nous plus près de Toi à chaque moment de notre vie

Jusqu’à ce qu’en nous se reflète Ta grâce, Ta gloire, Ta sagesse, Ta joie et Ta paix.

Amen

Gayatri du Gayan – Saum

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