Mais enfin – me suis-je dit – puisque ce titre a été annoncé, il faut l’honorer. De sorte que, chers amis, ne voyez dans ce qui va suivre qu’une simple approche intellectuelle de quelque chose qui dépasse complètement notre petite compréhension. En effet, c’est trop sacré et trop élevé, et trop profond, et trop vaste.

Le docteur exaspéré

Comme introduction à cette causerie, je vous lirai une petite anecdote. Celle-ci est tirée du recueil de souvenirs sur Murshid Inayat Khan écrit par sa secrétaire, Miss Kismet Stam :

« Devant la Salle Orientale, un homme attendait son tour pour une entrevue avec Murshid. C’était un homme instruit, un docteur, qui avait compris prématurément la futilité de toutes choses. Et en conséquence il entrait dans des humeurs irritables au sujet de n’importe quoi : ‘L’amour, l’harmonie et la beauté ! – ricanait-il – il fait des conférences sur l’amour, l’harmonie et la beauté ! Et alors si je me faisais sauter la cervelle en plein milieu de sa conférence et que je …’ et là il utilisa des termes très crus et réalistes pour expliquer ce qui en résulterait. Et il continua :… ‘est-ce qu’il parlerait encore d’amour, d’harmonie et de beauté ? Et est-ce que tous ces gens moutonniers continueraient à y croire ? ! 

A ce point culminant de son exaspération vint le moment de son entrevue. Et il entra ainsi, avec son air furieux, dans la pièce où était Murshid.

A l’expiration des sept minutes, il sortit rayonnant. La porte d’entrée lui fut ouverte, et un souffle de brise de l’été qui commençait emplit le corridor. Alors il utilisa une expression de sa propre langue et dit : « Quelle bénédiction qu’il fasse aujourd’hui un temps aussi divin ! »

L’impact de ce Message

Cette anecdote me paraît une excellente introduction. En effet, la question qui s’est posée au personnage ici mis en scène (qui s’appelait, ajoute Kismet Stam en note, le dr. Vigée) est une question qui se pose, je crois, à beaucoup d’entre nous. Que peut faire, quels remèdes peut apporter, et surtout quel impact peut avoir un message d’amour, d’harmonie et de beauté dans un monde en proie à l’avidité de l’argent et du pouvoir, à un matérialisme aveugle de l’esprit et du sentiment et par suite à la violence, aux déséquilibres écologiques les plus graves, aux dangers les plus urgents et les plus massifs que l’humanité ait, semble-t-il, jamais eu à affronter ?

Dans cette espèce de cacophonie planétaire quel peut être l’impact réel de ce Message ? Est-il capable de contribuer à sauver le monde, ou alors seulement de nous sauver, nous, du monde, ou peut-être, par chance, de contribuer à sauver les deux ? Je pense que c’est une question qu’il est légitime de se poser.

C’est pourquoi cet après-midi est une occasion de réfléchir ensemble sur le sens et surtout sur la portée de ce « Message d’Amour, d’Harmonie et de Beauté », dont nous essayons individuellement de tirer bénéfice. Et que certains d’entre nous, trop rares, essayent de faire connaître.

Le sens et la portée.

Interrogeons-nous d’abord sur le sens de ce Message. Cependant, voyez-vous, je suis persuadé que la meilleure façon de comprendre le sens de ce Message est non seulement de l’étudier mais aussi de le vivre et d’en faire son profit. Alors le sens s’en éclaire mieux, et il s’éclaire de plus en plus. C’est pourquoi les réflexions que je vais vous proposer seront provisoires? Je n’ai évidemment pas la prétention d’être « complètement éclairé » au sujet du Message. Ces réflexions donneront peut-être quelques pistes à explorer pour vos propres réflexions.

Il faut d’abord comprendre. Et il est capital de le comprendre, qu’il y a deux aspects à ce Message. Il y a un aspect caché et un aspect apparent. Et contrairement à ce qu’on pourrait croire, l’aspect caché est le plus puissant, et l’aspect apparent l’est le moins. L’aspect caché se situe, vit, agit sur le plan le plus élevé, sur le plan de l’Esprit. Car dans notre univers, tout se prépare sur le plan spirituel avant d’aboutir au plan concret.

C’est pourquoi cet aspect du message n’est pas immédiatement perceptible à tous ceux qui prennent contact avec ses aspects extérieurs. Ces aspects extérieurs, ouverts, vous les connaissez. Ce sont ceux qui sont donnés dans l’Adoration Universelle, la Guérison, la Confraternité et l’enseignement oral et écrit. Et ils ont été placés sous l’égide, sous l’influence, de l’Amour, de l’Harmonie et de la Beauté. J’expliquerai plus loin pourquoi et ce que cela implique.

Essayons maintenant d’avancer un peu plus dans notre réflexion.

Il s’agit d’un message.

Mais destiné à qui et en vue de quoi ? Car un message est évidemment destiné à quelqu’un. A qui est-il apporté ? A des élites enfermées dans des ashram ? De petites sociétés soufies se réclamant de Hazrat Inayat et disséminées dans le monde ? Le Message a été apporté à la généralité des hommes et des femmes de ce temps, de ce temps difficile, de ce temps de grande violence et de grand danger, un temps où l’humanité semble avoir perdu sa direction, où tout devient de plus en plus compliqué, artificiel, et où cette humanité déboussolée, de plus en plus mécontente et inquiète parce que malheureuse, n’arrive pas à se remettre sur ses pieds.

Certes, beaucoup de gens voudraient la remettre sur ses pieds. Aujourd’hui, lorsqu’on cherche des remèdes, on se dirige soit du côté des idéologies politiques, soit vers un retour aux religions constituées. Mais ces idéologies montrent vite leur impuissance dès qu’il s’agit de nos souffrances individuelles, intimes, et de nos aspirations les plus profondes. Et d’autre part les religions sont trop essoufflées, ou trop sclérosées. Elles ont perdu le dynamisme, l’enthousiasme, la vie nécessaires pour susciter un assez vaste consensus et avoir un impact assez profond et assez universel pour changer profondément les choses. Nous y reviendrons un peu plus loin en cherchant pourquoi il en est ainsi.

Nous venons de voir quel est le sens du Message. Maintenant arrivons au deuxième point :

Que prétend faire ce Message ?

Veut-il rassembler un maximum de gens dans une sorte de nouvelle religion ? Ou susciter une idéologie radicalement neuve qu’on puisse appliquer en politique ? Car en somme, tout doit nécessairement aboutir au politique. Aboutir à un consensus collectif pour aider la société à aller dans tel ou tel sens favorable à son bon état matériel, moral, psychologique, mais aussi spirituel.

Le marxisme a essayé. Il avait en vue l’émergence de l’Homme Communiste, un homme nouveau dans un monde renouvelé. Il s’appuyait pourtant sur des racines et une réflexion philosophique. Mais on sait à quoi le grand espoir messianique du communisme a abouti là où il s’est établi. A peu près au contraire de ce qu’avait espéré et voulu prévoir Marx et Engels, et même pas jusqu’à une vraie dictature du prolétariat, dictature régulièrement confisquée au profit des quelques-uns. Quant aux autres idéologies politiques, elles ne s’intéressent qu’à l’aspect matériel de l’homme : la santé de son corps ou son bien-être extérieur, sans se préoccuper du fait « que l’homme ne vit pas que de pain » selon la parole évangélique. Et en fait les unes et les autres de ces idéologies abandonnent l’homme seul en face de ses interrogations profondes, de sa souffrance et de sa mort.

Ces idéologies, à tendance socialiste ou libérale, laissent, dira-t-on, le champ libre au monde religieux pour s’occuper de ces autres besoins de l’être. Mais tout esprit non prévenu peut faire la constatation que le monde religieux s’essouffle. Il accroît peu-à-peu son inadaptation par rapport à la phase actuelle de notre humanité. Hakima Staphorst m’écrivait il y a quelques semaines que les églises se vidaient au profit des stades. C’est exprimer la même chose dans une formule plus claire.

Les rendez-vous manqués du christianisme

Je viens de parler d’inadaptation. Ici en Occident, le Christianisme a historiquement manqué au moins trois rendez-vous qui lui aurait permis une telle adaptation. Le premier se situe pour les chrétiens vers le XVI^ème siècle. Là, c’est une réforme religieuse qui a été manquée. La Réforme elle-même, le Protestantisme, a été rejeté par l’orthodoxie et renvoyée à ses propres forces. S’il y a gagné le libre examen et une pureté morale indéniable, il a perdu le côté magique de la liturgie et le côté mystique de sa tradition. Autrement dit il a perdu un contact plus vivant avec le monde spirituel. L’orthodoxie, elle, s’est contractée sur elle-même dans un immobilisme dogmatique, et un autoritarisme auto-proclamé accepté de plus en plus du bout des lèvres par la masse des croyants.

Le second rendez-vous manqué a été celui de la remise en question et se situe au XVIII^ème siècle, au Siècle des Lumières. A ce moment-là, les intellectuels, les « philosophes », comme on disait, ont demandé des comptes à la religion. Et la religion a refusé toute confrontation, toute mise en question d’elle-même. Ce refus lui a été funeste. Ne pas oser se remettre en question quand le temps en est venu, quand les gens vous critiquent et vous demandent des comptes, ne pas se demander si on est vraiment légitime, si on est vraiment là pour servir les buts qu’on prétend servir, si l’on n’a pas trahi l’esprit qui a présidé à l’élan du début, est un signe de sénilité certain. Et la religion n’a pas eu cette force, ni cette jeunesse qui aurait pu lui donner un nouvel élan.

La distance entre l’homme et Dieu 

Le troisième et dernier rendez-vous manqué a été celui du XX^ème siècle. A mon sens, ce n’est pas le rendez-vous social, comme on a pu l’écrire. Le monde religieux n’a pas tourné le dos à la confrontation avec les idéologies politiques. Il est seulement totalement passé à côté du grand besoin de profondeur de l’homme, du besoin qu’à l’homme de croire à nouveau à sa dimension, à sa valeur, à sa destinée et à ses racines divines. Le monde religieux a continué à montrer une image incomplète et souvent archaïque de la divinité, et de l’homme lui-même. Il a continué, comme l’a reproché un jour Frédéric Joliot-Curie au Pasteur Georges Marchal :

« A supposer que Dieu est un Monsieur, ou plutôt une sorte de Super-Monsieur, avec ses colères, ses grâces, ses faveurs, ses élections ».

Autrement dit, on a continué à maintenir la distance entre l’homme et Dieu. Dieu qui est en haut, abstrait, pratiquement inaccessible, sinon grâce à l’intercession d’un Christ qui n’a pas vraiment quelque chose en commun avec nous, puisqu’Il est divin et nous pas. Et l’homme qui reste en bas, les pieds dans la glaise.

J’ai parlé surtout des problèmes du Christianisme. Mais au fond l’Islam a les mêmes problèmes. L’Islam s’est fermé sur lui-même dès que les Oulémas ont décidé, il y a quelques siècles, que tous les commentaires, toutes les exégèses du Coran et des Hadith avaient été faits, qu’on en avait tiré tous les enseignements possibles et que l’Islam avait désormais atteint son aspect définitif et immuable. Le ver de l’immobilisme était donc injecté dans le fruit. Et toutes les convulsions actuelles qui agitent le monde musulman, toutes les luttes fratricides et toutes des déviances terroristes y trouvent leur source.

Le mal de vivre

Qui plus est, les religions, pas seulement les religions occidentales, Islam compris, mais aussi les religions orientales ont continué à prôner pour l’homme la même unique raison d’être sur la terre, le même idéal, celui du salut. Et tout s’articule dans ce sens. Pour les trois religions occidentales, il s’agit d’être admis au paradis après la mort. Pour les religions orientales, le salut est dans le nirvâna, la libération. Le Védanta proclame :

« Le monde est faux, Brahman est vrai »

Malheureusement, nous qui faisons partie de l’immense majorité, nous sommes bel et bien dans le monde, confrontés à des obligations immédiates, multiples. Nous ne pouvons pas nous en échapper, et nous sommes bien obligés d’y faire notre vie. En outre – demande l’homme moderne – quel sens cela aurait-il d’être nés dans ce monde uniquement pour le fuir dans un nirvâna, ou pour y souffrir à seule fin de gagner un hypothétique paradis ? La vie doit avoir un autre sens.

Ainsi, du côté des idéologies politiques aussi bien que du côté religieux, la généralité des hommes reste en bas, avec son mal de vivre, ses interrogations et sa solitude. Et avec des solutions que l’on me permettra de qualifier de boiteuses.

Chers Amis, cette analyse vous semblera peut-être à la fois un peu longue et manquer de charité, ou de nuances, ou « d’harmonie soufie ». Mais l’harmonie véritable, soufie ou non, ne peut pas être une harmonie molle. L’harmonie ici-bas, sur le plan terrestre, est bien plutôt l’adaptation juste aux circonstances et aux demandes de la vie. En outre cette analyse, aussi longue, sèche et tranchée qu’elle soit, était nécessaire pour mieux comprendre la vocation du Message dans notre monde moderne, et la manière dont il s’y adapte.

Un aboutissement collectif

Car le Message ne vient pas se substituer à une ou des religions existantes, il ne vient pas non plus proposer une énième doctrine à visée proprement politique, bien que tout doive en définitive aboutir au politique au sens large du terme, c’est-à-dire au plan collectif. La vocation du Message est certes destinée à un aboutissement collectif ; mais tout aboutissement suppose d’abord un commencement.

Aujourd’hui, le Message est un commencement. Je dirai qu’il est comme ces premières lueurs qui se lèvent à l’Orient et annoncent le jour. Et ce jour ne peut être qu’un changement d’état d’esprit, un renouvellement du sens des valeurs. Nos valeurs actuelles – rappelons-le encore – sont basées sur l’argent, la réussite sociale, la puissance de lobbies de plus en plus étendus, mais aussi sur les découvertes scientifiques amenant une frénésie d’applications immédiates sans qu’on se préoccupe des retombées et des conséquences, à moyen ou long terme.

Un changement de point de vue

Beaucoup de scientifiques et beaucoup de gens qui pensent, commencent à s’alarmer sérieusement de cet état d’esprit délétère, funeste. La masse des gens s’inquiète aussi, plus obscurément peut-être, et sent que cela ne va plus pouvoir durer très longtemps. Sans en être toujours pleinement conscient, on attend, on espère, ce changement d’état d’esprit, ce nouveau point de vue, ce renouvellement des valeurs. Voilà pourquoi je vous ai raconté en commençant l’anecdote significative de ce docteur Vigée. Lui aussi était arrivé à une position négative, de pessimisme impuissant, comme beaucoup de gens aujourd’hui. Il était en proie à une vision d’un monde voué à la fatalité et à ses démons. Il a rencontré Murshid, autrement dit, sous forme humaine, le Message. Et sa vision a été changée, son point de vue a été changé, parce qu’il avait pris contact avec une réalité nouvelle pour lui.

Chers Amis, c’est bien là le point capital. Une nouvelle réalité. Nouvelle et sans doute à moitié consciemment reçue par ce bon Docteur. Cependant cette réalité n’est pas exactement nouvelle, on en a seulement perdu la trace. Le premier but du Message est donc de nous reconduire à la conscience de la réalité du monde spirituel, qui commande, de proche en proche, tout le reste. Et le second but du Message est de montrer, de prouver par l’exemple, comment l’homme actuel peut s’épanouir dans le monde tel qu’il est.

Donc, le côté spirituel est prédominant.

Le Message n’est pas seulement un mouvement d’idées, une sorte de doctrine philosophico-religioso-mystique, c’est beaucoup plus : c’est aussi une interface entre le monde spirituel et le monde matériel. Et je vais essayer d’expliquer, pour ceux à qui ce mot n’est pas familier, ce qu’on appelle une interface.

Une interface est une surface de contact entre deux milieux différents, par exemple deux liquides qui se mélangent difficilement, ou, en informatique, une jonction entre deux éléments d’un système. Retenons l’image des deux milieux. Le milieu spirituel, qui est le milieu des formes et des courants divins, subtils mais puissants, invisibles mais agissants. Et le milieu terrestre, épais, concret, où il est si difficile de faire bouger les choses et si laborieux de modifier les orientations. Le Message est cette liaison, cette interface grâce à laquelle l’influence des forces cosmiques subtiles et des orientations spirituelles est destinée à agir sur nos destinées terrestres.

Tous les grands êtres, ceux qu’on appelle des maîtres et qui constituent ce que Murshid appelle la hiérarchie spirituelle sont les instruments, les organes de cette interface, parce qu’ils sont à la charnière des deux mondes. Mais toutes les activités des groupes soufis font également partie de cette interface et sont des intermédiaires et des instruments du Message. Et donc nous aussi, dans la mesure de notre intérêt et de notre engagement, nous y participons à notre niveau.

Un antidote au poison du matérialisme

Maintenant pourquoi est-ce que Murshid a donné à ce Message le label si l’on peut dire, de l’amour, de l’harmonie et de la beauté ? Est-ce parce qu’il avait délibérément réfléchi et jugé qu’il était adéquat de donner cet idéal au monde ? Ou qu’il y avait dans ces trois mots une sorte de vertu dynamique, ou encore une sorte d’antidote au poison du matérialisme, et à son homologue mental, le formalisme stérilisant ? C’est probable, et pourtant pas uniquement. Je crois qu’il faut regarder les choses d’encore plus haut.

La nature cosmique du Message

La science spirituelle nous apprend qu’il y a, très haut dans la hiérarchie invisible, deux sortes de mondes. Les mondes qui reflètent surtout la puissance du Créateur, et les mondes qui reflètent surtout Sa beauté. Il est remarquable de constater qu’au cours de l’Histoire, l’expansion de chacun des Messages qui sont apparus tour-à-tour, s’est faite parfois grâce à la puissance et à la force, et parfois grâce à des moyens pacifiques, à l’harmonie et à la beauté morale.

Par exemple le Message de Krishna a débuté sur un champ de bataille et s’est propagé parce que le Prince Arjuna, disciple de Krishna, a été victorieux. Zarathoustra a dû combattre jusqu’au bout et il est mort les armes à la main. Moïse et ses successeurs n’ont imposé l’idéal du Dieu Unique que par des combats sans fin contre des peuples idolâtres : et l’Islam s’est propagé par le jihad, la guerre sainte. De l’autre côté l’amour, la compassion et la paix ont été dès le départ les moyens de propagation par exemple du Bouddhisme et du Christianisme, et de bien des mouvements religieux ou spirituels en Inde et en Extrême Orient.

J’ai essayé de situer le Message dans sa dimension vraie, pour mieux comprendre et faire comprendre ce qu’il est en réalité : non pas quelque chose de contingent, un essai de réaction religieuse et philosophique à la misère spirituelle ambiante, mais un mouvement cosmique, un déversement de lumière spirituelle dont nous ne voyons en général la nature que fort tard, après une longue familiarité dans l’étude et l’exercice du Soufisme. Car telle est bien la nature cosmique du Message, issu des mondes de beauté.

L’inspiration et l’expression du Message d’aujourd’hui

L’expression du Message d’aujourd’hui est donc l’amour, l’harmonie et la beauté. Nous lisons dans le premier chapitre de « La Roseraie d’Orient » :

« C’est l’amour, c’est la beauté qui touchent le plus profondément notre âme. Et si vous demandez : ‘qu’y a-t-il de plus’ ? On vous répondra : ‘sauf cela, il n’y a rien de plus émouvant’. Pourquoi ? Parce que l’amour est la nature de la vie, la beauté en est le résultat et l’harmonie est le moyen par lequel la vie atteint son but. Sans cela, la vie se désagrège et se détruit ».

C’est ainsi, c’est par l’amour, l’harmonie et la beauté que le Message peut accomplir le service qu’il est destiné à rendre à l’humanité dont nous faisons partie, et donc à nous-mêmes. L’amour sous ses formes les plus désintéressées ; c’est ce que nous dit la 7^ème Pensée Soufie :

« Il y a une seule morale, l’Amour, qui naît de l’abnégation et qui fleurit en actes de bonté ».

Quant à la beauté, dans la 8^ème Pensée Soufie, le Message nous exhorte à ouvrir nos yeux et notre cœur pour l’accueillir :

« Il y a un seul objet de louange, la beauté, qui élève le cœur de celui qui l’adore à travers tous les aspects du visible, jusqu’à l’invisible ».

Les objectifs

Il nous reste encore à parler de points très importants. Car si l’amour, l’harmonie et la beauté sont à la fois l’inspiration et le mode d’expression du Message, il comporte aussi des enseignements, ou plutôt des idées-forces qui sont capitales pour l’impact qu’elles peuvent avoir sur l’esprit des gens. On peut les ranger sous trois chefs :

• La réconciliation de l’homme moderne avec l’idéal de Dieu, idéal qui s’est dévalorisé avec le temps dans la conscience de la collectivité,
• La réconciliation de l’homme avec sa propre image, qui s’est banalisée, laïcisée, matérialisée, rapetissée, durant les derniers siècles,
• La réconciliation des religions les unes avec les autres.

Remarquons qu’il s’agit toujours bien d’harmonie, la réconciliation visant à l’évidence à restaurer une harmonie perdue.

Maintenant nous allons développer ces trois points.

La réconciliation de l’homme moderne avec l’idéal de Dieu.

Hazrat Inayat a montré par l’exemple et affirmé par la parole que Dieu pouvait être approché et connu, et sans intermédiaire, à condition que notre cœur soit ouvert et vivant. On rend le cœur vivant par l’amour et l’amour s’exerce, s’approfondit, s’élève et se fortifie par l’amour du prochain, et aussi par l’amour de la beauté, ainsi que nous le dit la Pensée Soufie, citée plus haut. Hazrat Inayat a aussi beaucoup parlé de la connaissance de Dieu, qui a été le sujet de la causerie d’Elise. Je ne ferai donc qu’un bref commentaire sur cet enseignement particulier du Maître.

Le terme de « dépoussiérage », visant les idées qui se sont peu-à-peu imposées au sujet de Dieu, est un peu trivial, mais convient assez bien. Car les théologies diverses, variant selon les religions ou les sectes, ont au fil des siècles, entouré ce sujet sacré de toiles d’araignées dogmatiques inextricables et contradictoires. Que l’on songe par exemple à l’abondance des controverses sur l’idée de la Trinité dans le Christianisme : des bibliothèques ! Ainsi l’approche qu’en fait le Message est plus large, plus compréhensive. Car elle ne nie rien, mais aide à mettre les choses « en perspective » afin d’en éclaircir les apparentes contradictions. Cette approche, même sur le plan intellectuel, est aussi plus accessible à tout esprit qui veut bien réfléchir.

La réconciliation de l’homme avec sa propre image.

Nous avons aujourd’hui une image tronquée, incomplète, rapetissée de l’être humain, dont les limitations et les faiblesses nous cachent la stature et la valeur réelles. L’idée presque centrale de Hazrat Inayat au sujet de l’être humain, c’est qu’il est destiné à devenir le roi de sa vie au lieu d’en être la victime. Il a certes un aspect machine, impuissant devant les déterminismes que lui imposent la nature. Mais il a aussi son côté ingénieur, et le grand but de la vie est de développer ce côté-là :

« Homme ! Tu es le maître de la vie, ici-bas et dans l’au-delà »

14^ème Alapa duGayan

Et une grande partie de l’enseignement psychologique, au sens général et complet du terme, que nous nous efforçons de comprendre et de suivre, se fait en vue de cette maîtrise.

La réconciliation des religions les unes avec les autres.

L’Adoration Universelle en est une parfaite illustration. Elle est basée sur le fait que l’essence, le principe, l’objet central de toutes les religions est unique : élever l’homme jusqu’à Dieu, en d’autres termes jusqu’à la Vérité, et lui fournir les aliments qui conviennent pour l’aider à grandir intérieurement. Ainsi les combats, les contestations, les frictions entre religions n’ont pas de raisons d’être. C’est pour que le monde arrive à une telle compréhension que le Message est descendu jusqu’à nous. Non seulement qu’il est descendu, mais qu’il continue à se déverser « comme une pluie d’en-haut », nous dit notre Maître.

Il est frappant par exemple de constater, coïncidant avec la période de la vie terrestre du Maître, les efforts progressifs vers l’œcuménisme qui se produisent, encore de manière sporadique, certes, mais incontestables : la marée monte de ce côté-là. En témoignent aussi la curiosité et même l’attirance de l’Occident pour les manifestations religieuses de l’Orient.

Tout cela est l’effet du Message qui se manifeste là dans le changement et l’élargissement d’état d’esprit que nous évoquions plus haut.

La confiance ouvre le cœur

Comme je l’ai dit en commençant, parler du Message est comme vouloir faire entrer l’océan dans une bouteille. Ce n’est pas seulement une comparaison. Le Message de Dieu a de nos jours commencé sa montée, depuis la venue de notre Maître. Et comme la marée à son début se voit à peine, et comme il faut l’observer avec soin pour s’en apercevoir, de même en est-il du Message. Nous, chers Amis, sommes à même de l’observer, et en l’observant d’avoir confiance et foi en lui. Car la confiance ouvre le cœur pour en recevoir davantage.

J’ajouterai, mes chers Amis, que ce n’est pas une raison pour rester passifs. Le Message d’amour, d’harmonie et de beauté ne se résume pas à cet œcuménisme évoqué plus haut et qui semble se répandre tout seul. Hazrat Inayat a aussi nommé le message soufi : le message de la liberté spirituelle. C’est à nous qu’il incombe d’en explorer toute la richesse et de nous l’incorporer. Et dans la mesure où nous bénéficierons de ces enseignements de notre Maître, nous en serons les ambassadeurs. Non pas de manière volontariste, vaniteuse et délibérée, non pas en nous nous imaginant l’être, mais beaucoup plus modestement parce que nous serons exposés à la vue des autres, et que l’exemple est contagieux, et se transmet. Mais ce n’est pas encore suffisant.

La lumière de la Vérité

Si vous avez bénéficié de nos réunions et de ce qui s’y passe, si votre vie en a été rendue pour vous plus satisfaisante, songez, s’il vous plaît, à ce que pourrait faire ce message soufi que vous avez connu et partagé s’il pouvait être aussi plus universellement connu et partagé. Car il y a aujourd’hui dans le monde beaucoup d’âmes qui cherchent sans la trouver cette voie que nous trouvons dans le Message.

« Mes murîds ne sont pas seulement des étudiants, ils sont une armée pour la bataille mondiale que le Message doit mener contre les forces qui s’opposent à la lumière de la Vérité. Oui nous sommes très peu. Mais cela ne fait rien, parce qu’en réalité nous sommes nombreux si nous reconnaissons le but de nos vies. Une seule âme éclairée prouve qu’elle est plus grande en pouvoir que dix mille âmes qui errent dans l’obscurité. »

Murshid a dit, en partant de ce monde :

« Mon travail, je l’ai laissé entre vos mains. »

Puissions-nous comprendre ce que cela signifie, et en réaliser ce que nous pouvons, suivant nos aptitudes. Et qu’à cela, la bénédiction de Dieu et de notre Murshid daigne nous aider.

L’article Pourquoi un « Message d’Amour, d’Harmonie et de Beauté » ? est apparu en premier sur Soufi Inayat Khan.

Ce sont les paroles avec lesquelles nous commençons nos réunions. Nous pouvons peut-être y réfléchir un moment. Quand nous disons « Vers l’Unique », cela veut dire que nous essayons véritablement de nous élever vers cet Être Unique qui est Dieu et dont nous disons qu’Il est « uni à toutes les âmes illuminées qui forment l’incorporation du Maître, l’Esprit-Guide ».

Réfléchissons un moment sur la question de savoir qui sont ces âmes illuminées. Car alors nous comprendrons peut-être plus facilement – autant que l’on puisse jamais le comprendre – ce qu’est cet Esprit-Guide. En effet, notre Murshid nous a donné tout un enseignement sur ce qu’il appelle le Gouvernement de la Nature, ou les Contrôleurs Spirituels, qui forment ensemble une hiérarchie spirituelle. Il a sûrement transmis ainsi une grande partie des traditions qui ont toujours eu cours parmi les Soufis, d’après lesquels le monde, spirituellement, est construit sur une hiérarchie extrêmement stricte, une hiérarchie en forme de pyramide avec un sommet et en dessous différents grades de gouverneurs. C’est cette structure d’âmes illuminées qui forme le Gouvernement de la Nature, le mot « Nature » englobant aussi la nature humaine. En fait on peut dire que la Nature dans ce sens est la même chose que la création toute entière.

Sur cette hiérarchie je ne veux pas trop insister car cela fait partie d’un enseignement à part. Toutefois, je vous rappelle qu’il y a plusieurs années nous en avions étudié des parties durant une séminaire à Bédoin – je crois en 1992. Je veux seulement revenir sur les trois grades Pîr, Nabi et Rassoul que Murshid mentionne spécialement et que nous invoquons dans la « Confraternité » à laquelle nous participerons ces jours-ci.

Le Gouvernement de la Nature

Hazrat Inayat nous dit que chacun de ces êtres a un travail spécifique à exécuter. Il les compare avec le gouvernement d’un roi. D’un roi absolu de droit divin qui règne par ses ministres et sous-ministres, par des fonctionnaires et par la police. Evidemment ce n’est pas le roi ni son premier ministre qui va dans la rue pour voir si tout se passe bien. C’est l’agent de police qui est envoyé. Ainsi dans cette hiérarchie spirituelle il y a des êtres qui ont des rôles plus ou moins importants et qui ont plus ou moins de délégués vers le bas.

Pîr

Hazrat Inayat nous dit que le Pîr a comme travail d’aider les individus vers l’épanouissement de leur âme. Le mot anglais est « the development of the soul », ce qu’on pourrait aussi comprendre par le réveil de l’âme.

Du Pîr il dit,

« Il est l’apôtre, appelé en Sanskrit Boddhisattva dont le travail consiste principalement à donner le Message sous forme d’avertissement, de réveil. Sa tâche est d’exhorter, d’enseigner et d’inspirer ceux vers qui il a été envoyé. Il vient dans la vie de ceux qui sont destinés à être guidés dans le sentier spirituel. Il est envoyé à des nations quand elles sont destinées à changer leurs conditions de vie. Et il est envoyé à une communauté ou à une race pour donner un avertissement. Il est destiné à être le réformateur aux temps où une réforme est nécessaire. Il élève les individus et apporte un Message divin ».

Rassoul

Le Rassoul est celui qui est le plus élevé dans cette hiérarchie. Murshid nous dit,

« Le Rassoul est le Messager pour le monde entier qui vient pour tout peuple au moment où le monde en a besoin et il amène avec lui l’inspiration, l’influence et le pouvoir qui harmonisera l’humanité. Il peut être un roi ou un pauvre, dans quelque condition qu’il vienne il accomplira le but de sa mission »

Mission qui, comme cela est dit dans l’invocation au Rassoul , doit être aussi « l’accomplissement du dessein de Dieu »,

Quel peut bien être ce dessein du Créateur ? Pourquoi Dieu a-t-il créé ce monde complexe, quel peut bien en être le but ? Dans leurs poèmes les poètes soufis ont donné des réponses. Il y en a qui disent que dans la solitude qui fut l’état originel de l’Être Unique il n’y avait rien, rien que cette solitude. Or, Dieu se savait beau.

Le Qur’an dit,

« Dieu est beau et Il aime la beauté ».

Mais la beauté veut être admirée et doit donc être vue. Ainsi, dirent les poètes, Dieu créa le monde afin d’être vu et connu, afin d’être vénéré et admiré. Les poètes ont dit encore que Dieu est amour. Mais l’amour a besoin d’un objet à aimer, c’est ainsi que Dieu créa le monde afin de l’aimer. Afin que l’on puisse connaître, comprendre et aimer cet Être divin. Et afin qu’Il puisse être pleinement révélé, il faut la dualité.

L’Esprit-Guide

Afin de connaître ce monde et afin de Se faire connaître Dieu a besoin de l’Esprit-Guide. Là encore je vais citer Hazrat Inayat, car comment pourrions-nous parler de ces choses sacrées ? Il faut une âme illuminée pour pouvoir en parler.

« Le mystique s’imagine toute cette création comme un voyage de l’Être Infini du plan le plus intérieur vers la terre, le plan le plus extérieur. Durant ce voyage Dieu Lui-même s’achemine, pour ainsi dire, à travers les différents plans d’existence et atteint après des années innombrables l’existence de l’être humain. Dieu qui est Un dans Son état originel devient multiple se manifestant dans des formes et des êtres variés. La nature de cette création de variété est enivrante et cette ivresse maintient toutes les créatures dans une sorte de brouillard où elles ne voient pas bien, où elles ne savent pas quoi faire, ignorantes de leur devoir, de leur désir véritable. Mais le plan du Créateur est merveilleux. Quand un campagnard doit s’acheminer dans l’obscurité il prend une lanterne pour s’éclairer. Il allume sa lanterne pour l’emporter avec lui en sachant qu’il s’avancera à travers la nuit, et c’est cette lumière qui est appelée l’Esprit-Guide. »

Ainsi sous cette forme symbolique Hazrat Inayat nous explique cet Esprit-Guide. Et cela est pour nous une grande aide pour mieux comprendre.

La lumière divine

La lumière joue un très grand rôle dans la révélation. Et un jour nous devrions faire une étude plus complète sur cet enseignement concernant la lumière. Dans le Qur’an il est dit que Dieu créa la lumière à partir de l’obscurité. Cela correspond avec ce qui a été dit dans la Genèse et aussi dans l’Evangile de St Jean. Dieu est lumière et dans la tradition islamique Dieu dit à Muhammad,

« De Ma lumière J’ai fait ta lumière,
et de ta lumière j’ai fait l’univers tout entier ».

Il est évident que ses paroles ne s’adressent pas à la personne du Muhammad en chair et en os. Elles s’adressent à Muhammad le Rassoul faisant partie de l’Esprit-Guide.

Les Nabis et les Rassouls et tous ceux que nous appelons les âmes illuminées ont été dans un plus ou moins grand degré comme les porteurs de la lanterne qui est la lumière de Dieu. Ce qu’ils ont apporté à la terre était le Message de Dieu. Ce n’était pas leur message personnel, c’était le Message de Dieu sous différentes formes, toutes révélant l’Être véritable de Dieu.

Les trois invocations

Dans les trois invocations aux Pîr, Nabi et Rassoul il est question de cette lumière. Dans l’invocation au Pîr il est dit,

« Toute ignorance disparaît dans ta présence illuminatrice »

Comme la lumière apportée dans une pièce obscure, la lumière que le Pîr apporte sur la terre éclaire tout. Tout apparaît, tout trouve sa place et l’ignorance disparaît, dissipée par la lumière.

L’invocation au Nabi commence par les paroles, « Un flambeau dans les ténèbres ». Dans la présence du Nabi il n’y a plus d’obscurité. Et le plus impressionnant est dans l’invocation au Rassoul où il est appelé, « le soleil à l’aube de la création, la lumière de l’univers entier ». Cela nous apprend que l’Esprit-Guide est la lumière et dans cette lumière nous pouvons vivre, et voir.

Gigondas, août 1998

L’article Le Gouvernement de la Nature est apparu en premier sur Soufi Inayat Khan.

Trois marches vers la démocratie spirituelle.

L’idée de la hiérarchie spirituelle a toujours été mise en question, et à toutes les époques, et spécialement en ce moment où les gens ont des conceptions bien différentes et plus séparatrices sur les questions spirituelles qu’auparavant. La hiérarchie spirituelle n’est pas un produit de l’imagination humaine, ce n’est pas une simple idée poétique, elle est aussi réelle que notre propre être.

Parmi les collines et les montagnes il y en a de petites et il y en a de hautes, parmi les rivières il y en a de grandes et de plus petites, et en toutes choses naturelles on trouve l’évidence de la hiérarchie de la nature. Ce qui nous donne la meilleure image de la vie est le ciel avec ses étoiles et ses planètes, avec le soleil se tenant à part comme celui qui donne la lumière et la vie. Quand nous considérons tous les corps célestes et toutes les planètes, y compris la lune, nous constatons qu’ils sont tous des réceptacles de lumière, et qu’ils reflètent tous la lumière du soleil selon leur capacité.

La lune fonctionne au plus haut degré comme un réceptacle de cette lumière. Suivant le point de vue mystique, si la lune n’existait pas, le cosmos entier serait réduit en pièces. Les courants centraux du soleil opèrent dans la lune qui réfléchit pleinement la lumière du soleil, cependant la différence est dans la réflexion : elle possède des courants plus doux de lumière, elle est fine et rafraîchissante, attirante, et sa lumière est belle.

Le Message de Dieu

C’est pourquoi les Soufis qualifient la lumière du soleil en l’appelant Jelal, et la lumière de la lune Jemal. La première exprime le pouvoir, la seconde la beauté ; la première est créatrice, la seconde réceptive. De sorte que si le soleil a la lumière, la lune possède la lumière du soleil, non pas la sienne. De même, si Dieu est le Connaisseur et le Sage, celui qui donne Son Message donne la connaissance de Dieu, non pas la sienne. Ce que la lune paraît donner en tant que lumière n’est pas la sienne, c’est la lumière du soleil. Ainsi en est-il des Messagers de toutes les époques. Les gens les ont entendus parler, et ont donc appelé cela les Messages de Bouddha, du Christ ou de Mohammed. Mais en réalité le Message venait de Dieu.

Toutes les âmes dans le monde sont les réceptacles du Message de Dieu – non seulement les êtres humains, mais même la création inférieure. Tous les objets et toutes les conditions nous apportent le Message de l’Unique et Seul Être. Mais la différence est que, bien qu’ils apportent le Message de Dieu, ils n’en savent rien, ils n’en sont pas conscients. Ce ne sont pas les objets qui n’en sont pas conscients, mais même des êtres humains en sont inconscients. Si seulement ils savaient qu’il n’y a rien en ce monde qui ne soit l’instrument de Dieu !

Les divers états de réceptivité 

De même qu’il y a des objets plus ou moins utiles, ainsi il y a des êtres humains plus ou moins importants. S’ils étaient tous égaux, il n’y aurait eu aucune diversité dans les différences de rang et de situations dans un Etat. Il n’y aurait pas eu de généraux ni de colonels dans l’armée : tous simples soldats ! Il n’y aurait pas eu des notes hautes et basses sur le piano mais une seule clé, une seule note, un seul son. Et il n’y aurait pas eu des pièces différentes dans la maison, chaque pièce aurait été un salon. Cela montre qu’il est nécessaire à la vie qu’il y ait une hiérarchie ; une hiérarchie par élection ou une hiérarchie par désignation, car le monde ne peut pas exister sans elle.

Suivant la conception soufie on distingue plusieurs degrés dans les divers états de réceptivité ; en d’autres termes, d’initiation élevée. Parmi ces degrés il y en a cinq principaux : Wali, Ghawth, Qûtûb, Nabi, Rassoul. Le signe de Rassoul étant le croissant qui représente un cœur réceptif.

Les gens les appellent Maîtres. Mais en réalité ce sont des élèves, car en fait personne au monde n’est un maître sinon Dieu. Le privilège de l’homme est de devenir un plus grand élève. Par conséquent aucun des grands êtres ne se sont eux-mêmes appelés maîtres, et ne se sont pas non plus considérés comme tels. Ce qu’ils ont connu dans leur vie, c’est le privilège d’ouvrir leur cœur de plus en plus largement pour refléter la lumière du Maître qui est Dieu Lui-Même. Le progrès de ces grands initiés se fait selon leur réceptivité, car ils ne se sont jamais identifiés avec ce qu’ils ont exprimé.

Les hérauts du Message

Il arrive très souvent que des parents disent à leur enfant quelque chose qui contient la voix de Dieu. Souvent un ami proche, poussé par son amour et sa sympathie, fait une suggestion qui se trouve être un message venant de Dieu. Quelquefois un maître dit une parole qui apporte l’inspiration, qui est comme une parole venant directement de Dieu. Même par un enfant innocent, un mot peut venir, qui est un avertissement de Dieu.

Car tous les visages sont Ses visages, et de toutes les lèvres c’est Sa parole qui vient, à quelque moment qu’elle vienne. Mais ceux qui peuvent Lui être réceptifs deviennent comme Ses serviteurs désignés. Les gens les appellent des êtres choisis. Dieu a choisi tout le monde, car toutes les âmes sont chères au Créateur et Lui sont proches. Mais l’âme qui est attachée aux Lèvres de Dieu comme une trompette devient le héraut de Son Message. Et à travers ses lèvres ce qui vient ce ne sont pas ses paroles, mais le Message de Dieu.

Le réceptacle de la lune

Question : « Si la lune n’existait pas, le cosmos serait réduit en pièces »- est-ce à entendre seulement d’un point de vue spirituel, ou aussi matériel ?

Réponse : L’énergie positive a toujours un pouvoir destructeur, et il ne peut devenir constructif que lorsqu’il y a une énergie négative pour lui répondre. Par conséquent cela n’a pas seulement été dit en langage symbolique, mais en réalité le soleil deviendrait si violent que la terre serait brûlée à fond. Il n’en resterait rien. Car aucune planète, aucun corps céleste n’a en lui-même cette capacité de fonctionner comme réceptacle à l’instar de la lune.

L’effet magnétique de la lune

Question : Est-il vrai que la lune possède une influence vampirisante sur l’homme, parce que c’est une planète morte ?

Réponse : Elle n’est pas morte, elle vit dans la lumière du soleil. Vous pouvez parler d’un effet vampirique, mais en réalité c’est un effet magnétique. La lune attire, ses courants atténués ont un effet calmant, son magnétisme est très beau et plus grand parce qu’il est plus doux. Le soleil attire, mais ses courants vous repoussent. Ainsi l’on est davantage attiré vers la lune que vers le soleil. Cela ne veut pas dire que le soleil ne possède aucune attraction. Il possède une grande attraction, mais la puissance du soleil est parfois trop grande pour qu’on puisse la supporter. La puissance de la lune est douce et par conséquent attirante.

A La Mecque il y a un endroit appelé la Kaaba, où tous les peuples du monde musulman vont en pèlerinage, parce qu’ils y adorent Dieu. Mais l’endroit auquel leur cœur est attiré est Médine, où se trouve le tombeau du Prophète. Ils iront plus volontiers au lieu de sépulture du Prophète qu’au lieu de pèlerinage vers Dieu, car ils perçoivent là un être humain, à travers qui ils ont connu Dieu.

Cela donne encore l’aspect de la lune, qui est l’aspect du prophète de toutes les époques. Telle est la raison pour laquelle bien des gens ont oublié leur relation avec Dieu et se sont souvenus du Prophète. L’attraction du Prophète était plus grande, bien que Dieu soit plus grand. Mais le prophète est tendre, il y a l’attraction de la personne du Prophète. A Médine il y a un endroit de magnétisme adouci, qui y demeure.

Le processus de la création

Question : Comment Jemal est-il arrivé pour la première fois ?

Réponse : C’est une question très difficile. Je citerai la Bible, selon laquelle Eve fut formée d’une côte d’Adam. Ce qui signifie que c’est le pouvoir positif qui recrée sa propre fonction. De ce pouvoir positif est émané une sorte de pouvoir qui devient pour lui une manière de réponse, qui se tient à côté de lui, afin qu’il puisse fonctionner en elle. Il fait une sorte de réceptacle dans lequel fonctionne son pouvoir. La source et le but sont un seul, parce que la source et le but de tout sont identiques. Par conséquent, cette source unique, quand elle manifeste son propre pouvoir, devient une sorte de réceptacle pour elle, dans lequel son pouvoir fonctionne. Il est fait du même objet dont il est venu.

Avez-vous quelquefois vu de la fumée recouvrant du feu ? La fumée s’élève du feu et devient une sorte de nuage au-dessus de lui qui couvre le feu. De même la lune est un élément qui vient du soleil, et puis devient une fonction, et puis le reflète.

La difficulté d’expliquer le processus de la création en paroles claires provient de ce que c’est le même élément qui a changé son aspect et est devenu quelque chose d’autre. C’est très bien étudié dans le Vedanta : Prakriti est venue de Purusha : la Nature est venue de l’Esprit. Par conséquent la nature est esprit. Mais pour notre convenance et compréhension nous disons : il y a l’esprit et il y a la nature. En termes soufis Nour, la lumière et Zouhour, la manifestation.

Suresnes, 24 Juillet 1923

Conférence donnée durant l’École d’été, Suresnes, 1923

Publié dans L’unité des idéaux spirituels première partie – La Hiérarchie Spirituelle – cahier n°3 – chapitre 1

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Trois marches vers la démocratie spirituelle.

L’Idéal de Dieu a pour but d’éveiller Dieu dans l’âme, pour que l’homme puisse réaliser la Royauté de Dieu. C’est cela que suggère la prière du Christ dans laquelle il est dit :

« Que Ton Règne arrive, que Ta Volonté soit faite ».

C’est dans cette réalisation que vient le Royaume de Dieu, et ce qui suit alors est que Sa Volonté est faite. Mais quand quelqu’un ne sait pas ce qu’est un roi, il ne sait pas ce qu’est le royaume.

Les royaumes de la terre ont été établis à partir du moment où l’homme a assez évolué pour comprendre ses affaires. Quand l’homme apprit sa première leçon. Quand il sut ce que signifiait un roi, ce qu’un royaume voulait dire. Et qu’il sut qu’il y avait quelqu’un dont le commandement était obéi dans tout le royaume. Qu’il était obéi par les petits et par les grands. Qu’il était le juge. Et qu’il élevait ceux qui méritaient honneur et respect. Qu’il possédait un trésor dans le royaume, était comme la mère et le père de ses sujets. Une fois que c’était appris, cela éduquait une personne pour comprendre ce que signifie un roi. Comme un enfant jouant avec ses poupées commence à comprendre les tâches ménagères.

La hiérarchie spirituelle

Le pas suivant se fit dans le chemin spirituel, lorsque la hiérarchie spirituelle fut reconnue. Le prophète ou le grand prêtre furent reconnus comme représentant le chef spirituel. Il y eut la hiérarchie. Et c’est de cette façon que le second pas se fit. Il se fit dans la compréhension que ce ne sont pas les environnements extérieurs, l’argent et les possessions qui font un roi. Mais que la réalisation spirituelle peut rendre une personne plus grande même qu’un roi au milieu de tout son appareil royal.

Cela fut prouvé au peuple quand le roi, qu’on acceptait comme le personnage principal et la tête de la communauté, venait devant le grand prêtre, la tête baissée, et s’agenouillait au lieu de prière. Cela donna la leçon suivante : à savoir que la royauté ne réside pas dans la richesse extérieure. Mais elle réside dans la spiritualité. Que même le roi se tient humblement à la porte de l’homme qui a réalisé Dieu.

Une fois que ce pas fut pris, il y en eut un troisième. Ce pas fut de voir que le grand-prêtre, considéré comme tel même par le roi, s’agenouillait et baissait bas la tête devant le Seigneur, le Roi de l’humanité, prouvant que sa grandeur n’était que poussière devant Dieu, à Qui seul appartient toute grandeur.

L’idéal divin

Quand la grandeur de Dieu fut comprise, Dieu fut glorifié et le but de l’aristocratie fut rempli. En effet, ce n’était qu’un exercice avant la bataille. Quand l’homme se rendit compte que c’est devant Dieu seul que l’homme doit s’incliner, que c’est Dieu seul qui est vraiment riche tandis que tous sont pauvres, que c’est Dieu seul dont la sagesse et la justice sont parfaites, alors pour lui l’élévation du roi et la sainteté du grand-prêtre s’estompèrent. Devant lui il n’y eut plus qu’un seul Roi, le Roi de tous les rois. De lui il dépendit et c’est en Lui qu’il prit refuge dans toutes les circonstances diverses de la vie.

Après que l’homme eut fait ces trois pas vers le but, il constata que le but était très différent du chemin qu’il avait pris. Le but consistait à trouver les traces de ce Roi à l’intérieur de soi-même, une étincelle de cette Lumière Divine qui est l’illumination de notre propre cœur, un rayon de ce Soleil qui est la lumière de l’univers entier. Ainsi la réalisation de soi se développa. L’âme y trouva cette sagesse, cette illumination et cette paix qui étaient le but de l’Idéal de Dieu.

6 Août 1923

Idéal de Dieu – série de conférences donnée durant l’École d’été, Suresnes, 1923

Publié dans L’unité des idéaux spirituels première partie – cahier n°2 – chapitre 5 – 9

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L’aspect centralisé

Hazrat Inayat compare cette forme centralisée aux rayons du soleil, quand on le regarde en plissant les yeux : le soleil semble émettre plusieurs rayons, certains plus puissants et plus étendus, d’autres moins importants et plus courts.

Que sont ces rayons centralisés de l’Esprit de Guidance ? Ce sont des êtres humains arrivés à un haut degré d’évolution (ceux que l’on appelle non seulement les Prophètes mais aussi les Saints et les Maîtres). Et que font-ils ? Ils jouent, dans le domaine spirituel, intérieur de la religion, le rôle d’un gouvernement. Toute la première partie d’un Cahier les concernera. Car encore une fois, ces êtres évolués ne sont pas l’effet de la religion, mais sa cause parmi les hommes, ainsi qu’on le comprendra mieux en lisant ces conférences.

L’aspect diffus

Quant à la forme diffuse, l’on pourrait continuer la comparaison et dire que la lumière du soleil apparaît aussi, à d’autres moments, comme voilée, lorsque les nuages cachent le disque solaire, mais non sa lumière.

A travers quoi cette lumière nous atteint-elle ? A travers bien des sources ; sources extérieures : une image, ou une parole dite par intention ou par hasard, et qui vient nous donner un avertissement ou la solution d’une difficulté (et l’on pourrait évoquer ici l’anecdote célèbre de Saint-Augustin – qu’il raconte dans ses Confessions – entendant une voix d’enfant lui dire : « prends et lis » et ouvrant donc le livre qu’il tenait, où il découvrit aussitôt la réponse qui décida de sa vocation). Mais parfois cette réponse, ou cette direction nous vient du dedans, sous forme d’inspiration, ou de songe. En fait il n’y a pas de limites aux canaux divers que peut prendre la Guidance divine pour aider un individu.

Cependant, il faut justement remarquer que cette dernière forme vient directement guider une personne, alors que la précédente vient aider, à travers l’individu évolué, la collectivité.

En résumé

En conclusion, c’est le renversement de perspective tel que nous l’avons vu plus haut qu’il faut avoir à l’esprit en étudiant les Conférences qui composent ce recueil. Dans cette perspective la religion – répétons-le – n’est ni une entreprise humaine, ni une tentative qui vient de la terre pour s’élever jusqu’à Dieu, à la Vérité. C’est un Influx divin qui, d’En-Haut, atteint constamment les êtres humains et suscite en eux l’esprit religieux, en d’autres termes, les fait réagir pour qu’ils s’élèvent.

Donc il faut concevoir que la religion telle qu’elle est comprise d’habitude n’est qu’une des conséquences, une modification sur le plan matériel, terrestre, de cette Lumière, de cet Esprit de Guidance, dont les membres de ce que Hazrat Inayat appelle la Hiérarchie Spirituelle sont comme les rayons.

En d’autres termes, pense-t-on que le Christ soit venu pour fabriquer la Chrétienté, ou le Prophète Mohammed pour établir ce qui est devenu, modifié par les hommes, la religion Islamique ? Le christianisme, comme la religion Islamique, sont des modifications humaines.

Le Message du Christ et celui de Mohammed sont à chercher à travers ces formes, et pour cela il faut passer outre à l’accessoire et s’adresser à l’essentiel, c’est-à-dire à l’aspect spirituel des religions, qui montreront ainsi leur seule unité profonde et véritable.

Donc, nous prierons le lecteur de laisser de côté tout ce que ce mot de « religion » suscitait en lui jusqu’à présent, toutes les réserves, toutes les habitudes de pensée, favorables ou non qu’il peut avoir conçues sur ce vaste et important sujet.

Le Message Soufi de la Liberté Spirituelle, tel que l’expose Hazrat Inayat Khan, est une lumière différente qui nous éclaire comme de haut pour mieux comprendre tous les aspects de la vie, y compris sur le plan religieux.

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