Si je devais dire en un mot en quoi consiste la fraternité, je dirais que c’est se sentir favorable aux autres, au lieu de se sentir contre les autres. C’est aussi l’indice que l’on possède la nature humaine que d’être pour les autres : l’animal est contre les autres animaux. Si un cheval arrive dans un champ où d’autres chevaux sont en liberté et ne le connaissent pas, ils sont capables de le tuer pour la simple raison que c’est un étranger.

Et si cette tendance se manifeste chez les êtres humains, c’est qu’une tendance animale se montre chez eux. Car le propre de l’homme véritable c’est un sentiment inné qui fait naître à la fois la sympathie et la compréhension. Car sans compréhension il peut y avoir des sentiments, mais pas de vraie sympathie. Et sans l’éveil de la sympathie, la compréhension seule peut n’être qu’une analyse froide qui ne protège pas du mépris.

On a souvent remarqué à différentes époques le fait que des peuples rapprochés par la race parfois se disputaient entre eux, mais que dès que des hommes de ces peuples se trouvaient parmi des étrangers, ils se soutenaient comme des frères. Cela donne un exemple de ce qu’est la fraternité, l’attitude fraternelle. C’est être prêt à soutenir les autres et non pas à les abaisser. Il en est de même aujourd’hui. Une personne, ressortissante d’un pays étranger, me disait : « Quand je suis chez moi et que je vois des gens d’un pays limitrophe, quelquefois je ne me sens aucune sympathie pour eux. Mais si je les vois à l’étranger ils sont comme des frères pour moi ».

Une tendance naturelle

La fraternité est une tendance naturelle, mais il y a aussi dans l’homme une tendance innée à l’égoïsme et ces deux tendances s’opposent. Plus un être est évolué, plus cet esprit fraternel se développe. Si l’homme ne surmonte pas sa tendance égoïste, il verra ce monde rempli de lui-même, ses frères n’y auront pas de place et s’ils veulent y entrer il les repoussera. Plus on peut admettre d’êtres dans son monde particulier – et chacun de nous a son monde particulier – plus on est évolué. Si l’on veut une preuve de l’évolution humaine elle est en cela.

La fraternité est intimement liée au respect. En son absence, la fraternité ne peut exister. Murshid Inayat Khan a parlé de ce sujet. Il a montré combien le respect est nécessaire à la fraternité et on peut très bien le comprendre. Être sans respect signifierait que l’on abaisserait ceux qui ont de la valeur et qui sont grands, ceux dont la tendance est au manque de respect domineraient et auraient tôt fait de détériorer la valeur d’une association. La médiocrité s’y installerait et elle péricliterait. Sans le respect, les êtres qui ont des talents n’ont pas la possibilité de diriger ou d’inspirer une communauté, une association entre les êtres humains, et celle-ci devient impossible même là où il y a des degrés hiérarchiques imposés.

Ce que nous entendons par une fraternité c’est ce que l’on a pu beaucoup observer dans le monde islamique. Entre les Musulmans, on peut observer une plus grande fraternité que dans le monde occidental par exemple, et le respect est aussi très développé chez eux. C’est ce respect qui rend leur fraternité possible.

La démocratie

Il y aurait une grande erreur à dire : « Respectez ceux-là parce qu’ils possèdent ce que vous n’avez pas ». Et il y a une erreur aussi grande qui consiste à dire : « Quelle importance a ce que vous êtes, ce que vous avez fait de bien. Vous êtes les mêmes que nous quelles que soient vos tendances, quelle que soit votre éducation, quelle que soit votre personne ».

Mais ici, par respect, je veux surtout parler de respect dans un sens démocratique. Hazrat Inayat Khan disait qu’il y a à ce propos deux degrés dans la vraie démocratie. Le premier consiste à reconnaître une excellence, une supériorité chez les autres, et c’est le degré aristocratique. Et le second c’est de s’assurer que l’on peut atteindre cette excellence et que l’on peut développer en soi cette supériorité. C’est le degré de la vraie démocratie.

Reconnaitre l’excellence

Il y a donc deux pas à faire : reconnaître ce qui est admis comme excellent et ensuite désirer l’acquérir pour soi-même. En Occident aujourd’hui, cela est admis, du moins en principe, mais on y a surtout en vue les acquisitions extérieures : l’instruction, la culture, les belles situations, l’argent. Pîr-o-Murshid Inayat Khan insistait aussi sur d’autres biens : les qualités morales, l’affinement de la personnalité, un idéal plus élevé, la transmission du talent.

On en trouve l’exemple dans la famille de Hazrat Inayat Khan. Son grand-père a montré cela au début de sa vie. Dans le pays qu’il habitait il y avait un chanteur célèbre. Or, en Inde à cette époque un oustad, un professeur, admettait très difficilement des élèves, et celui-là n’en acceptait pas du tout. Que fit le grand-père d’Inayat Khan ? Il se lia d’amitié avec le portier du musicien et put entrer dans la cour d’où il pouvait l’entendre chanter. Un jour, le hasard voulut qu’il put se présenter devant lui et exécuter les chants que chantait ce grand oustad. Celui-ci, émerveillé lui demanda comment il les avait apprises. Il l’avoua et fut accepté comme élève.

Fierté et humilité

Beaucoup plus tard, Hazrat Inayat Khan se trouva dans la même situation. Il venait du Nord de l’Inde, il était allé au Sud^[1] où il avait entendu la musique d’artistes, qui avait atteint une grande perfection. Lui, musicien célèbre dans le Nord, et très accompli dans son art, souhaitait apprendre et pratiquer cette musique. Il se présenta à une musicienne qui lui dit : « Vous n’êtes pas brahmane. Il faut l’être pour pratiquer cette musique. Quand vous renaîtrez sur cette terre, essayez d’être brahmane ! » Cela lui fut donc refusé. Il essuya le même refus de la part d’un autre musicien. Il ne se découragea pas. Et à la fin il chantait cette musique qu’il avait réussi à connaître à fond.

Il y a la vraie et la fausse humilité. La différence est très subtile. De même, il y a la fierté qui est belle et il y a l’orgueil qui ne l’est pas. Il y a un orgueil qui n’est que de l’insolence. Mais la belle fierté, de même que la vraie humilité trouvent leur place dans la fraternité et même y sont nécessaires.

La foi soulève des montagnes

C’est une erreur pour un être même très doué de prétendre enseigner en ce monde avant qu’il n’ait connu la vie. Mais c’est une erreur aussi grande de se dire : « Je pourrais vivre cent ans, que je ne parviendrais pas aux choses que je souhaite ». Ceci ne veut pas dire que chacun pourra atteindre à tout ce qu’il voudra. Sans cela, l’être humain n’aurait pas de limitations. Quand quelqu’un entre dans la vie spirituelle, il peut penser : « Puisque la foi soulève des montagnes, tout doit m’être donné ». Cela est en effet possible, mais l’obstacle est en nous.

Par exemple, il n’est pas donné à chacun d’avoir la voix d’un Caruso ou d’une grande cantatrice. En travaillant beaucoup ce serait possible d’obtenir une belle voix. Mais même pour cela il faut avoir la foi. Or il est presque impossible d’avoir la foi à ce degré. Ce n’est pas que la chose ne puisse pas arriver, c’est que nous ne pouvons pas y croire. Et si étant entré dans le sentier spirituel nous nous disons : « Toutes les choses sont possibles, donc je dois pouvoir atteindre à tout ce que je désire », c’est vrai, mais il nous faut le croire entièrement. Sans doute en serions-nous capables, mais le croirions-nous entièrement ? Il n’y pas un être sur des millions qui le puisse et ceux qui en ont été capables ont atteint des sommets, ayant commencé par être insignifiants en apparence.

Les alliances

Pour en revenir à la fraternité, c’est elle seule qui rend la vie entre les êtres humains supportable. D’ailleurs dès que des gens s’associent, il se forme une sorte de fraternité, mais c’est généralement une fraternité très limitée dans laquelle on peut distinguer deux aspects : une fraternité basée sur un intérêt commun qu’on ne possède pas avec ceux qui sont hors de cette fraternité. C’est une fraternité limitée par son origine et surtout par l’idée de l’intérêt personnel. Telles sont les alliances politiques entre nations qui, un jour, provoque un grand enthousiasme, car ces nations réunies vont atteindre le but qu’elles se proposent. Tout alors n’est qu’enthousiasme. Mais que les intérêts changent, et tout cela passe en un moment ; comme une fleur qui se fane, l’intérêt perd sa vie. Il en est de même de toutes les fraternités limitées.

Une fraternité durable

Il n’y a qu’une fraternité durable et c’est la fraternité dans la paternité de Dieu, comme l’a dit Pîr-o-Murshid Inayat Khan. Il n’y a pas de vraie fraternité entre les membres d’une même profession, ou entre les citoyens d’un certain pays, ou appartenant à une race déterminée, il n’y a même pas fraternité entre les membres d’une même religion, mais il y a fraternité en Dieu.

Pour cela, il faut reconnaître en chacun son semblable. Mais c’est souvent difficile. Il ne faut pas que les différences qui existent entre deux être fassent dire : « Celui-là m’est dissemblable, donc il m’est incompréhensible ». Il ne faut pas non plus que les ressemblances fassent naître un dissentiment, comme deux enfants jumeaux se disputeraient une pomme : parce qu’ils se ressemblent trop, ils ne trouvent pas moyen de s’accorder. Ce n’est pas l’uniformité qui rapproche. Au contraire, là où entre les individus il y a les mêmes défauts, ils vont se froisser et se heurter. On peut assembler deux morceaux de bois parce qu’ils ont une conformation différente, parce que, par leur formes respectives l’un peut s’emboîter dans l’autre, non pas parce qu’ils sont exactement pareils. De même en est-il des natures humaines. La différence peut donner la tendance à l’union, peut raffermir l’union.

L’aspect spirituel de la fraternité

C’est reconnaître l’âme humaine qui donne le vrai lien de fraternité. Les âmes humaines qui ne sont pas séparées à leur origine et c’est la réalisation de Dieu, la reconnaissance de la volonté de toutes les âmes, qui donne la possibilité de reconnaître la fraternité humaine. C’est cet aspect spirituel de la fraternité qui est l’aspect que le mouvement Soufi apporté par Pîr-o-Murshidreprésente dans le monde. Murshid Inayat Khan disait :

« Il y a dans le monde beaucoup de fraternités, beaucoup d’associations, d’œuvres, dans le but de créer une fraternité. Le message Soufi doit représenter la fraternité spirituelle qui n’est basée sur aucun avantage terrestre, mais basée sur l’union en Dieu, basée sur la paternité de Dieu. »

[1]  La musique du Sud est très profondément différente de celle du Nord. (N.d.T.)

Suresnes, dimanche 24 novembre 1935

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Il y a différents moments dans la vie où l’ego a tendance à dire son mot.  Ce sont surtout les moments où on le prive de ce qu’il croit être son droit, les moments où on lui donne une chose qui ne lui est pas due et encore ceux où il affronte un autre ego.

Les moments où l’on prive l’ego de son droit arrivent constamment dans la vie.  L’ego peut même se manifester dans des situations de peu d’importance.  S’il s’agit de très petites choses, il est prêt à dire son mot.  Par exemple, si quelqu’un est attablé au restaurant où il désire déjeuner et si le garçon emporte les hors-d’œuvre avant qu’il se soit servi, il manifestera son mécontentement. 

Et il le fera d’autant plus pour des privations plus importantes.  Si un être a près de soi une personne qui manque de bonté, de douceur envers lui, il se dira : « Comment peut-on me faire cet affront, me priver des égards auxquels j’ai droit ? ».  Et, plus encore, au moment où on le blâme ;  il se sent alors rabaissé.  En le blâmant, on le prive de cette considération, de cette bonne opinion des autres auxquelles il croyait avoir droit.  Il se sent offensé, blessé et la moindre accusation suffit : « Comment m’accuser, moi, – s’indigne l’ego – de quoi que ce soit ? ».

Adoucir l’ego

C’est pourquoi ceux qui veillent sur leur ego cherchent à l’adoucir, maintenant leur calme dans les affaires de la vie sans chercher si les accusations qu’on porte sur eux sont justes ou non, si elles sont bien fondées, s’ils avaient droit à la considération dont ils sont privés.  On peut accepter tout cela avec douceur.  Et cette douceur accompagnée d’humilité s’observe davantage dans les vieilles races que dans celles qui sont plus récentes.  Chez les Hindous, au moins en apparence, comme chez ceux qui observent les mêmes apparences en Europe qui est une région de civilisation moins ancienne, il y a des gens pour offrir mille exemples de cette vertu qui consiste à accepter un tort, à accepter un blâme avec patience, avec résignation.  Tandis qu’une âme toute neuve, un esprit qui n’a pas été pétri par la vie se révolte sur l’instant.

Un autre cas est celui de l’ego qui reçoit plus qu’il ne lui est dû.  Cela l’excite, il ne sait plus comment se tenir : ou bien il est très flatté ou bien il est mal à l’aise.  Par exemple, quelqu’un à qui on donne une part plus grande qu’à ses voisins, une meilleure place que celle qu’occupent les autres personnes, un certain privilège ou encore dont on flatte beaucoup l’amour-propre par la louange ou par un rang élevé qu’on lui accorde, ce quelqu’un est tout content.  Si cela se répète, il croit qu’il y a droit.  Et, dans une troisième phase, il commence à mépriser les autres et à vouloir conserver la place. 

Tout cela est la manifestation de l’ego.  Si quelqu’un accepte ces avantages avec modestie, avec humilité, il prouve par-là que son ego est adouci, sans épine, qu’il n’a pas nourri son ego toute sa vie, mais au contraire qu’il l’a assoupli.

La présence de l’autre

Et l’autre moment encore où l’ego dit son mot, c’est quand il voit un autre en face de lui.  A ce moment, il se dresse, c’est sa nature.  C’est pour cette raison qu’en France on a l’habitude de s’excuser dans une maison quand on passe devant quelqu’un ou qu’on le croise dans l’escalier.  Pîr-o-Murshid Inayat Khan remarqua, pendant son séjour en Angleterre, que lorsqu’il conduit sa voiture, un gentleman n’en dépasse pas un autre sur la route ;  c’est également pour ne pas froisser l’ego. 

La présence d’un être à côté de lui donne à l’ego l’impression de sa propre existence ;  à ce moment, il réalise : « moi et un autre ».  S’il est seul, il peut oublier qu’il existe car il n’y a pas de contraste, pas de point de comparaison.  Mais dès qu’un autre apparaît, il y a contraste, l’ego n’occupe pas lui-même tout le champ de la conscience.  C’est précisément ce qui explique la nature de l’ego et pourquoi il insiste toujours sur sa propre existence, sur le fait qu’il est là.

C’est ce fait existant en chacun de nous qui est le reflet du grand Ego de tout ce qui existe.  La première phase de la conscience, « J’existe, moi », constitue le fond de chaque ego individuel.  C’est pourquoi il trouve difficile de supporter un autre ego.  Il est comme un enfant unique à qui l’on présente un petit frère ou une petite sœur et qui ne sait s’il doit se réjouir d’avoir trouvé un petit camarade, un petit ami, ou s’il doit s’attrister de ne pas être seul à s’affirmer.

Je ne suis pas tout ce qui existe

Il en est de même pour l’ego.  Il y a intérêt à ce qu’il voie des êtres différents de lui, à ce qu’il puisse écouter ce qui vient d’un autre, car c’est ainsi qu’il arrive à réaliser le sentiment : « Je ne suis donc pas tout ce qui existe ».  Et il est souhaitable et naturel d’arriver à cette phase.

Si l’on observe la plus petite ombre d’antipathie des animaux les uns envers les autres, on voit que ceux qui ont le plus d’ego sont aussi les plus intolérants.  Par exemple, les lions qui ont un nafs ^[1] puissant ne peuvent sympathiser avec les autres animaux ;  de même un chien qui ronge un os gronde à l’approche d’un autre chien.  Mais les petits insectes vivent généralement bien ensemble et ne se battent pas comme les animaux dont l’individualité est plus développée.  Il en est de même chez les oiseaux ^[2]. 

Les manières de traiter l’ego

Il y a deux manières de traiter l’ego : l’une est de l’effacer, l’autre est de le prendre par son bon côté.  Chaque chose a son bon et son mauvais côté.  L’ego a sa vanité ;  s’il joue un beau rôle, il sera content de se montrer à ses propres yeux sous un jour favorable.  C’est dans ce sens que nous lisons dans le Gayan ^[3] :

« Vanité ! Le saint et le pécheur boivent tous deux à ta coupe. »

4^ème alankara du Gayan               

Si quelqu’un est dans le train et que le contrôleur, voulant faire passer ce voyageur dans un autre compartiment pour mettre une famille à sa place, lui dise d’un ton autoritaire : « Vous n’avez pas le droit d’occuper seul toute la place ici », il le heurtera ;  s’il prend l’ego par son bon côté, il aura plus de chances de ne pas mécontenter ce voyageur et d’obtenir le résultat souhaité.  Il en est de même pour chaque chose.  On peut prendre l’ego par la douceur, par son bon côté.  Si on l’offusque, il devient intraitable.

Diminuer la force de l’ego

On peut prendre l’ego par la douceur en l’effaçant sans le heurter, en ne lui donnant pas plus que son droit.  Ou bien on peut le prendre avec énergie comme le font les derviches en Orient.  On raconte ainsi l’histoire d’un derviche qui avait coutume de se tenir assis sous un arbre avec un gros bâton au bord d’une route où passaient des voyageurs.  Quand un voyageur passait, le derviche le frappait et, bien sûr, le voyageur répondait.  Après un certain nombre de coups donnés, le derviche avait administré à son ego le compte de cette mesure qu’il souhaitait lui donner.  Le jeûne que les ascètes s’imposent a le même but : diminuer la force de l’ego.

Il n’est pas nécessaire de le traiter si durement.  On arrive à le diminuer, à l’adoucir si l’on distingue le droit de l’ego de ce qui n’est pas son droit, si on l’observe pour voir s’il ne réclame pas plus que ce qu’il doit avoir.  Et quand on a adouci son ego, quand on l’a rendu doux, serviable, il devient l’ami le plus fidèle parce qu’il nous accompagne même après cette vie.  Celui-là est heureux qui a fait de son ego son ami.  Celui qui se fait de son ego son ennemi est malheureux, il se bat constamment avec son entourage qu’il blâme.  En réalité, c’est son propre ego qui lutte contre lui et cela le laisse mal à l’aise.

La réalisation du véritable Ego

L’entraînement de l’ego apporte de grands bienfaits, il rend les rapports plus faciles, plus agréables avec les autres ;  il donne l’harmonie intérieure dans toutes les circonstances de la vie.  Et cet effacement amène, à la fin, à la réalisation du véritable Ego qui est le but de chaque âme dans la vie.

[1] C’est le terme employé par les Soufis pour désigner l’ego.

[2] C’est-à-dire: il en est dans les différentes races d’oiseaux comme il en est chez les animaux terrestres.

[3] Le Gayan forme avec le Vadan et le Nirtan une trilogie écrite par Hazrat Inayat Khan. Ce sont des recueils d’aphorismes, de poèmes et de prières, qui forment comme un condensé de la pensée philosophique et mystique du Maître.

Paris, 15 mai 1935

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Le sujet de l’ego est un sujet très important à étudier et on peut le considérer à plusieurs points de vue. Mais pour celui qui désire cheminer dans le sentier spirituel, c’est le sujet le plus important de tous, car s’il y a quelque chose qui empêche de progresser dans ce sentier, c’est uniquement l’ego. Et s’il y a quelque chose qui attire un être, c’est aussi l’ego, l’ego véritable. Et c’est le désir de retrouver cet ego véritable qui le fait avancer, car cet ego est le but.

Au fond de la conscience de chacun, il y a ce simple « moi ». Ce « je » qui vient aussitôt après la conscience d’exister qui est plus profonde encore dans l’être. On se dit : « Je vis, j’existe ». Mais en réalité la conscience la plus profonde est d’exister sans « je », sans « moi-même », ensuite seulement vient le sentiment : « moi ».

Cela montre à quel point il est naturel qu’au fond de notre pensée et de notre action il y ait d’abord ce « moi ». On constate souvent que les autres peuvent toucher à beaucoup de choses dans notre vie, mais pas à ce « moi ». On constate que, pourvu qu’il conserve cette intégrité de lui-même qu’il exige, l’on pourra passer par bien des épreuves sans qu’il en soit bouleversé. Mais l’on voit aussi que tout ce qui touche à l’ego dérange tout notre être. Et il est naturel que l’ego se fasse beaucoup sentir. En effet, dans la vie entière, cette conscience est des plus profondes et, par conséquent, des plus importantes dans chaque nature pour son existence individuelle.

La place naturelle

Ainsi, chaque individu veut-il mettre ce « moi » à la première place, avant même ses sentiments de joie, de tristesse, d’élévation, d’humilité. Faut-il donc combattre ce « moi » pour avancer dans la vie ? Non pas. Il faut seulement le mettre à sa place naturelle. Si un être le met à sa place naturelle qui est sa place juste, tout ira bien.

Par « place naturelle » j’entends celle qui le met au-dessus des élévations et des abaissements de la vie, celle qui le fait passer avant même ce qui pourrait blesser notre mérite ou atteindre notre personne. Sa place est naturelle et juste quand il peut sentir : « Je passe par des angoisses, des privations. Mais tout va bien pourvu que je vive ». Et aussi lorsqu’il peut dire : « Il m’a fallu subir des humiliations sans fin. On m’a beaucoup abaissé. J’ai beaucoup souffert dans mon cœur, dans mon sentiment, mais je ne sens pas l’offense. Mon moi est au-dessus de tout ce qui vient de l’extérieur, il est à l’abri ». Dans les deux cas, il a la place qui lui convient, il passe avant toutes les souffrances et toutes les joies, il passe avant l’orgueil, avant ce qui peut humilier.

La place appropriée

La conscience du moi est juste. Mais si on le met devant un autre (comme lorsque deux personnes, par exemple, veulent s’asseoir sur la même chaise, se donnant à chacune de bonnes raisons pour le faire), il sera difficile au moi de conserver cette justesse. Il dira sans doute : « Mais je suis fatigué, j’ai une longue route à faire, j’ai le droit de m’asseoir », ou bien : « Cette autre chaise libre, là-bas, est au soleil, cela me gêne, je veux m’asseoir sur celle-ci ». L’ego se sera ainsi donné une place plus importante qu’à l’ego de l’autre personne dont il ne s’est pas soucié. C’est ainsi, c’est dès que l’on cède à l’ego en lui donnant ce qu’il désire – le confort matériel ou une satisfaction d’orgueil – qu’il prend une place trop grande dans tout ce qui l’entoure.

Quand l’ego d’un être prend une place trop grande, quand il usurpe une place qui ne lui revient pas, il devient par-là de plus en plus gourmand. Il veut davantage de confort. Il exige d’être servi par d’autres. Et il désire prendre ses aises pendant que d’autres travaillent. Ou bien il prend goût aux louanges et aux flatteries, ce qui est une très grande faiblesse. Ou encore il développe une trop grande sensibilité aux injures qu’il peut recevoir. Celui qui est mis hors de lui par un mot qui le blesse a un ego très important, celui qui peut ne pas porter attention à ces choses est plus développé.

Ami ou ennemi

Djalâl ad-Dîn Rûmî dit :

« Le monde est jaloux car Dieu est jaloux »

Cette même idée revient constamment dans l’Ancien Testament où nous lisons que Dieu ne veut pas que l’homme se prosterne devant une idole. Qu’est-ce que cette jalousie ? Dieu serait-il capable d’être jaloux ? Le Premier Ego est le seul qui existe véritablement et l’âme de l’univers est Dieu Lui-Même. Si un autre ego veut avoir une place qui ne lui convient pas, il empiète sur ce qui appartient en réalité au Premier Ego, au Grand Ego, à l’Ego Unique et il est naturel que l’équilibre ayant été détruit, il doive se rétablir aux dépens de tout ce qui l’a changé.

L’ego est la raison de toutes les guerres. On peut le voir à l’œuvre aussi chez les enfants. Ils veulent s’emparer du même jouet, chacun veut y avoir droit. Il en est de même des grandes personnes : chacune est prête à amoindrir ses devoirs et à augmenter ses droits.

Quand on considère bien les choses il est naturel que chacun tende à augmenter son ego. C’est par lui qu’il sent, c’est l’objet le plus proche de sa conscience, il y est attaché comme à un ami qui est constamment près de lui. Mais cet ego peut devenir comme une épine, un ennemi pour les autres et pour l’être lui-même, ou bien il peut devenir un ami véritable qui l’accompagne à travers la vie sans le quitter, qui partage ses joies et ses peines. Et ce n’est pas une imagination que de dire que l’ego peut devenir un ami, c’est un fait. Et c’est aussi un fait qu’il peut devenir un ennemi.

L’effacement de l’ego

Ainsi, il n’est nullement vrai que ce soit un défaut d’avoir un ego. C’est l’état naturel de chacun, mais l’effacer est une chose désirable.

Il y a deux façons de faire de son ego un ami. La première est d’en faire un bel ego, ce qui est une phase élémentaire et, bien qu’élémentaire, c’est une belle phase et c’est toute la morale chevaleresque, celle qui peut dire : « Je ne ferai pas telle action parce que ce serait au-dessous de moi. Je ne veux pas de choses vilaines dans mon être ». C’est de l’ego, mais c’est un bel ego. Une phase plus avancée est celle qui appartient aux êtres qui entrent dans le sentier spirituel. Elle est faite d’effacement : aimer ce qui est beau, les belles qualités. Cependant, avant cela, s’oublier, oublier ses propres qualités, ne pas les attacher à sa propre personne. Ceci est une manière différente de la première et beaucoup plus difficile.

Cultiver la beauté

Ainsi, celui qui entre dans cette phase attribue tout ce qui est beau, élevé, non pas à lui-même mais à Dieu. Et il arrive qu’au lieu d’être fier de son ego, il devienne fier en Dieu. C’est en Dieu qu’il place sa fierté. Et il en résulte qu’il aime tout ce qui est beau et élevé. Il détourne son regard des choses laides. Il ne veut pas les voir, les regarder. Et il étend un voile devant elles. Il voudrait cacher à ses propres yeux les faiblesses, les insuffisances qui arrivent devant lui pour mettre en relief ce qui est beau et pur.

Nous lisons dans le Gayan :

« Bienheureux les fiers en Dieu, car ils hériteront du Royaume des Cieux. »

10^ème sura du Gayan                     

Paris, samedi 3 février 1935

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C’est de notre attitude que notre vie entière dépend. Par l’attitude, l’on atteint des résultats désirables ou indésirables, et le plus souvent toute la difficulté dans la vie d’un être vient de ce qu’il n’est pas maître de son attitude. Aussi instruit que soit quelqu’un, aussi intelligent que soit quelqu’un, aussi spirituel qu’il semble être, s’il n’a pas de contrôle sur son attitude, et s’il ne prévoit pas le résultat de cette attitude, il n’est pas allé très loin sur le chemin.

Humilité et fierté

Une fois que quelqu’un possède une clé pour son attitude dans la vie, chaque chose trouve un usage pour lui ; comme par exemple l’humilité et la fierté. Celui qui prend l’humilité comme principe est incapable de fierté. Et celui qui a la fierté comme principe est incapable d’humilité. A l’un il manque la jambe droite, à l’autre la jambe gauche ; en tous deux une chose manque. Il y a un moment où l’humilité gagne, il y a un moment où l’humilité élève votre position. Il y a un temps où l’humilité attendrit les cœurs. Et il y a un temps où l’humilité est la grande vertu dans la vie.

Si à ces moments-là on manque d’humilité, c’est une grande faute. Mais il y a aussi un moment où la fierté a sa place, où la fierté doit jouer un rôle, où la fierté vous élève, où la fierté vous soutient. Si à ce moment on met en pratique le principe d’humilité on est perdu. Par conséquent, ce n’est pas le principe, c’est l’usage fait du principe qui est la chose principale.

Si vous dites à quelqu’un : « La musique que vous avez composée est magnifique » et qu’il réponde : « N’en doutez pas », il ne met pas la circonstance en harmonie avec sa composition. Là, il aurait mis sa musique en harmonie avec la circonstance en montrant quelque humilité. Mais quand quelqu’un est pressé par ses associés de prendre un verre dans un café – ce qui peut être bien pour ses associés mais non pas pour lui – si à ce moment sa fierté vient à son aide et qu’il réponde : « Désolé, je ne peux pas venir », cela vaudrait beaucoup mieux que s’il leur répondait par humilité et courtoisie : « Je vais venir ».

Optimisme et pessimisme

Il en est de même de l’optimisme et du pessimiste. Il y a un individu qui se cramponne obstinément à l’optimisme, et il y a un autre individu qui pense qu’il est sage d’être toujours pessimiste. Tous les deux font une erreur. L’optimisme a sa place et le pessimisme a sa place. Si vous regardez chaque signe de malchance avec pessimisme , peut-être pourrez-vous éviter le mauvais sort qui s’annonce. Un jeune violoniste dans l’auditoire duquel il y a peut-être cinquante personnes qui, pense-t-il, ne l’apprécient pas, s’il est pessimiste contre cette idée sentira avec le temps que chacun de ses auditeurs l’apprécie. Mais s’il s’abandonne à son pessimisme, il trouvera à la fin que tout le monde dans son auditoire lui est contraire.

Il y a une chose à propos de laquelle vous devez être pessimiste. Il y a une chose à propos de laquelle vous devez être optimiste. Et les deux sont nécessaires dans la vie. Si quelqu’un dit : « Votre ami n’est pas gentil avec vous, votre ami ne vous aime pas, ce n’est pas un vrai ami pour vous », et si vous adoptez une attitude pessimiste contre ces critiques, ces critiques resteront négatives. Elles n’auront aucun effet ni sur vous ni sur votre ami.

La bonne attitude

Mais si vous les croyez, votre optimisme à leur égard permettra avec le temps à ce même attribut de se manifester chez votre ami. Quand quelqu’un dit : « Je vais à la bataille, mais je doute de ma victoire », il ferait mieux de ne pas y aller. Mais celui qui voit toutes choses qui lui montrent les signes qu’il ne peut y avoir de succès et cependant sent qu’il réussira, gagnera sûrement à la fin. Avoir une attitude pessimiste envers tout ce qui ne devrait pas arriver, et avoir une attitude optimiste envers tout ce qu’on souhaite se produire, est une grande chose.

Très souvent, aveuglé par les faits, un individu tombe à faux. Parfois la vérité est cachée derrière les faits. Et il vaudrait mieux pour lui ignorer les faits et s’en tenir à son point de vue optimiste. Cette attitude est comme se tenir dans l’espace et l’autre est ramper sur le sol. Il y a un dicton indien que tout le monde connaît en Inde :

« Si l’attitude est bonne, tout deviendra facile ».

Bonne attitude signifie l’attitude qui convient devant la vie.

Espoir et résignation

Nous en venons maintenant à la question de l’espoir et de la résignation. La résignation est l’attitude des saints, et l’espoir est celle des maîtres. Mais chez toutes les âmes illuminées, il y a un équilibre. La résignation que je préfère est la résignation au passé. Tout ce que nous avons souffert, toute la douleur que nous avons vécue, tout ce qui a échoué autrefois, tout ce qu’on a perdu, l’on doit s’y résigner. Mais on ne doit pas persister dans cette résignation pour les choses du présent, parce qu’on doit rencontrer le présent avec espoir. Par l’espoir on peut parfois changer sa vie et en étant résigné on permettra aux conditions de persister tout au long de la vie.

Le contentement et l’enthousiasme

Un attribut aussi grand et aussi merveilleux que le contentement, qui est le signe des saints, même cela pourra se montrer désavantageux dans la vie. Quand une personne se contente des conditions de son existence, le contentement affectera son ardeur. Et avec le temps son ardeur se trouvera paralysée. Car c’est son cœur insatisfait qui émet l’ardeur, l’enthousiasme qui devient une batterie pour qu’elle avance dans la vie. Bien souvent le contentement se trouve être la faute de bien des gens, qui, peut-être, montrent l’harmonie, le calme, la bonté et la paix de leur nature. Et cependant ils ne vont pas de l’avant. Pourtant, on peut tout aussi bien pratiquer le contentement devant des choses auxquelles on ne peut rien, devant des situations qu’on ne peut changer, des conditions qui resteront toujours ce qu’elles sont. On peut tout aussi bien en avoir contentement.

D’ailleurs, si l’on s’est élevé au-dessus de certaines choses de la vie, on ne leur donne pas d’importance. Et si dans ce cas l’on s’en contente, c’est le contentement des sages, de ceux qui savent. Mais si l’on désire avoir des choses qui sont pour soi de grande importance, on ne doit pas pratiquer le contentement, on doit pratiquer l’enthousiasme, laisser croître l’enthousiasme, pour que la volonté puisse utiliser l’enthousiasme et en produire le résultat désiré.

L’espoir et la persévérance

Il y a deux dispositions différentes. Il y a une personne qui sent qu’elle doit faire quelque chose à l’extérieur, qu’elle doit la parachever, mais en même temps n’a pas l’espoir que cela aura du succès. Pourtant elle s’y emploie. Elle pourra étudier en vue d’un examen, ou elle pourra travailler de ses mains ou intellectuellement, pourtant, derrière sa tête elle maintient l’idée que peut-être elle ne réussira pas.

J’ai connu une femme de lettres qui avait cette disposition. Cette personne était très douée et il y avait toute opportunité pour elle d’avoir du succès. Mais cette infortunée disposition était si forte que chaque fois qu’elle essayait d’écrire quelque chose, elle se demandait : « Est-ce que ce sera accepté ? Est-ce que cela marchera ? Je me le demande ». Sa première idée était la négation. Et qu’arrivait-il ? Elle achevait de très beaux articles, essais et livres. Et chaque fois qu’on les envoyait à un éditeur ils n’étaient pas acceptés. Je lui disais toujours : « Ce n’est pas votre essai ou votre article, c’est votre attitude. L’influence que vous y avez mise, le détruit complètement ».

Il y a une autre disposition, celle de la personne qui n’accomplit rien, qui ne fait rien, mais qui est pleine d’espoir. Elle espère que des choses merveilleuses vont arriver, mais elle ne bouge pas, elle n’y travaille pas. Il semble que la première personne ait le corps et pas l’esprit. Et que l’autre personne ait l’esprit et pas le corps. Aux deux il manque quelque chose. C’est l’équilibre qui amène des résultats désirés : d’un côté l’espoir, de l’autre la persévérance.

L’espoir et la raison

Et puis il y en a quelques-uns qui sont passionnés de persévérance. Mais en dehors de leur persévérance, ils n’y a rien d’autre. Ils sont comme une machine qui peut produire ou faire quelque chose, mais pour laquelle il doit y avoir un mécanicien qui la fasse fonctionner. Ils ne peuvent pas fonctionner par eux-mêmes. Cela rend quelqu’un très dépendant.

En conclusion, l’attitude juste est d’avoir un équilibre entre la raison et l’espoir. Il doit y avoir les faits et il doit y avoir la volonté associée. L’espoir doit être construit sur un sol qui est solide et sûr pour cet espoir. Et si un homme a une attitude d’espoir ainsi fermement établie sur le sol de la raison, il atteindra sans aucun doute le succès.

L’attitude juste

Question : Quelle doit être notre attitude envers la maladie ?

Réponse : On doit être résigné à la maladie du passé, on doit combattre la maladie présente. Et on doit essayer d’éviter la maladie future.

Question : Quelle est la bonne attitude pour quelqu’un qui a la conviction intime que quelque chose va arriver, mais pour laquelle le moment n’est pas encore venu ?

Réponse : Eh bien, si cette personne attend quelque chose de bon, elle doit dire que le moment en est de plus en plus proche chaque jour. Et si elle ne veut pas que cela arrive, elle doit dire : « Ce moment n’arrivera jamais ».

Question : Quelqu’un qui doute par nature peut-il arriver à avoir la foi grâce à l’influence des autres ?

Réponse : L’association peut faire une grande différence. Si on envoie une personne parmi ceux qui ont une foi de conviction, sa foi se développera. Le contact augmente la foi.

Le changement d’attitude

Question : La bonne attitude est-elle une faculté innée, ou peut-elle être développée ou changée ?

Réponse : Oui, une attitude peut être changée, une bonne attitude peut être développée, bien qu’une bonne attitude soit une qualité innée. Un esprit juste a une bonne attitude, un esprit faux a une mauvaise attitude. Quelquefois le mental prend une attitude tordue, une position maladroite, il est mal placé, il n’est pas à sa bonne place. Alors, tout ce qu’une personne voit lui semble faux et tout ce qu’elle fait tourne mal. Dans la vie de quelques individus cela arrive très souvent, dans la vie de quelques autres, quelquefois. Il est dit en Sanskrit :

« Quand on a de mauvais moments dans la vie, il est temps que le mental change d’attitude ».

Mais celui qui considère le mental comme une boussole qui pointe toujours dans la bonne direction et le croit sans cesse, trouvera toujours la bonne attitude.

Suresnes, 30 août 1926

Publié dans Psychologie – l’aire du mental – Le fonctionnement du mental son pouvoir et son contrôle – cahier n°1 – chapitre 17

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Comment reconnaît-on l’ego ? Voici comment. Il arrive parfois qu’une personne soit tirée d’un sommeil profond et paisible. Avant même d’ouvrir les yeux, elle ressent son existence et, l’instant d’après, elle commence à se demander ce qui l’entoure. Elle observe la pièce et se rend compte qu’elle se trouve dans la chambre où elle dormait. Puis lui viennent à l’esprit peut-être ses activités de la journée, peut-être ses pensées de la veille, ou peut-être quelque chose qu’elle attend avec impatience. Elle se rend compte : « Je suis là ». À cet instant précis, elle n’a pris conscience que d’un état d’être et de son sentiment « je suis ». Le sentiment du « moi » lui revient, elle se ressaisit. Tel est l’état de l’ego.

Et à mesure qu’elle avance dans la journée, qu’elle commence à se déplacer, tout ce qui semble constituer sa personnalité vient l’entourer et s’impose de plus en plus à sa conscience : sa maison, sa famille, sa situation dans la vie, sa propre forme physique, ses émotions, sa mémoire. Au fil de la journée, elle s’en trouve de plus en plus entourée. La nuit, elle a traversé un état où tout cela l’a quitté. Elle se trouvait dans un état différent lorsque le sentiment du « moi » s’était évanoui, qu’elle en ait eu conscience ou non. Elle se réveille à nouveau revigorée.

Le premier ego

Telle est l’expérience de l’Être tout entier lorsqu’il s’éveille de l’état inconscient et accède pour la première fois à la conscience. Vient ensuite cette pensée qu’est le « moi », le premier « je », le premier ego. Chaque individu s’éveille à nouveau avec ce même souvenir et, par conséquent, chaque ego individuel n’a aucun doute quant à cette première impression : « Je suis » – « Je suis la première chose » – « Moi, et tout ce qui est devant moi » – « Moi et ce qui m’appartient ». C’est cette pensée qui est à la base de chaque ego individuel. C’est pourquoi la vie de chaque ego individuel devient difficile. Plus il se développe en tant qu’ego individuel, plus cela devient difficile pour cet ego et pour les autres, car chacun porte en lui ce sentiment du « moi » – « Je suis tout » – « Tout m’appartient ».

Chaque individu sait très bien : « Je suis cette personne, j’ai mes limites, je suis ainsi ». Mais il n’aime pas qu’on lui rappelle ses limites. Et si quelqu’un commence à se rendre compte qu’il est exclu de certaines choses et qu’on lui dit : « Eh bien, tu ne seras pas invité à telle fête », cela lui laisse une impression désagréable. Aussi modeste que soit cette personne, quelque chose au plus profond d’elle-même lui dit : « Je suis un être limité, mais il y a quelque chose en moi. Je peux faire mieux, même si mon expérience me dit qu’il y a des limites. Je ne suis pas allé au-delà d’un certain point ».

Le nature de l’Ego indivisible

De la même manière, si on refuse une voie à quelqu’un et qu’on lui dit : « Tu ne deviendras jamais plus grand que cela », cela provoque une déception intérieure. Si l’on dit à quelqu’un qu’il n’aura que sa petite part et que c’est tout – si cette personne a traversé une épreuve difficile, elle peut s’en contenter, mais sinon, elle aura toujours le sentiment : « Il y a quelque chose au-delà que moi aussi je devrais avoir. Pourquoi ne devrais-je pas l’avoir ? »

Cela est plus marqué chez un enfant. Tout petit enfant ressent un droit naturel et inné à tout ce qui existe. A un certain stade, il ressent : « Tout devrait m’appartenir, la lune, le soleil et les étoiles, tout devrait m’appartenir ». L’enfant ressent en toute simplicité et en toute innocence que tout lui appartient et il n’a pas le sentiment d’être privé de quoi que ce soit. Telle est la nature de l’ego, qui est l’Ego unique et indivisible.

C’est alors que, lorsque nous prenons conscience de notre personnalité limitante et que nous la considérons comme telle, que nos difficultés commencent. C’est alors que nous projetons sur cet être limité le désir que cet Être illimité a pour lui-même. Ainsi cela devient difficile, tant pour nous que pour les autres.

Effacer l’ego

Est-ce une mauvaise chose d’avoir un ego ? Devrions-nous essayer de s’en débarrasser ? Oui, c’est là le but de la vie, car il s’agit du faux ego. Passer du faux ego au véritable ego est précisément le but de la vie. La première étape consiste à prendre conscience de cet ego limité, à le nier et à en tirer le meilleur parti. Comment traiter l’ego ? On peut transformer un ego grossier en un ego magnifique. C’est la première étape. En effet, la première étape du respect de soi consiste à penser : « Je ne souhaite pas descendre en dessous d’un certain niveau ou d’un certain sentiment. Un tel sentiment ne devrait pas exister en moi, il me dégrade ». L’étape suivante consiste à ne garder que les sentiments et les pensées que nous trouvons beaux et satisfaisants.

L’étape suivante consiste à effacer l’ego, à le rendre moins aveugle, à atténuer ses prétentions et ses exigences, à le dresser de toutes les manières possibles, à le maintenir sous contrôle. Si nous ne le faisons pas, l’ego évolue dans le sens opposé. Il devient plus exigeant et, lorsque ses exigences ne sont pas satisfaites, il se met en colère et souhaite que quelqu’un souffre. Dès qu’il obtient un peu de satisfaction, il reprend de la vigueur, s’étend et s’affirme. Une personne qui manque de nourriture, qui souffre d’une faiblesse physique ou qui vient de traverser une maladie, devient plus aimable, beaucoup plus facile à vivre dans cet état d’effacement. Mais dès qu’on lui donne à manger, elle reprend de l’assurance et se sent beaucoup plus vivante dans son ego qu’auparavant.

S’observer soi-même

Lorsqu’une personne est gravement malade, elle devient un objet de compassion. Et à mesure qu’elle revient à la vie, l’ego revient lui aussi, devient plus exigeant et irritable, formule davantage de demandes et rend la relation plus difficile. Dans un cas, il s’agit d’un effacement plus grand de l’ego ; dans l’autre, d’un retour de l’ego.

Si l’ego ne trouve pas satisfaction, il exige tout ce qu’il désire et s’empare de tout ce qu’on lui refuse. Mais lorsque l’ego s’efface, la personnalité s’adoucit de plus en plus. D’une épine, elle devient une rose, et cette personnalité peut alors attirer tous les autres. Nous voyons comment une personne altruiste attire tout son entourage vers elle. Peut-être cette personne n’est-elle pas particulièrement douée ni extraordinairement intelligente, mais son altruisme est son plus grand charme. Pourquoi ? Parce que son âme n’est pas aveuglée. Mais la personne qui ne pense qu’à elle-même, qui ne parle que de ses propres préoccupations, de ses propres souffrances, quel fardeau ses propos représentent-ils pour les autres !

Les voies de l’effacement de soi sont nombreuses, mais la meilleure consiste à s’observer soi-même. C’est discerner ce qui provient d’un désir indésirable, ce qui découle d’une impulsion souhaitable. Et percevoir quel est ce désir qui jaillit d’une relation trop étroite avec notre propre personne, au détriment des autres. Une personne égoïste accorde en premier lieu la plus grande importance à sa propre satisfaction, puis à tout ce qui l’entoure : sa famille, ses amis, son pays. Il suffit d’un mot d’éloge pour que son visage s’illumine d’un large sourire avant même qu’il n’ait entendu ces louanges. En revanche, un mot d’éloge adressé à un proche le rend critique.

Les coups de la vie

Lorsqu’une personne est prête à mettre en balance ses ambitions, ses propres revendications, ce qu’elle mérite et ses mérites face aux revendications des autres, prête à reconnaître que les revendications des autres peuvent être justifiées, et à se placer du point de vue d’autrui, lorsqu’elle est capable de se mettre entièrement à la place d’autrui, lorsqu’elle est capable d’accorder tout le poids nécessaire aux qualités et aux exigences des autres par rapport aux siennes, alors elle est devenue altruiste.

Sur le chemin spirituel, la première difficulté, et presque la seule, est l’ego. Si l’on s’observe attentivement du matin au soir, on verra à quel point cet ego est sans cesse prêt à s’affirmer. Les Messagers l’ont tous reconnu. Hazrat Inayat Khan racontait l’histoire d’un derviche qui avait l’habitude de s’asseoir sous un arbre et, chaque fois qu’un mouton passait, il posait un couteau sur sa gorge et disait « mèèè », car ce mot signifiait « je ». Ainsi, il posait le couteau sur la gorge de son ego.

Il y avait un autre derviche qui tenait un gros bâton devant lui et, chaque fois que quelqu’un passait, il se levait et lui assénait un coup. Naturellement, cette personne lui rendait son coup. Ils se livraient alors à un combat acharné au cours duquel le derviche recevait de très nombreux coups. Puis il se rassoyait et se disait : « Voilà, j’ai fait du bien à mon ego ».

C’est comme la vie qui nous inflige de nombreux coups et, après en avoir reçu beaucoup, nous avons parfois l’impression d’en avoir tiré une leçon. Ce qui se passe, c’est que l’ego commence à s’amenuiser et à disparaître, et que le véritable ego commence à se révéler.

Le renoncement

Lorsqu’une personne fait ses premiers pas dans la vie, il est naturel qu’elle s’affirme à travers ses idées, certaines conceptions, ainsi que certains sentiments et pensées. Ce sont précisément ces idées, ces conceptions et ces points de vue qui constituent sa personnalité. Elle a le sentiment que si on lui enlevait tout cela, elle serait moins elle-même, cela la réduirait, ce serait une sorte de mort que de cesser d’être ceci ou cela. Mais en réalité, si elle pouvait y renoncer, elle deviendrait davantage elle-même, car elle acquerrait un autre point de vue, un autre sentiment et élargirait sa personnalité. Elle abandonnerait sa personnalité étroite pour gagner une personnalité plus large. Nous voyons que les grands esprits ont été ceux qui ont renoncé à leur personnalité.

Par exemple, on sait très peu de choses sur la personnalité de Shakespeare. Ses écrits n’en révèlent que très peu, et on ne sait pratiquement rien de ses goûts ni de ses aversions. Quelle était la religion de Shakespeare ? Il y a un idéal de Dieu, mais aucune mention d’une religion en particulier. Avait-il tel ou tel penchant ? On ne trouve pratiquement rien à ce sujet. On le qualifie de « Shakespeare universel », car sa conscience était extrêmement élargie. Les grandes âmes qui s’engagent sur la voie spirituelle sont ainsi : leur personnalité s’est élargie, elle incarne tant de choses.

La première étape consistant à renoncer à ce que nous considérons comme notre personnalité a été appelée « initiation ». C’est une sorte de mort, mais c’est en réalité un retour à la vie. Roumi a dit :

« Je ne crois pas que l’homme deviendra finalement moins ».

Du point au cercle

Il en va de même pour cette mort au sens figuré : on ne devient pas moins. Ce qui a disparu d’une part est rendu, est accru par l’élargissement de la conscience, par l’élargissement de la personnalité. Une personne ayant traversé cette expérience accède à la vie de l’ensemble. Elle en vient à reconnaître peu à peu : « Ce n’est pas moi qui existe, ce moi limité que j’ai appelé “moi” et que j’ai pourtant ressenti comme une limitation. Cela m’était pénible. C’est l’Unique qui existe ». Et c’est alors qu’elle peut dire :

« Depuis que j’ai réalisé en moi l’Être Unique, le seul Être, je me sens moi-même ».

Tel est le cheminement spirituel : passer du point, qui est le moi limité, au cercle, qui est le Soi illimité. Prendre conscience de l’Éternel, de la Vie unique et seule, de l’Ego unique, du seul Être qui existe. Et la première étape sur cette voie consiste à effacer progressivement l’ego.

La croissance de l’ego

Question : Pensez-vous que l’ego grandisse grâce à la chance et au bonheur ?

Réponse : Tout dépend de la manière dont cela se passe. Si le bonheur est accueilli avec gratitude, avec sérénité, avec le souhait que les autres puissent eux aussi profiter de ce bonheur, alors il embellit l’ego et le fait s’épanouir. Ce n’est pas nécessairement la souffrance seule qui est bénéfique. Le bonheur est particulièrement bénéfique s’il est accueilli dans un esprit de gratitude.

Question : S’agit-il d’une question d’expansion et de contraction ?

Réponse : Oui, certainement, la pensée de soi est toujours limitante. Il faut toutefois accorder une certaine attention à soi-même. Une personne qui s’oublierait complètement se trouverait dans un état qui n’est pas naturel.

Question : Cela signifierait-il que, dans une certaine mesure, le travail de la vie dans ce monde consiste à développer sa personnalité, puis à la subordonner à l’étape supérieure ?

Réponse : La première étape consiste à devenir un bel ego, un ego qui n’ait que des pensées et des sentiments satisfaisants.

Question : La déception liée à l’incapacité d’embellir son ego ne risque-t-elle pas, en réalité, de renforcer l’ego ?

Réponse : Si l’on s’y attarde trop, et si cela a pour effet d’empêcher une personne de progresser, si cela la décourage ou la rend indifférente et insensible, il vaut mieux l’oublier. Mais il faut garder l’espoir de faire toujours mieux.

Question : Il existe une école de pensée selon laquelle, pour les personnes souffrant d’un complexe d’infériorité, il faudrait d’abord renforcer l’ego, puis, une fois celui-ci renforcé, l’embellir. Cela ne va-t-il pas directement à l’encontre de l’enseignement soufi ?

Sharifa Goodenough : Dans quel sens entendent-ils ce « renforcement de l’ego » ?

Le complexe d’infériorité

L’interlocuteur : Dans un sens positif. Les anthroposophes insistent sur le renforcement de l’ego. Ils affirment que leur méthode consiste à renforcer l’ego jusqu’à ce qu’il devienne dominant et puissant, puis à l’embellir et à le raffiner.

Réponse : Bien sûr, le complexe d’infériorité est cet état de découragement et d’abattement dans lequel une personne se dit : « Je ne peux en aucun cas être meilleur que je ne le suis. Je ne peux pas réussir davantage que je ne le fais déjà. Je suis cantonné à cette position d’infériorité ».

Mais cela constitue bien sûr une sorte de contradiction en soi, car si une personne a atteint un objectif dans la vie, cela ne peut la satisfaire que temporairement. Par exemple, si une personne souhaite devenir photographe, elle est satisfaite lorsqu’elle est photographe. Mais si elle doit s’arrêter avant d’y parvenir et qu’elle n’y est pas parvenu, alors elle est insatisfaite. Si une personne souhaite écrire et n’y parvient pas, cela montre que son désir intérieur est plus grand que sa capacité extérieure. Ce qu’il faut développer et renforcer, c’est cette force et cette faculté intérieures. Ce qu’il faut renforcer, c’est la volonté. Cette personne a besoin de la volonté pour soutenir sa propre intention, afin de ne pas se laisser abattre par les déceptions ou les critiques. En ce sens, le « moi » peut être renforcé jusqu’à ce qu’il devienne assez fort pour faire ce qu’il souhaite.

Bien sûr, ce qu’on appelle un complexe d’infériorité est le résultat d’une rumination sur ses limites. Si une personne s’attarde sur ses limites, est déçue et perd espoir, elle entre dans cet état. Mais dès qu’elle réalise qu’il existe un esprit tout-puissant, que cet esprit est en elle, alors cet état doit disparaître.

La forte personnalité

Question : Hazrat Inayat Khan a dit que le véritable orgueil naît dès l’instant où l’ego limité disparaît du champ de vision de la conscience. Comment faut-il interpréter cela ?

Réponse : Je dirais que, de même que toute la manifestation existe pour l’orgueil du Créateur – afin qu’Il puisse voir Sa propre beauté innée et s’en réjouir -, de même, dès l’instant où une personne cesse d’éprouver de la vanité pour son moi limité, elle ressent l’orgueil de l’Être Tout Entier. On dit parfois, en termes religieux, que le monde est fait pour la gloire de Dieu. C’est la même idée que celle de l’orgueil de l’Être Unique.

Question : Est-il également vrai que les personnes qui se sont surpassées, qui ont vaincu leur faux ego, donnent l’impression d’avoir une personnalité plus forte ?

Réponse : Il n’y a pas de plus grande force que de se surpasser soi-même. Celui qui s’est surpassé est plus grand que celui qui a conquis une ville. Et celui qui règne sur cette cité qu’est le corps est plus grand que le souverain d’une ville.

Question : Pourquoi tant d’artistes créateurs ont-ils un ego fort ?

Réponse : Tout d’abord, ont-ils vraiment un ego fort ? Je dirais que quiconque ressent profondément la beauté est absorbé par cette beauté. Nul ne peut être un grand artiste s’il ne ressent pas profondément la beauté. Celui qui se perd dans la beauté, qui s’absorbe en elle, se perd lui-même. Ainsi son ego disparaît de son champ de vision.

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