Le mysticisme soufi

On est très souvent enclin à penser que ce sont l’étude, la méditation et la prière seules qui peuvent nous amener sur la voie menant au but. Mais on doit comprendre que l’on peut faire beaucoup par l’action. Il y en a peu en réalité, qui savent quel pouvoir chaque action a sur notre vie, quel pouvoir une action juste peut donner, et quel effet une mauvaise action peut avoir.

Ce dont l’homme se soucie, ce que l’homme regarde toujours, c’est ce que les autres pensent de ses actions, au lieu de se demander ce que Dieu en pense. Si seulement on connaissait quel effet une action produit sur soi-même, on comprendrait que si un meurtrier a échappé aux mains d’un policier, il n’a pas échappé à la faute qu’il a commise, car il ne peut s’échapper de lui-même. Le plus grand juge est dans son propre cœur ; il ne peut pas se cacher son acte à lui-même.

Il est difficile sans aucun doute, et même presque impossible pour un homme de juger les actes d’un autre, car il ne sait pas dans quelle condition se trouve cet autre. L’homme peut mieux se juger lui-même. L’homme, aussi mauvais qu’il soit, n’est pas lui-même satisfait de ses mauvaises actions et si pour un moment il est satisfait, ce plaisir ne durera pas.

Le bien et le mal

Mais pourrait-on demander, qu’est-ce qui est bien et qu’est-ce qui est mal ? Personne ne peut mettre un label de bien ou de mal sur quelque action que ce soit. Mais il y a un sens naturel dans l’homme qui distingue le bien et le mal, le juste ou l’injuste. C’est un sens qui existe même chez l’enfant. Il voit aussi la ligne et la couleur dans l’art ou la décoration. Il voit si la nappe n’est pas droite sur la table. Et il voit si une ligne qui devrait être droite n’est pas droite. Même un enfant sait que les choses doivent être harmonieuses dans leur ligne et leur couleur. Il y a une tendance naturelle dans le cœur de l’homme. Un fil à plomb naturel qui est comme celui que les maçons utilisent pour construire une maison.

Diverses religions ont enseigné des morales différentes, et c’était juste pour les masses de l’époque. Il est certain que la loi pour les masses doit être respectée. Mais la conception réelle du bien et du mal réside dans notre être le plus intime. L’âme n’est pas satisfaite de ce qui n’est pas juste. La satisfaction de l’âme réside toujours dans une chose qui lui donne un bonheur complet.

La droiture de l’action

La méthode complète est basée sur la pratique non seulement de la pensée mais aussi de l’action. Toutes les religions ont été basées non seulement sur la vérité mais sur l’action. Les choses aussi bien matérielles que spirituelles, sont menées à bien par l’action. Pour le mystique, par conséquent, l’action est une chose très importante.

Pendant mes voyages d’une contrée à l’autre, j’ai été en contact avec des gens divers. Et j’ai eu la possibilité de demeurer parmi eux. J’en ai rencontré qui, dans leur vie, n’avaient sans doute jamais lu un livre de théologie ni étudié le mysticisme, leur existence entière s’étant passée dans leur travail, leurs affaires, leur industrie. Et pourtant j’ai perçu cet avancement spirituel, accompli naturellement par la droiture de leur action dans la vie. Ils étaient arrivés à un stade de pureté auquel un autre serait peut-être arrivé par la voie de l’étude ou de la méditation.

La vie idéale

Concernant l’action, on pourrait demander quelle est la meilleure manière, la meilleure route à prendre dans la vie de tous les jours qui pourrait conduire à la vie idéale. La meilleure manière d’agir est de considérer l’harmonie comme premier principe à observer. Dans toutes circonstances, situations et conditions, essayer de se mettre en harmonie avec son prochain. C’est facile à dire, mais très difficile à vivre. Ce n’est pas toujours facile de garder l’harmonie. Mais si nous nous interrogeons pour savoir pourquoi c’est si difficile, nous trouverons comme réponse que ce n’est pas toujours parce que les gens sont difficiles et peu souples. C’est nous-mêmes qui ne sommes pas souples.

Le palmier qui grandit tout droit, dont le tronc est si droit et puissant, malgré toute sa force et sa bienfaisance, ne peut pas s’harmoniser avec les autres arbres. Il y a beaucoup de gens qui sont bons, mais ils n’ont pas d’harmonie. Il y a beaucoup de gens qui sont véridiques, mais leur véracité n’est pas toujours réconfortante. Ils peuvent dire la vérité d’une façon qui est comme une gifle donnée à une personne. Comme le palmier, ils sont droits et vertueux, et en même temps ils manquent d’harmonie. Une personne douée d’harmonie peut se plier aux autres, elle est souple, elle peut se rencontrer avec une autre.

Il est sûr que pour s’harmoniser on doit faire des sacrifices, on doit céder aux gens auxquels on n’a pas envie de céder, on doit être plus souple qu’on ne l’est par nature, on doit être plus réfléchi qu’on ne l’est réellement. Et tous ces efforts ne réussiront pas, à moins que l’on ne fasse un effort vers l’harmonie, à moins que l’on ne comprenne que l’harmonie est la chose essentielle dans la vie.

Pourquoi est-ce qu’un mystique donne tant d’importance à l’harmonie ?

Parce que pour un mystique cette vie entière est une symphonie continuelle, c’est jouer de la musique, chaque âme contribuant à la symphonie par son jeu personnel dans cette musique. Par conséquent, le succès dépend de l’idéal d’harmonie que la personne possède. Il y a très peu de gens dans le monde qui font attention à l’harmonie. Ils ne savent pas que sans elle il n’y a pas de chance d’être heureux. Ce sont seulement les êtres harmonieux qui peuvent rendre heureux et partager ce bonheur. Sans quoi il est difficile de trouver le bonheur dans le monde. Le combattant n’a pas de paix, la bataille augmentera toujours ; c’est celui qui fait la paix qui est béni. Il est certain que pour faire la paix il aura à combattre avec lui-même, c’est de cette façon qu’il pourra faire la paix avec les autres.

Quelle que soit l’éducation ou la situation d’une personne dans la vie, même si elle possède tout ce qu’elle veut, si cette seule chose lui manque dans sa vie et dans son cœur, rien ne pourra lui donner la paix. Pensez quelle valeur cela aurait si on savait ce que c’est que de créer l’harmonie, qui est la chose principale dans la vie, en tout ce que l’on pense et que l’on fait !

Il y a certaines actions comme manger, boire, s’asseoir, marcher qui ne sont pas différentes de celles des animaux. De sorte que, si un homme dans ses actions ne montre pas quelque trait qu’on ne trouve pas chez les animaux, s’il ne peut pas montrer quelques caractères de l’être humain, il ne s’est pas encore éveillé à la nature humaine.

L’humanité

On pourrait demander ce que sont ces caractères. Ces mêmes actions comme manger, boire, s’asseoir, dormir, lorsqu’il y a derrière elles une lumière qui les guide, ces mêmes actions deviennent caractéristiques de la nature humaine. Par exemple, si un homme pense qu’il ne doit pas en repousser un autre quand il se promène et quand il dit : « Excusez-moi », il montre une tendance différente de celle d’un animal, car les animaux doivent se heurter l’un l’autre. Et l’homme montre qu’il ne le fera pas. Les animaux passeront l’un devant l’autre et au lieu de se saluer, ils se montreront leurs cornes. Et leur salutation sera un grognement.

L’homme sera différent. Les caractéristiques de l’homme sont la considération, le raffinement, la patience, la réflexion. Une fois qu’il les a pratiquées, cela le mène à une autre forme d’action, cela mène à la pratique du sacrifice de soi, cela mène à la manière d’agir divine. Quand l’homme sacrifie son temps, son avantage dans la vie pour l’amour d’un autre qu’il aime, qu’il respecte, qu’il adore, ce sacrifice l’élève plus haut que le niveau des êtres humains ordinaires. Cela l’élève à une hauteur qui est la nature divine, qui n’est plus humaine, parce que l’être humain commence alors à penser comme Dieu pense. Et parce que ses actions deviennent de plus en plus divines et deviennent les actions de Dieu. Une telle personne est plus grande que la personne qui ne fait que croire en Dieu, car ses propres actions sont devenues les actions de Dieu.

Une vision plus large

Celui dont l’âme est éveillée voit toutes les actions des adultes, comme les actions d’enfants d’un seul Père. Il les considère comme le Père regarderait tous les êtres humains sur la terre, sans penser qu’ils sont Allemands, Anglais ou Français. Ils lui sont également chers. Il a pour eux tous un regard plein de pardon, non seulement pour ceux qui le méritent, mais aussi pour les autres. Car l’âme éveillée les comprend tous ; non seulement ceux qui sont méritants, mais aussi ceux qui ne sont pas méritants. Car il comprend la raison derrière les actions d’eux tous. En voyant le bien en chacun et en toutes choses, il commence à développer cette lumière divine qui se répand et se projette sur la vie, rendant la totalité de la vie comme une scène pour la sublimité divine.

Ce que le mystique développe dans la vie est une vision plus large. Et cette vision plus large change son action. Il développe en lui-même ce qu’on peut appeler un point de vue divin. Vous ne pouvez pas vous empêcher d’appeler cela le point de vue divin, quand une personne s’élève à un état où elle perçoit que tout ce qui lui est fait vient de Dieu et où elle perçoit que lorsqu’elle agit bien ou mal, elle agit bien ou mal envers Dieu. Une fois arrivé à ce stade il y a la vraie religion. Il ne peut pas y avoir de meilleure religion que celle-là, la religion de Dieu sur la terre.

Le seul Bien-Aimé qui soit à Qui tout amour est dû

Ceci est le point de vue qui rend une personne comme Dieu, divine. Elle est résignée quand elle est maltraitée. Mais s’il lui arrive de trouver des fautes dans son action, elle se mettra au travail, parce que c’est l’action qui est faite envers Dieu.

Ainsi, la conception qu’a le mystique de la Déité n’est pas seulement celle d’un Roi, ou d’un Juge ou d’un Créateur. La conception mystique de Dieu, est le Bien-Aimé, le seul Bien-Aimé qu’il y ait. Pour lui, tout l’amour du monde est semblable à l’amour de petites filles qui aiment leurs poupées et jouent avec. De cette manière, elles apprennent la leçon qu’elles auront à appliquer plus tard, dans leur vie d’attention donnée au foyer. Le mystique apprend la même leçon en se prouvant sincère et dévoué envers toutes sortes de créatures. Grâce à cette dévotion à son prochain, il s’éveille au Bien-Aimé, le seul Bien-Aimé qui soit à Qui tout amour est dû.

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Si l’on demandait quelle est la cause de toute la misère de la vie, il n’y aurait qu’une réponse et c’est la limitation de la vie. La misère, la souffrance et le chagrin de toute nature et de quelque sorte qu’ils soient viennent de la limitation. Vous pourrez appeler cela pauvreté, vous pourrez l’appeler maladie, vous pourrez l’appeler déception, mais ce n’est que limitation. Et c’est la cause que tous les prophètes et tous les maîtres de l’humanité ont trouvée. Quand Bouddha était jeune, et quand il vit la grande souffrance du monde, sa première idée fut de trouver ce qui était à l’arrière-plan. Et cela a été le cas de tous les grands maîtres de l’humanité. Ils furent tous à la recherche de la cause de la misère entière.

La réponse est celle-ci : supposons qu’on donne à un individu qui est dans la pauvreté tout l’argent qu’il veut, sera-t-il complètement heureux ? Ou si celui qui est malade est rétabli, est-ce que ce sera suffisant pour qu’il se sente bien, ou voudra-t-il davantage ? Cela pour montrer que l’homme est toujours en quête de quelque chose, et il ne sait pas de quoi. Quand il veut trouver ce qu’il désire, il pense que ce qui lui manque dans sa vie est ce qu’il cherche sur le moment. Mais quand cela lui est donné, il veut quelque chose d’autre.

C’est la preuve, qu’il ne s’agit pas seulement d’une avidité ou d’un défaut dans l’homme. C’est la preuve d’un grand mystère dans l’homme, et ce mystère est que l’âme de l’homme a tout ce qui est nécessaire et que pourtant elle l’a perdu. L’histoire de l’exil d’Adam est en relation avec ce manque dans toute la vie, ce manque dans la vie de l’homme, qui est l’exil de l’homme.

Un univers dans l’homme

Quant à la question de savoir quel remède les grands maîtres de l’humanité ont trouvé à la fin, la réponse à cette question est qu’ils ont trouvé que dans la profondeur de chaque homme se trouve l’univers lui-même, que l’homme est une miniature en lui-même. Et quand nous y voyons plus clair dans cette question en la regardant à la lumière de la spiritualité, nous constatons que tout le règne minéral : un roc, une pierre, un diamant, un rubis, tout cela, on peut le trouver dans l’homme. Il y a une espèce d’homme qui est seulement comme un rocher ; Il y a un cœur d’homme qui est comme un diamant, et il y a un cœur d’homme qui est comme un rubis.

Plus vous étudierez cela, plus vous constaterez que tout ce qu’on peut trouver dans le règne minéral, vous pouvez le trouver dans le mental de l’homme. Vous pourrez trouver le feu du soufre dans la mentalité de l’homme, et vous pourrez trouver la résonnance du métal du gong ou de la cloche dans le cœur de l’homme. Vous trouverez le bois de santal et sa qualité dans le caractère de l’homme, et vous trouverez la valeur de la perle dans son intelligence. Le fruit et la fleur, quoi que ce soit qu’il y ait dans le monde, on peut tout trouver dans le caractère de l’homme. Et considéré du point de vue chimique, vous constaterez même que dans le corps de l’homme on peut trouver l’essence de toutes choses.

L’univers entier est dans l’homme

Si cela est vrai, cela nous montre que tous les médicaments qui existent dans le monde, l’essence d’eux tous, on peut la trouver dans le corps de l’homme. Et quand nous pensons au soleil et à la lune et aux étoiles et aux planètes, nous trouverons que même leur essence peut se trouver dans l’essence de l’homme. C’est cette science qui était connue aux gens des anciens temps qui l’appelèrent alchimie, et c’est de celle-ci que le mot chimie est dérivé. Mais la science que les gens anciens connaissaient concernant la vie consistait dans l’étude de l’homme, de son corps et de son mental. Toutes les autres sciences, qu’ils connaissaient, venaient de cette science particulière qu’ils appelaient l’alchimie. Dans cette science, ils trouvaient que tout ce que l’homme cherche au-dehors, il peut l’obtenir au-dedans.

On peut évidemment poser la question de savoir si tous les objets et toutes les choses que nous pouvons obtenir du monde, nous pouvons les trouver en nous-mêmes ? Je répondrai que oui. Même ces objets, on peut les trouver en soi-même, si l’on s’est atteint soi-même. Ainsi, je vous donne l’exemple d’un homme que j’ai connu, d’un homme qui manquait d’une certaine qualité dans son sang. Le savant, le médecin, avait abandonné tout espoir pour lui, parce que sans cette qualité, il ne pouvait pas conserver sa santé. Grâce à des injections, on le fit se sentir mieux quelque temps, mais cela venait de l’extérieur de sorte que cela ne pouvait pas toujours continuer. Cet homme, grâce à l’étude et à la pratique de cette science dont je parle, travailla pendant deux ou trois ans. Depuis, il a constaté que ce qui manquait, arrive à présent de soi-même.

Devenir tout-suffisant

En outre, la nature humaine est très portée vers ce que l’homme nomme ivresse ; pour la raison que cette ivresse donne un certain relâchement ou un certain réconfort momentané. Mais il dépend de quelque chose qui lui est extérieur pour obtenir ce réconfort et son relâchement, et ainsi faisant, il devient l’esclave de quelque chose qui lui est extérieur. J’ai vu plusieurs personnes mystiques, spirituelles, qui appellent extase cette expérience qu’ils pratiquent, qui serait semblable à de l’ivresse. Ce n’est pas de l’ivresse et pourtant cela possède le même effet, et cette ivresse-là ne leur enlève pas leur vitalité et ne provoque pas de maladie. D’un autre côté, cela leur apporte une meilleure santé et une plus grande force, car vous constaterez toujours que la santé et la force d’un mystique au courant de cette science sont dans un état parfait.

Cette science est la compréhension que l’univers entier est dans l’homme. C’est la science qui consiste à devenir ce qu’on appelle tout-suffisant. Quoi que possède un homme, on peut l’appeler riche ou considérer qu’il est à l’aise à cause de cela, mais c’est ce qu’il possède, non pas lui-même. C’est l’enrichissement de l’être qui est la richesse réelle, et c’est de développer le pouvoir en soi-même qui est le pouvoir réel dont on peut dépendre.

La vie qui est le plus grand maître

En outre, ce qu’on appelle aujourd’hui intellectualité est surtout connaissance livresque. Un individu continue à lire, et à lire, et à lire pendant des années, sa tête en est fatiguée ; ce qu’il connaît est ce qui est écrit dans les livres. J’ai souvent vu des gens qui avaient passé vingt ans à lire les livres d’une bibliothèque entière, ou des gens qui avaient eux-mêmes écrit vingt livres. Vous leur posez une question sur la vie, ils ne la connaissent pas. Ce ne sont pas les livres qui peuvent nous apprendre, c’est la vie qui est le plus grand maître. Mais quand le mental est engagé dans les livres, l’on n’est pas ouvert pour lire la vie.

Une observation soigneuse de la vie

Mon plus grand étonnement, en arrivant de l’Inde et en venant directement à New-York, fut que dans chaque train ou autobus, je vis un journal dans la main de chaque homme et qu’il le regardait. Qu’est-ce que c’est généralement qu’un journal ? Un journal est là pour amuser l’homme de la rue le plus ordinaire.

Souvent, un reporter vint me voir pour m’interroger sur mes idées philosophiques. Le jour suivant, quand je lisais le journal, tout était sens dessus dessous. J’étais très déçu. J’allais voir le journaliste et lui disais : « Que vous ai-je dit pour que vous le rapportiez, et qu’avez-vous écrit ? » Il répondait : « Si j’avais donné ce que nous avez dit, personne n’aurait compris. Il nous faut plaire à l’homme de la rue. » Et voilà un professeur, un docteur, un homme d’affaires, tous lisant la même chose que lit l’homme de la rue ! Cela indique où en est la pensée de l’homme aujourd’hui. Ce qu’il appelle l’éducation, cette éducation consiste à apprendre dans un livre. Ce dont nous manquons aujourd’hui est d’apprendre de la vie. La vie est le plus grand maître, et s’il y a une éducation solide à acquérir, c’est par une observation soigneuse de la vie.

L’étude de soi-même

Mais l’on pourrait demander, quel sujet dans toute la vie est le plus important à étudier. Je répondrai : nous-mêmes. Ce que nous faisons généralement, est que nous critiquons une autre personne, que nous parlons mal d’une autre personne, que nous détestons une autre personne, mais que nous nous excusons toujours nous-mêmes. L’idée est de surveiller et d’observer notre propre attitude, notre propre pensée, discours et action. Et aussi d’examiner comment nous réagissons à toutes choses, en notre faveur ou en notre défaveur. Montrons-nous de la sagesse dans notre réaction, montrons-nous du contrôle dans notre réaction, ou sommes-nous sans contrôle et sans considération ? Et puis aussi d’étudier notre corps ; savoir que notre corps n’est pas seulement un moyen de faire l’expérience de la vie en mangeant et buvant et en prenant nos aises, mais que c’est le temple sacré de Dieu.

En outre, ce souffle que nous respirons du matin au soir, nous pensons à peine au mystère que c’est. Ce sujet est d’une telle importance, que si l’on étudiait sa science, l’on pourrait réellement comprendre la science de l’Être Entier. Et c’est la chose même que tout le monde semble ignorer. On n’y pense jamais ; on pense qu’on respire, c’est tout, et on ne sait pas qu’en fait, il y a quelque chose dans le souffle qui réunit le corps avec l’âme. Le jour où le souffle quitte le corps, cette liaison est coupée ; le corps reste sur la terre et l’âme va plus loin. Par conséquent, la chose qui lie l’âme et le corps doit avoir la plus grande importance au monde. L’être qui sait comment respirer et de quelle manière communiquer avec son âme, cet être commence à savoir que l’univers est en lui-même.

La perfection est de réaliser l’univers dans l’homme

Et c’est en réalisant l’univers dans l’homme, que l’homme arrive à la vraie spiritualité. Il y a une allusion à cela dans l’Evangile :

« Soyez parfait, comme votre Père au Ciel est parfait. »

S’il y a une possibilité, aussi selon l’Evangile, pour l’âme d’atteindre la perfection, cette perfection est de réaliser l’univers dans l’homme.

Le secret est le suivant : vous êtes aussi petit, aussi étroit que l’horizon de votre conscience. Et si votre conscience s’élève au-dessus de ces barrières qui vous rendent petit, vous devenez naturellement grand. On atteint la perfection spirituelle par la concentration, par la contemplation, par la méditation.

Le mouvement Soufi a une école aujourd’hui dans le monde Occidental, afin que les gens n’aient pas à voyager jusqu’à l’Orient lointain pour aller à la recherche de ces choses, et le même mystère peut être donné aux Européens à qui l’on peut confier ce mystère sous une forme modifiée, afin que leur vie occupée n’en soit pas gênée. Car il y a de nombreuses responsabilités pour un Occidental dans son existence. L’Occidental n’a pas ce temps pendant lequel en Orient quelqu’un peut réfléchir et méditer.

Mais si un Occidental peut trouver du temps pour le cricket et le billard, il pourra aussi bien trouver du temps pour méditer et se concentrer. Si seulement il croit au bénéfice qu’il pourra en tirer, il fera certainement de son mieux pour trouver un peu de temps pour cette chose si valable.

Le sentier de la sagesse divine

Nous ne souhaitons évidemment pas éveiller ceux qui dorment, parce que ceux qui dorment font bien de dormir, le sommeil est bon pour eux. Ils ont besoin de dormir et ils doivent dormir. Mais ceux qui changent de côté et se retournent, ceux qui essayent de se lever, nous leur tendons la main et nous les aidons à se lever. C’est ce que nous appelons l’initiation dans la lignée ésotérique du Soufisme. Ce n’est pas une chose secrète. Mais comme tout le monde ne peut pas la comprendre, nous ne désirons pas la donner à tout le monde, au risque de la ridiculiser. Elle est confiée à quelques personnes sérieuses qui marcheront avec persévérance sur le sentier de la sagesse divine.

Conférence prononcée à Liège, le 16 décembre 1924

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Les mystiques de toutes les époques ont cherché. Et beaucoup ont trouvé une clé pour ouvrir la porte vers une liberté momentanée, grâce à l’extase spirituelle ou ivresse de l’âme. Le Vin qui peut donner une telle ivresse est le Vin du Christ (Sa Vie ou Son Sang). Quand une âme peut boire de ce Vin et revenir à volonté à sa prison, il lui est possible d’affiner ses véhicules terrestres à tel point qu’ils puissent être emportés pour ainsi dire, et puissent partager l’extase spirituelle, jusqu’à ce que le corps entier de cet homme soit racheté, et sa tâche terrestre terminée.

La clé de la liberté ne peut pas être achetée. Mais on doit patiemment travailler et chercher avec diligence à la gagner. Ainsi on passe parfois par le chagrin et de cruelles douleurs. Et bien souvent cela implique que dans cette recherche un homme doive abandonner tout ce qui lui est cher. Et il doit voyager seul par le désert. Il y en a peu qui soient préparés à chercher de cette façon.

Les intoxications artificielles

Il y en a des milliers qui cherchent à trouver ce chemin grâce à l’intoxication du mental. Et des millions grâce à l’intoxication du corps. Et bien que par des moyens artificiels comme l’alcool et les drogues, la porte puisse s’entrouvrir un instant, l’effet sur l’âme est désastreux, puisque par ce moyen elle est entraînée vers le bas, pour partager l’intoxication du corps et que chaque fois que cela se produit, la matière du corps et les véhicules de l’esprit deviennent de plus en plus grossiers, jusqu’à ce que l’ensemble soit en danger de se désintégrer.

Mais encore plus nocive pour l’âme, parce que plus subtile, est l’intoxication psychique, médiumnique, qui provoque aujourd’hui des souffrances chez des milliers d’êtres humains dont on ne parle pas. Le monde astral d’où provient cette ivresse est plein de supercheries des plus subtiles. Il y a beaucoup d’entités désincarnées qui attendent la chance d’entrer dans un corps physique en évacuant son propriétaire légal, pour pouvoir assouvir leur soif d’existence physique. Et ces entités n’auront aucun scrupule même à utiliser des moyens spirituels pour porter ce propriétaire à se laisser faire. Prenez garde à cette ivresse, car de toutes elle est la plus dangereuse.

Malheureusement, ces infortunées victimes d’intoxications artificielles sont incapables de se rendre compte que c’est le Vin du Christ dont leur âme a soif. Leur vision s’est distordue et voit toutes choses à l’envers. La nécessité de compatir au sort de ces malheureux est grande.

Publié dans « Entre désert et champs verdoyants » – Deuxième partie – Chapitre 44

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Il y a un seul Dieu et une seule vérité, une seule religion et un seul mysticisme, appelez-le mysticisme soufi ou Chrétien, Hindou ou Bouddhiste, comme vous pourrez.  De même que Dieu ne peut pas être divisé, ainsi le mysticisme ne peut pas être divisé.  Il fait erreur celui qui dit : « Mon mysticisme est différent du vôtre ».  Il ne sait pas ce qu’est le mysticisme. 

Il ne peut pas y avoir plusieurs mysticismes, comme il ne peut pas y avoir plusieurs sagesses. 

C’est une erreur de la part de l’humanité quand elle dit : « Celle-ci est la sagesse orientale et celle-là est occidentale ». Cela montre seulement un manque de sagesse. C’est la vérité divine que l’homme possède. Peu importe à quelle partie du monde il appartient. 

C’est aussi une erreur de la part de l’homme quand il sépare occultisme et mysticisme. Comme ce serait une erreur de dire que les deux yeux sont séparés. Les deux yeux appartiennent à une seule vue. Quand quelqu’un compare le mysticisme à une branche de l’arbre de la vérité, quand il dit que le mysticisme est comme une branche, il fait erreur, car le mysticisme est le tronc qui unit toutes les branches.

La voie par laquelle on réalise la vérité

Pour en venir à la question de ce qu’est réellement le mysticisme : le mysticisme est la voie par laquelle on réalise la vérité. 

Jésus-Christ a dit : « Je suis la vérité et Je suis la voie ».

Il n’a pas dit : « Je suis la vérité et je suis les voies », car il y a seulement une voie. Il y a une autre voie qui est la fausse. Et il y a beaucoup de religions, mais pas plusieurs sagesses. Il y a plusieurs maisons du Seigneur pour L’adorer, mais un seul Dieu. Et il y a plusieurs Ecritures Sacrées, mais une seule vérité. Ainsi, y a-t-il plusieurs méthodes, mais une seule voie. Et ou bien c’est la bonne voie ou bien c’est la fausse.

Les méthodes pour atteindre la voie

Les méthodes pour atteindre cette voie de réalisation sont nombreuses, mais elles peuvent se résoudre à quatre :

• par le cœur,
• par la tête,
• par l’action,
• par le repos. 

Quelqu’un doit choisir parmi ces quatre méthodes différentes de développement de soi-même et de préparation au voyage sur la voie, la seule voie qu’on appelle mysticisme. C’est la voie de toutes les religions, aucune religion ne peut dire qu’elle est la sienne. Elle appartient à toutes les Eglises, aucune Eglise ne peut dire qu’elle est la sienne. Aucun individu ne peut dire de la voie qu’il a choisie : « C’est la voie », tous les autres s’avancent sur la même voie.

Un vrai mystique montre l’équilibre

Les gens ont souvent imaginé qu’un mystique veut dire un ascète, qu’un mystique est quelqu’un qui rêve, une personne qui demeure dans les nuages, quelqu’un qui ne vit pas ici sur la terre, qui n’a pas de sens pratique, et que quelqu’un qui est mystique doit être un ermite. En réalité, ce n’est pas le cas. Les gens veulent voir un mystique comme une sorte d’original, et s’il y a quelqu’un d’original ils disent que c’est un mystique. 

C’est une conception fausse, une exagération, une vision unilatérale. Un vrai mystique doit montrer l’équilibre. Il doit avoir la tête dans les cieux et les pieds sur la terre. Le vrai mystique est aussi pleinement éveillé dans ce monde que dans l’autre. Un mystique n’est pas quelqu’un qui est dépourvu d’intellect. Ce n’est pas quelqu’un qui rêve, il est pleinement éveillé. Cependant, un mystique est quelqu’un qui est capable de rêver pendant que les autres ne le font pas, et qui peut rester éveillé pendant que les autres ne peuvent pas rester éveillés. Un mystique garde l’équilibre entre deux choses ; le pouvoir et la beauté. Il ne sacrifie pas le pouvoir à la beauté, ni la beauté au pouvoir. Il possède le pouvoir et jouit de la beauté.

La religion du mystique

Quant aux restrictions dans la vie du mystique – il n’y a pas de restriction. Il y a l’équilibre, la raison, l’amour et l’harmonie. 

La religion du mystique est chaque religion, toutes les religions, et il est pourtant au-dessus de ce que le gens appellent leur religion. En fait, sa religion est la religion, car ce n’est pas n’importe quelle religion, c’est toutes les religions. La morale de toutes les religions est de retourner toute la bonté que nous recevons des autres, rendre service aux autres sans intention d’en recevoir appréciation ou réciprocité, et de faire n’importe quel sacrifice, aussi grand qu’il soit, pour l’amour, l’harmonie et la beauté.

Le Dieu du mystique est à trouver dans son propre cœur. La vérité du mystique est au-delà des mots. Les gens argumentent et discutent sur des choses de peu d’importance, mais le mysticisme ne peut pas être un objet de discussion. Les gens veulent parler pour savoir, et puis ils oublient tout. Bien souvent, ce n’est pas celui qui sait qui parle beaucoup, mais celui qui voudrait savoir. Celui qui sait, mais ne discute pas, est le mystique. Il sait que le bonheur est dans son propre cœur. D’ailleurs, mettre ces choses en paroles, serait mettre l’océan dans une goutte d’eau.

Le vin du mystique

Il y a un vin que boit le mystique, et ce vin est l’extase. Un vin si puissant, que la présence du mystique devient vin pour quiconque vient en sa présence. Ce vin est le vin du vrai sacrement, dont le symbole est dans l’église. On pourrait demander : « Qu’est-ce que c’est ? D’où vient-il, de quoi est-il fait ? » Vous pouvez l’appeler un pouvoir, une vie, une force, qui vient à travers le mystique, à travers des sphères auxquelles chaque homme est attaché. Le mystique, par son rattachement à ces sphères boit le vin qui est la subsistance de l’âme humaine. Ce vin est l’extase, l’ivresse du mystique. 

Cette ivresse est l’amour qui se manifeste dans le cœur humain. Une fois qu’un mystique a bu ce vin, que lui importe qu’il soit assis sur des rochers dans un lieu sauvage ou dans un palais ? C’est pareil pour lui. Le palais ne prive pas davantage le mystique de la béatitude que ne le fait le rocher. Il a trouvé le Royaume de Dieu sur la terre, dont Jésus-Christ a dit : « Cherchez d’abord le Royaume de Dieu et toutes ces choses vous seront données par surcroît ».

Le chemin spirituel

Les gens triment pour beaucoup de choses différentes en ce monde et la dernière chose qu’ils cherchent est le chemin spirituel. Et il y a quelques personnes indifférentes qui disent : « Il y a une longue vie devant nous et quand le temps viendra où je devrai m’éveiller, je m’éveillerai ». Mais le mystique dit : « C’est la chose même dont je dois m’occuper ; toutes les autres viennent ensuite ». C’est cela qui a la plus grande importance dans sa vie. 

Devrait-il, en s’efforçant de réaliser Dieu, négliger ses devoirs dans le monde ? Ce n’est pas nécessaire. Il n’y a rien à quoi un mystique devrait renoncer pour obtenir la réalisation de la vérité. Il doit seulement donner la plus grande importance à ce qui a la plus grande importance dans la vie. Chacun lui donne la plus petite importance ; le mystique lui donne la première importance.

La méditation du mystique

On pourrait demander : « La vie du mystique est-elle méditative ? » Oui, mais la méditation pour le mystique est comme remonter une pendule. Elle est remontée à un certain moment et tout le jour elle marche par elle-même. Cela ne signifie pas qu’il doive y penser toute la journée. Il ne s’en occupe pas. Un Shah de Perse avait l’habitude de s’asseoir la nuit pour ses veilles et prières. Un visiteur venu lui rendre visite s’étonna qu’il médite après tout le travail du jour. « C’est trop – dit-il – vous n’avez pas besoin de méditer ». « Ne dites pas cela – répondit-il – vous ne savez pas. Car la nuit je poursuis Dieu, et pendant le jour Dieu me suit ».

Vos moments de méditation mettent tout le mécanisme en ordre de marche, comme un cours d’eau coulant vers l’océan. Cela n’empêche en aucune façon le mystique de faire son devoir. Cela bénit seulement avec la pensée de Dieu chaque mot qu’il prononce. En tout ce qu’il pense ou fait, il y a un parfum de Dieu qui devient une guérison, une bénédiction.

Le cœur du mystique

Maintenant vient une question : un mystique qui devient bon et serviable, comment est-ce qu’il avance dans la vie ? Les angles vifs de la vie quotidienne qui se frottent à lui, doivent nécessairement blesser son cœur ? C’est certainement le cas. Le cœur du mystique est davantage blessé que celui de n’importe qui d’autre, et là où il y a seulement bonté, seulement patience, le cœur ramasse toutes les épines. C’est comme la taille du diamant. De même le cœur, ainsi taillé, devient brillant. Le cœur suffisamment taillé, devient une flamme qui illumine la vie du mystique et aussi celle des autres.

15 janvier 1924

Publié dans Mysticisme – La manière de réaliser la vérité – Cahier n°2 – chapitre 1

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