En Orient, l’on explique que si un bébé crie, la première chose qu’il fait après la naissance, c’est parce qu’il s’afflige de la perte qu’il subit. Cette perte est la perte de la liberté. L’âme qui était auparavant libre et pouvait flotter dans des sphères plus élevées que celles des oiseaux, qui pouvait s’étendre et vivre en tant que lumière et vie, est devenue captive de ce corps de chair et d’os limité, et est venue sur la terre, un milieu tout à fait nouveau et étrange pour le nouveau-né.

Il n’avait jamais eu de rapports ni avec des êtres terrestres ni avec l’atmosphère de la terre. C’est pourquoi, la première chose qu’une âme fait est qu’elle pleure. Les Soufis, et tous les mystiques, ont principalement reconnu ce fait, et ont fondé leur philosophie sur cette théorie, à savoir que, dans toute condition de sa vie, l’homme cherche consciemment ou inconsciemment la liberté.

L’homme cherche la liberté.

Il se peut qu’une personne cherche la liberté parce qu’elle a trop de soucis pour gagner sa vie, une autre parce qu’elle doit travailler, une autre peut chercher la liberté à cause de quelque influence qui l’entoure, et peut-être qu’une autre cherchera la liberté sur un plan national. Mais tout un chacun s’efforce sans cesse vers la liberté et ce qui lui donne la motivation de s’y efforcer, est ce besoin inconscient qui est apparu chez le nouveau-né depuis le moment de sa naissance. Ainsi, l’homme s’efforce sans cesse, le sachant ou ne le sachant pas, pour atteindre sa liberté.

Et ainsi notre désespoir, notre dépression, notre chagrin, nos anxiétés, ont des milliers de raisons. Mais à leur arrière-plan il y a une seule et même raison : notre âme s’efforce chaque jour vers la liberté – quelque chose que peut-être la mort nous donnera. Le gens se suicident souvent pour la même raison : afin d’en obtenir la liberté. Parfois, ils pensent : « En nous éloignant de tout le monde, cela nous donnera cette liberté ». Mais ils ne savent pas que, quelque effort que l’on fasse pour s’échapper de cette situation, l’on n’est pourtant pas libre, parce que c’est notre propre moi qui est en captivité. En dehors de toutes situations extérieures qui donnent l’impression d’emprisonnement, même notre propre moi est captif, nous sommes captifs dans notre propre moi.

La relation entre l’âme et le corps

Je dois à présent expliquer la relation entre l’âme et le corps. La relation de l’âme et du corps est celle de la flamme avec le charbon. La flamme du feu, quand elle touche le charbon, est prise par le charbon. Quand on dit que quelque chose a pris feu, cela veut dire que le feu, qui était séparé de cette chose, a été pris par elle.

Ainsi, l’âme est prise par le corps. On peut aussi voir cela d’une autre façon : que l’âme est prise par le corps, ou mieux : que le corps est utilisé par l’âme. Ainsi, la relation de l’âme vis-à-vis du corps est celle du feu se saisissant du charbon. De même que le charbon se change en cendre, ainsi le corps a sa fin, il est un jour détruit. Le feu n’est pas perdu, il a disparu dans son propre élément, dans la chaleur.

Une seule Conscience, différents véhicules

C’est le soleil qui est dans l’électricité et la lumière du gaz, et en toutes formes de chaleur. Chaque forme de lumière est très différente du soleil et peut en être distinguée, pourtant c’est la même chaleur qui apparaît dans le processus des différentes formes de lumière. Il en est de même de l’Esprit qui est Un, comme le soleil, et qui à travers plusieurs processus est apparu comme des âmes. L’un est devenu plusieurs sous différentes formes. L’un apparaît comme plusieurs, pourtant il n’est pas plusieurs en réalité. En d’autres termes, la lumière peut apparaître sous forme de cinq lumières dans une pièce, ou sous forme de six ou de cent. Mais en réalité, c’est une seule lumière. Elle est plusieurs dans son apparence, parce qu’il y a autant d’ampoules et que chaque ampoule limite la lumière.

De la même manière chaque corps humain a pris en lui la lumière divine, et il semble y avoir plusieurs lumières. Par conséquent, chacune de ces lumières, qu’on voit en plusieurs ampoules, on l’appelle une âme. Ce que nous appelons lumière est l’Esprit Lui-Même, vu sous différentes ampoules comme différentes âmes ; les ampoules sont les corps. Tous les êtres humains sont une seule Conscience, ils ont une seule source et un seul but. En même temps, l’Esprit est pris par différents véhicules.

Le corps et l’âme se tiennent mutuellement

La condition est telle, que le corps tient l’âme et que l’âme tient le corps. L’âme tient le corps pour accomplir son but, et le corps tient l’âme parce que le jour où l’âme l’abandonnera, il sera anéanti. Par conséquent, le corps s’efforce sans cesse de garder l’âme, parce qu’il est fait pour elle et il vit pour elle, et que c’est le désir continuel du corps que l’âme vive en lui. Ceci étant la situation, c’est seulement au moment où l’âme sent qu’elle a fini son travail et ne doit pas plus longtemps exister dans le corps, qu’elle quitte le corps. Ou autrement, le corps est devenu si faible qu’il ne peut plus retenir l’âme. Quand il en est ainsi le résultat est la mort.

Il y a souvent des gens qui désirent mourir et ne meurent pas. La raison en est que c’est leur mental qui désire la mort. Mais le corps s’accroche encore à l’âme, et l’âme utilise toujours le corps pour son but, bien que le mental y soit contraire. C’est pourquoi la mort ne vient pas. Il y en a d’autres qui disent : « Maintenant le corps est trop faible, il ne peut pas retenir l’âme ». Et pourtant le mental dit : « Je n’ai pas terminé. Je n’ai pas vu mon ami, mon mari, ma fille. Je voudrais vivre jusqu’à ce que je les aie vus ». Et on continue à vivre, parce que l’âme a l’impression que quelque chose n’est pas terminé et se raccroche à ce corps qui ne peut plus guère tenir l’âme. Il y parvient aussi longtemps que ce désir particulier n’a pas été assouvi.

L’éveil de l’âme

Au bout d’un certain temps que l’âme a été prise par le corps physique, il vient un moment où elle s’éveille. Tant qu’elle est endormie, elle est comme dans un rêve dans le corps physique. C’est la condition de l’homme ordinaire : une sorte de rêve. Le mystique est celui qui est éveillé. Mais il est très amusant de voir que l’homme ordinaire appelle le mystique un rêveur. En réalité, c’est lui qui rêve. Pendant ce rêve, l’âme ne connaît rien, en dehors de ce qui apparaît devant elle. Par exemple, les désirs que l’on a, les habitudes, les souhaits, les apparences, l’environnement, les actions, les pensées, les impressions, toutes ces choses sont comme un rêve que l’âme est occupée à rêver. Une personne rêvera peut-être toute sa vie. Une autre se réveillera à son âge mûr ou dans sa jeunesse.

Mais il y a des âmes comme Jésus-Christ, au sein desquelles dès leur enfance leur condition d’éveil commence à se manifester. Cela ne dépend pas d’un certain âge. Peut-être qu’un petit enfant, un rare petit enfant peut être éveillé. Et il se peut que quelqu’un vive toute sa vie dans un songe et continue le même songe. Pourtant, il y a un éveil subconscient quand quelque chose commence à dire : « Tu rêves, il y a quelque chose d’autre à connaître pour toi ». Mais on n’y prête pas attention.

La croyance

On parle d’un grand savant qui dans son âge avancé, quand tout son travail, ses livres, ses découvertes eurent été faites, dit un jour à sa femme : « Pense-tu réellement qu’il y ait quelque chose de l’autre côté ? »

Sa croyance à elle n’avait pas besoin de voir, la croyance s’était éveillée en elle.

C’est très pathétique et aussi très intéressant de voir cet homme intelligent – un homme bon, qui toute sa vie avait fait du bon travail, un homme de recherche, un beau cœur et une belle âme, qui commençait un jour à s’éveiller, bien qu’il n’ait pas eu l’entraînement pour éveiller la croyance en quelque chose dont on ne peut pas être témoin. Il ne pouvait pas admettre une telle croyance, mais sa femme avait de la religion et sa religion à lui était sa femme.

La sortie du rêve

Ainsi dans nos vies le temps arrive plus ou moins tôt où nous nous éveillons de ce rêve. Aussitôt que nous sortons du rêve notre première pensée est : « Qu’est-ce qui se passe ? Pourquoi sommes-nous ici ? Que faisons-nous ici ? Où irons-nous ? Quel est le but de notre vie ? ». Et quand ces idées arrivent, nous commençons à nous sentir moins intéressés par les choses de cette vie. Cela ne veut pas dire que nous soyons moins capables de nous en occuper. Au contraire, une personne éveillée peut accomplir de plus grandes œuvres dans ce monde que d’autres personnes, et de meilleure façon.

Si, par exemple, nos hommes politiques ou nos grands marchands et hommes de grandes fortunes, et les éducateurs et les scientifiques étaient aujourd’hui des personnes spirituelles, le monde deviendrait différent. Ils ne seraient pas moins qu’ils ne sont aujourd’hui. Ils accompliraient de plus grandes choses comme savants, comme hommes d’affaires. Vous ne devez pas penser qu’être spirituel, signifie seulement désirer s’enfuir du monde, aller dans les forêts et s’y fixer. Certes, ils ne donneraient pas la même importance aux choses, que le ferait l’homme qui est dans son rêve, mais ils seraient mieux inspirés et accompliraient davantage de choses dans le monde, que s’ils n’étaient pas éveillés spirituellement.

Tout ce que fait une âme éveillée, en affaires, dans l’état, dans la société ou dans la vie politique, dans tous les aspects divers, cela a pour elle une signification, cela possède une vie, parce que ce qu’elle fait part de son cœur et n’est pas fait de façon rigide.

L’âme éveillée est vivante

Par exemple, nous voyons de très nombreux criminels sous inculpation et condamnations et de très nombreux tribunaux. Quand le Prophète Mohammed déclara qu’il était Harâm, défendu de même toucher à la liqueur, aujourd’hui, douze cents ans après que le Prophète s’en soit allé, tout vrai musulman sent dans son cœur : « Je ne dois pas y toucher ». Quelques-uns peuvent aller boire, mais en même temps, les larmes aux yeux, ils disent : « Je le regrette. Notre Prophète a dit : non. J’ai honte de montrer mon visage au Prophète : il a dit : non ». C’est un sentiment différent. L’âme éveillée, quoi qu’elle fasse ou dise, est vivante, son impression est plus grande.

Si les généraux, les hommes politiques et les hommes d’Etat, les hommes d’affaires et les industriels avaient été des âmes éveillées, nous n’aurions pas eu de guerres. Aujourd’hui nous avons dépassé ces époques de stupidité où les gens se tuaient l’un l’autre dans la rue. Nous sommes dans un stade de réalisation différent. Aujourd’hui il n’y a pas besoin de guerre. L’humanité est maintenant adulte, elle n’est plus dans la petite enfance. Pourquoi, même après la guerre, n’y a-t-il pas ici de paix, pas de sécurité dans la paix ? Nous ne savons pas ce qui se produira demain.

Voir de deux points de vue

Puisque tel est le cas, cela prouve que quelque chose manque et c’est la compréhension que nous rêvons. Les gens pensent qu’ils sont éveillés, qu’ils ont du sens commun, et pourtant ils sont endormis. A la Société des Nations il y a chaque jour une conférence et une discussion et beaucoup de bruit autour, et pourtant ils sont toujours dans le même bateau. Ils disent que quand les choses seront bien établies les conditions seront meilleures. Mais quand les choses seront-elles bien établies ? Non pas quand on les établira de l’extérieur. Elles doivent être établies en nous-mêmes. Nous devons nous éveiller de ce rêve dans lequel nous sommes. L’âme doit arriver à la réalisation de ce qu’elle est. Alors un meilleur jour se lèvera pour nous.

Pour parler maintenant des signes que l’on voit après le réveil de l’âme, le premier signe est que l’on commence à voir de deux points de vue. On commence à voir le vrai du faux et le faux du vrai. On commence à voir le bien du mal et le mal du bien. En chaque chose, on commence à voir le même reflété dans son opposé. Et de cette manière, on s’élève au-dessus de l’intellectualité, parce qu’elle paraît alors comme une connaissance primitive ou élémentaire.

La connaissance élémentaire dit : « C’est ainsi et c’est comme ça, c’est gris ou noir, sombre ou lumineux ». Mais aussitôt qu’on a fait un pas de plus, on en voit le contraire. On voit ce qui est vrai dans le faux et aussi le faux dans le vrai. On voit l’obscurité dans la lumière, la mort dans la naissance et la naissance dans la mort. C’est une sorte de double vision des choses.

Les chocs ne sont pas ressentis aussi profondément

Quand on a atteint ce stade, le raisonnement s’est ouvert sur le raisonnement supérieur. Il est certain que le langage deviendra un galimatias pour les autres, les gens ne le comprendront pas, ils seront désorientés par ce que l’on dira. Pour certains, ce sera trop simple, pour les autres trop subtil. Trop simple pour ceux qui comprendront seulement des mots dépourvus de leur signification, trop subtil pour ceux qui s’efforceront de comprendre le sens sans y parvenir.

Le troisième signe est le sentiment que l’on a après l’échec. On ne sentira pas la même déception. Et dans le succès l’on ne sentira pas la même joie. Dans des conditions adverses, on ne sera pas aussi désappointé, et dans des conditions favorables, pas si vaniteux. Ces changements continuels que nous éprouvons dans ce monde : amis se changeant en ennemis, l’amour parfois se changeant en aversion, le bon sens en folie, les petites surprises que nous éprouvons chaque jour, les choses étant différentes de ce que nous avions attendu, tous ces chocs ne sont pas ressentis aussi profondément.

La vie dans le monde est pleine de chocs, et ils n’ont pas de fin. A chaque tournant que nous prenons, nous trouvons quelque surprise, tout le temps il y a quelque chose de nouveau. Quand l’âme est éveillée nous ne prenons pas les chocs aussi profondément. Ils viennent, mais ils ne nous frappent pas aussi profondément.

La finesse et la force

En même temps, en dépit de tout cela, le sentiment est plus profond. Une personne avancée est plus susceptible d’être blessée que celle qui n’est pas avancée. Parce que son cœur devient tendre, elle ressent rapidement. C’est une personne vivante dans la terre dense. Un rocher ne sent pas beaucoup. Cet éveil de l’âme donne finesse d’un côté et force de l’autre côté pour la soutenir.

Et puis, il y a un autre stade qui se développe après le réveil de l’âme. Ce stade est le sentiment pour la liberté, et cela doit être géré comme une sorte de retraite. Evidemment c’est grande tentation, et quelqu’un de spirituel regarde cela comme une tentation. Une âme éveillée n’attache plus de valeur au rêve, et pourtant une personne spirituelle considère cette retraite comme une tentation. « Dans le chemin de la retraite, je travaillerai encore, parce que c’est le moment où il faut servir », telle est l’idée qui vient quand on est moins égoïste.

La liberté ultime de l’âme

Arrivant à la liberté ultime de l’âme, cette liberté est gagnée par la concentration, par la méditation, par la contemplation et par la réalisation. Quelle est la concentration demandée pour la liberté de l’âme ? La concentration qui est prescrite par notre maître spirituel, afin que dans la pensée de cet objet particulier vous puissiez vous oublier pendant cet instant.

Quelle est la contemplation qui est nécessaire ? La contemplation de la pensée : « Ceci, mon moi limité, n’est plus mon moi, mais c’est l’instrument de Dieu, le Temple de Dieu qui est fait pour que le nom de Dieu soit glorifié ».

Quelle méditation est demandée ? La méditation sur l’idée de Dieu, sur l’Être de Dieu, faite dans le but d’oublier absolument son moi limité.

Et la réalisation est ainsi que, quelle que soit la voix qui vienne à vous, c’est la voix de Dieu, toute direction qui vous est donnée, est la direction de Dieu, chaque impulsion est une impulsion divine, chaque action est faite par Dieu. C’est de cette manière que l’âme est libérée et c’est dans la liberté de l’âme que réside le but de la vie.

New-York, 31 mai 1926

Publié dans Mysticisme – La manière de réaliser la vérité – Cahier n°2 – chapitre 14

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Le but de la vie peut être envisagé sous deux points de vue : le but de la vie d’un individu et le but de la vie de chaque âme.  Dès le départ, chaque individu a un but dans la vie.  Mais en fin de compte, chaque individu a le même but que les autres à atteindre dans la vie.  Au début, chaque individu a son but particulier dans la vie.  À la fin, tout le monde a le même but que les autres afin de réaliser le but de la création.  Par conséquent, ce sujet doit être considéré sous ces deux aspects.

Sa’di, notre grand poète persan, dit que :

« Chaque âme naît sur terre avec un certain but à accomplir, et
afin qu’elle puisse accomplir ce but, une lumière s’allume dans cette âme ». 

En d’autres termes, chaque petit enfant montre dès son berceau le but qu’il doit accomplir dans la vie, si vous savez regarder ses petits pieds. Ceux qui ne peuvent pas voir ne verront pas. Ceux qui peuvent voir n’ont pas besoin d’attendre que l’enfant grandisse. Cela commence à se voir dans ses mouvements, ses sourires, ses pleurs, l’étincelle dans ses yeux, il commence à montrer le but qu’il doit accomplir dans sa vie.

L’ignorance du but de la vie

Et pourtant, n’y en a-t-il pas beaucoup qui, toute leur vie, travaillant dur du matin au soir pour un morceau de pain, restent ignorants du but de leur vie ? Et peu importe la richesse d’une personne, peu importe son rang dans la société, peu importe le pouvoir qu’elle possède, le confort et la commodité dont elle jouit dans la vie, le plaisir qu’elle prend à vivre. Tant qu’elle n’a pas compris le but de sa vie, elle n’est pas entrée dans le monde du bonheur. Elle reste insatisfaite dans toutes les conditions de vie, aussi favorables que celles-ci puissent paraître ; tant qu’elle n’a pas trouvé son but, elle est toujours dans la confusion.

Ne pensez pas que seuls ceux qui rencontrent des difficultés et des problèmes dans la vie sont ceux qui semblent insatisfaits. Mais ceux qui vivent dans des palais et possèdent tout ce qu’ils pourraient, malgré cela ils ne sont pas contentés. Pourquoi ? Parce qu’ils ne connaissent pas encore le but de leur vie. C’est la raison pour laquelle une personne passe d’une chose à l’autre, dans les affaires, dans le commerce, dans l’industrie, dans les études. Celui qui ne connaît pas le but de sa vie passe d’une chose à l’autre, qu’il réussisse ou non, car la véritable satisfaction dépend de la réalisation du but de la vie.

L’accomplissement du but de la vie

Et encore une fois, ceux qui ont accompli de grandes choses dans le monde, qui se sont révélés être des génies inventifs, des artistes, des scientifiques, des écrivains, des musiciens, des héros, des rois, des généraux, des leaders de l’humanité, que sont-ils ? Ce sont ceux qui ont réalisé tôt ou tard le but de leur vie. Ce sont ceux qui quittent la terre avec satisfaction, avec le sentiment d’avoir accompli le but de leur vie pour lequel ils sont nés.

Trouver le but de la vie

Mes amis, à part l’homme, même les arbres et les plantes ne sont pas satisfaits avant d’avoir accompli leur raison d’être. Il en est de même pour un objet que nous n’aimons pas garder dans nos chambres, dans nos maisons, parce que nous pensons qu’il ne sert à rien. En effet, chaque objet a sa raison d’être. Et lorsqu’il n’est pas à sa place, et qu’il n’est pas utilisé pour la raison pour laquelle il existe, il n’est pas désiré. Nous sommes nous-même dégoûtés par de telles choses.

Et en même temps, parmi nos relations, nos amis, nos voisins, nos connaissances, nous avons toujours le sens de percevoir s’il y a un certain but dans cette amitié. S’il n’y a pas de but, alors cette amitié ne dure pas. Il doit y avoir un sens à cela. S’il n’y a pas de sens, s’il n’y a pas d’objet, alors cela ne sert à rien. Combien d’âmes vont et viennent à la recherche d’un travail, d’une occupation, d’une activité, de divertissements, de passe-temps, dans le but inconscient de trouver le but particulier de leur vie. Et ce n’est qu’au moment où elles ont trouvé le but de leur vie qu’elles commencent à vivre. Avant cela, leur vie est comme la mort. Une personne qui ignore le but de la vie n’est pas encore née.

Les différents objectifs

Et maintenant, venons-en aux différents objectifs que les gens ont dans leur vie. Il y a une personne qui est occupée du matin au soir à gagner et à accumuler des richesses. C’est le seul objectif qu’elle a devant elle. Elle accorde toute son importance à cet objectif. Et le jour où elle aura accumulé des richesses, elle considérera que son objectif est atteint.

Et puis il y a un autre homme, dont le but dans la vie est le confort, le bonheur, passer du bon temps. C’est la seule chose qu’il recherche.

Et il y a un troisième homme qui travaille du matin au soir à ce qu’il considère comme son devoir. Que ce soit envers ses parents, son mari, ses enfants, sa famille, ses proches ou la nation à laquelle il consacre sa vie, que ce soit envers son peuple ou sa race, il considère que le but de sa vie réside dans le devoir qu’il accomplit.

Et il y a une quatrième personne qui prie, mène une vie religieuse et essaie de faire le bien. Elle souhaite obtenir le don ou la récompense promis par la religion aux fidèles, aux religieux.

La critique

Il existe aujourd’hui une tendance chez l’homme à critiquer les autres. Celui qui pense et croit en la joie de vivre dit, comme Omar Khayyâm :

« Ô mon Bien-aimé, remplis la coupe qui efface aujourd’hui les regrets du passé et les craintes de l’avenir.
Demain, pourquoi demain, je serai moi-même avec les vingt mille ans d’hier ».

Il dit que si cet instant est passé dans le plaisir, le bonheur et la joie, c’est quelque chose d’accompli. Que les misérables pleurent pour demain, que les malheureux pensent à hier. Si je peux être heureux, c’est quelque chose d’accompli. Il a raison, lui aussi, il a une raison.

L’homme qui collectionne de l’argent dit : « Pourquoi ! Tout ce qui vaut la peine d’être fait a été fait : un pont a été construit, un hôpital a été construit. Qui l’a fait ? N’est-ce pas ceux qui ont gagné, collecté et utilisé cet argent à des fins plus nobles ? Ceux qui n’ont rien ne peuvent pas faire ce que ceux qui possèdent peuvent faire ». De plus, devenir riche n’est pas choquant. Cela demande du temps et de la réflexion, cela demande de la persévérance et de la patience. Il faut faire preuve de résignation. Même si les autres se moquent de lui, c’est lui qui sacrifie sa joie et son temps pour gagner cet argent. Et s’il est bien guidé, il l’utilise à des fins louables. Il a toutes les raisons de son côté. Peut-on lui en vouloir ?

Le meilleur but pour chacun

Et l’autre personne qui dit : « Ma religion, c’est mon service, que ce soit envers ma mère ou envers mon père. Ils m’ont élevé ; ils m’ont montré la compassion de Dieu pendant mon enfance. Maintenant, il est de mon devoir de prendre soin d’eux, de tout sacrifier pour leur plaisir ». Ou encore : « Pour mon pays, je donnerai ma vie sur le champ de bataille afin de défendre mon peuple. C’est ce qu’il y a de plus sacré pour moi ». Peut-on blâmer cet homme ? N’a-t-il pas une raison ?

Et puis il y a un quatrième homme. Il dit : « Qu’est-ce que c’est, après tout ? N’y a-t-il pas une vie au-delà ? Allons-nous l’ignorer ? N’est-ce pas sage de penser à demain ? Beaucoup pensent à aujourd’hui. N’est-il pas utile de penser à demain ? N’est-ce pas un idéal plus élevé que de penser à cette terre, que l’on peut atteindre et espérer ? » Lui aussi a une raison.

Et une fois que nous sommes devenus sages, nous ne pouvons condamner aucun d’entre eux. Tant qu’un homme n’a pas encore touché à l’essence de la sagesse, il est prêt à mépriser les autres. Son propre objectif lui semble être le meilleur, car celui des autres n’est pas sa propre voie. Mais ce n’est pas de la sagesse. Dès lors que l’on a atteint la sagesse, on commence à voir le but de la vie de chaque personne séparément. On voit alors que c’est la meilleure chose pour lui.

La symphonie de la nature

En outre, chers amis, nous n’avons pas besoin de devenir tous identiques. Nous ne sommes pas nés identiques. Chacun a des caractéristiques différentes, des tendances différentes, des idées différentes. Pourquoi devrions-nous tous être identiques ? Penser que tout doit être identique, c’est comme penser que toutes les touches d’un piano sont accordées sur la même note. Qu’est-ce que cela donnerait ? Ce ne serait plus un piano.

Et cet univers est l’orchestre de la nature dans lequel chaque personne a un rôle différent à jouer, que ce rôle semble mauvais ou qu’il ne soit pas approuvé, qu’importe ? Il fait partie de la symphonie de la nature. Nous devrions voir les choses ainsi. Si nous méprisons, alors nous ne pouvons approuver que ceux qui nous ressemblent, et tous ceux qui ne nous ressemblent pas sont dans l’erreur. Et c’est la tendance que tout homme a, même s’il n’en est pas conscient.

Le bien et le mal

Et maintenant, venons-en au but d’un individu. Le bien et le mal, le vrai et le faux, la vertu et le péché, tout cela repose sur un seul point, à savoir si ce que l’on fait, ce que l’on pense ou ce que l’on dit est en accord avec l’objectif que l’on doit atteindre dans la vie. Si cela éloigne l’homme de l’objectif qu’il doit atteindre, c’est mal. Il n’y a pas de pensée, de parole ou d’action qui soit marquée du sceau du bien ou du mal. Ce qui n’est pas à sa place est mal. Tout ce qui est à sa place est bien ; si ce n’est pas à sa place, c’est mal. Ce qui aide à atteindre l’objectif est bien, et ce qui empêche une personne d’atteindre l’objectif est mal. C’est sur ce principe que se fondent le bien et le mal.

L’homme a cherché la base ou le secret du bien et du mal dans des principes créés par l’homme. Il veut lire dans les livres d’éthique, dans les paroles des ecclésiastiques ; il veut connaître à partir de sources extérieures le principe du bien et du mal. Mais cela ne nous permet pas d’aller à la racine et à l’essence même de la distinction entre le bien et le mal. Ce n’est pas l’action, ni la pensée, c’est le lieu, le moment, c’est son résultat, c’est son effet qui le rend bon ou mauvais.

Péché ou vertu

Les gens discutent et débattent en vain sur ce sujet. L’un dit : « C’est bien ». L’autre dit : « Non, non, ceci est bien ». L’un dit : « C’est un péché » ; l’autre dit : « C’est une vertu ». Une fois ce secret compris, l’homme garde les lèvres closes. Si quelqu’un dit : « C’est une vertu », il répond : « Très bien ». Si quelqu’un dit : « C’est un péché », il répond : « Très bien, si c’est un péché pour vous, très bien ». Comme Jésus-Christ l’a dit :

« Ne jugez pas, afin de ne pas être jugés ».

Et maintenant, pour définir cette idée du but de la vie d’un individu, je vais vous donner l’exemple de deux étudiants, l’un en littérature et l’autre en médecine. Pour tous les deux, l’examen approchait à grands pas et chacun devait étudier pour s’y préparer. Une pièce de théâtre était à l’affiche en ville et tous deux avaient très envie d’y aller. Mais l’examen approchait et chaque minute comptait pour eux. Et pourtant, ils ont pensé qu’ils ne pourraient pas résister, ils y sont allés et ont vu la pièce. Et ils ont perdu beaucoup de temps. À leur retour, l’étudiant en littérature a été inspiré par ce qu’il avait vu, et cela l’a aidé lors de l’examen. Quant à l’étudiant en médecine, il n’avait fait que perdre son temps et il a échoué.

Se focaliser sur l’objectif

La même chose qui était une vertu pour l’un était un péché pour l’autre. L’un a tiré profit de la même action qui a causé une perte à l’autre. Sont donc sages ceux qui, dans tout ce qu’ils font dans la vie, gardent leur objectif à l’esprit, le considèrent comme le but de leur vie, et qui, en allant vers leur objectif, fixent leur mental et concentrent leur regard, sans prêter attention à tout ce qui les tire vers la droite ou vers la gauche ; ceux qui, par leur détermination, leur persévérance et leur patience constantes, vont de l’avant et atteignent le but de leur vie.

Le bonheur est notre être même

Venons-en maintenant au but de la vie collective. Le poète persan Rumi dit que :

« Chaque âme sur terre est captive,
captive dans ce corps d’argile qui impose toutes sortes de limites à l’âme ».

J’ajouterais que l’être humain est le bonheur même. Ignorant cela, l’homme cherche à trouver le bonheur à l’extérieur. Mais il ne peut jamais trouver le bonheur à l’extérieur. Ce qu’il peut trouver à l’extérieur, c’est le plaisir, pas le bonheur. Le plaisir n’est que l’ombre du bonheur. Mais très souvent, nous confondons les mots plaisir et bonheur. Le plaisir s’obtient par des choses qui sont en dehors de nous-mêmes, mais le bonheur ne peut jamais s’obtenir par des choses extérieures Ce n’est qu’une illusion de bonheur que l’on éprouve en atteignant le bonheur extérieur. Mais si le bonheur est en nous, ce n’est pas une substance particulière en nous que nous devons découvrir. C’est nous-mêmes. Le bonheur est notre être même.

Et lorsqu’une personne ne trouve pas le bonheur, cela signifie qu’elle ne se trouve pas elle-même. Le malheur signifie qu’une personne marche dans son sommeil, qu’il fait tout noir et qu’elle ne sait pas où elle va. Elle ne peut rien voir d’autre et ne peut se voir elle-même. Il en va de même jusqu’à ce qu’une personne ait connu le vrai bonheur.

La tragédie de la limitation

En réalité, l’âme possède une plus grande inspiration, un plus grand pouvoir, une plus grande liberté, une plus grande paix. Mais comme l’âme est ensevelie ou emprisonnée sous ce corps, le bonheur est perdu de vue. Qu’une personne en soit consciente ou non, qu’elle l’accepte ou non, elle ne peut s’empêcher de ressentir un désir constant dans chaque âme de trouver un jour le sens de la vie. En d’autres termes, chaque âme aspire constamment à se libérer un jour de cet emprisonnement.

Il existe de nombreuses formes de souffrance et de nombreuses sources de douleur et de malheur. Mais si je devais vous citer une seule raison à toutes ces formes de souffrance, de misère et de malheur, ce serait la limitation de l’être humain. Et quelle est la cause de cette limitation ? Cet emprisonnement. Rumi, le grand poète persan, l’illustre de la plus belle manière dans son poème. Il dit :

 « Écoutez la musique du roseau, un morceau de roseau qui a été coupé de sa tige, puis plusieurs trous ont été percés dans son cœur.
Il s’est alors mis à pleurer, et sa musique était touchante. Pourquoi ?
Parce qu’il a fait part de sa lamentation à ses auditeurs, et ceux-ci ont éprouvé de la sympathie pour lui ».

 Rumi poursuit :

« Mes amis, ceux qui sympathisent avec moi sont attirés vers moi. Pourquoi ? Qu’est-ce qui les attire ?
C’est le cri de mon âme. Ce cri les inspire et leur inspire de la sympathie pour moi ».

La liberté de l’âme

Lorsque nous observons la nature humaine et la vie humaine, nous constatons que ceux qui ignorent encore ce secret et ce désir constant de l’âme de se libérer de sa captivité suscitent moins de sympathie que ceux qui sont plus conscients de la captivité de l’âme. Leur atmosphère, leur voix, leurs paroles deviennent attrayantes, car ils prennent conscience du secret de la vie et de la nature. Par conséquent, quel que soit le but de la vie d’un homme, qu’il soit homme d’affaires, professionnel, homme de science, d’art ou de politique, il arrive un moment où il sent qu’il y a autre chose dans sa vie, et c’est le but illimité de la vie qui réside dans la liberté de l’âme, la libérer de ses chaînes, s’élever au-dessus de ce corps d’argile, s’éloigner de cette limitation.

Et ceux qui ne le savent pas, et ceux qui sont malheureux, pensent : « Comment s’en échapper ? Est-ce la mort qui nous en libérera ? Et si cela doit venir tout seul, et si c’est la seule solution, alors pourquoi sommes-nous ici sur terre ? » Et ma réponse est que ceux qui dorment n’ont pas besoin de se réveiller.

Le sommeil

En Inde, nous avons la croyance que celui qui dort doit être laissé dormir. Il ne doit pas être réveillé, car il a besoin de sommeil. Si nous essayons de le réveiller, nous lui faisons du mal, alors qu’il doit dormir et que vous le réveillez. Ceux qui ne sont pas conscients de cet emprisonnement, s’ils sont tous prisonniers du sommeil, sont heureux. Si l’ignorance peut rendre une personne heureuse, il n’y a pas lieu de se précipiter. C’est une grave erreur de la part d’une épouse ou d’un mari de penser que l’autre doit se réveiller rapidement. Une personne ressent naturellement que « mon enfant, mon frère ou ma sœur doit se réveiller ». Avons-nous toujours raison de penser qu’une personne n’est pas réveillée ? Cette personne est peut-être plus réveillée que nous-mêmes. Nous ne le savons pas.

L’éveil

Il existe une histoire orientale racontant l’histoire d’une femme qui prépara un festin lorsque son mari rentra à la maison. Il lui demanda : « Ma chère épouse, pourquoi as-tu préparé un festin ? Est-ce un anniversaire, un jour saint, un jour religieux ? »

La femme dit : « Mon mari, c’est plus qu’un jour saint, c’est un jour merveilleux ». Il répondit : « Veux-tu me dire ce que c’est ? » Elle dit : « Depuis notre mariage, je pensais que tu ne croyais pas en Dieu. Et malgré toute la bonté, la gentillesse et la douceur que je voyais en toi, j’avais cette seule inquiétude ». « Et alors ? », demanda-t-il. Elle répondit : « À ma grande surprise, je t’ai entendu prononcer le mot Dieu dans ton sommeil la nuit dernière ». « Vraiment ? », dit-il. « Hélas, mon secret est dévoilé ». Il s’allongea et fut retrouvé mort.

Dieu était le plus grand secret de sa vie. Il n’avait jamais voulu que même sa femme le sache. Pour les autres, Dieu était une croyance ; pour lui, Dieu était une réalité. Pour les autres, Dieu était un nom ; pour lui, Dieu était un être. Et il ne pouvait plus vivre après que ce secret eut été révélé, car c’était la chose la plus précieuse de sa vie. Il avait chéri toute sa vie cette sainteté secrète. Une fois révélée, son cœur s’était brisé.

La religion

Nous avons parfois tort de penser que notre voisin ou notre ami n’est pas éveillé. Combien de personnes dans ce monde sont attachées aux apparences, aux apparences religieuses, aux apparences spirituelles. Elles accordent toute leur importance aux choses extérieures. Mais les choses extérieures viennent après. Le véritable éveil appartient à l’âme. Il n’a rien à voir avec ce qu’on appelle la croyance ou la religion à laquelle vous appartenez. Pour la liberté de l’âme, pour l’épanouissement spirituel, il n’est pas nécessaire d’appartenir à une église particulière, à une religion particulière, à une foi particulière ou à une croyance dans une communauté religieuse particulière. Nous tous, quelle que soit notre religion, notre race, notre caste, nous sommes les rayons du même soleil ou de la même source. Notre objectif est le même.

Nous sommes tous nés de la même manière et nous mourons tous de la même manière ; nous sommes tous venus de la même manière et nous retournons tous de la même manière. Et toutes ces distinctions et différences sont des différences créées par l’homme. Par conséquent, ceux qui atteignent la liberté de l’âme n’accordent pas une grande importance aux différences d’église et de foi. Pour eux, le sens de la religion est différent. Pour ceux qui comprennent, il n’y a pas beaucoup de religions. Les nombreuses religions sont autant d’interprétations de la religion unique, quelle que soit la façon dont on l’appelle. Que les chrétiens l’appellent religion chrétienne, que les bouddhistes l’appellent religion bouddhiste. Ceux qui ont compris cette religion ont compris toutes les religions. Et ceux qui ne l’ont pas comprise peuvent suivre toutes les religions sans jamais parvenir à la vérité.

Jouer à la mort

Le but illimité de la vie est atteint par la réalisation de soi. Et comment atteint-on la réalisation de soi ? En jouant à la mort. Vous vous demandez peut-être : « Qu’est-ce que jouer à la mort ? » En réalité, même si nous sommes sincères dans notre vie quotidienne, nous jouons tout autant. Quelle que soit la façon dont nous concevons notre vie, nous jouons continuellement. Tout ce que nous pensons, faisons et imaginons, tout cela n’est que jeu. Ce n’est rien d’autre.

Le pays des menteurs

Il y a l’histoire d’un derviche qui demanda un jour à un jeune homme de venir le voir. Le jeune homme lui demanda : « Où habitez-vous ? » Il répondit : « Au pays des menteurs ». Le jeune homme trouva cela très amusant. Il se dit : « Voici un derviche qui dit la vérité, et qui vit au pays des menteurs ». Mais il chercha cet endroit et il ne le trouva pas. Finalement, il découvrit que l’endroit où vivait le derviche était près du cimetière. Il demanda : « Pourquoi l’avez-vous appelé le lieu des menteurs ? » Le derviche répondit : « Venez avec moi, je vais vous montrer ».

Il l’emmena au cimetière et dit : « Regardez ici. Voici la tombe d’un général. Un jour, il était assis à cheval et se disait général. Et cet homme était un premier ministre. Regardez ici, où il se trouve, aux pieds des passants. Et cet homme était appelé roi. Est-il un roi ? Ne sont-ils pas des menteurs ? Du matin au soir, ils racontent des mensonges ». Quelle est notre vie dans le monde ? Elle consiste à se délecter de l’irréalité, à nous laisser impressionner par des illusions, par un jeu d’ombres. Et lorsque ce spectacle de marionnettes est terminé, on commence à voir. Qu’était-ce donc ? Un spectacle de marionnettes. Une image animée. Rien de plus.

Le jeu des sages

Si nous jouons déjà dans la vie quotidienne, autant jouer, comme l’ont fait les sages, avec la mort. Et vous pourriez demander : « Qu’est-ce que c’est ? Comment les sages jouent-ils avec la mort ? Ce qu’ils appellent la concentration, la méditation, l’union avec l’esprit supérieur, la réalisation de soi, comment y parvenir en jouant avec la mort ? » Si je l’explique un peu plus en détail, je serai plus clair. Ce que nous appelons la vie n’est rien d’autre que la partie de la vie que nous expérimentons à travers nos cinq sens, l’action de voir, d’entendre, de sentir, de goûter, de toucher. Ces cinq actions, la partie de la vie que nous expérimentons, c’est cette partie de la vie que nous reconnaissons comme étant la vie.

En outre, nous ignorons l’autre partie de la vie, qui est encore plus vaste, plus profonde, plus grande, éternelle et plus fiable. En effet, nous reconnaissons une partie de la vie comme étant la vie, et nous avons tourné le dos à l’autre. Ainsi, les sages qui réalisent la vérité de la vie commencent à jouer avec la mort. Cela signifie qu’ils ferment les yeux sur cette partie de la vie que nous avons appelée vie.

La vie et la vérité

C’est le processus qui consiste à se fermer à cette partie de la vie que vous avez appelée vie. Dès que vous vous en êtes fermé, un autre aspect de la vie s’ouvre à vous. Vous commencez à vous retrouver dans un champ plus vaste, dans une plus grande liberté, vous commencez à vous retrouver dans la paix éternelle, élevé là où vous pouvez vivre et vivrez pour toujours. Vous commencez à découvrir que malgré toutes les difficultés et les détresses de la vie, vous avez trouvé une source de bonheur, un refuge plus puissant que toutes les choses de ce monde changeant. C’est la recherche de cette partie de la vie, cette partie de soi qui est autosuffisante, qui est la connaissance elle-même, la vérité. C’est en atteignant cela que le but ultime de la vie est atteint.

Chicago, 27 avril 1926

Publié dans Psychologie – l’art de la personnalité – l’art d’être – cahier n°4 – La loi de l’action – chapitre 15

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Le problème de l’Occident est plus ou moins le même que celui de l’Orient, en dépit de l’adage de Kipling selon lequel l’Orient est l’Orient et l’Occident est l’Occident et que les deux ne se rencontreront jamais. Et pourtant, qu’ils se rencontrent ou ne se rencontrent pas, les troubles et la paix du monde sont partagés par les deux. Et si l’un va vers le bas, l’autre ne peut pas s’élever. Car l’Orient et l’Occident sont comme les deux yeux d’une même tête ; la souffrance et le plaisir de chacun sont la souffrance et le plaisir du monde.

Le jour où nous reconnaîtrons cela, il y aura une plus grande compréhension entre les habitants de l’Orient et de l’Occident. Car, c’est de l’échange de sympathie entre l’Orient et l’Occident que dépend le bonheur du monde. Pour avancer, il faut deux jambes ; ainsi, pour progresser, l’Orient et l’Occident doivent avancer main dans la main. La théorie de Darwin selon laquelle le monde est la survie du plus fort ne se vérifiera finalement pas. En effet, n’avons-nous pas vu, lors de la récente guerre, comment la même race, qui avait créé de grandes inventions scientifiques, a été victime par milliers et par millions de fusils mitrailleurs récemment inventés ! Dans l’histoire du monde, il n’y a pas d’exemple d’une telle destruction.

Le génie inventif, le développement commercial et industriel de l’Occident doivent être transmis à l’Orient. Et l’Occident doit lui emprunter une pensée plus élevée et de nobles idéaux. Il doit aussi lui emprunter la profonde sympathie et la culture spirituelle. Il doit y avoir une reconnaissance des meilleures qualités de chacun. Et c’est par une appréciation mutuelle et un échange de pensées et d’idées entre l’Orient et l’Occident qu’un réel progrès peut être réalisé.

Une vie mécanique

La vie mécanique telle que nous la menons aujourd’hui dans le monde occidental transforme les hommes en machines. Et elle émousse les qualités humaines. Le rythme tranquille du mental est détruit et la nature ambitieuse de l’esprit ne parvient pas à s’élever. L’art, la musique et la poésie sont minés par la pression du mercantilisme qui s’exerce sur eux. L’inspiration est perdue par un développement intellectuel excessif ; l’habileté est cultivée à la place de la sagesse. Ce que nous appelons aujourd’hui « éducation » est le fait de veiller à ses intérêts au mieux de ses capacités.

Il en va de même pour les individus et pour la collectivité. Ils suivent tous l’exemple des nations qui s’affairent, chacune s’efforçant d’obtenir son propre bénéfice. À l’époque actuelle, la méfiance entre les nations s’est accrue plus que jamais.

Avec la guerre, la paix et les révolutions, nous ne sommes pas encore parvenus à une paix durable. Celle-ci reste encore si loin de notre portée. Si le feu de la vengeance, tel qu’il a été allumé dans le cœur de l’Europe, se poursuit, il n’y a pas d’espoir pour l’espèce humaine d’un jour meilleur pour les siècles à venir. Tous les soi-disant développements tombent à plat devant la menace d’une guerre mondiale qui pourrait éclater d’un jour à l’autre.

L’éducation scolaire, les collèges et les universités sont devenus des institutions de travail. On y donne plus que ce que le cerveau ne peut contenir. La tête est nourrie, le cœur est affamé et l’âme est perdue de vue. La tendance à la compétition, qui ne cesse de croître, crée même des difficultés aux étudiants pour passer les examens. Et chaque année, leur tâche s’alourdit. Une fois ses examens passés, leurs nerfs sont à vif et la plupart de leurs forces vitales ont disparu.

La recherche du bonheur

Malgré les grands discours sur la liberté aujourd’hui, l’esprit de liberté est soumis aux entraves d’une conventionnalité croissante et d’une uniformité prédominante. En outre, le sens de la liberté est très différent de ce que les gens comprennent. Il n’y a qu’une seule liberté, celle de l’âme.

La femme, jetée au milieu de la rudesse et des aspérités de la vie dans le monde. Aujourd’hui elle se confronté à un combat plus difficile que celui des soldats sur le champ de bataille. Dans le monde des affaires, la femme n’est pas considérée comme un homme. Mais on attend d’elle qu’elle prenne la place de ce dernier. De sorte que ses qualités féminines se sont émoussées et qu’elle s’efforce de se transformer autant que possible en homme. Le mariage, la maternité, qui sont les caractéristiques naturelles de la femme, sont mises de côté. Ainsi elle peut devenir un instrument approprié au mécanisme commercial ou industriel. Un jour viendra où cette grande perte, dont les gens sont aujourd’hui inconscients, sera ressentie plus intensément. Et ce jour-là, il sera peut-être trop tard pour la réparer.

Où nous mène la vie de labeur que nous menons aujourd’hui ? Nous conduit-elle, en tant qu’individus, à devenir plus riches que nos semblables. Et, en tant que nations, nous conduit-elle à être plus puissantes que les autres nations ? Si c’est tout ce que nous accomplissons, c’est un gain trop petit après tout. Et pourtant, s’il y a quelque chose qui vaut la peine d’être recherché dans la vie, c’est bien le bonheur. Tout ce qui conduit les individus ou la multitude vers un plus grand bonheur, cela seul peut être appelé un objet digne d’être recherché.

L’idéalisme

C’est la culture individuelle qui fait défaut aujourd’hui. C’est l’idéalisme qui manque, c’est la vision plus large qui fait défaut aujourd’hui. Et c’est l’aspiration élevée qui est nécessaire à l’époque moderne pour rendre la vie meilleure. Si devant la vision de l’homme se trouve projeté uniquement son propre intérêt. Et si ses yeux sont tournés vers la terre au lieu de s’élever vers le ciel. Si l’homme s’attend à ce que la vie le conduise jusqu’à la mort et pas plus loin. Si l’homme ne conçoit d’important que son être limité. Et s’il ne pense pas à Dieu, bien qu’il se tienne devant la mer, il n’est conscient que d’une goutte d’eau.

La religion

Aujourd’hui, on assimile la religion à la croyance. Mais en réalité, la religion est au-delà de toutes les croyances. Car les croyances sont comme des digues dans la mer, construites par l’homme, divisant l’eau pour sa propre commodité. Ainsi, c’est la compréhension de cette religion, qui est l’essence de la sagesse des grands maîtres de l’humanité, qui permettra une meilleure compréhension entre les adeptes de toutes les croyances.

A notre stade d’évolution, nous devons faire preuve d’assez de tolérance pour aller dans les églises des autres avec la même dévotion que celle que nous avons pour la nôtre. Il faut inaugurer un culte universel dans lequel toutes les saintes écritures peuvent être lues et où un hommage peut être rendu à tous les grands maîtres de l’humanité. Culte dans lequel la sagesse divine peut être reconnue comme la seule religion qui mène à la réalisation de la vérité ultime.

Comme le dit le soufi Abul’Ala’ :

« Une église, un temple ou une pierre de la Ka’ba, un Coran ou une Bible ou un os de martyr,

tout cela et plus encore, mon cœur peut le tolérer, depuis que ma religion n’est plus que l’amour ».

Chicago, 24 avril 1926
Message radiodiffusé

Publié dans La reconstruction du monde- Le Problème d’Aujourd’hui – cahier n°1 – chapitre 9

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L’homme poursuit la captivité et cherche la liberté. Il n’y a pas une seule personne que ne touche pas le mot « liberté », et il n’y a pas une seule personne qui ne languisse pas après la liberté. Cependant, si nous regardons la vie humaine avec un verre grossissant, nous verrons que, qu’il cherche la liberté ou non, l’homme court après la captivité sous une forme ou sous une autre.

Les anciens peuples, dont l’imagerie était belle, mettaient les idées sous une forme également belle. Il y a une histoire des Hébreux, selon laquelle Dieu fit une statue d’argile, la première forme de l’homme, et Il commanda à l’âme d’y entrer. L’âme refusa d’entrer, disant : « Entrer dans cette pièce obscure ? J’ai peur d’entrer en captivité, je crains l’emprisonnement. Voulez-vous que j’entre dans ma tombe ? » Alors Dieu dit aux anges : « Chantez, jouez et dansez ». Et quand les anges chantèrent, jouèrent et dansèrent, l’âme entra en extase, et dans l’aveuglement de l’extase, elle entra dans ce corps d’argile, où elle fut alors prisonnière.

Cela donne une belle illustration de l’âme, qui est en premier lieu une habitante des Cieux, dont la vie est liberté. Elle ne connaît rien d’autre que la joie et ne cherche rien d’autre que la beauté. Sa nature propre est la joie et son être est la vie même. Elle n’est pas intelligente, elle est Intelligence. Elle n’est pas une âme, mais Esprit. Et elle n’est pas humaine, mais divine par nature. Et depuis cette âme est captive !

La limitation

Comme le disaient les anciens Perses, aucun nouveau-né n’est né souriant. La première chose que fait le nouveau-né en venant sur la terre est de crier. C’est un exil, c’est une captivité. Les gens peuvent donner mille autres raisons pour les cris de l’enfant, mais vous pouvez entendre dans son cri tremblant, un sentiment de captivité. C’est une expérience différente pour lui ; à partir du moment où il vient sur la terre, il se sent différent. Il sent que par nature il peut entendre, et pourtant son ouïe est limitée. Avec ses deux yeux il peut voir, mais jusqu’à un certain point et pas plus loin. Par nature, il est la vue elle-même, il est l’ouïe elle-même, mais maintenant il dépend des oreilles pour entendre, des yeux pour voir, et cela rend son horizon étroit et plus petit ; son monde est devenu limité.

Quelqu’un demanda à un homme sage : « Quelle est la raison de la douleur et du manque de bonheur ? », et l’homme sage répondit : « Si je devais dire en un seul mot la raison de toute la douleur que vous voyez dans le monde, c’est la limitation ». La limitation est la cause de tout cela. Quelqu’un dit : « Mes moyens sont limités », un autre : « Ma situation n’est pas assez élevée », d’autres disent : « Je manque de l’amour dont j’ai besoin » et un autre : « Je n’ai pas d’instruction » ou « Je n’ai pas d’amis ». Il peut y avoir des milliers de plaintes différentes qu’on peut exprimer, mais ce qui en résulte peut être dit en un mot : la limitation.

Aujourd’hui l’homme gagne la captivité

D’où vient cette limitation ? Cette limitation vient de ce qu’un être céleste changé en un être terrestre doit marcher sur la terre. En l’absence d’ailes sa nostalgie est de voler, mais sa condition est qu’il doit marcher par terre. Il n’y a rien de surprenant dans cette vie à ce que nous constations que presque personne ne semble être parfaitement heureux. Un riche y trouve à redire, un pauvre a son histoire à raconter, un homme sage a sa plainte à formuler, un homme stupide a sa légende personnelle. Et ainsi chacun a quelque chose à dire, et ce que tous ont à dire tient en un seul mot : limitation.

Qu’est-ce que l’on poursuit ? Qu’est-ce que l’on cherche ? Une attraction vers la liberté vient après ce sentiment de captivité. Pourtant, chacun poursuit cette liberté de manière fausse. La nature de la vie est telle que chaque fois que l’on pense : « Cela va me rendre libre », cela même vous rend encore plus captif, et l’on ne peut s’en rendre compte avant d’obtenir ce que l’on a voulu. Aussi longtemps qu’on ne l’a pas obtenu, on pense : « Voilà ce qui va me rendre libre ». Et ainsi la vie continue, et l’homme continue à poursuivre la liberté. Et qu’est-ce qu’il gagne ? Il gagne la captivité. Avec tous les discours sur la liberté, la vie aujourd’hui est une vie de pire captivité que jamais auparavant.

La liberté de l’âme

Avez-vous jamais entendu que dans l’histoire du passé, pour passer les limites de son propre pays, afin d’aller dans un autre, on devait subir l’ennui de se munir d’un passeport ? Dans le passé les gens étaient libres d’aller dans les pays les uns des autres, il y avait davantage de fraternité qu’aujourd’hui. Et il ne s’agit pas seulement de passeports, de la douane et de ses droits, mais des multiples autres conventions qui font que l’on pense : « Cette terre n’est plus pour tous les hommes ; maintenant elle est pour les habitants de cette partie spéciale ». Et à cause des conventions perpétuellement changeantes de la vie, ils ne jouissent même pas de leur liberté.

Avec tous les discours sur la liberté, est-ce que l’humanité s’en est approchée ? Non, elle en est chaque jour plus éloignée. Ne connaissant pas le vrai sens de la liberté, les hommes courent après la lune. La nature de la liberté devenant de plus en plus proche de la captivité, l’homme vit en captivité, parce qu’il pense peu. Plus il pensera, plus il se rendra compte qu’en suivant le chemin de la liberté, il approche à chaque pas un peu plus de la captivité.

A toutes les époques, les prophètes et les maîtres, les penseurs et les philosophes ont enseigné que le but ultime de la philosophie et du mysticisme est d’atteindre la liberté de l’âme. Des cérémonies diverses, des légendes religieuses et des philosophies racontent cette vérité, cette liberté de l’âme. Quoi que soit ce qu’une personne désire vraiment dans la vie, quel que soit ce qu’elle poursuit, l’objectif qu’elle veut atteindre, derrière tout, il y a la seule quête qui soit la sienne, c’est la soif de l’âme pour devenir libre de tout esclavage.

Une forme de captivité cachée

L’homme n’apprécie pas cette idée quand il est absorbé dans la poursuite d’objets dans la vie qui – pense-t-il – le rendront libre. Peut-être ne songe-t-il pas à la liberté, mais seulement à ce qu’il poursuit sur le moment. Peut-être que, s’il donnait une pensée à la condition réelle de sa vie, serait-il différent, son attitude changerait-elle, son point de vue s’élargirait-il. S’il voyait plus à fond dans la vie, il n’attacherait pas d’importance aux choses auxquelles d’habitude il en donne.

Si l’on demande de quelle sorte de captivité il s’agit, je dirai que pour une araignée les fils si fins de sa toile sont captivité, pour un éléphant les chaînes de fer sont captivité. Plus puissant est l’individu, plus grande est la captivité ; plus grand est son pouvoir, plus grandes sont les difficultés qu’il a devant lui ; plus forte est l’âme, plus grand est le fardeau qu’elle doit porter. Par conséquent, en matière de captivité nous sommes tous égaux.

Quand nous ne regardons qu’en surface, il semble qu’une personne ait une vie facile et qu’une autre doive trimer toute la journée ; qu’une ait une vie agréable et une autre soit misérable. C’est le dehors. Mais quand nous regardons profondément dans la vie, d’une manière ou d’une autre, si quelqu’un a l’air content et joyeux, il y a une forme de captivité cachée à l’arrière-plan ; nous ne connaissons pas assez de cette personne. Pour connaître la situation de sa vie, un coup d’œil de l’extérieur n’est pas suffisant pour se former une opinion. Nous ne voyons que les prisonniers ; si nous voyions les prisons nous recevrions un choc.

Le processus de la manifestation

Selon Jelal ud-Din Roumi, le grand poète persan, toute âme en ce monde est une exilée, une exilée qui toujours se languit de sortir de cette énigme. Dans l’un de ses poèmes le poète a utilisé une image étrange, très intéressante et belle. Il dit :

« Pourquoi la musique de la flûte de roseau est-elle si attirante ?
Parce que le morceau de roseau pleure d’avoir été séparé de sa tige.
On a fait plusieurs trous dans son cœur et puis on a joué de la musique ».

Le pleur de chaque âme, audible ou non, est toujours le même, racontant la même histoire, disant qu’elle a été coupée de sa tige, qu’elle est sans cesse à sa poursuite pour la trouver, et qu’elle se trouve toute seule. Que ce soit dans la solitude ou dans la foule, plus une personne est évoluée, plus elle est seule. Vous n’avez pas besoin de la solitude pour être seul, un être doit seulement s’élever un petit peu au-dessus de l’ordinaire, pour se trouver seul au milieu de la foule.

On pourrait demander : « Pourquoi cette condition est-elle si tragique ? Pourquoi ne peut-elle pas être meilleure ? » La réponse est qu’elle est naturelle. Qu’est-ce que l’homme ? L’homme est un processus, la manifestation est un processus par lequel l’Esprit va d’une condition à une autre condition, d’un pôle à un autre pôle. A travers ce processus entier, l’Esprit essaie de se trouver Lui-Même. Dans ce processus, l’Esprit Lui-Même perd sa liberté, et par cela même nous perdons notre liberté. La liberté est perdue, afin d’arriver à la liberté. Telle est la tragédie. Pourtant, à la fin il y a le bonheur, parce que pour l’accomplissement de cet objet la totalité de la création fut projetée.

Mourir avant la mort

Pour toute âme qui pense, pour tout cœur sensible, la tragédie a son attrait. Pourquoi ? Parce que la tragédie est sans cesse à l’œuvre.

L’homme voudrait s’échapper de la tragédie, mais ce qui le charme est la tragédie, parce que son âme est toujours dans cette condition. Il a soif de liberté alors qu’il ne sait pas ce que c’est.

Nous lisons dans le Coran :

« Meurs avant la mort ».

Qu’est-ce que cela veut dire ? Farid ud-Din Attar, un poète persan, écrivit une histoire qui explique très joliment cette idée.

Il y avait un roi qui possédait un perroquet magnifique. Le roi et la reine l’aimaient, c’était leur animal familier et ils lui parlaient quand ils avaient un moment de libre. On le gardait dans une cage dorée et on le comblait d’attentions. La reine l’aimait, le roi l’admirait.

Un jour le roi dit au perroquet : « Je vais dans cette forêt d’où l’on t’a amené ici. As-tu un message à donner aux autres perroquets de la forêt ? ». Le perroquet répondit : « C’est très aimable à vous, sire ; dites-leur s’il vous plaît qu’on me garde dans une cage dorée et que je suis très bien traité, mais que mon désir constant est de me voir à nouveau voler dans les mêmes lieux que vous ». « Eh bien ! – dit le roi – je leur donnerai ton message ».

Le message des perroquets

Quand il arriva dans la forêt il vit plusieurs perroquets sur ce qu’il pensa être le même arbre d’où l’on avait pris son petit perroquet. Levant la tête, il dit aux perroquets : « Votre frère est chez moi et vous fait dire que nous lui donnons toute notre attention. Mais il se languit d’être parmi vous et d’être libre de voler dans cet endroit, et il ne pense pas qu’il en ait jamais l’occasion. Alors il vous envoie son affection ». Les perroquets n’eurent pas plus tôt entendu cela qu’ils tombèrent l’un après l’autre sur le sol.

Le roi fut très touché et ému. Il dit : « Une sympathie pareille ! Entendant la peine de l’un d’entre eux, tous ont été si touchés qu’ils sont tombés morts par terre ». Le roi quitta aussitôt l’endroit pour apporter la nouvelle à son perroquet. « O perroquet – dit-il – quelle folie c’était d’envoyer ce message. Les perroquets sont tombés morts les uns après les autres ». Le perroquet écouta cela et poussa un profond soupir, regarda le ciel et tomba par terre. Le roi commanda aux serviteurs de prendre le perroquet sur un plateau d’or pour ses funérailles. Dès que le perroquet fut au-dehors, il s’envola et se percha sur le toit. Le roi fut surpris, mais le perroquet dit « C’était la leçon que vous m’avez apportée. Mes frères ne sont pas morts, ils vivent, ils m’ont envoyé ce message ».

La crucifixion du faux moi

Cela signifie que pour être libres il vous faut d’abord mourir. Les rituels des anciennes cérémonies ont tous cela comme leur plus grand secret, enseigné par le rite, la philosophie et le mysticisme. C’est le secret principal de tout cela. Mais est-ce la mort réelle ? Non, c’est jouer à la mort. Personne ne meurt en réalité. Ce qui meurt est la mort, ce qui vit est la vie. La vie vit, la mort meurt. L’art du mystique, par conséquent, est d’apprendre comment jouer à la mort. Appelez cela méditation, contemplation, concentration, appelez-le adoration de Dieu – tout cela est jouer à la mort.

Qu’est-ce qui dans l’homme doit mourir ? Ce n’est pas son moi réel, c’est la fausse conception qu’il a de lui-même, c’est cette fausse conception qui provoque toute limitation. L’homme n’est pas limité en réalité comme il semble l’être, à cause de l’écran qui couvre son âme. Cet écran le rend limité et il ne voit pas plus loin. Son monde est lui-même ; son propre environnement, les conditions dans lesquelles il se trouve, ses impressions, ses expériences le concernent entièrement lui-même. C’est tout ce qu’il connaît, il ne connaît rien au-delà. Par conséquent, ce qui doit être crucifié dans l’homme est ce faux moi, non le moi réel, et la résurrection suit la crucifixion. De cette manière, l’âme fait l’expérience de sa liberté.

Jouer la vie et jouer la mort

On pourrait demander : « Comment peut-on y arriver ? Comment pouvons-nous jouer à la mort ? » La réponse est que nous avons joué à la vie et que nous jouons à la vie chaque jour, car qu’est-ce que la vie du matin au soir ? N’est-ce pas un jeu, une pièce de théâtre ? Plus nous l’étudierons, plus nous constaterons que le monde est sujet au changement, aux conditions qui se modifient, aux situations qui bougent d’un moment à l’autre. Si ce n’est pas un jeu, une pièce de théâtre, qu’est-ce que c’est ? Evidemment, si nous pensions que ce n’est qu’un jeu de scène, nous ne la prendrions pas sérieusement. Mais si nous sommes capables de jouer la vie, nous sommes aussi capables de jouer la mort.

L’Endroit des Menteurs

Il y a l’histoire d’un jeune homme qui rencontra un derviche et fut très intéressé par une conversation profonde et merveilleuse qu’il eut avec lui : « Je voudrais – lui dit-il – tellement vous rencontrer à nouveau » ;

Le jeune homme fut très étonné qu’un homme qui disait de telles paroles de vérité vécût dans un lieu de menteurs. Mais il passa outre et alla dans le village. Il demanda l’endroit mais personne ne connaissait cet « Endroit des Menteurs ».

Finalement il comprit que le derviche vivait près du cimetière. La première chose qu’il lui demanda ce fut :

• « Qu’est-ce qui vous fait dire que c’est l’Endroit des Menteurs ? »
• « Je vous montrerai l’Endroit des Menteurs – dit le derviche
• Venez et regardez ici : voici la tombe d’un général, on l’appelait général pendant qu’il vivait ;
• Là est la tombe d’un esclave qui était esclave pendant qu’il vivait ;
• Ici gît un roi, où sont sa couronne et son trône ?
• Voilà où est enterré un prêtre, le plus grand de son temps.
• Où sont-ils tous ? Enterrés sous une pierre et en voilà la fin.
• N’étaient-ils pas des menteurs, ne racontaient-ils pas des mensonges ?
• Est-ce qu’ils ne jouaient pas à la vie ? »

La mort doit mourir

Si nous sommes capables de jouer à la vie nous pouvons aussi jouer à la mort. En jouant à la mort, les yeux s’ouvrent. L’âme qui devient captive par la fermeture des yeux, cette âme commence à s’envoler une fois que les yeux sont ouverts. Les gens disent : « Voilà un homme mort ». En réalité, c’est l’homme vivant, car pour vivre l’on doit mourir. Et qu’est-ce qui doit mourir ? La mort doit mourir et la vie doit vivre.

New-York, 24 janvier 1926

Publié dans Mysticisme – La manière de réaliser la vérité – Cahier n°2 – chapitre 13

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La liberté de l’âme

L’homme, tout en poursuivant la liberté, cherche la captivité. Plus nous étudierons la vie, plus nous constaterons que les divers chemins, que nous empruntons pour arriver à la liberté, mènent souvent à une plus grande captivité.

Laissons la vie de l’individu et intéressons-nous aux nations : nous voyons que, telle que la vie est aujourd’hui, quelqu’un ne peut aller d’un pays à un autre sans montrer un passeport. Il n’est pas libre, il est captif. Il y a mille démarches par lesquelles il doit passer avant qu’il ne puisse entrer dans un autre pays.

Et on pourrait demander si l’on est chez soi dans son propre pays. Est-ce qu’on s’y sent libre ? Même là on n’est pas tout à fait libre. Il y a des conventions, des règles et des démarches, faites pour la convenance de l’humanité, qui rendent en même temps la vie de l’homme de plus en plus difficile.

Aujourd’hui, un architecte n’est pas libre d’exprimer la liberté de son âme ; il doit se conformer aux lois d’une ville particulière. Un compositeur doit rester dans les limites des règles d’harmonie que les autres auteurs de musique ont reconnues, il ne peut pas s’exprimer librement. Un auteur dramatique doit observer la technique, un poète doit s’en tenir aux normes poétiques. Chacun trouve des empêchements et ne peut pas s’exprimer librement. La raison en est que l’homme n’a pas encore compris la vraie signification de la liberté.

La limitation

On dit en Orient que quand un nouveau-né crie au moment de sa naissance, c’est parce que son âme se trouve dans un autre monde, un monde de captivité. Les anciennes traditions hébraïques ont illustré ceci de façon bien plus belle. Elles disent que Dieu fit d’abord en argile le corps de l’homme et puis commanda à l’âme d’entrer dans cette statue. L’âme refusa d’entrer dans cette prison, disant : « J’ai toujours été libre, je ne serai pas emprisonnée dans cette prison ». Dieu dit alors aux anges : « Chantez et dansez ». En entendant le chant des anges l’âme entra en extase et vint dans cette captivité.

Si l’on demandait quelle est la raison de la misère que l’on éprouve sur la terre, on assignerait une certaine cause à chaque misère, mais si l’on donnait en une seule réponse la raison de toutes les misères, c’est la limitation. Si d’un côté l’on a la liberté, de l’autre il y a la limitation, et c’est la limitation de toute nature qui peut laisser l’homme misérable, en dépit de tout ce qu’il peut avoir de cette terre.

La plus grande limitation est de ne pouvoir exprimer sa prédisposition. L’âme est capable de voir davantage que les yeux ne peuvent voir. Elle est capable de voir plus que les oreilles ne peuvent entendre. L’âme est capable de s’étendre plus loin que l’homme ne peut voyager. Elle est capable de plonger plus profondément que les plus grandes profondeurs que l’homme ne pourrait sonder. L’âme est capable d’atteindre plus haut que l’homme ne pourrait atteindre par n’importe quel moyen. C’est pourquoi l’âme éprouve sans cesse la limitation pendant toute la vie, comme un poisson se sentirait hors de l’eau, et un oiseau si ses ailes étaient entravées.

L’ivresse

Combien l’homme est absorbé dans sa vie quotidienne ! Il est presque ivre de tout ce qu’il voit et perçoit et de tout ce dont il s’occupe. Pourtant, si malgré toute cette ivresse on lui demande de s’asseoir tranquillement, d’être lui-même et d’être sobre pour un moment, et puis de dire s’il est réellement heureux, sa réponse sera « non » ; quelque chose manque. Demandez à un homme qui vit dans un palais, ou qui vit dans une hutte, demandez à un homme sage ou à un homme stupide, à un homme de quelque profession ou occupation que ce soit, s’il est réellement satisfait, sa réponse sera non, bien qu’il ne sache pas encore ce qui le garde dans l’insatisfaction. Cela serait difficile pour un être réfléchi de répondre à cela, alors qu’une personne irréfléchie sera sans doute prête à donner une réponse quelconque.

La raison et le point de vue

Comme la raison est au service de l’homme, aussitôt qu’il se demande : « Pourquoi ne suis-je pas satisfait ? », la raison lui raconte quelque chose : « Parce que tu n’as pas autant d’argent que tu devrais en avoir, ou autant de confort que tu devrais avoir, ou parce que tu n’as pas obtenu la situation que tu devrais avoir, ou parce que tes amis ne sont pas ce qu’ils devraient être, que tes ennemis sont pénibles, ou parce que tu n’es pas dans l’environnement qui devrait être le tien ».

Mais il y a toujours une raison derrière une raison. Et quelle est cette raison ? La raison est un écran, derrière lequel se cache quelque chose d’autre. Aussi longtemps que quelqu’un dépend de la raison, il ne connaît pas son mental. La raison change, et le point de vue change. Aujourd’hui, il a sa raison pour être aussi malheureux, et ensuite il trouvera une autre raison pour être aussi malheureux. Derrière toutes les raisons différentes que l’homme peut donner pour son mécontentement, vous trouverez une seule raison : une nostalgie continuelle de l’âme pour faire l’expérience, dans cette sphère extérieure, de cette vie de plus pleine expression dont l’âme est privée, en cette captivité sur le plan terrestre.

La nostalgie de l’âme

Le Masnavi, le livre de Roumi, le grand poète de la Perse est considéré en Orient comme une Ecriture vivante. On l’enseigne depuis l’enfance en Arabie, en Perse et en Egypte comme une écriture vivante et elle s’adresse toujours à ce qu’il y a de plus profond dans l’homme.

Dans ce livre, Roumi raconte que l’âme est semblable à un roseau, un roseau qu’on a transformé en une petite flûte. On a fait des trous dans son cœur et il pleure en se rappelant le jour où il ne faisait qu’un avec sa tige, où il était attaché à son origine et tirait sa vie de cette origine à laquelle il était lié. Du jour où il en a été séparé, la première chose qui lui a été faite, ce sont des trous dans son cœur. Cela l’a fait pleurer et son pleur devint cette musique qui perce l’âme de ceux qui l’entendent et les fait aussi pleurer. De plus Roumi dit :

« Pourquoi les gens versent-ils des larmes sur mes paroles ? C’est pour la même raison :

Comme le bout de roseau j’ai été séparé de mon origine, et l’humanité a fait des trous dans mon cœur.
C’est pourquoi ce qui sort de moi est cette lamentation musicale qui en appelle aux âmes qui s’éveillent. »

N’est-il pas vrai que ce qui adresse un appel au cœur humain, dans les œuvres des grands musiciens de toutes les époques, des grands poètes et penseurs, mystiques et prophètes, est la douleur qu’ils avaient dans le fond de leur cœur, qui leur est venue de la compréhension de cette séparation et par la découverte de cette nostalgie naturelle qui est en toute âme ?

L’intelligence

On pourrait maintenant demander : « Qu’est-ce que l’âme ? » Aujourd’hui, dans ce monde de science où le matérialisme prévaut tellement qu’il y a chaque jour un peu moins d’êtres qui croient en une telle chose que l’âme, ils disent : « N’est-ce pas le corps qui est la seule chose, à notre connaissance, que nous ayons ? Et après la mort, qu’est-ce qui reste ? S’il y a une âme nous ne l’avons jamais vue ». La réponse que je leur fais, c’est que rien ne vient de rien. L’idée est la suivante : l’être humain est le fruit de cet arbre de la manifestation. L’Intelligence s’est graduellement développée à travers les règnes minéral, végétal et animal et puis s’est manifestée plus pleinement dans l’homme.

Mais n’est-ce pas l’Intelligence qui est la source de toutes choses ? Comment la matière pourrait-elle se développer en intelligence ? Si on prend la moitié du processus, on oublie l’autre moitié. C’est l’intelligence qui est la source, et ce que nous voyons est la captivité de l’Intelligence dans la matière. C’est pourquoi nous voyons la manifestation comme si elle commençait dans la matière, et cette intelligence se manifestant dans l’homme, nous pensons que l’homme est un développement de la matière.

La fausse identification

En réalité, l’homme s’identifie faussement avec la partie matérielle de son être, car le corps n’est qu’une enveloppe sur l’homme véritable. L’homme réel est l’âme elle-même. Mais l’on dira : « Je ne vois pas l’âme, je vois mon corps ». Je répondrai que les yeux ne peuvent jamais se voir eux-mêmes, ils ne peuvent voir que tous les autres objets. Comme l’âme est l’Intelligence elle peut voir toutes choses, mais elle ne peut pas se voir elle-même. Le fait même qu’elle ne peut se voir elle-même, fait d’elle le Soi réel.

De plus, toutes choses que nous pouvons désigner, qui nous sont intelligibles, nous les appelons « ma table », ou « ma chaise », et de même nous appelons notre corps « mon corps ». Naturellement, le corps n’est pas le moi, mais comme l’homme ne se connaît pas lui-même, il pense que le corps est le moi. Si un acteur doit jouer sur une scène avec un masque, les gens le reconnaîtront par son masque. Ils ne sauront pas qui est derrière le masque. Ainsi en est-il de l’âme. La manifestation de l’âme n’est vue qu’à travers le corps. Par conséquent, l’on s’identifie au corps et cela laisse quelqu’un ignorant de l’âme.

Approfondissons maintenant ce sujet : si l’âme est Intelligence, d’où vient-elle, quelle en est l’essence ? Toutes les Ecritures du passé, aussi bien que la plupart des philosophes de tous les pays, sont d’accord sur le point que la source et le but de toutes choses sont l’Être Intelligent. Mais si c’est l’Intelligence elle-même, pourquoi l’appeler l’Être Intelligent ? Parce que c’est un Être, ce n’est pas une chose, ce n’est pas une condition. C’est d’abord l’Être, et puis toutes les conditions et toutes choses. C’est une grande erreur de la part de l’homme, quand il se considère lui-même comme un être, une personne, et reconnaît sa propre personnalité et quand il dit en ce qui concerne la source et le but de toutes choses : « C’est une force, c’est une intelligence ».

L’Unicité de l’Esprit

Les gens veulent tellement s’éloigner de l’idée qui consiste à reconnaître une Personne derrière tout, qu’ils préfèrent dire « les dieux » au lieu de Dieu. Au lieu de L’appeler l’Être Divin, ils disent : « les forces ». Ils voudraient changer en pluralité la source et le but qui demeurent, à travers le processus entier et tous les stades d’évolution, seuls et uniques. L’Unicité de l’Esprit est si grande, que même dans ce monde de variété où il y a des millions et des milliards d’êtres sous la forme humaine, pourtant chaque homme est unique ; il n’y a personne dont on pourrait trouver quelque part dans le monde, l’identique. Cette nature est la preuve que derrière cette manifestation, derrière ce monde de variété, il y a Un Seul Esprit et il y a Un Seul Être.

On pourrait demander quelle est alors la relation de l’âme avec cet Être que nous appelons Dieu ? La relation entre une âme et l’Esprit est la même qu’entre le soleil et les rayons. Il y a de nombreux rayons et pourtant c’est le même soleil. C’est seulement une manifestation du soleil qui a pris la forme de la variété. Au centre Il reste le même Être Unique, mais en se répandant au-dehors, Il devient plusieurs. Vous pouvez l’appeler : « nombreux rayons », mais c’est le même soleil, il est Unique. Mais si l’on dit : « Alors qu’est-ce que l’individualité ? », l’individualité est une condition par laquelle passe l’âme afin de devenir un être humain accompli.

Le monde angélique

L’âme passe par trois conditions. On peut appeler la première le monde angélique, un monde qui est tout près du soleil. L’homme a figuré les anges sous sa propre forme, y a attaché deux ailes et les a placés sur les nuages. Qu’aurait-il pu faire d’autre ? Chacun ne peut imaginer quelque chose qu’en accord avec sa propre manière de penser. Personne ne peut penser à une chose nouvelle, il n’y a rien qui soit nouveau. Selon le dicton de Salomon,

Il n’y a rien de nouveau sous le soleil.

C’est une nouveauté imaginaire qu’on appelle « nouveau ».

L’innocence

En réalité, chaque âme doit passer par le plan angélique. Il n’y a aucune âme, si méchante soit-elle, qui ne soit affectée par ce plan à travers lequel elle est passée. Le caractère de ce plan est l’innocence, la joie, l’amour, la sympathie, l’harmonie, la beauté. Ceux qui sont davantage influencés par ce plan montrent aussi sur cette terre des qualités angéliques. Quelquefois, nous disons qu’ils sont simples, quelquefois nous disons qu’ils sont innocents, et quelquefois nous les appelons de vieilles âmes. Ils montrent les traits de la bonté et de la beauté au long de leur vie. Un homme habile dira qu’ils sont trop bons pour vivre. Peut-être ne sont-ils pas aussi parfaits en ce monde que le monde voudrait qu’ils soient, mais en même temps il y a beaucoup à apprécier chez ces gens qui ont comme qualité principale l’innocence.

Quand nous étudions la vie du Christ et des grands êtres, ce qui était le plus grand dans leurs personnalités était l’innocence et la simplicité. Il est dans nos habitudes de chercher la complexité, de plus grandes connaissances, une plus grande culture dans des domaines compliqués, nous ignorons la beauté de la simplicité et la vertu de l’innocence. Si quelqu’un me demandait de dire quel est le signe de la spiritualité, je dirais : l’innocence.

Le plan des génies

Quand l’âme se projette plus loin, elle touche le plan des génies. La qualité inventive, le don poétique, la musique, l’inspiration, le talent d’écrire, tous ces genres de facultés appartiennent au plan des génies.

Il y en a beaucoup en ce monde qui ont le génie, mais ne peuvent pas avoir de succès parce que, bien qu’ils soient qualifiés, ils n’ont pas assez d’esprit pratique pour vivre dans ce monde. Néanmoins, ils sont grands tout de même dans le travail pour lequel ils sont doués. Au cours de mes voyages dans les pays occidentaux, j’ai eu le privilège de rencontrer quelques grandes personnalités, spécialement quelques musiciens, et ils m’impressionnèrent justement par la même chose que j’avais trouvée en Orient : qu’une grande personnalité est entièrement grande, non pas seulement en ce qu’elle fait, mais en ce qu’elle est. Peut-être qu’un tel être a fait une action qui était grande, et par cela est devenu grand dans sa personnalité. C’est une chose très intéressante à noter.

La femme de Debussy m’a dit qu’elle avait à s’occuper des éditeurs pour lui. Il était seulement capable d’écrire ; les choses terre-à-terre, il ne pouvait pas s’en occuper parfaitement. Scriabine n’était pas un homme riche, mais son âme était absorbée dans la musique, et il était extrêmement intéressant de parler avec lui de musique en liaison avec la spiritualité. Mais quant aux choses de la terre il en savait très peu.

La personnalité complète

Je ne veux pas dire que l’homme doive être ange ou génie. Je veux seulement dire qu’il y a des personnes qui montrent la profonde impression que leur âme a reçue sur les plans par lesquels elle est passée. L’un aura une impression plus profonde et montrera les qualités de ce plan, un autre ne montrera pas ces qualités.

Et ainsi, après être passée par ces deux plans, l’âme se manifeste à la surface : le plan physique. L’âme qui fonctionne parfaitement sur le plan physique est une âme bien équilibrée. Par âme bien équilibrée, je n’entends pas ce qu’on appelle un homme d’esprit pratique ou qui ait du sens commun. Pour être une personnalité complète le sens commun et le sens pratique ne sont parfois pas nécessaires, mais c’est la compréhension du côté plus profond de la vie qui est nécessaire pour donner à l’homme son équilibre.

La lutte de la vie

La plus grande erreur de l’éducation moderne est de préparer l’homme à une qualification qui lui permettra de garder ses intérêts dans la vie de compétition. Mais que font-ils ? Ils rendent la vie de plus en plus difficile. Imaginez, dans ce pays, les Etats-Unis d’Amérique, qui est un pays plus heureux que beaucoup dans le monde, quelle lutte il y a pour tout le monde, pour les riches et les pauvres aussi bien. A quel point leur esprit est absorbé du matin au soir pour conserver le petit travail qu’ils ont ! Les nerfs sont ébranlés, la vie se raccourcit, et à la fin de leur vie, ils commencent à penser : « Avons-nous vécu ? Nous ne connaissons pas le monde, nous ne connaissons pas la vie ». Cette somme de luttes, tout le monde passe par elle ; c’est une grande question à considérer.

Nombre de personnes que j’ai rencontrées ne savent pas ce qu’elles feront la semaine d’après. Aujourd’hui tout va bien, mais la semaine suivante, ils ne savent pas. La vie devient incertaine, leur fardeau plus grand. Que disent-ils ? Que nous progressons. Mais vers quoi ? Vers la liberté ? Non, vers la captivité. Un fardeau de plus en plus grand de devoirs et de responsabilités est mis sur leurs épaules. Pour comprendre avec justesse la liberté, l’on doit regarder dans une autre direction. Pour voir la lune, on ne doit pas regarder par terre, il faut regarder dans une autre direction.

L’affirmation de soi-même

Vous pourrez lire une seule et même chose dans la Bible, le Coran et le Vedanta, et c’est :

« Meurs avant la mort ».

Qu’est-ce que cela veut dire ? Quelque chose que l’homme d’aujourd’hui ne connaît pas et ne se soucie pas de connaître. Le thème central de la vie d’aujourd’hui est l’affirmation de soi-même. Quand quelqu’un parle de lui-même il veut se rendre dix fois plus important qu’il n’est. Il n’y peut rien ; s’il ne le fait pas les autres ne comprendront pas. J’ai entendu un homme dire à un autre : « Votre modestie est votre plus grande infortune ». Chacun doit s’affirmer, garder sans cesse ses propres intérêts, seulement pour vivre. Il y en a beaucoup qui triment du matin au soir, gardant leurs intérêts et ne pensant à rien d’autre.

Et pourquoi tout cela ? Afin d’exister. Même les larves et les vers existent et jouissent bien plus de la vie. Les oiseaux volent dans l’air, ils sont très heureux. L’homme charge son cœur de mille tracas, rendant ses responsabilités plus grandes, et que gagne-t-il ? Rien à la fin. Sa santé est abîmée, son esprit en ruine. A la fin il ne sait pas où il est, il ne sait pas où se trouve son esprit. S’il n’a rien ici, il n’aura rien dans l’au-delà. Tout cela est nocif ; beaucoup meurent dans cet esprit, qui n’ont jamais donné une pensée au côté plus profond de la vie. Non pas qu’ils ne s’en souciaient pas, mais ils ne pouvaient pas, ils avaient trop à faire dans la vie.

Adoucir l’ego

Les mots « meurs avant la mort » ne veulent pas dire : suicide-toi. Ils veulent seulement dire : jouer à la mort. En jouant à la mort, on adoucit cet ego qui s’affirme et qui est le pire ennemi de l’homme. Et personne ne peut imaginer, à moins qu’on ne l’ait pratiqué, quel bénéfice on recueille en écrasant ce pire ennemi, quel bénéfice on recueille quand on peut dire avec raison : « Faire la guerre avec un autre est la guerre, faire la guerre avec soi-même est la paix ». Jouer à la mort veut dire le déni de soi. Je n’entends pas par déni de soi, se priver de toute la beauté, de tout le confort et de tous les bonheurs de cette terre, car si quelqu’un refusait toute la beauté et tout le confort de la terre, il pourrait rester égoïste. Ce qu’il devrait refuser est son ego.

La question du perroquet

Il y a une histoire qui exprime plus clairement cette idée. Un roi avait un perroquet favori. Le roi et la reine l’aimaient, l’admiraient et en prenaient grand soin. Un jour, le roi se préparait à aller chasser dans les bois et il dit au perroquet : « S’il te plaît, perroquet, je vais dans ces bois d’où l’on t’a ramené ici. Y a-t-il quelque message que je puisse donner à tes frères ? ». Le perroquet répondit : « Oui. Je vous serais très obligé de bien vouloir leur donner ce message. Dites-leur, je vous prie : je suis très malheureux depuis que je vous ai tous quittés. Je languis après cette liberté dont je jouissais dans les bois et après cette compagnie avec mes frères. Bien que le roi et la reine soient très bons pour moi, ils me gardent dans une cage dorée ».

Une fois arrivé dans les bois le roi regarda alentour et dit : « Perroquets, l’un de vos frères est dans mon palais et vous envoie un message. Il est malheureux depuis qu’il vous a quittés et il languit de se trouver dans ces environs où il était libre d’habiter. Mais il ne sait pas s’il sera jamais libre ». En entendant cela, les perroquets tombèrent l’un après l’autre sur le sol. Le roi fut très impressionné. Au lieu de tuer davantage d’oiseaux il rentra chez lui et dit : « J’ai tué beaucoup de vies en donnant ce message ». Il alla voir le perroquet et dit : « Ce message était insensé ! Quand je l’ai donné, l’un après l’autre ils sont tombés par terre et ils sont morts ».

Jouer à la mort

Le perroquet regarda en l’air, poussa un soupir et tomba à son tour. Le roi dit : « J’ai cru le perroquet insensé, mais maintenant je pense que je suis fou d’avoir dit cela. Maintenant, j’ai perdu le dernier des perroquets ». Il commanda que le perroquet soit enlevé pour être enterré. Mais aussitôt qu’il fut sorti de la cage, il s’envola et se percha sur le toit. Le roi dit : « En voilà un perroquet ! Tu m’as pris par surprise ». Le perroquet répliqua : « Mes amis ne sont pas morts. Ils ont joué à la mort. Ils m’ont donné la leçon que je leur avais demandée ».

Il n’y a pas de liberté sans mort. Tel est le secret des Soufis, des penseurs, des mystiques, de ceux qui sont arrivés à la connaissance de la réalité. Au lieu d’attendre jusqu’après la mort, ils ont joué à la mort ici sur la terre, et ils sont arrivés à cette connaissance en faisant réellement cette expérience : jouer à mourir avant la mort.

Vous pourriez demander : « Est-ce difficile ? Est-ce vraiment difficile ? ». Non pas. Un bon acteur est celui qui s’oublie entièrement sur scène. Un bon musicien est celui qui s’oublie lui-même. Au moment où il est dans la musique, son âme devient musique ; il n’est pas là. Tous ceux qui ont fait de grandes œuvres dans la vie, ont pratiqué le déni de soi. Sans déni de soi, personne n’a rien atteint. N’est-ce pas jouer à la mort ? Certainement. C’est une sorte de mort, quand une personne ne pense pas à elle-même, mais à la chose qu’elle veut accomplir. Il y en a beaucoup en ce monde qui ne savent pas jusqu’à quel point ils ont avancé spirituellement, même en faisant des choses matérielles.

Le sens réel de la liberté

Un jour, durant mes voyages, j’ai été l’hôte d’un homme d’affaires. Toute sa vie il n’avait rien fait qu’avoir des succès dans son affaire. Tandis que je parlais avec lui, il me parla de la plus profonde philosophie qu’on puisse exprimer. Cela me donna la preuve de ce que j’ai toujours cru : que quoi que vous fassiez, quoi que vous fassiez à fond, cela signifie que vous avez joué à la mort.

Quelle patience il faut pour accomplir vraiment quoique ce soit, quel sacrifice est nécessaire ! A quel point on doit y être absorbé, combien faut-il y penser ! Celui qui le fait, sait ce que c’est.

Même à travers des choses terrestres une personne en vient à comprendre des idées philosophiques, la vérité spirituelle, si les choses sont faites à fond. Mais les touche-à-tout et les remueurs de vent n’accomplissent rien, que ce soit matériel ou spirituel.

Néanmoins, le temps est venu où l’aspect plus profond de la vie ne doit pas être rejeté. On ne doit pas rester ignorant de quelque chose qui est des plus intéressants, des plus importants ; connaître le sens réel de la liberté et comprendre le but de la vie.

Detroit, 1er février 1926

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Sommaire

Le mysticisme, la voie par laquelle on réalise la vérité, met en lumière l’idée d’unité. « Il n’y a qu’un seul Dieu et une seule vérité, une seule religion et un seul mysticisme ». Et il n’y a qu’une seule voie, celle du mysticisme. Cependant, tout comme « il y a plusieurs maisons du Seigneur pour l’adoration mais un seul Dieu, et plusieurs écritures sacrées mais une seule vérité, de même il y a plusieurs méthodes mais une seule voie ».

Il existe principalement quatre méthodes : par la tête, par le cœur, par l’action et par le repos.

La connaissance qu’un mystique atteint par la tête le prépare à trouver son chemin vers la vérité. Il s’enquiert de la raison de toute chose, bonne ou mauvaise, et s’efforce de voir la raison derrière chaque raison. Cette compréhension lui permet de « se sentir en harmonie avec toutes les choses existantes » et apporte l’harmonie dans la vie. En outre, il se rend compte que ni son corps ni son esprit ne peuvent être son moi, car ils sont ses possessions, les véhicules qui lui permettent de faire l’expérience de la vie.

Le cœur doit être éveillé au sentiment et élargi. « Le cœur devient le véhicule de l’âme pour voir tout, à l’intérieur et à l’extérieur ». Le mystique considère que « montrer de l’amour à tout le monde, c’est donner de l’amour à Dieu ».

L’action

L’action est la plus importante, car « toutes les choses, qu’elles soient matérielles ou spirituelles, s’accomplissent par l’action ». Ainsi, l’homme fait preuve d’une réelle humanité dans ses actions par sa considération pour les autres et par sa compréhension de la raison des actions de tous.

Le mystique développe donc une vision large, que l’on pourrait appeler « le point de vue divin ».

Le repos est dans le silence. « Quand les lèvres sont fermées, le cœur commence à parler . Quand le cœur est silencieux, l’âme s’embrase et illumine toute la vie ». Le monde du repos est exploré par la méditation, dont les sages ont fait un art et une méthode sacrée.

Le double aspect de la vie

La vie a deux aspects, l’un actif et expressif, l’autre silencieux et réactif. « Ce qui répond est capable de refléter ce qu’il reçoit ». Ainsi, « à partir de cette partie tangible et perceptible, on peut trouver la partie de la vie qui est au-dessus d’elle, au-delà d’elle ». C’est là le sens de la quête première du Royaume de Dieu, « source de toute activité, origine de tout et en qui tout se résorbera ». La Voix du Seigneur se fait entendre lorsque toute activité humaine est suspendue. Le mystère de la Parole perdue se manifeste dans le silence de la nature, dans l’attente de cette Parole qui est Dieu, « la Parole qui est dans le cœur de chaque objet de ce monde et qu’il veut exprimer et qui veut se manifester ».

Le mystique s’efforce de se relier à l’Esprit divin et pratique l’art de la méditation. « Ce qui déconnecte, c’est la prise de conscience de son entité séparée. Et ce qui relie, c’est la pensée de Dieu. Le véritable but de la vie est la libération. Et elle est atteinte lorsque l’on « reconnaît le Dieu qui est à l’intérieur ».

La quête ultime du mysticisme est d’atteindre la liberté de l’âme. Au cœur de chaque aspiration humaine réside « le désir ardent de l’âme de se libérer de toute servitude ». Cette liberté ultime de l’âme s’acquiert en oubliant son moi limité dans la pensée de Dieu.

À la question de savoir si tout le monde peut apprendre le mysticisme, Hazrat Inayat répond :

« Lorsque Dieu est en vous, tout est en vous. L’inspiration, la connaissance, la lumière, tout est en vous…. si seulement vous pouvez ouvrir les yeux et voir la bénédiction. »

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