Le mot « Homme » (man, en anglais) vient du mot sanscrit manas, qui veut dire mental. C’est symbolique et expressif et montre que l’homme n’est pas son corps mais son mental. Il y a deux opinions opposées qui existent dans le monde ; l’une appartient à ceux qu’on appelle fatalistes, ceux qui croient au destin, et l’autre est l’opinion de ceux qui développent l’esprit de libre arbitre.

Destin et libre arbitre

Si nous considérons la vie de ces deux points de vue, nous trouverons quelques raisons pour et contre chacun d’eux. Quand nous regardons la vie du point de vue de celui qui croit au libre-arbitre, nous verrons bien des exemples où existent qualification, conditions et toute possibilité de progrès, et où en même temps il y a un empêchement inconnu dont on ne peut pas trouver la nature. Un homme peut travailler pendant des années et des années et ne pas réussir. Contre le fatalisme il y a aussi un argument : il y a beaucoup de gens qui espèrent et qui croient que toutes les bonnes choses arriveront, mais en ne faisant qu’espérer et que croire les bonnes choses ne viennent pas. Cela demande un effort et de la persévérance, cela demande de la patience pour réaliser les choses.

Cela peut montrer que les deux possibilités sont vraies, cependant la voie moyenne est la meilleure, la voie qui consiste à comprendre jusqu’où le libre-arbitre fonctionne et aussi où le libre-arbitre est empêché, et ce qui empêche le libre-arbitre de réussir.

L’action et sa préparation

Selon le point de vue du mystique on peut diviser la vie en deux aspects. L’un est l’aspect préparatoire, et le second est l’aspect de l’action. L’aspect préparatoire de la vie a lieu avant qu’un être ne soit né, l’autre aspect est après sa naissance. Un être est né dans une certaine condition qui devient la fondation de la carrière de sa vie. Il peut naître dans un environnement d’ivrognerie ou dans une famille riche. Ceci montre que la condition dans laquelle est née une personne lui donne une fondation sur laquelle bâtir sa vie. Le crédit de ce qu’elle fait de cette condition lui appartient. Mais cette condition est quelque chose qu’elle n’a pas fait. A partir de là elle doit se développer et évoluer dans sa vie. La question est la manière dont cette condition a été amenée.

Les philosophes d’Orient ont eu beaucoup de conceptions différentes concernant cette question. La manière dont les sages et les mystiques la considèrent est que l’homme est un rayon de l’Esprit qui est comparable au soleil. Chaque âme est un rayon s’échappant de ce soleil. Par conséquent, l’origine de toutes les âmes est une seul et la même, tout comme l’origine des rayons variés est dans le seul et même soleil. Mais à mesure que ces rayons s’élancent, ils passent par trois phases différentes. En d’autres termes, ils pénètrent à travers trois sphères différentes. La métaphysique orientale reconnaît les trois sphères comme la sphère angélique, la sphère des génies ou djinns et la sphère physique. Quand le rayon s’élance la première sphère à travers laquelle il passe est la sphère angélique. La suivante est appelée la sphère des génies ou djinns, la troisième est la sphère physique.

Les vêtements

La nature de chaque sphère est telle que le rayon ou âme, quand il pénètre une certaine sphère, doit revêtir le vêtement de cette sphère particulière. De même que quelqu’un venant d’un pays tropical dans un climat froid doit adopter les vêtements de ce climat, de même l’âme, qui à son origine est intelligence et rayon du soleil, source et but de tous les êtres, adopte ou revêt un certain vêtement avec lequel elle peut entrer, demeurer et passer dans cette sphère particulière.

Par conséquent, selon la métaphysique orientale l’homme est ange, l’homme est djinn et l’homme est homme. Dans ces trois conditions l’âme est la même mais le vêtement qu’elle a pris la rend différente. En passant par la sphère angélique, l’âme est ange, en passant par la sphère des génies, l’âme est djinn, en passant par la sphère physique, l’âme est humaine. Par conséquent, s’il y a un ange c’est l’homme, s’il y a un djinn, c’est l’homme. C’est la condition de l’homme au stade préparatoire du djinn qui à la fin le fait homme.

L’évolution

On pourrait alors demander : « Qu’en est-il des animaux et autres êtres et objets qui montrent une partie de vie, comme les arbres et les plantes et les rochers ? » La réponse est que tous ceux-ci sont des enveloppes préparatoires qui font les habits, le vêtement pour que l’âme s’en serve. Il y a le dicton d’un grand sage de Perse qui vivait cinq cents ans avant que Darwin n’apporte ses idées en biologie. Vous pourrez trouver ce dicton dans de nombreux manuscrits persans :

« Dieu dormit dans le roc, Dieu rêva dans la plante, Dieu s’éveilla dans l’animal, et Dieu prit conscience de Lui-Même dans l’homme ».

Il veut dire que ce processus du minéral au végétal, de l’animal à l’homme est la progression du vêtement. Par exemple, dans un pays où les gens ne savaient pas encore faire de vêtements, les premiers vêtements furent faits de l’écorce des arbres. Puis quand ils continuèrent à faire des vêtements, ils trouvèrent de meilleurs matériaux, et finalement en arrivèrent au matériau le plus beau. L’homme est le plus beau matériau – son vêtement, non pas son âme. Son âme est la même que celle de l’homme d’il y a mille ans. Le matériau a changé et progressé avec l’évolution de l’âme qui s’est revêtue de lui. De cette manière la variété des créatures est venue à la manifestation.

La loi de gravitation

Il y a une autre manière de considérer ce sujet : à mesure que l’âme s’avance vers la sphère physique en tant que rayon, sa nature est de retourner en arrière parce qu’elle suit la loi de la gravitation. Comme le corps qui est fait d’argile est attiré par la terre, ainsi l’âme qui appartient à l’Esprit est attiré vers l’Esprit. Mais on pourrait dire : « Nous voyons bien le corps attiré vers la terre, nous voyons toutes les choses de la terre attirées vers la terre, mais nous ne voyons pas la loi de gravitation à l’œuvre dans l’âme ».

Nous la voyons, mais nous la nions, nous ne la regardons pas de cette façon. Il y a une insatisfaction, un mécontentement en chaque âme. Dans un palais, dans une chaumière, en quelque condition que l’homme vive, il y a une nostalgie et une attente innée que lui-même ne reconnaît pas. On pense aujourd’hui : « Je désire l’argent », et demain on désirera une situation, un ami, la célébrité, se faire un nom. On va d’une chose à une autre, mais certainement on ne languit pas pour la chose qu’on désirait hier. Et on ne veut même pas la chose que l’on croit vouloir aujourd’hui. Cela ne fait que passer, et quand à la fin on a touché l’objet, on veut quelque chose d’autre.

Ce quelque chose est l’Esprit, le Soleil. C’est ce qui est à l’arrière-plan de la loi de gravitation. Par conséquent, dans les temps anciens les gens adoraient le dieu-soleil en tant que symbole du soleil qui est au-dedans de nous, du soleil qu’on ne peut voir, qui est la source et le but de tous les êtres, duquel nous sommes venus et vers lequel nous sommes attirés. Comme il est dit dans le Coran :

« De Dieu nous venons tous et à lui est notre retour ».

Cela veut dire :

« Il y a un Esprit, l’Esprit de toutes choses, l’essence de la vie d’où nous venons et vers quoi nous sommes attirés ».

Les échanges

Puis il nous faut penser à un autre aspect de cela. Il y a une action des âmes s’avançant depuis leur source vers la manifestation, et il y a une action des âmes se retirant de la sphère physique et allant en arrière. Les âmes qui s’avancent viennent avec la lumière et la vie, avec cette électricité, cette intelligence, cette liberté et cette vigueur qu’elles peuvent transmettre à celles qu’elles rencontrent. Les âmes venant de la manifestation ont aussi des choses à donner au cours de leur chemin : leurs pensées concernant la méchanceté du monde, la bonté du monde, leur désir d’accomplir certaines choses, leur expérience de la vie, tout le bien et le mal qu’elles ont fait, leurs bonnes et mauvaises actions envers les autres, – tout cela elles l’emportent.

Il y a un échange aussi naturel que celui qui a lieu entre des gens venant de l’Orient et de l’Amérique qui se rencontrent en Europe. Tous les deux font des échanges, autant qu’ils ont eu à faire dans leurs vies. L’un dit : « Je vous donnerai cette introduction, je connais un bon ami pour vous ». Et quand cette personne arrive il y a déjà des conditions qui sont faites pour elle pour commencer sa vie. Et une autre voit que la mauvaise personne l’a envoyée à un mauvais endroit.

La réincarnation

Dans les pays occidentaux, on fait beaucoup de cas de ce que la philosophie hindoue appelle réincarnation. En Orient, les gens en parlent très peu. Parfois cette conception a été tellement exagérée que son esprit réel a été rendu confus. Le sens réel de l’idée de la réincarnation réside dans l’impression que l’âme venue de la source a reçue. Cette impression a fait de l’âme, la même personne que celle qui a donné l’impression.

Par exemple, l’âme de Shakespeare retournant vers la source a rencontré un grand nombre d’âmes se dirigeant vers la terre, et elles furent imprégnées de toutes les expressions et pensées que Shakespeare a développées. Quand une personne vient sur la terre avec ces pensées, elle est née avec l’inspiration de Shakespeare. C’est de la même manière que les dettes sont payées ; l’un doit payer les dettes de l’autre. Parce que l’un a les bénéfices de l’autre, il a aussi les dettes. En Orient on dit : « Vous devez prendre soin de vos enfants ou payer pour votre famille. C’est la dette que vous avez à payer ». Plus nous pensons à ce sujet plus nous constaterons qu’une préparation est faite pour l’homme avant qu’il naisse sur la terre, et que cette préparation le rend capable de vivre sur la terre.

Le libre arbitre

Maintenant pour en venir à la question de la vie sur la terre : cette vie est-elle fixée et dessinée ou y a-t-il libre arbitre ? Souvent les gens ne comprennent pas le sens du terme libre arbitre, et spécialement ceux qui prétendront le plus avoir du libre arbitre en auront le moins. Ils sont conscients de leur libre arbitre et ne savent pas d’où il vient. Ils ont une inclination à rire et à pleurer, à s’asseoir et à se déplacer, mais ils ne savent pas d’où cela vient. Et ils pensent : « Je l’ai fait parce que j’avais envie de le faire », mais ils ne savent pas d’où cette idée leur est venue.

Cela peut être venu d’un ami ou peut-être de quelqu’un qu’ils ne connaissent pas. Est-ce que nous n’éprouvons pas chaque jour à certains moments une oppression, un accès d’humour sans raison, parfois un sentiment de désespoir, parfois une envie d’agir, parfois un état de léthargie ? Nous pensons que tout ce qui vient à notre esprit est du libre-arbitre, mais le libre-arbitre est quelque chose de tout à fait différent de cela.

La machine et l’ingénieur

L’homme a deux aspects à son être. L’un est un aspect purement machine, un mécanisme qui est fait pour fonctionner, sujet aux conditions, aux influences, climatiques et planétaires. Tel est le cas de l’homme moyen. S’il y a en lui une part d’ingénieur, il y a quatre-vingt-dix-neuf parts de l’aspect machine. Lorsqu’il pense parfois au libre arbitre, c’est à cause de ce petit pourcentage qu’il possède, mais le plus souvent les quatre-vingt-dix-neuf parties de l’aspect machine prédominent. Quelqu’un reçoit une impulsion suggérée par un autre et il pense : « C’est mon impulsion », Mais il a été suggéré par un autre. Le désir qui surgit dans son mental est peut-être l’influence des conditions, son désir est peut-être une influence planétaire. Et il y a des milliers d’influences inconnues de l’homme, mais comme il ne connaît pas les influences qui travaillent derrière sa vision il pense : « C’est mon libre-arbitre ».

L’esprit de libre arbitre

La part de l’aspect machine dans la vie de l’homme vient des vêtements qu’il a pris. Son corps est une machine et il y a une autre machine plus fine à l’intérieur qui est le mental. Mais ces deux machines sont indépendantes de l’esprit de libre arbitre qu’est l’âme. Plus l’homme est conscient de cet esprit de libre arbitre, plus il éveille la maîtrise en lui-même. En Orient, la personne qui s’éveille à cet esprit de libre arbitre est appelée le maître-esprit. Nous confondons souvent nos deux instruments. Nous avons un aspect physique et un aspect mental, le corps et l’esprit, et la personne qui les fait fonctionner selon son libre arbitre commence à faire l’expérience de la maîtrise dans la vie.

Les grands héros dont parlent les livres, les inventeurs, les compositeurs, les généraux, les hommes d’état, quoi qu’ils aient accompli dans la vie, montrent tous cet esprit de libre-arbitre qui est la pure essence de l’esprit ou de l’âme. Cet esprit qui était développé en eux a amené les grandes réalisations qu’ils ont menées à bien dans leurs vies. Mais si nous pensons à la vie, nous nous rendons compte que ce n’est pas tout ce qu’il y a à réaliser. Il y a beaucoup plus à réaliser dans la vie que de nouvelles inventions, une accumulation de richesses et divers aspects de civilisation. Quand nous méconnaissons cela et restons satisfaits de ce que nous avons, nous ne progressons plus.

L’objectif individuel et l’objectif collectif

Il y a dans l’âme un besoin d’être satisfaite, et c’est par la plus haute destinée. Il y a deux objectifs dans la vie ; l’un est l’objectif individuel et l’autre est l’objectif collectif. Les objectifs de la vie des individus sont différents. Par exemple, dans un orchestre l’objectif de la clarinette en est un et celui du violon un autre, et celui du violoncelle encore un autre. Chaque instrument doit prendre sa place dans l’orchestre. Ainsi il y a un objectif, un objectif séparé pour la vie de chaque individu.

Et puis il y a l’objectif collectif, l’objectif de toutes les vies. Ce but est d’arriver à la réalisation de cet Esprit qui est en l’homme, qui est la source et le but de toutes choses, l’Esprit qui fut et est capable de produire cette manifestation entière. Par conséquent, les gens religieux l’ont appelé « Seigneur », « l’Architecte de tout », « le Compositeur de tout », afin d’exprimer leur sentiment que cet Esprit a tout pouvoir de création. C’est le pouvoir du seul et unique Esprit.

On peut se demander : « Comment en prendre conscience ? N’est-il pas possible de le réaliser intellectuellement ? » Il semble qu’avec la guerre il soit venu sur le monde une vague de compréhension de la vérité spirituelle. Certainement, il semble que les gens s’éveillent à la vérité spirituelle, mais à mon sens beaucoup vont en arrière au lieu d’avancer. Pensez-vous qu’il y ait une paix plus grande qu’auparavant ? Les gens pensaient que la guerre amènerait la paix. Mais d’abord il y eut la guerre au-dehors et maintenant il y a la guerre au-dedans. Maintenant la guerre est dans l’esprit des gens.

La liberté

Nous parlons tellement de liberté, mais où est-elle ? Nous ne pouvons pas voyager sans montrer un passeport et cela devient plus grave que cela n’a jamais été. Il y a un millier de choses aujourd’hui qui montrent qu’il y a moins de liberté qu’il y a cinquante ans. Les conventions, le mercantilisme et le matérialisme extrêmes d’aujourd’hui ont éloigné l’homme loin de cet idéal spirituel qui était le thème central de la civilisation. Il est certain qu’une majorité aujourd’hui est éveillée à une vérité plus élevée ou du moins la cherchent. La raison en est que l’homme est devenu si matériel et que la vie est devenue si matérielle que maintenant chaque être, consciemment ou inconsciemment, cherche quelque chose de différent de ce qu’il a. Il a naturellement un désir de chercher quelque chose d’autre.

Les hommes et les femmes politiques travaillent en vue de conditions meilleures et pourtant ils ne sont pas parvenus à voir les choses plus clairement. Il en est de même des scientifiques aujourd’hui. Ils inventent beaucoup de choses, pourtant ils pensent qu’il y a quelque chose qui reste encore à découvrir.

La quête de vérité

L’autre jour j’avais une entrevue avec un grand savant à New-York. A la fin de la conversation, j’ai constaté à quel point les savants d’aujourd’hui désirent trouver quelque preuve de l’inspiration, du pouvoir, de la lumière qui n’a pas encore été explorée. Mais bien souvent les gens prennent de mauvais moyens.

Par exemple, pendant ma visite aux Etats-Unis j’ai vu des chercheurs de vérité qui pensaient qu’ils arriveraient à la réalisation en lisant des livres occultes. C’est comme chercher la lune sur la terre. On doit regarder le ciel. C’est la même chose pour les gens qui veulent trouver la vérité intellectuellement. Ils ne pourront jamais la trouver. Pour atteindre le secret de la vie on doit prendre une voie complètement différente. Je ne dis pas que l’étude intellectuelle ne soit pas de grande importance afin d’interpréter la vérité pour les autres, mais pour trouver la vérité quelque chose de plus grand que l’étude des livres est nécessaire.

Il y a un homme qui avait lu peut-être cent livres sur des sujets occultes et avait lui-même écrit cinquante livres. Il vint me voir et dit : « La vérité, je ne l’ai pas encore trouvée ». J’ai répondu : « Vous ne la trouverez jamais dans les livres. Elle ne consiste pas à apprendre, mais à désapprendre. On ne peut pas l’apprendre ou l’enseigner, elle doit être découverte. Ce n’est pas quelque chose que vous puissiez obtenir du dehors, elle est déjà là. Ce n’est pas quelque chose de nouveau que vous apprendrez, c’est ce que votre âme a connu ».

Les prodiges

Et puis il y en d’autres qui pensent : « Eh bien, je ne me soucie pas de ce qu’est la vérité. Ce qui en vaut la peine c’est de voir des prodiges, des esprits que les autres ne peuvent pas voir ». Ils sont comme des enfants avec des jouets. Ces personnes sont friandes de curiosités. Elles iront voir des prestidigitateurs qui leur montreront des illusions, et après cela elles acquerront quelque compréhension ! D’autres encore veulent chercher dans ce livre-ci et dans ce livre-là, dans cette école-ci et dans cette école-là. Ce sont des gens agités qui se distraient. Ils ne veulent pas la vérité.

La confiance

Le chercheur de la vérité a un rythme différent, une inclination différente. Le bateau qui est volage et qui est instable n’atteindra pas sa destination. C’est le lourd vaisseau qui atteindra sa destination. L’homme doit d’abord se rendre comme ce vaisseau, sincère et sérieux. Comment quelqu’un qui n’est pas sincère, sans confiance en lui pourrait-il atteindre ce stade, quelqu’un qui doute, quelqu’un dont la volonté est faible ?

Il y a beaucoup de choses que l’on doit surmonter avant de se mettre en route sur le chemin de la réalisation élevée, et à chaque pas que l’on fait vers la réalisation de la vérité on a davantage confiance en soi. Plus on surmonte tous les doutes, plus la confiance en soi augmente, et plus on a de volonté. Plus on s’avance près de la vérité, plus de lumière l’on voit. Et quelle est cette lumière ? C’est la lumière de la réalisation de soi.

Wichita, 20 avril 1926

L’Alchimie du Bonheur – chapitre 26 – 2
Recueil de conférences – première édition en anglais 1923.

L’article L’esprit de libre arbitre est apparu en premier sur Soufi Inayat Khan.

« Le présent est la réflexion du passé et l’avenir est l’écho du présent ». (Gayan)

La destinée n’est pas ce qui est déjà fait, la destinée est ce que nous sommes en train de faire. Bien souvent les fatalistes pensent que nous sommes dans les mains de la destinée. Ils pensent que nous sommes menés dans la vie en toute direction où la destinée nous mène. Mais en fait nous sommes les façonneurs de notre destinée, et surtout à partir du moment où nous commençons à nous rendre compte de ce fait.

Parmi les Hindous, il y a un dicton selon lequel la création est le rêve de Brahmâ . En d’autres termes, la manifestation est le rêve du Créateur. J’ajouterai à cela que la destinée signifie la matérialisation de la pensée de l’homme. Pour le succès et l’échec, pour l’élévation et la chute, l’homme est responsable, et c’est l’homme qui les amène, soit consciemment, soit inconsciemment.

Il y a une indication de cela dans l’Evangile. Dans la prière principale enseignée par le Christ, il y a les mots :

« Que Ta volonté soit faite sur la terre comme au Ciel ».

C’est une suggestion psychologique destinée à l’humanité afin de rendre possible pour la volonté de Dieu, qui est aisément accomplie au Ciel, d’être aussi accomplie sur la terre. Ceci est conforté par le dicton qui suggère l’autre côté de la même idée :

« L’homme propose et Dieu dispose »

Ce sont deux idées contraires. Mais elles expliquent en même temps la même théorie que ce qu’on appelle destinée est changé par l’homme, et que la destinée change les plans de l’homme.

Progresser

On peut mieux expliquer la question de la destinée grâce à l’image d’un artiste-peintre méditant un certain projet ou une certaine image qu’il a à l’esprit. Créer ce qu’il avait d’abord conçu mentalement est une étape. Puis il désire porter l’image sur sa toile, et quand il la dessine sur sa toile, cette image lui suggère quelque chose à laquelle il n’avait pas pensé quand il avait mentalement construit l’image. Et quand l’artiste aura terminé son tableau, il verra qu’il est très différent de ce qu’il avait projeté.

Cela peut montrer que notre vie est devant nous comme une image, et que lorsque tout ce qui avait été projeté auparavant est réalisé, ce tableau suggère quelque chose d’autre à notre âme. Il suggère une certaine amélioration à accomplir, ce qui lui manque devrait y être ajouté. De cette manière le tableau est amélioré. Ainsi il y a deux espèces d’artistes : l’un de ces artistes dessine sur la toile le plan qui vient à son esprit, l’autre reçoit les suggestions du tableau lui-même et continue à peindre. La différence est que l’un est simplement un artiste-peintre et que l’autre est un maître. Tandis que ce dernier n’est pas enchaîné au plan, le premier a dessiné quelque chose et est tenu par ce qu’il a une fois dessiné, il est limité.

On peut voir la même chose chez un compositeur de musique. Un compositeur a pensé à une certaine mélodie dans son esprit. Il l’a contemplée et a souhaité l’écrire sur papier. Quand il a joué sa composition au piano, sa musique lui a suggéré des améliorations. Quand il a joué ce qu’il avait pensé, cette mélodie est devenue parfaite et achevée parce qu’il l’a entendue de ses propres oreilles.

Être maître de son succès

C’est l’image de notre vie. Il y a un homme qui est mené par la main de la destinée. Il ne sait pas d’où il vient, il ne sait pas où il va. Cet homme est placé dans une certaine condition dans la vie. Il se trouve en activité quelque part, occupé, attaché et ne voit aucun moyen d’en sortir. Il peut désirer quelque chose de différent, mais il pense qu’il doit continuer. Tel est l’homme qui n’a pas encore compris la signification de ce secret. Mais il y a un autre homme qui après cent échecs prend pourtant la décision d’arriver au succès à la prochaine tentative. Cet homme est le maître de son succès.

Qu’est-ce que l’homme ? Nous lisons dans le Gayan :

« Quand un aperçu de Notre image est saisi dans l’homme,
quand le Ciel et la terre sont cherchés dans l’homme,
alors qu’y a-t-il au monde qui ne soit pas dans l’homme ?
Si seulement on l’explore, il y a beaucoup dans l’homme ».

Quand quelqu’un dit : « Je n’y peux rien, c’est mon habitude », quand il dit : « Je ne peux pas m’empêcher d’être ainsi, j’ai toujours agi comme ça, je ne peux pas faire les choses autrement », quand il est bloqué dans une situation et ne peut pas la changer, il ne connaît pas le sens de cette citation. Il y a tout dans l’homme, si seulement on pouvait s’explorer et trouver quel trésor il y a en soi.

L’ingénieur et le mécanisme

Ceux qui ont exploré l’être de l’homme ont découvert que l’homme a deux aspects : l’un vivant, l’autre mort. L’homme est ingénieur et l’homme est mécanisme. Quand la partie ingénieur est voilée, la partie de l’homme qu’on peut appeler le mécanisme est présente. Alors l’homme est un mécanisme, une machine. Il travaille comme une machine du matin au soir. Il mange, boit, dort et travaille. Et qu’est-il ? Une machine qui fait son travail avec le carburant et la vapeur qui lui sont fournies. Cette partie machine de l’homme est sujette aux influences favorables ou défavorables, aux conditions climatiques, aux influences de personnes qui viennent de tous côtés.

Et puis il y a un côté de l’homme que l’on peut appeler l’ingénieur. Ce côté est vivant et c’est ce côté que l’on peut appeler libre-arbitre ou expression personnelle, où il y a intelligence, où il y a pouvoir. Plus grande est cette partie de l’homme, plus grande est la personne, car plus une personne est consciente de sa partie ingénieur, plus elle est vivante. En termes religieux on peut appeler cela l’étincelle divine. Alors que l’homme a hérité son être physique de cette terre dense qui a fait de lui un être mortel, il y a une partie de son être qui est immortelle. C’est cette partie que l’on peut appeler l’étincelle divine, et c’est cette partie de son être qui est l’héritage de Dieu.

L’homme est une expression de Dieu

Dans les Evangiles, on peut souvent lire :

« Le Père aux Cieux »,

ce qui veut dire que l’homme est considéré comme un enfant de Dieu, ou comme le fils de Dieu. Qu’est-ce que cela signifie ? De même que l’homme a hérité une part de son être de la terre, ainsi il a hérité la part la plus essentielle de son être de Dieu. En d’autres termes, l’homme est relié à Dieu, ou plus clairement dit : l’homme est une expression de Dieu. En l’homme il y a l’être de Dieu et on peut spécialement distinguer et définir cet être comme le Créateur. Dieu est le Créateur et l’homme est en même temps un créateur. En outre, l’homme, de par sa faculté créatrice, donne la preuve que Dieu est le Créateur parfait.

Le chemin de la maitrise

Maintenant se pose la question de savoir comment atteindre ce chemin qu’on appelle le chemin de la maîtrise. A toutes les époques de l’histoire du monde, à toutes les périodes de la tradition du monde, on peut trouver trace qu’il y eut des sages, qu’il y eut ceux qui ont cherché la vérité. Pour résultat de cette recherche de la vérité ils ont gagné la maîtrise. Ce que les prophètes de tous les temps – Bouddha, Moïse, Jésus-Christ, Mohammed – ont montré d’une manière ou d’une autre dans leur vie fut la maîtrise.

Jusqu’à un certain point cela peut aussi se voir chez ceux qui arrivèrent les premiers en Amérique, un pays où ils n’avaient rien. Et tout cela ils le firent et créèrent une grande merveille dans le monde. Beaucoup de ceux qui vinrent de leur pays, de très loin, et s’établirent ici n’avaient rien au commencement. Et maintenant ils ont tout. C’est aussi un exemple de maîtrise, mais la maîtrise ne s’arrête pas là. Obtenir la terre n’est pas le seul but, il y a quelque chose plus avant. Il y a une perspective plus vaste et aussitôt que l’homme commence à voir cette perspective plus vaste, il voit davantage d’espace à remplir, beaucoup à faire en dehors de tout ce que l’on fait sur le plan matériel.

Timour-Lang

Il y a l’histoire de Timour-Lang, un empereur Mogol de l’histoire de l’Inde, un homme que la destinée avait voulu grand. Pourtant il n’était pas éveillé à cette grandeur. Un jour, fatigué de la lutte de la vie courante et désespérant des devoirs de la vie dans le monde, il était couché sur le sol dans une forêt attendant que la mort vienne le prendre.

Il arriva que survint un derviche qui le vit endormi et reconnu en lui l’homme que la destinée avait voulu être une grande personnalité. Il était là, inconscient de cela. Le derviche le frappa avec son bâton et Timour s’éveilla. Il demanda : « Pourquoi êtes-vous venu me déranger ici. J’ai abandonné le monde et suis venu dans la forêt. Pourquoi m’importunez-vous ? » Le derviche répondit : « Qu’y a-t-il à gagner dans une forêt. Tu as le monde devant toi. Ce que tu as à accomplir est là, si seulement tu prends conscience du pouvoir que tu as ».

Timour répliqua : « Non, je suis trop déçu, trop pessimiste quant à un bien quelconque qui pourrait me venir. Le monde m’a blessé ; j’ai mal, j’ai le cœur brisé. Je ne resterai pas plus longtemps dans ce monde » – « Quelle utilité y a-t-il – dit le derviche – à être venu sur cette terre si tu n’as pas accompli quelque chose, si tu n’as pas fait l’expérience de quelque chose et été heureux, si tu ne sais pas comment vivre ? » Timour demanda alors au derviche : « Croyez-vous que je puisse un jour accomplir quelque chose ? » Le derviche répondit : « C’est pourquoi je suis venu t’éveiller. Eveille-toi et poursuis le cours de ton destin. Tu auras du succès, il n’y a aucun doute à cela ».

L’éveil

Cela fit sur Timour-Lang une impression qui éveilla en lui l’esprit avec lequel il était venu en ce monde. Et à mesure qu’il avançait, il vit que les conditions changeaient. Et que toutes les influences et les forces nécessaires pour le succès lui arrivaient, comme si la vie qui avait fermé ses portes les ouvrait devant lui, et il les franchit et atteignit ce stade où il fut le fameux Timour-Lang de l’histoire.

Il y a un exemple assez semblable dans l’histoire de l’Inde : celle de Shivaji qui commença comme voleur. Un jour il vint voir un sage du nom de Ram Das afin d’avoir sa bénédiction. Shivaji lui demanda : « Voulez-vous m’accorder votre bénédiction ? » Le sage demanda : « Pourquoi ? Que désires-tu ? » Il répondit : « Je suis voleur. Je vais voler des voyageurs ». Le sage qui était compatissant et miséricordieux vit qui était cet homme et ce qu’il deviendrait. Il ne lui brisa pas le cœur. Il dit : « Je te bénirai. Va, mais deviens un grand voleur ». Et que devint-il, ce grand voleur ? Il devint roi. Ce qu’il tenta alors fut de devenir un voleur encore plus grand : un empereur !

Contrôler les conditions

Dans tous les domaines de la vie, il sera prouvé à celui qui cherche la vérité que s’il y a une clé au succès, une clé au bonheur et une clé à l’avancement et à l’évolution dans la vie, c’est l’atteinte de la maîtrise. La question est : comment atteindre la maîtrise. Il y a trois stades. Le premier stade pour atteindre la maîtrise est le contrôle de soi. Quand le contrôle de soi est atteint, le second stade est le contrôle de toutes les influences des personnes qui vous tirent hors de votre chemin, qui vous poussent à côté du chemin que l’on souhaite prendre. Et si l’on a été victorieux de ce second stade, le troisième stade est le contrôle des conditions et des situations.

L’homme qui est responsable, l’homme qui a contrôle sur les situations et les conditions est plus grand que mille hommes qui sont qualifiés et travaillent. Le contrôleur peut s’asseoir sur sa chaise et ne rien faire. Mais il accomplira davantage que celui qui fait des choses toute la journée et accomplit très peu. Il y en a peu qui sont capables d’imaginer jusqu’à quel point un homme peut obtenir de pouvoir ; spécialement aujourd’hui où la vie est une lutte continuelle pour rien, une vie très occupée pour accomplir peu. Nous ne pouvons pas imaginer à quel degré le pouvoir du maître-esprit peut exécuter de choses. Seulement il est derrière le rideau. Ceux qui font peu s’avancent et disent : « Je peux faire ceci et cela », et ceux qui font réellement quelque chose en disent peu.

L’esprit de maîtrise

Tout ce qu’il y a sur la terre, l’or et l’argent, les pierres précieuses et les joyaux, sont pour l’humanité. Et tout ce qui donne bonheur, pouvoir, intelligence, harmonie, paix et inspiration, extase et joie appartient aussi à l’homme. L’homme peut faire d’une chose céleste son trésor aussi bien que d’une chose de la terre. Il n’est pas nécessaire pour l’homme de quitter toutes les choses de la terre et de s’en aller d’ici. Il peut tout aussi bien s’occuper de ses affaires, de sa profession, de ses devoirs dans la vie et en même temps développer en lui cet esprit qui est l’esprit de maîtrise. L’esprit de maîtrise est semblable à une braise. En soufflant sans cesse sur elle, cette braise grandira en une flamme et il en sortira un feu brillant.

L’homme qui tiendra sans cesse devant lui l’idée : « Tout ce qui manque au-dehors ne doit pas me troubler, car tout est en moi et si je souffle sur cette braise de maîtrise par une contemplation continuelle, un jour une flamme en sortira et la vie s’éclairera » – son pouvoir deviendra grand en vérité.

New-York, 23 décembre 1925

L’Alchimie du Bonheur – chapitre 26
Recueil de conférences – première édition en anglais 1923.

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Dans la théologie hindoue, on insiste bien davantage sur la doctrine du karma que dans les religions de Beni-Israël.  Par théologie hindoue, je n’entends pas seulement la théologie védantique ou brahmanique, mais aussi la bouddhiste.  Par les religions de Beni-Israël, je n’entends pas seulement la religion Judaïque, mais aussi le Christianisme et l’Islam.

La théorie entière de la philosophie hindoue est basée sur la doctrine du karma. La morale de Beni-Israël est aussi basée sur le karma. La seule différence est que d’un côté c’est la morale qui est construite sur le karma, de l’autre côté c’est la philosophie qui est basée sur le karma.

Quel est le sens du mot karma ?  Le sens du mot karma est « action ».  Il est tout à fait évident que ce qu’on sème, on le récolte.  Le présent est l’écho du passé, l’avenir est la réflexion du présent.  Il est donc logique que le passé fasse le présent et que le présent fasse l’avenir.  Néanmoins, dans les écoles soufies on parle peu de ce sujet. Les gens qui s’intéressent à la doctrine du karma s’étonnent souvent et demandent : « Pourquoi est-ce que le Soufisme ne parle pas de ce sujet ?  Y est-il opposé ? » La réponse est qu’il n’y est pas du tout opposé. Cependant, la manière dont un Soufi le regarde, fait qu’il ne peut pas s’empêcher de fermer les lèvres.

Le bien et le mal

En premier lieu ce que quelqu’un appelle vrai ou faux dépend de la connaissance qu’il a. Il appelle vrai ce qu’il connaît comme vrai, qu’il a appris à appeler vrai ;  il appelle faux ce qu’il a appris à appeler faux. De sorte qu’il peut y avoir des nations, des communautés, des races variées dont les conceptions du vrai et du faux peuvent être différentes.  Une personne en accusera une autre de mal faire en se basant seulement sur ce qu’elle connaît comme faux. 

Et comment sait-elle que c’est faux ? C’est parce qu’elle l’a appris, elle l’a lu dans un livre, ou on le lui a dit. Les gens ont considéré avec horreur, avec haine, avec parti-pris les agissements les uns des autres, qu’il s’agisse d’individus, de communautés, de nations et de races. Pourtant, il n’y a aucun label, aucune marque, il n’y a aucun sceau sur les actions qui les indique comme étant vraies ou fausses. Ceci est un aspect de la question.

Il y a une autre manière de la considérer. A chaque pas de l’évolution, la conception qu’a l’homme du bien et du mal, du vrai et du faux, change. Vous pourriez me demander : « Comment change-t-il ?  Voit-il davantage le mal ou voit-il moins le mal à mesure qu’il évolue ? » On pourrait naturellement penser que par la vertu de son évolution, l’on doive voir davantage de mal, mais cela n’est pas le cas.  Plus on évolue, moins de mal on voit.

Le mobile sous jacent

Et puis ce n’est pas toujours l’action, c’est le mobile derrière elle qui importe. Quelquefois, une action apparemment bonne peut être rendue mauvaise par le mobile qui la pousse. Quelquefois, une action apparemment mauvaise peut être bonne à cause du mobile qui est derrière elle. Par conséquent, l’ignorant est prêt à se former une opinion sur l’action d’une autre personne. Mais pour le sage il est des plus difficile de se former une opinion sur l’action d’un autre.

Venons-en au point de vue religieux. 

Si une personne évolue spirituellement elle verra de moins en moins de mal à chaque étape de son évolution. Comment alors Dieu compterait-il les petites fautes des êtres humains qui connaissent si peu de la vie ?  Nous pouvons lire dans la Bible que Dieu est amour. Que veut dire l’amour ?  L’amour veut dire pardon, l’amour ne veut pas dire juger. Quand les gens font de Dieu un juge cruel, assis sur le trône de justice, attrapant chaque individu et lui demandant compte de ses fautes, le jugeant pour ses actes et le condamnant à être jeté hors des Cieux, alors où est le Dieu d’amour ?

La machine et l’ingénieur

Laissons maintenant l’idée de la religion et venons-en à la philosophie : Est-ce que l’homme est une machine ou est-ce que l’homme est un ingénieur ? Si c’est une machine, alors il doit continuer année après année, en une sorte d’action mécanique, ses mauvaises actions. Et si c’est une machine, alors il n’est pas responsable de ses actes. Si c’est un ingénieur, il est responsable de ses actes, mais s’il est responsable de ses actes, alors il est le maître de ses actes, et maître de sa destinée.  S’il est le maître de sa destinée, il fait sa destinée comme il le désire.

En adoptant ce point de vue, le Soufi dit : « Il est vrai que si les choses vont mal pour moi, c’est l’effet de mes actes. Mais cela ne veut pas dire que je doive m’y soumettre. Je dois m’y résigner, parce que c’est le résultat de mes actes passés, mais je dois faire ma destinée parce que je suis ingénieur ». Telle est la différence.  J’ai entendu une personne  dire: « J’ai été malade depuis de nombreuses années, mais je m’y suis résignée. Je prends cela volontiers, parce que je paie mes fautes ».  Par cela elle peut prolonger le paiement, qui était peut-être de dix ans, pendant toute sa vie. 

Guérir les influences du passé

Le Soufi agit là non seulement comme un patient, mais en même temps comme le médecin de lui-même. Il dit : « Est-ce que ma situation est mauvaise ?  Est-ce l’effet du passé ?  Je vais la guérir.  Le passé a amené le présent, mais de ce présent qui est le mien, je ferai l’avenir ». Cela veut seulement dire qu’il ne permet pas aux influences passées de dominer sa vie. Il veut produire dès maintenant l’influence nécessaire pour rendre la vie meilleure.

En dehors de cela il y a encore un sujet plus essentiel à ce propos. Avant que quelqu’un ne prenne sur lui la responsabilité de payer pour le passé, est-ce qu’il se demande : « Qu’est-ce que j’étais dans le passé ? » S’il ne le sait pas, pourquoi s’en rendrait-il responsable ?  Vous ne pouvez être responsable que pour quelque chose dont votre conscience a quelque soupçon.  Il y a un poids plus que suffisant à porter dans la vie.  Pourquoi y ajouter le poids d’un passé inconnu ?

La pensée de soi-même

Quand vous vous considérez vous-même avec un regard philosophique, que trouvez-vous ?  Plus votre vue devient claire, moins de fragments de vous-même vous pouvez trouver.  Plus vous devenez conscient de la réalité, moins vous avez conscience de votre petit moi.  Et tout ce fardeau des actions passées est pris par l’homme sans qu’il ait été invité à s’en charger.  Il pourrait tout aussi bien l’ignorer.  Cela ne lui apporte aucun bénéfice, cela lui apporte seulement une satisfaction momentanée de penser : « Il est juste que j’aie ces ennuis » ;  et cette « justice » fortifie ses ennuis !  La souffrance qui aurait pu être éteinte continue, parce qu’il a donné force à la souffrance.

L’objectif principal du travail ésotérique est d’enlever cette pensée de soi-même : « Qu’est-ce que j’étais ?  Qu’est-ce que je suis ?  Que deviendrai-je ? », de la laisser de côté pour un moment.  On pourrait très bien s’occuper à penser à la vie comme à un tout : « Qu’est-ce qu’elle est ?  Qu’est-ce qu’elle a pu être ?  Qu’est-ce qu’elle sera ? » C’est cela qui produit une sorte de point de vue synthétique et unifie au lieu de disperser.  C’est constructif, et l’on peut y trouver le secret de la libération spirituelle. 

S’élever au-dessus de l’idée de karma

Les Brahmines, les Védantistes, les Bouddhistes qui maintiennent l’idée du karma comme une doctrine capitale, aussitôt qu’ils en viennent à l’idée du but que l’on peut atteindre par la spiritualité, qu’ils appellent Mukti ou Nirvana, s’élèvent au-dessus de l’idée de karma.  Car la condition est telle qu’à moins qu’une personne ne se soit élevée au-dessus de cette idée, elle ne peut pas toucher le Nirvana.  Le sens de Nirvana est : pas de distinction, pas de couleur, pas de division.  C’est voir le tout comme un, le réaliser comme un.  C’est en cela que réside le secret du Nirvana.

Paris, 16 mai 1924

Publié dans Philosophie – L’origine et la continuité de la vie – cahier 6 – chapitre 11

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La volonté de Dieu et le Destin

Mais si nous entrons plus profondément dans cette recherche, si nous pénétrons sous la surface, nous voyons que bien des événements, en apparence accidentels, sont produits avec intention ;  que beaucoup de choses paraissent ne pas avoir été voulues par l’homme et qu’il les a cependant choisies ;  qu’il est allé vers elles, peut-être aveuglément, mais qu’il y est allé.  Et parfois au contraire, nous voyons que l’homme a certains desseins, mais que Dieu a disposé de lui et de sa vie.

Vers la fin de notre recherche il nous apparaît peu à peu que Dieu a tout décidé, que Dieu œuvrait à travers cet homme-là qui parfois était aveugle et parfois conscient ;  que celui qui semblait agir et choisir n’était pas ce petit individu que nous voyions devant nos yeux, mais quelqu’un d’infiniment plus grand, et que cette impulsion ne venait pas de lui-même et de son moi, qu’il reconnaissait comme moi, mais de Dieu.  Nous pouvons dire que la volonté de Dieu et le Destin sont une seule et même chose ;  que sous une apparence mécanique, ce Destin est la Volonté de Dieu.  Il est reconnu comme tel par celui qui sent l’Impulsion Divine, la Vie divine. 

L’impulsion divine

On pourrait demander si celui-là qui peut sentir Dieu à travers Son Impulsion n’est pas le jouet d’une illusion et s’il n’attribue pas à Dieu quelque chose de personnel.  La différence entre le personnel et le divin n’existe que dans la conscience de celui qui reconnaît ces deux vérités comme différentes.  Quand l’âme est consciente de l’Impulsion de Dieu, elle est Dieu elle-même.  Se mettre en accord avec la volonté divine, c’est d’abord la sentir, la reconnaître et se mettre ensuite en accord avec elle. 

Tout est donc divin ?  Certes il est difficile de l’affirmer tant que nous ne sentons pas que cela est ainsi.  Mais en réaliser la signification, c’est arriver au point culminant de la connaissance.

Le changement perpétuel

Si l’on analyse exactement ce que peut être la personnalité, si l’on s’examine soi-même avec attention, on finira par se dire : « Ma personne, ma personne physique dans sa matière même n’a pas toujours été ce qu’elle est ;  elle a été très différente ;  mon esprit, mon cœur n’ont pas toujours été les mêmes non plus.  S’il y a quelque chose de stable en moi, c’est bien cette conscience que je sens à tous les moments de ma vie ;  tout le reste n’est que groupement accidentel.  Par conséquent, cet individu que je suis n’existe que maintenant ;  dans le temps, il est en fluctuation perpétuelle ».

On pourrait se demander quelle importance, dans ce changement perpétuel, nous devons donner au corps physique ? 

L’harmonie intérieure

Le corps est le temple de Dieu ;  donc il faut le fortifier.  Mais si nous voulons que la matière et les objets faits de matière restent éternellement les mêmes, sans se décomposer, c’est chose impossible.  La matière change ;  constamment elle prend une nouvelle forme.  Si nous nous attachons aux formes matérielles au point de les vouloir éternelles, nous serons déçus.  Si nous prétendons que tout ce qui change les formes matérielles est maléfique, ce n’est pas là une idée logique ;  si nous voulons baser notre action sur ce fondement qui conduit à essayer d’éterniser les formes matérielles, ce sera faux. 

Quelquefois aussi, l’on pense que si l’homme dépérit, ce sont des influences maléfiques qui veulent le détourner de la conscience spirituelle.  Le mystique dit que chaque chose a son opposé ;  dans la vie, il y a des forces qui œuvrent en harmonie ou en discordance, qui cherchent à construire ou à détruire ;  qui cherchent à faire du bien ou du mal.  Tout existe, mais notre erreur peut consister à donner trop d’importance à ce qui n’a qu’une importance relative. 

Pourtant, si une force maléfique agit du dehors pour nous amoindrir, il est bon de maintenir en nous la conscience de la santé et de ne pas nous dire : « C’est ma maladie, je dois la prendre comme un fait acquis ».  Il faut admettre que ce qui a été construit sera détruit, mais il faut aussi s’attacher à maintenir la santé en nous ;  il faut oublier les forces maléfiques pour acquérir une harmonie intérieure.  Mais si l’on dit : « C’est une force maléfique », on aura toujours devant soi un sentiment d’inimitié.  Il vaut mieux avoir le sentiment de la perfection qui se trouve en soi-même.

Le désir de connaissance

Les Romains disaient que chacun est le forgeron de sa destinée.  Il faudrait ajouter qu’il y a beaucoup de forgerons qui n’ont jamais été apprentis.  Souvent nous frappons de-ci, delà au hasard, et lorsque nous avons une destinée biscornue que nous ne désirions pas, nous nous plaignons.  Cependant, c’est nous qui l’avons forgée de cette façon.  Car si nous examinons les événements de notre vie, nous voyons qu’il n’y en a pas un seul dont nous puissions dire : « Je n’y étais pour rien lorsque cet accident fâcheux s’est produit. »

Quelquefois la conséquence de ce que nous avons fait, pensé ou senti, nous paraît disproportionnée avec son origine, mais nous y avons certainement une part de responsabilité ;  une voix intérieure nous disait : « Ne fais pas cela », et une autre voix répondait : « Mais je veux le faire ».  Nous avons, à ce moment-là, assumé une responsabilité, nous la supportons tous, quels que nous soyons. 

Et puis, nous allons toujours vers ce qui nous attire ;  inconsciemment nous nous détournons de ce qui ne nous attire pas.  Nous pouvons bien affirmer, poussés par le respect humain ou par nos propres illusions sur nous-mêmes : « Je ne connais pas cela, je ne désire pas le connaître », nous allons cependant vers ce qui nous attire.  Le libre arbitre, par lequel nous affirmons que l’individu possède une volonté propre, n’est qu’une parcelle de la volonté qu’on peut attribuer à Dieu.  Nous distinguons cette volonté individuelle d’avec celle de Dieu, en tant que nous reconnaissons comme deux puissances opposées celle du libre arbitre et du Destin.  Lors du progrès dans la voie intérieure, nous voyons que ce sont bien deux aspects différents, mais qu’ils appartiennent à une même Volonté profonde.

La vie a commencé avant nous

Certes nous avons choisi nous-mêmes notre destinée et beaucoup plus encore que nous ne l’imaginons.  Nous pensons que nous naissons dans telles ou telles conditions, de par notre famille ;  que nous nous trouvons dans un milieu que nous n’avons pas choisi ;  que nous avons certaines tendances héréditaires dont nous ne sommes pas responsables.  Mais qu’en savons-nous ?  Arrive-t-il à l’homme qu’il connaisse tout son moi dans le monde ?  Sait-il ce qu’il a fait avant de s’y trouver ?  Sait-il ce qu’il était avant ? 

Cependant il en parle, il répond à ce sujet comme s’il en savait très long.  De temps en temps, il pense que de cette partie de sa personne   le Moi   il ne sait pas grand-chose ;  cependant on en discourt, on dit aux gens : « Vous n’êtes pas responsables, la vie a commencé avant vous ».  Les explications les plus claires, les plus précises à ce sujet se trouvent dans le livre de Pîr-o-Murshid Inayat Khan: « Le Voyage de l’âme » ;  on y lit une exposition complète de cette vie antérieure de l’âme, de ce qu’elle a fait, de ce qu’elle a choisi au moment de sa toute première manifestation.

L’équilibre entre la connaissance et le pouvoir

En outre, dans le monde, on voit combien peuvent être différents les enfants élevés de la même façon, dans la même famille ;  et lorsque les mêmes circonstances se présentent devant eux, lorsqu’ils ont le même choix à faire, on voit comment ils peuvent arriver à des pôles opposés dans leur évolution et dans leurs vies.  Cela dépend uniquement d’eux-mêmes.  De sorte que, si nous considérons bien ce sujet, nous admettrons que nous avons fait personnellement quelque chose pour jouir ou souffrir, que nous avons une part de responsabilité personnelle dans nos actes.  Nous devons certainement admettre que nous avons choisi, que nous avons fait notre destinée ici ;  mais seuls les maîtres la font avec maîtrise.

Pour agir avec maîtrise, il faut disposer de deux moyens : la connaissance et le pouvoir ;  l’un ne suffira pas sans l’autre.  Il ne suffira pas d’avoir le pouvoir de se dominer, de diriger ses passions si l’on ne voit pas, si l’on ne comprend pas ;  et il ne suffira pas d’avoir la vision la plus pénétrante si l’on est sans pouvoir.  Il faut un développement égal de la vision et du pouvoir pour que l’âme parvienne à la maîtrise.  Seul l’équilibre entre les deux donnera un être qui atteindra l’empire véritable sur soi-même, un être qui forgera sa destinée.

Il est évident que par cette expression : « L’homme, maître de sa destinée », je n’entends pas que l’individu puisse entrer en conflit avec toutes les forces qui existent en ce monde.  Cela ne serait pas possible.  Mais en entrant profondément en lui-même, l’homme peut diriger sa destinée : parfois, il abandonnera les idées superficielles qu’il a pu avoir concernant la voie qu’il doit choisir, pour adopter d’autres idées plus justes, plus élevées, ou d’une envergure plus grande. 

L’astrologie

Il arrive qu’un jeune homme, même très doué, puisse avoir successivement des idées différentes sur le choix de sa carrière.  Cela ne veut pas toujours dire qu’il soit d’un caractère fantaisiste ;  cela peut signifier que c’est un esprit progressif en train de reconnaître et de façonner sa vie.  De même, celui qui est maître de sa destinée n’est pas toujours obligé de s’en tenir au même projet ou au même dessein tout au long de son existence ;  il pourra le changer ou même l’améliorer.

On demandait un jour à Hazrat Inayat Khan s’il était bon de consulter un astrologue pour recueillir sur sa propre vie ou sur celle de ses enfants les indications fournies par ce dernier.  Il répondit :

« Pour celui qui n’est pas capable de changer sa destinée, qui est à la merci des événements ou du Destin, il n’est pas bon de lui annoncer ce qui arrivera dans sa vie ».

C’est bon pour celui qui peut éviter ce qu’il veut éviter et amener ce qu’il veut amener.  Par exemple, si quelqu’un de peu d’expérience tient un volant en mains, il n’est pas judicieux de lui dire « Vous aurez du mal à éviter tel accident ».  Mais si vous le dites à un très bon conducteur, l’avis lui sera salutaire.  Il en est de même pour les événements de la vie ;  par exemple, si l’on dit à quelqu’un qu’en telle année tel événement arrivera, qu’il y participera s’il est en vie, car il peut arriver un accident qui le menace avant, il ira peut être, tout en transes, d’un astrologue à l’autre.  Mais celui qui peut diriger un événement voudra le mieux connaître par avance.  Un maître pourra consulter un astrologue, parce qu’en connaissant l’événement, son pouvoir lui permettra d’agir en conséquence.

Le secret de la conscience

La maîtrise s’acquiert et s’exerce dans les petites choses comme dans les grandes.  Celui qui est négligent dans les petites choses ne trouvera pas la force nécessaire pour se contrôler en face d’un événement important.  Il n’y a rien qui n’ait son importance dans la vie ;  l’attention constante donnée à nos pensées, nos paroles et nos actions est pour nous d’une grande valeur.  Le mystique cherche à s’entraîner dans ce contrôle.  Il l’acquiert peu à peu et arrive en même temps à une connaissance profonde et vivante des choses.

L’effort qu’il faut déployer pour avancer dans cette voie est moindre que la peine qu’il faut prendre pour se préparer à une carrière.  Celle-ci nous procure la vie matérielle de chaque jour ;  la peine que nous prenons pour avancer dans le sentier de la connaissance nous procure la vie éternelle qui est au-delà de toute estimation.

Il est naturel à toute âme de souhaiter l’acquisition d’une connaissance toujours plus grande.  Chaque enfant pose des questions qui prouvent son désir d’aller plus avant, d’être plus conscient.  Ainsi, une petite fille disait un jour : « Je vois toutes les choses, mais je voudrais voir mes yeux ».  Elle exprimait là une idée commune aux mystiques.  Car nous sommes généralement conscients des seuls objets qui sont dans le champ de notre conscience, et non de celle-ci.  Le mystique cherche à pénétrer le secret de sa propre conscience.

De la limitation à la perfection

Si le besoin de connaissance est inhérent à l’âme humaine, le désir de l’action efficiente ne l’est pas moins.  Chaque être neuf, chaque âme neuve est terriblement choquée par les limitations apportées au pouvoir de l’être humain.  « Pourquoi suis-je petit ? », demandera un enfant ;  « Pourquoi y a-t-il des choses, des gens désagréables ? »  Nous nous habituons peu à peu aux limites qui nous entourent.  Nous ne pensons à elles que lorsqu’elles se présentent sous un aspect pénible ;  mais nous sommes littéralement emprisonnés par elles ;  elles constituent le drame de notre vie.

Il dépend de notre attitude de surmonter ces limitations.  L’attitude courante consiste à estimer que tout ce qui fait opposition au moi est mauvais ;  qu’un être dont la situation, les façons de voir, le caractère particulier ne sont pas d’accord avec nous, nuit à l’harmonie générale du monde.  On ne voit pas qu’en celui-ci le désaccord a sa raison d’être ;  qu’il est nécessaire pour ramener une harmonie nouvelle et que c’est ainsi que la vie progresse.

On surmonte ces limites en allant vers la perfection, en pensant à elle, en prenant conscience de la force qui est en soi et de la nature de l’âme.  Ce qui peut s’y opposer, c’est la conscience de notre égoïsme.  Mais ce n’est pas en pensant aux ennemis que nous arriverons à la perfection ;  en regardant un jardin agréable où il désirerait entrer, celui qui pense aux obstacles ne peut y arriver.

S’élever au-dessus des conditions du monde, c’est ce qui fait le maître.  Il devient alors libre, heureux et parfait, comme le dit le Christ :

« Soyez parfaits comme votre Père au ciel est Parfait ».

Publié dans Soufisme d’Occident – chapitre 7

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