Parfois les Messagers ont été connus du monde, et parfois inconnus. Mais connus ou inconnus ils ont accompli la tâche qui leur était allouée.

Ceux qui ont été connus du monde furent les Fondateurs des grandes religions. Ce dernières sont destinées à donner à l’homme une réponse à la question qu’il a posée depuis des âges : qu’est-ce que Dieu ? Et qu’est-ce que l’homme ? L’homme trouve difficile d’atteindre cette connaissance. Surtout quand il la cherche dans une seule forme de religion ou dans un seul credo, refusant d’admettre les autres. Et si une forme le déçoit, il la répudie et en cherche une autre. De cette façon il ne peut connaître que des demi-vérités. Le secret réside dans la réalisation de l’unité de tous les Messagers de Dieu et de leur Message. Mais aussi dans le fait que chaque forme d’adoration donnée à l’homme est une expression partielle de la Vérité Unique.. Cette forme a été appropriée à la période et aux gens à qui elle était apportée.

« L’Ame de tous est Une Seule Ame et la Vérité Une Seule Vérité, sous quelque religion qu’Elle se cache »

Coupe de Saki – Inayat Khan.

La lumière blanche de la Vérité

La dévorante lumière blanche de la Vérité elle-même aveuglerait ceux qui tâtonnent dans le noir. Ainsi la Vérité se divise en ses rayons colorés, afin que chacun puisse trouver ce qu’il cherche sous la couleur qui convient le mieux à son besoin. Cependant, il doit être capable de compréhension.

Les mystiques de toutes les époques ont toujours su que la Vérité dans sa totalité ne peut être comprise tant que toutes les couleurs qui constituent le blanc n’ont pas été réunies. En d’autres termes jusqu’à ce que les demi-vérités contenues dans toutes les formes de croyances que Dieu a données au monde aient été acceptées comme formant un tout.

« Toute la dysharmonie du monde causée par les différences religieuses est le résultat de l’incapacité de l’homme
à comprendre que la religion est Une, que la Vérité est Une, que Dieu est Un »

Inayat Khan.

La transmutation d’échec en victoire

La tâche des Messagers de Dieu n’a jamais failli, elle ne peut pas faillir. Ils travaillent dans la force et par le pouvoir de Dieu. Ils sont les Porteurs de Son Message et Ses Agents. Bien que d’après le jugement du monde l’échec puisse arriver, ceux qui ont la compréhension du cœur savent qu’un tel échec signifie le triomphe final de l’Esprit qui transmue la défaite en victoire.

La tâche de Jésus quand il était sur la terre se termina par son procès et sa condamnation comme un malfaiteur ordinaire en tant que perturbateur de la paix. C’était la sentence habituelle en ces jours pour ce genre d’offense. La multitude considéra qu’il avait échoué, puisque sa seule réponse à ceux qui offraient de croire à son message à condition qu’il fasse un miracle et se sauve lui-même, fut le silence. C’est sûrement le plus grand exemple de transmutation d’échec en victoire que le monde ait jamais connu.

Publié dans « Le seuil de la discipline » – Chapitre 43

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« Dieu créa l’homme et l’homme créa le bien et le mal ».

8^ème Alapa du Gayan

Quel est le rêve de l’homme ? Son rêve est celui-ci : qu’il y ait un lieu où il n’y ait que du bien et des êtres chez lesquels on ne trouve que ce qui est beau et bon. Et qu’il y ait un autre lieu où l’on puisse mettre tout le mal et tous les méchants. Et constamment dans sa vie, il cherche à voir se réaliser ce rêve devant ses yeux. S’il aime un être humain, si un entourage lui plaît, il voudrait que tout dans cet être, dans cet entourage, fût beau, fût bon. Et il admet difficilement qu’il s’y trouve quelque défaut. Il a besoin d’un brin de sagesse pour l’admettre. Si au contraire les gens lui déplaisent, si le milieu est antipathique, il considérerait volontiers que tous sont mauvais. Et il poursuit constamment ce rêve au long de sa vie.

Les inséparables

En réalité, le bien et le mal sont tellement mêlés que l’on ne peut pas les séparer l’un de l’autre. Mais on peut les distinguer nettement. Pour un esprit sincère et un cœur tranquille, il n’y a pas de possibilité d’erreur. Ce qui est bon est bon, ce qui est mauvais est mauvais. Mais les deux choses sont mêlées et on ne peut les séparer à aucun moment.

Qu’est-ce que le bien ? Qu’est-ce que le mal ? Le bien, c’est le beau ; tout ce qui nous semble beau est bien. Et le mal ?

Nous lisons dans le Vadan :

« Il y a beaucoup de péchés, mais le plus grand péché est de reconnaître le péché ».

42^ème tala du Vadan                      

Tout ce que nous reconnaissons comme péché, comme une chose méchante et mauvaise, est mauvais pour nous parce que nous le reconnaissons comme tel. Par conséquent, plus un être a en lui, consciemment ou non, des sentiments et des impressions que son propre cœur reconnaît comme mauvais, plus il en voit autour de lui. Réciproquement, plus il en reconnaît autour de lui, plus il en rassemble dans son propre être. Et quand ce processus est arrivé au point culminant de son développement, tout pour lui est mauvais, repoussant. Et il se trouve dans cet enfer dont il a rêvé et qui est sa propre création.

Se placer dans le monde souhaité

Celui qui a un cœur innocent, une âme pure, celui qui pense, qui dit et qui fait ce qui, à son propre sentiment, est beau et bien, verra la lumière de cette beauté projetée en lui et autour de lui. Il reconnaîtra ce qu’il y a de bien, de beau en toutes choses. Et cette beauté se reflètera sur lui et en produira toujours davantage. C’est celui-là qui voit tout en beauté, qui est dans le paradis dont il a rêvé. Les ombres, bien qu’il les voie, sont pour lui négligeables . Ou plutôt ce ne sont pas des ombres, c’est un degré différent de lumière. Les couleurs ne sont pas ou bonnes ou mauvaises pour lui. Chaque couleur, il l’apprécie à sa place, combinée avec les autres pour former une harmonie.

Ainsi, en étudiant les êtres humains, nous pouvons constater que chacun semble être dans le même monde que tous les autres. Mais qu’en réalité chacun vit dans un monde différent. L’un est sur la terre où le bien et le mal sont mêlés. Un autre se trouve au purgatoire où le mal l’entoure et il cherche comment s’en débarrasser. Un troisième est en enfer et un quatrième respire l’air du paradis. Et il dépend de nous-mêmes, de nous placer dans le monde où nous souhaitons être. Il dépend de notre point de vue que nous voyions tout en beauté ou que nous voyions tout en laideur, que nous soyons heureux ou que nous soyons accablés et malheureux.

Maintenir les impressions désirables

Evidemment, l’être humain n’a qu’un pouvoir limité, il n’a pas une puissance entière sur lui-même. Il souhaite le bien, il voudrait arriver à voir la beauté, mais tout ce qui est contraire à cette impression le frappe, l’impressionne fortement, le rend sur le moment incapable de voir la beauté et même l’en détourne. Et il faut s’exercer constamment à éloigner les impressions indésirables, à maintenir au contraire les impressions désirables, à en créer, à en imaginer dans notre esprit, pour que nous arrivions à nous entourer de ce qui nous rend heureux et à chasser tout ce qui nous rend malheureux.

C’est un travail qui mérite d’être fait. Il est certainement difficile, très difficile ; c’est l’âme mûre, l’âme parfaite qui arrive à l’accomplir parfaitement. Mais cette âme est constamment bénie et elle apporte une bénédiction à tous ceux qui l’approchent. Chacun se sent plus heureux en sa présence, chacun est élevé par son influence.

Mais n’y a-t-il que les gens qui ont reçu l’impression du mal ou ceux qui ont le caractère méchant qui voient le mal dans le monde ? Non pas. Les âmes évoluées peuvent certainement voir dans le monde entier l’immanence de la Beauté de Dieu comme sa Manifestation, mais il est aussi écrit :

« Le jour viendra où ce monde qui a tant d’attrait pour vous changera de visage devant vous ;
Il vous apparaîtra comme une hideuse sorcière qui vous épouvantera.
C’est l’expérience de l’homme »,

et c’est certainement aussi l’expérience de l’âme évoluée.

Rendre la vie tolérable

Mais quel est l’effet de cette impression sur une âme élevée ? Si elle advient à une âme ordinaire, cette impression peut signifier le dégoût de tout, l’abandon et le mépris de tous les êtres humains, la révolte contre tout ce qui est élevé. Mais les âmes mûres, au contraire, sentent que si la vie est très difficile à tolérer. Elles peuvent cependant la rendre tolérable à elles-mêmes et la rendre tolérable aux autres. Et elles ont à cœur de le faire, elles y mettent toutes leurs forces. Et ces êtres qui ont compris la vie et qui se montrent eux-mêmes tolérants et endurants la rendent tolérable par leur présence.

Peut-être ne reflètent-ils qu’un rayon ou qu’une étincelle de l’Esprit Divin, mais ceux qui parmi eux reflètent une lumière resplendissante sont les grands Messagers de Dieu qui sont venus à diverses époques. Ils ont eu pour but non seulement d’élever l’humanité, mais aussi de rendre la vie tolérable pour les êtres humains.

Et quand devient-elle tolérable ? Elle devient tolérable quand elle reste belle et heureuse. Qu’est-ce qui la rend belle ? Ce n’est pas ce que la plupart des hommes pensent, car ce ne sont ni les circonstances ni les événements, ni les expériences que l’on peut faire, ni les êtres que l’on rencontre, mais uniquement notre façon de voir la vie. Et comment peut-on voir la vie pour qu’elle soit tolérable ? Ce n’est pas en exagérant le mal que l’on y voit en lui donnant de la force dans notre esprit, ni en le contemplant, ni en le gravant sur notre cœur et en répétant mille fois son impression. C’est en voyant le bien que la vie devient belle, et c’est en se résignant au mal que l’on ne peut éviter, qu’elle devient tolérable.

La contemplation de l’idéal

Mais si quelqu’un qui s’est révolté à cause du mal qu’il voit autour de lui s’écrie : « Je ne veux pas essayer de rendre beau un monde qui ne l’est pas, je veux le voir tel qu’il est, je veux même crier que tout est laid, que les hommes sont méchants, qu’il m’est arrivé telle ou telle chose désagréable », l’on arrive à se déchirer soi-même, à déchirer son esprit, à se remplir d’amertume, à flétrir son âme.

Mais si, au contraire l’on dit : « Je me rapprocherai de ce que j’aime, je le mettrai toujours devant mes yeux, je le regarderai, et tout ce qui ne lui ressemble pas, j’en détournerai les yeux », l’on se rendra heureux par la contemplation de cet idéal de beauté qui est conforme à ce que le cœur désire, à ce dont l’âme a soif. Cependant, il n’y a pas un même objet pour tous, que chacun puisse aimer, adorer. L’idéal de chaque âme est différent, mais par la contemplation de cet idéal, l’on s’en approche et la vie s’emplit au fur et à mesure de beauté.

Négliger le mal

Mais il y a un autre aspect à ce chemin : négliger le mal, oublier les choses qui déplaisent. Cela semble si facile en théorie mais cela n’est pas facile en réalité. C’est comme si l’on disait : « Mangez donc ce dessert assaisonné de poivre et de moutarde, mais oubliez le goût du poivre et de la moutarde en le mangeant ». Le mal, la méchanceté, irritent le cœur et l’esprit, et il faut beaucoup de douceur pour pouvoir amoindrir cette irritation et, avec le temps, pour l’oublier. Mais il est possible de l’oublier. Il ne faut pas croire que l’être humain soit incapable de le faire. C’est un entraînement, une attitude à prendre dans toutes les circonstances de la vie. Oublier ne signifie pas essayer de prétendre que ce que l’on sent comme mauvais est bon, non pas !

Mais oublier veut dire ne pas y penser, et ne pas y penser est aussi ne pas en souffrir. Il faut au contraire penser que les fautes et les défauts que l’on constate dans la vie ne sont pas intéressants ; en dehors de nos propres fautes, de nos propres défauts qu’il s’agit de reconnaître et d’éliminer de notre propre nature par une action vigilante. Et l’on y sera aidé dans la mesure où l’on se rendra compte que si l’on peut créer en soi-même et répandre autour de soi une petite lumière, une étincelle de bonté et de beauté, c’est cela qui vaut d’être fait dans la vie.

Se réconcilier avec le monde

C’est ainsi que peu à peu l’âme se trouvera dans le paradis. Et qu’arrive-t-il quand elle est entrée au paradis ? Elle reconnaît ce monde terrestre comme n’étant ni enfer ni paradis, mais un lieu où le bien et le mal sont mêlés et ne peuvent être séparés. Et cependant elle reconnaît aussi que chaque chose, chaque être est à sa place dans la vie. Si le plus petit atome, si la moindre substance, si l’être le plus insignifiant, si la qualité la plus négligeable faisait défaut, le monde serait incomplet.

Ainsi, à ce point de son évolution, une âme arrive à se réconcilier avec le monde, et elle parvient à cette tranquillité d’esprit, à cette paix qui sont l’indice certain d’une âme qui a atteint sa pleine évolution.

Suresnes, dimanche 10 mai 1936

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Gayatri du Gayan – Saum

Louange à Toi, Dieu Suprême,

Omnipotent, omniprésent, qui pénètre tout, le seul Être. 

Prends-nous dans tes bras paternels,

Elève-nous au-dessus de la densité de la terre. 

Nous adorons Ta beauté,

A Toi nous nous abandonnons volontairement. 

Dieu de miséricorde et de compassion,

Seigneur idéalisé de toute l’humanité,

C’est Toi seul que nous adorons, et à Toi seul que nous aspirons. 

Ouvre nos cœurs à Ta beauté,

Illumine nos âmes à Ta divine lumière. 

0 Toi, la perfection d’amour, d’harmonie et de beauté,

Créateur tout puissant, qui nous nourrit, qui nous juge et qui pardonne nos imperfections,

Seigneur de l’Orient et de l’Occident,
des mondes d’en-haut et d’en-bas, et des êtres visibles et invisibles,
verse sur nous Ton amour et Ta lumière,

Nourrit nos corps, nos cœurs et nos âmes,

Emploie-nous pour les fins choisies par ta sagesse, et

Guide-nous dans la voie de ta propre bonté.

Amène-nous plus près de Toi à chaque moment de notre vie

Jusqu’à ce qu’en nous se reflète Ta grâce, Ta gloire, Ta sagesse, Ta joie et Ta paix.

Amen

Gayatri du Gayan – Saum

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L’Esprit-guide est une idée essentielle. Souvent, au début de leurs réunions, les disciples de Pîr-o-Murshid Inayat Khan prononcent l’invocation suivante :

« Vers l’Unique, la Perfection d’Amour, d’Harmonie et de Beauté, le Seul Etre, uni à toutes les âmes illuminées qui forment l’Incorporation du Maître, l’Esprit-Guide ».

Nur zahur

Dans la dernière partie de cette invocation : « Les âmes illuminées qui forment l’Incorporation du Maître », il y a l’idée très profonde de l’Esprit-Guide. Hazrat Inayat Khan a souvent parlé de cette idée auquel les Soufis ont donné le nom de Nur Zahur . Il donne à ce sujet la similitude suivante. Lorsqu’un fermier fait la ronde au crépuscule dans sa ferme, il allume une lanterne pour guider ses pas. L’Esprit-Divin fit de même lorsqu’Il se trouva submergé dans l’obscurité de la manifestation. Il alluma une lumière : Nur Zahur, pour guider Ses pas.

L’intelligence et la matière

Nous savons tous que la matière, en comparaison de l’esprit, ne manifeste que très peu d’intelligence. On a même longtemps nié l’intelligence de la matière. On est allé si loin dans cette conception, que l’on a nié jusqu’à l’intelligence des animaux. Maintenant, par l’observation alliée à la déduction, l’on peut découvrir que la matière est intelligente. En effet, elle montre de l’attraction et de la répulsion qui sont les preuves de son intelligence. Mais à quel point ces manifestations sont peu de chose en comparaison de l’intelligence qui se révèle par l’esprit ! Nous n’ignorons pas que la nature physique semble manifester une intelligence. Mais celle-ci est si infime que beaucoup d’hommes de science l’en ont cru dépourvue au début de la manifestation. Ils pensent que l’intelligence s’est développée progressivement, produite par la matière. Is pensent qu’il n’y a pas eu d’intelligence antérieure à cette matière.

Les mystiques ont toujours vu la question sous un autre jour. Ils ont dit que l’intelligence existait avant la création. Elle s’est d’abord endormie dans la matière et les ténèbres de la matière l’ont recouverte. A ce moment, l’Etre Divin alluma une lumière pour guider Son avance à travers la matière. C’est cette lumière qui porte en Orient le nom de Nur Zahur . Son sens est : « Ce qui rend les choses évidentes ». Ce que nous appelons l’Esprit-Guide possède ce même sens. C’est cette lumière qui a été manifestée chez l’homme à toutes les époques. Et c’est elle qui se manifeste même dans la création inférieure. Ceux qui reçurent pleine mesure de cette lumière furent des êtres que nous reconnaissons comme « les âmes Illuminées ». Ils ont existé en tous temps.

L’âme est une lumière

Il est vrai que chaque âme est un rayon de lumière. Mais ces rayons ne sont pas des réalités séparées les unes des autres. L’âme est une lumière qui n’a pas de volume déterminé. A un moment elle a davantage de lumière, à un autre elle en a moins. L’âme n’a pas une expansion précise autour de laquelle on pourrait tracer une ligne qui la limite. Quelquefois, elle est plus vaste, quelquefois elle se rétrécit. C’est comme nous pouvons l’observer dans les rayons d’une source quelconque de lumière physique. Ce qui revient à dire que les âmes, en réalité, ne sont pas des entités séparées. Mais qu’elles sont une seule et même lumière. 

Lorsque le mystique avance sur le chemin spirituel il entre d’abord dans la profondeur de la vie. Ensuite son âme s’épanouit et cette extension se fait selon un cercle de plus en plus vaste de lumière qui est en réalité son âme. Pour ceux qui ont atteint une pleine illumination, leur âme a toute la lumière qui existe, comme il est dit dans ce vers du poème Rassoul tiré du Vadan :

Tu es la lumière de l’Univers entier.

L’âme du Prophète était cette lumière, comme elle était l’âme du Christ et celle de toutes les âmes qui ont atteint la perfection de l’illumination. Ce sont ces âmes « qui forment l’incorporation du Maître, l’Esprit-Guide », ce qui ne veut pas dire qu’elles soient la personnification du Guide Divin, ce qui serait une interprétation erronée du Guide Divin.

Les âmes illuminées

Au moment où, pour la première fois, Murshid m’avait dicté ces mots qui paraissent en tête de tous ses écrits (« Vers l’Unique, etc »”) je lui en avais demandé le sens exact, et si c’était la personnification de l’Esprit-Guide. « Non – avait-il répondu – ni l’incarnation sur terre de la Lumière Divine qui est au ciel. Mais toutes les âmes ensemble sont l’incorporation de cette Lumière, l’Esprit-Guide que l’on appelle aussi Rassoul ».

Dans le Q’ran il est dit que la bénédiction divine est accordée à tous ceux qui acceptent les Messagers de Dieu et ne font pas de distinction entre eux. C’est la preuve du Message de l’Unité. Chacun de ceux qui ont su ce qu’est vraiment une religion, a su que les âmes illuminées ont une même et seule Essence. Elles sont une seule et même Lumière.

Un jour, au cours de ses voyages, Hazrat Inayat rencontra au Pays de Galles un de ces êtres très développés spirituellement et très exaltés dans ce sens que l’on appelle en Orient celui des madzub, de ces êtres qui sont possédés par Dieu au point d’avoir perdu conscience de leur personnalité. En écrivant à Hazrat Inayat, cet être très pur, très bon, lui parlait de son esprit comme étant l’Esprit du Christ. « Il en a le droit », disait Inayat Khan, parce qu’il s’agissait là de sa réalisation et non pas d’une folie à forme religieuse. Mais si cet être s’était rendu compte de sa situation dans le monde et de la mentalité des êtres humains qui l’entouraient, il aurait eu beaucoup plus de retenue dans ce qu’il disait.

L’épreuve des mystiques

Tous les mystiques ont dû exercer une grande surveillance sur eux-mêmes pour ne pas trahir leur réalisation parce que le monde n’aurait jamais pu – et d’ailleurs ne peut jamais – la comprendre, pas plus à une époque reculée qu’aujourd’hui où il arrive encore parfois que sur la demande d’un membre de leur famille (qui se trouve être de bonne foi puisqu’il ne les comprend pas) on les conduise dans un asile d’aliénés. Dans les temps anciens, si les mystiques laissaient échapper des paroles imprudentes sur la Lumière Divine qu’ils reflétaient, on les mettait à mort. En effet, on croyait que la Lumière Divine n’était que dans le Ciel et que Dieu était séparé de l’homme.

Il a toujours été extrêmement difficile pour les mystiques de se retenir de prononcer une parole que les autres ne comprennent pas. 

Hafiz, le grand poète persan dit à ce sujet :

Quand mon cœur éclate entre mes mains, il ne peut s’empêcher de prononcer des paroles, de ces paroles qui viennent sans qu’on le veuille.

Puis il dit encore :

Si les hommes pieux entendaient mes paroles, ils se mettraient à danser.

Il se livre dans ses vers à un débordement d’images et finit par demander à son Pîr (son maître spirituel), lorsqu’il prendra connaissance de ses confidences, de lui pardonner ces excès qui ne seraient pas de son fait, mais seulement des paroles dues à son inspiration et sorties de sa bouche sans qu’il puisse les retenir.

L’appropriation

Quiconque s’en remettant à la Lumière Divine pour le guider et reconnaissant un seul des Maîtres qui sont cette Lumière Divine, les reconnaîtrait tous. Pourtant, s’il ne le fait pas c’est que son esprit est borné et que lui-même dit : « Notre Seigneur, Notre Sauveur ». Si l’on voulait bien oublier le mot notre et dire Le Sauveur, ce serait mieux. 

Un Soufi parlait un jour des grands Maîtres avec une personne très orthodoxe. Il parla du Christ : « Vous parlez du Christ ! DE NOTRE SEIGNEUR JESUS-CHRIST ! ! – protesta cette dame – mais Je suis là pour en parler ». Elle ne pouvait permettre que cet homme, qui n’était pas né dans la religion chrétienne, puisse parler de lui. C’est un sentiment commun à beaucoup de gens qui se croient très religieux et dévoués à leur Maître. Mais le Maître, quel qu’il soit, n’a-t-il pas toujours dit :

Oubliez ma personne, pensez à Dieu, réalisez Dieu ?

L’Alpha et l’Omega

Pourquoi cette lumière de l’Esprit-Guide est-elle aussi appelée dans les Écritures Alpha et Omega ? Parce qu’elle fût dans le commencement même de la manifestation, avant que rien de ce que nous nommons mental ne se fût manifesté, avant que la vie physique n’existât et parce que quand la manifestation eût passé à travers tous les processus que nous appelons les divers plans d’existence, de nouveau se manifesta cette Intelligence dans les âmes illuminées qui sont le Commencement et l’Aboutissement, Alpha et Omega, l’Esprit Divin.

Paris, 29 avril 1936

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Bien-aimés de Dieu, je désire vous parler ce soir du Message Soufi et de son œuvre dans le monde.

Tout d’abord, les gens se demandent si c’est une mission qui vient d’Orient. Je vous dirai qu’elle ne vient ni d’Orient, ni d’Occident: elle vient de Là Haut. C’est pour l’œuvre de Dieu et pour le service de l’humanité que les gens de l’Est et de l’Ouest, du Nord et du Sud se sont unis dans cette tâche sacrée.

Le nom soufi

Le nom soufi est aussi bien oriental qu’occidental. Il vient du mot grec Sophia. En Perse on dit Sufia, ainsi le mot est aussi acceptable en Orient qu’en Occident. Ce n’est pas le nom d’une certaine secte ou d’une certaine religion. Mais c’est bien le nom de l’essence de toutes les religions.

Sans doute très souvent les gens confondent le mot sagesse avec le mot intelligence. Mais en fait la sagesse est quelque chose qui jaillit du cœur de l’homme. La source de la sagesse est Dieu Lui-même. Tandis que l’intellectualité est une connaissance acquise ici-bas, la connaissance des noms et des formes. En effet, l’habileté de ce monde ne peut être comparée à la sagesse. Beaucoup de gens sont habiles, mais sont-ils sages? Leur sagesse dure quelques moments ou quelques jours et n’aboutit à rien. Tout succès acquis par l’habileté d’ici-bas est limité, et quand la limite est passée il prend fin.

La vraie sagesse est la divine essence cachée profondément dans le cœur de l’homme. Quelques-uns la cherchent consciemment, d’autres inconsciemment. Sofia ou soufisme est le nom de la véritable sagesse, qui jaillit comme une source divine du cœur  de l’homme. Ceux qui, à travers les âges, ont réalisé cette source divine, qui est l’héritage de chaque âme, l’ont appelé Sophia ou Sagesse. On lui a également donné d’autres noms tels que Vedânta, Bible ou Écriture. Mais la sagesse sous toutes ses formes et quelle que soit l’époque à laquelle elle a été donnée au monde, est en fait le soufisme.

Recevoir le nouveau Message

Le nom fut adopté, sans aucun doute, pour distinguer des institutions où des étudiants se consacraient à l’étude des métaphysiques et du culte intérieur, à la contemplation de Dieu et aux œuvres de charité. Les gens qui appartenaient à ces institutions furent les premiers, à n’importe quel moment et dans n’importe quel pays où le Divin Messager vint, à sympathiser avec Lui et à Le comprendre. Leurs cœurs étaient assez grands pour recevoir le nouveau Message et ils furent les fermes soutiens de tous les Messagers.

Si nous étudions les traditions des guerres de religion, nous trouvons que partout, et à chaque période, il y a eu toujours opposition au message qui fut donné aux hommes comme une inspiration. Les hommes se battirent entre eux en disant : « Notre Dieu est différent du vôtre; notre église est différente, le Messager pour qui vous avez de l’estime est différent. » Jamais, pour les soufis, ces différences n’ont existé. Ils s’opposaient seulement et luttaient contre ce qui divisait l’humanité en tant de sectes et de croyances. Ils luttaient contre les nations qui se battaient au lieu de s’harmoniser et de se comprendre à l’aide de la religion.

Aucun prophète, aucun Messager n’a jamais porté le message au monde avec l’idée que ses partisans fussent exclusifs. Avec l’idée qu’ils pussent regarder les partisans et les disciples des autres croyances avec haine et mépris. Ou qu’ils pussent dire que le leur était le seul vrai message. Combien de guerres et de batailles dans l’histoire du monde ont été causées par des différences religieuses? Cependant cela n’était pas le désir de Dieu, ni le mobile des prophètes et de la religion. C’était l’abus de la religion causé par les autorités religieuses, en vue de leur propre pouvoir, pour exercer leur empire sur les pratiquants de cette foi.

Soufisme et religion

Quand on remonte d’un bout à l’autre l’histoire des prophètes Hébreux, on trouve que le soufisme existait au temps d’Abraham. Il répondait à l’appel de Dieu. Et lorsque après son initiation il revint d’Égypte, ce furent les soufis qui se rassemblèrent autour de lui et qui formèrent une association de sages. De même, les soufis, furent les premiers, à la venue de Jésus et de Muhammad, a reconnaître le Divin Message. Ils furent les premiers à faire bon accueil au Messager, à sympathiser avec lui et à le comprendre. La sympathie des soufis fut grande. Car ils savaient combien il était difficile pour un être humain plein de bonté de vivre dans ce monde si faux. Et ainsi ils réalisaient combien plus grande était la difficulté pour ceux qui portaient le Message de la Vérité.

Après la mort du prophète Muhammad on trouve l’existence des soufis, qui avaient leurs institutions dans toutes les parties civilisées de l’Orient – dans l’Inde, en Chine, en Perse, en Arabie et en Égypte. Autrement, comment les Hindous et les Musulmans auraient-ils pu vivre côte à côte avec leurs religions différentes, si ce n’avait été à cause de la lumière de la sagesse soufie qui leur apprenait à se respecter mutuellement? Partout en Orient où la paix existe parmi les pratiquants de croyances diverses, elle est due aux efforts des soufis. Ceux-ci vivent dans la contemplation de la vérité et dans la réalisation de la source et du but de tous les êtres que nous appelons Dieu.

Le service de Dieu et de l’humanité

Lorsque nous considérons la condition du monde actuel, nous trouvons qu’elle n’est pas très différente de celle des temps passés. La haine, les préjugés, l’amertume existent encore entre les races et les nations entre les partisans de croyances diverses. Tous les efforts faits vers des réformes sociales, commerciales ou politiques ont leur limite. Ils ont leur côté personnel. Mais il ne peut pas y avoir des moyens plus grands que la réalisation de la vérité, dans laquelle tous les êtres humains peuvent s’unir.

C’est cette idée qui a poussé ceux qui s’intéressent au service de Dieu et de l’humanité a former un noyau de fraternité composé de membres de différentes croyances et de différentes nations. Ils ont leur propre religion, leurs propres églises, leurs propres écritures, le Maître qu’ils estiment et à qui ils offrent leur dévotion. Le Message Soufi ne leur demande pas de changer leur religion, il les aide plutôt à mieux la comprendre. Il leur apprend que la religion ne doit pas être confinée dans une seule croyance. Et que la tolérance, l’amour et la sympathie doivent être développés non seulement dans la religion, mais aussi dans les différents aspects de la vie.

Le culte intérieur

C’est là le principal enseignement que le Message Soufi apporte au monde. Cela, et la réalisation de Dieu, non seulement par la croyance, mais aussi par la connaissance. La connaissance de Dieu qui est l’accomplissement de notre vie dans ce monde. La croyance seule ne donne pas aux âmes la pleine satisfaction qu’elles désirent vivement. Souvent de grands croyants en Dieu, après quelque contrariété ou quelque peine profonde, après quelque crise dans leur vie lorsqu’ils sentent qu’ils ont été laissés seuls, sans aucun égard, perdent leur foi. Par exemple combien de croyants ont perdu leur foi après une guerre. Parce que croire seulement en Dieu n’est pas suffisant. La connaissance de Dieu est nécessaire. Cette connaissance ne peut être acquise par l’étude, mais uniquement par une certaine méthode appelée culte intérieur.

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