Souvent, beaucoup de ceux qui sont prêts à accepter l’Idéal de Dieu mettent en question la Personnalité de Dieu. Certains disent : « Si tout est Dieu, alors Dieu n’est pas une personne, car tout n’est pas une personne. Tout est ce qu’exprime le mot lui-même ».

Une réponse à cela est que, bien que la graine ne montre pas en elle la fleur, pourtant la graine aboutit à une fleur. Par conséquent, la fleur existe déjà dans la graine. Si l’on disait que l’image dans la graine contenait la fleur déjà finie, cela ne serait pas faux, car la seule image dans la graine est la fleur. Si Dieu n’a pas de personnalité, comment pouvons-nous, nous autres êtres humains, avoir une personnalité, nous qui venons de Lui, sortis de Son propre Être, et qui pouvons exprimer le Divin dans la perfection de notre âme ? Et si la bulle est eau, certainement la mer est eau. Comment la bulle pourrait-elle être de l’eau et la mer ne pas l’être ?

L’idéal de Dieu

Seulement la différence entre la personnalité humaine et la Personnalité divine, la Personnalité de Dieu, est que la personnalité humaine ne peut pas lui être comparée. La Personnalité de Dieu est sans comparaison. On peut comparer la personnalité humaine à cause de son opposé. La Personnalité de Dieu n’a pas d’opposé, donc Sa Personnalité ne peut pas être comparée. Appeler Dieu tout est comme de dire : un grand nombre d’objets, dont l’ensemble existe rassemblé quelque part. Le mot tout ne donne pas le sens qui peut expliquer l’Idéal de Dieu. La juste expression pour Dieu et l’Etre Unique.

L’Idéal de Dieu est si énorme que l’homme ne peut jamais l’embrasser pleinement. C’est pourquoi la meilleure méthode que les sages aient adoptée est de permettre à chaque être humain de faire son propre Dieu. Faisant cela, il se forme seulement la conception qu’il est capable de former. Il fait de Dieu le Roi des Cieux et de la terre. Il fait de Lui un Juge plus grand que tous les juges. Et il Le rend Tout-Puissant, qui possède tout pouvoir. Il fait de Lui le possesseur de toute grâce et de toute gloire qu’il y ait. Il fait de Lui le Dieu Bien-Aimé, plein de miséricorde et de compassion. Et il reconnaît en Lui la providence, le support, la protection, et il reconnaît en Lui toute perfection.

Cet idéal devient comme un marchepied pour la plus haute connaissance de Dieu. Celui qui n’a pas d’imagination pour faire un Dieu et celui qui n’est pas ouvert à l’image de Dieu qu’un autre lui présente restent sans Dieu. En effet, il ne trouve aucun marchepied pour atteindre cette connaissance après laquelle languit son âme, mais que ses doutes nient.

Les germes de l’imagination

Beaucoup demanderont si ce n’est pas se tromper soi-même que de faire un Dieu de sa propre imagination, d’imaginer quelqu’un qu’on ne peut pas voir dans le monde objectif. On répondra que nous sommes les germes de l’imagination. Notre vie entière est basée et construite sur l’imagination. S’il y a quelque chose dans ce monde objectif qui soit durable, c’est l’imagination. Celui qui est incapable d’imagination, qui ne lui trouve pas de valeur, est dénué d’art et de poésie, de musique, de manières et de culture. On peut bien le comparer à un rocher qui ne se donne jamais la peine d’imaginer.

L’homme n’est pas capable de figurer Dieu autrement que comme une personne, une personne possédant toutes les meilleures qualités, la personne idéale. Cela ne signifie pas que tout ce qui est laid et mal n’appartienne pas à l’univers de Dieu ou, en d’autres termes, n’est pas en Dieu lui-même. Mais l’Être pur consume toutes les impuretés et les change toutes en pureté. Le mal et la laideur sont seulement dans la conception limitée de l’homme. Dans le Grand Être de Dieu ils n’ont pas d’existence.

Le Dieu de toute beauté

Donc il n’a pas tort, celui qui fait du Dieu de son imagination le Dieu de toute beauté, libre de laideur, le Dieu de toutes les meilleures qualités, libre de tout mal. Car grâce à cette imagination il est amené à chaque instant de sa vie de plus en plus près de cet Idéal Divin, qui est la recherche de son âme. Et une fois qu’il aura touché la Perfection Divine, en elle il trouvera l’accomplissement de sa vie.

Suresnes, 27 juillet 1923

Idéal de Dieu – série de conférences donnée durant l’École d’été, Suresnes, 1923

Publié dans L’unité des idéaux spirituels première partie – cahier n°2 – chapitre 5 – 4 – 1 (extrait)

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De la limitation à la perfection (1)

On demande souvent : « La vie a ses multiples tragédies, mais quelle est la plus grande tragédie dans la vie ? » La plus grande tragédie est une tragédie unique, qui est cachée sous mille tragédies, mais qui est à l’arrière-plan de toutes ; et cette tragédie peut être appelée la tragédie de la limitation.

Le cri de la limitation

L’humanité étant mise à part, si le cœur pouvait écouter le cri qui s’élève d’un rocher, d’un arbre, d’une plante, l’on entendrait que même de là vient le pleur de la limitation. Qu’est-ce que les saints et les sages de toutes les époques comprenaient dans leur réclusion solitaire ? Qu’entendaient-ils après s’être assis à l’ombre d’un arbre pendant six heures peut-être en silence ? Qu’entendaient-ils, ceux qui passaient peut-être plusieurs années de leur vie dans les cavernes des montagnes, à écouter la parole qui en sortait ?

Cette parole de grande patience dans laquelle la voix, le cri d’un roc, d’un arbre, d’une montagne parle tout haut, disant : « Patiemment j’ai attendu, attendu ce moment où la limitation disparaîtra ». Et ceux qui connaissent le langage des animaux et des oiseaux, qu’entendaient-ils de lui ? Ils entendaient aussi la même voix : « Quand ce jour, quand cette heure de liberté viendra, alors je serai libre comme j’aimerais l’être ». Si l’on entendait le cri de l’univers entier comme un cri unique, ce cri serait toujours le même : « Quand serai-je libéré, quand serai-je libre, quand cette limitation finira-t-elle ? ».

La limitation extérieure et intérieure

Quant à l’homme, dont la vie est active, dont la responsabilité est grande, dont l’intellect est évolué par rapport à la création inférieure, il est certain que son cri est encore plus grand. Y a-t-il quelqu’un au monde qui en soit exempt, qui n’ait à se plaindre ? Chaque être a sa plainte, chaque être a sa raison pour se plaindre, pourtant l’histoire de chaque être est différente. Le serviteur trouve la limitation dans son maître. Le maître trouve la limitation dans son serviteur. Et l’ami trouve la limitation dans son ami. De tous côtés on trouve la limitation de l’homme. Chacun dit : « L’autre ne me donne pas, ne fait pas pour moi, ce qu’il devrait ».

En d’autres termes, cela signifie qu’un serviteur dira : « Mon maître n’est pas assez généreux ». Qu’un employeur dira : « Mon serviteur n’est pas assez assidu ». Qu’un amoureux dira : « Celle que j’aime ne m’écoute pas ». Et que la bien-aimée dira : « Mon amoureux ne m’aime pas assez ». La mère dit : « Mon enfant ne m’écoute pas », l’enfant dit : « Ma mère ne comprend pas ». Les gens de ce monde se plaignent. L’un se plaint de quelqu’un d’autre ; un autre se plaint du monde ; un autre de l’univers, un autre de Dieu. Et puis, peut-être y a-t-il quelqu’un pour se plaindre de sa propre faiblesse, de ses folies, de sa santé et de sa condition.

L’attente de l’âme

Peut-être, quand nous considérons cette idée, en venons-nous à ceci que chaque âme, sans savoir ce qu’elle attend, attend cependant avec ardeur. Ne sachant quoi, pourtant elle attend. Vous pourrez trouver une personne dans une telle misère que pour elle il n’y ait pas possibilité de s’en sortir, pourtant elle attendra. Elle ne sait pas quoi, pourtant son âme sait. Elle attend, elle ne sait pas quoi ; et s’il n’y avait pas cet esprit, ce quelque chose qui cherche, qui attend et qui espère quelque chose que l’homme ne connaît pas – la seule chose qui le fasse vivre – combien mourraient ! L’homme attend le moment d’échapper à sa misère peut-être pendant toute sa vie. Il y a quelque chose qui lui promet à l’intérieur de lui ce qu’il ne connaît pas, et pourtant il attend, ne sachant pas quoi.

Ce monde d’illusion est limitation.

Qu’est-ce que tout cela signifie ? Cela signifie qu’il y a des choses que l’homme aime, il y a la fortune que l’homme aime, la beauté, la justice, la bonté. Il aime ces choses mais il ne peut pas en obtenir assez parce qu’il y a la limitation. Alors il blâme les autres, disant : « Cette personne ne me témoigne pas de bonté ; cette personne n’a pas été gentille ; cette autre n’a pas été juste ». Il a raison, mais en même temps, il ne sait pas que personne ici n’est parfait, et l’homme doit savoir qu’il ne peut ni donner ni recevoir quoi que ce soit de parfait, car ce monde d’illusion est un phénomène de limitation.

C’est un pressoir où l’on offre un verre de vin, mais offert seulement pour toucher vos lèvres, non pas pour le boire. Telle est la tragédie de l’âme qui crie : « Oh, je voudrais un verre de vin ! », ne sachant pas qu’il touchera seulement ses lèvres. Et l’idée : « J’ai trouvé mon idéal », est un rêve, une illusion. Au matin vous constaterez qu’il n’en est pas ainsi. Sur cette terre l’idéal n’arrive pas. Pourtant, c’est l’idéal qui est l’intérêt de la vie. L’homme qui trouve son intérêt à seulement toucher le verre de vin de ses lèvres est encore dans la limitation, il ne connaît pas le mystère de la vie.

La souffrance du monde

Et on peut dire cela de ceux qui sont absorbés dans la vie matérielle ; ils ne savent pas ce qui se cache par-dessous, ce qui est au-delà, ils ne savent pas ce qu’est la joie réelle. La vie est un marché, un marché où tout ce qui est vendu coûte plus que ce qu’il vaut. On est ravi d’avoir quelque chose, le considérant comme précieux et comme une bonne affaire ; mais cette joie n’a qu’un temps limité.

Et puis, il y eut un homme comme Bouddha, qui vint dans cette vie, qui considéra ses limitations, qui vit chaque âme se plaindre, et puis s’éveilla à une autre conscience. On raconte que le Bouddha fut gardé dans un palais par son père, le roi, dans un palais où il était entouré de tous les plaisirs et de tous les conforts, et qu’il n’avait jamais le droit d’en sortir pour voir le monde ou la souffrance du monde. Mais le jour où il put sortir que vit-il ? Il vit le cri de limitation, le cri d’impuissance et la nostalgie des hommes pour quelque chose qu’ils ne connaissaient pas. Et depuis ce moment Bouddha s’employa à trouver le remède pour la souffrance de la vie, tâchant à tout prix de le découvrir pour servir l’humanité, comme les serviteurs de l’humanité l’on fait à toutes les époques.

De la limitation à la perfection

Que cherche l’âme dans sa recherche de différentes choses ? Elle ne cherche qu’une seule chose : s’élever au-dessus de la limitation, et c’est cela qu’on appelle la perfection. On peut voir ce phénomène en petit dans le monde, et on se demande ce que peut être la vraie perfection.

Pour donner un exemple, depuis l’enfance j’avais un désir prononcé de voir les gens qui avaient accompli quelque chose de grand dans leur vie, quoi que ce soit. Pour moi c’était une satisfaction de voir un grand poète, même si je n’avais pas entendu un seul poème de lui, de voir seulement cette personnalité.

Il arriva une fois que j’entendis parler d’un grand lutteur qui était le plus grand de son temps dans mon pays. Personnellement je n’éprouvais aucun intérêt pour le combat, la boxe ou la lutte, pourtant ayant entendu qu’il était le plus grand, je désirais beaucoup aller le voir. Quand j’y allai et que je vis cet homme, je fus immédiatement conquis par sa personnalité : un lutteur, aussi grand qu’il fût, qui avait la nature d’un enfant et l’innocence d’un nouveau-né. Moi, étant si jeune, me tenant devant lui comme une petite plante devant un grand arbre, et trouvant pourtant dans ce grand homme un tel amour, une telle simplicité, une telle gentillesse et cette attitude amicale, cela me surprit beaucoup. Cela devint pour moi une clé pour comprendre ce que signifie la grandeur.

La grandeur est une réflexion de la perfection. Depuis lors, ayant quitté ce pays de religion, de spiritualité et de dévotion, pour aller dans le monde occidental et voyageant en Amérique, qu’ai-je constaté ? Que la grandeur est la grandeur, en Orient ou en Occident.

L’idéal de Dieu

Quand une personne, en quelque direction que ce soit, a touché la note la plus haute, en elle il y a la perfection et on peut le sentir dans sa personnalité. Qu’est-ce que cela signifie ? Quelqu’un qui s’est évertué dans l’art, la philosophie, la science, les inventions scientifiques, en quelque domaine que ce soit, s’il est allé jusqu’au fond de ce qui l’intéressait, touche réellement la perfection, qui se manifeste en lui dans un sens spécial et dans une qualité particulière. Néanmoins il y a un objectif qui est l’objectif que recherche toute âme, et cet objectif est la réalisation de la perfection divine. C’est dans cette perfection divine que gît l’accomplissement de la venue de l’âme sur la terre.

Comment peut-on trouver cette perfection ? Seulement par la croyance en Dieu ? Non, la croyance en Dieu est le premier pas. Un autre pas est nécessaire et ce pas, ce pas suivant est la compréhension de la perfection de Dieu. Comment peut-on la comprendre ? On la comprend lorsqu’on trouve tout ce dont on manque dans ce monde de limitation dans son idéal de Dieu. Par exemple, un véritable adorateur de Dieu, quand il rencontre l’injustice qui lui est faite par son prochain, n’abandonne pas sa recherche de justice, car il trouve la justice en Dieu. Quand il manque d’amitiés, d’amour et de sympathie dans ce monde de limitations, il n’en est pas découragé. Il dit : « Ceci est un monde de limitation. Que puis-je espérer d’autre ? Je trouverai tout dans l’idéal de Dieu ».

Le reflet de Dieu

Quand il est déçu de la beauté de cette terre qui est si illusoire, et quand il a constaté qu’il n’y a ici aucune beauté parfaite, il n’est pas découragé, il trouve la perfection de beauté dans son Dieu. Le monde n’a jamais donné à personne tout ce qu’il a voulu et désiré, parce que le monde est pauvre et ne peut pas accorder ce que l’homme désire. C’est Dieu seul Qui est riche et c’est Dieu seul Qui a tout ce qui manque dans ce monde et que l’on peut seulement emprunter.

Si l’homme a trouvé un aperçu de perfection, de justice et d’amour dans les exemples d’humanité comme Jésus-Christ, il l’a trouvé dans de telles âmes qui ont emprunté à Dieu et ont donné à l’homme. L’homme a dit de celui en qui il a reconnu la bonté, l’amour, la grandeur, la justice : « Voilà le saint, voilà le prophète, voilà le sage, le saint homme », mais il ne sait pas que c’est l’amour de Dieu, la justice de Dieu, et que c’est cela qui est reflété en eux.

Le chemin de la perfection

Maintenant, il y a la question : comment peut-on arriver à cette perfection ? Est-elle tellement difficile que l’homme ne puisse pas l’atteindre ? Et combien de temps cela prend-il pour atteindre cette perfection, c’est encore une autre question qui se pose au cœur de quelqu’un d’intellectuel. On peut répondre à cette question en demandant : « Comment est-ce qu’on veut faire pour voyager d’ici jusqu’à Moscou ? » Si l’on veut aller à pied, cela prendra un certain temps ; si on roule en automobile cela prendra un temps différent ; si on veut aller par train ou en avion, le temps sera encore différent.

Néanmoins, le désir d’atteindre la perfection est le désir le plus profond de chaque âme et c’est parce que l’on ne connaît pas ce mystère que l’on sent : « Je suis malheureux parce que je n’ai pas eu telle ou telle chose : la situation, le pouvoir, la fortune, un ami ». L’homme trouve d’emblée une réponse quelconque à ce manque, parce qu’il ne sait pas ce qui lui manque. Mais après avoir donné à quelqu’un ce qu’il désire vous constaterez qu’il n’est pas heureux, il veut quelque chose d’autre, parce qu’il est vrai qu’il ne sait pas ce qui lui manque. C’est comme donner un jouet à un enfant ; il est content un moment et après quelque temps il jette le jouet et veut quelque chose d’autre. Il ne sait pas ce qu’il veut.

S’élever au-dessus du faux ego

Comment cette perfection peut-elle être atteinte ? On peut l’apprendre en voyant comment la perfection terrestre doit être atteinte.

Si quelqu’un devient très riche, c’est au prix de quels sacrifices ! Il s’oublie lui-même, il ne fait pas attention à lui-même. Alors il atteint renommée, situation ou fortune. En vérité, c’est un sacrifice de soi du commencement à la fin, soit pour le gain matériel, soit pour ce gain qui est la recherche de toute âme.

Qu’implique ce sacrifice ? Implique-t-il que l’homme doive mener un certain genre de vie, une vie de pauvreté et de réclusion ? Il pourra vivre une vie de pauvreté, une vie de réclusion et pourtant tenir si fermement à lui-même qu’il pourra être loin de la perfection. La perfection est s’élever au-dessus de la fausse conception que l’on a de son propre être et de ce qu’on peut appeler le faux ego. C’est ce musicien qui a appris la musique et a oublié son nom ; c’est ce poète qui a écrit de la vraie poésie, un poème vivant et s’est perdu lui-même ; dans cet ordre d’idées, vous trouverez la voie de la perfection, la plus haute perfection que Jésus-Christ a promise dans l’Evangile quand il a dit :

« Soyez parfaits,
comme votre Père au Ciel est parfait ».

Florence, 3 novembre 1923
Document de l’écriture de Murshida Sharifa Goodenough

Publié dans Mysticisme – De la limitation à la perfection – Cahier n°3 – chapitre 11

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Le portrait de Dieu

Nous lisons dans le Vadan :

Dieu créa l’homme à Sa propre image et l’homme fit Dieu à sa ressemblance.

L’expression de la forme de l’homme

Si nous regardons le monde autour de nous avec attention nous constaterons que tout tend vers l’expression de la forme de l’homme, du visage de l’homme. Souvent il y a comme le contour d’une forme humaine, ou d’une partie de celle-ci dans un fruit, une fleur, un nuage. Un arbre ou une montagne sont parfois appelés d’un nom qui suggère un personnage. Et quand nous les regardons, nous nous disons qu’en effet ils rappellent une forme humaine. Une pierre semble avoir, imprimé sur elle, le dessin d’une face humaine.

Cela n’est pas dû au hasard. C’est l’effort intérieur de la nature pour produire le visage de l’homme, la forme de l’homme. Cet effort nous indique que le but de la création entière est l’évolution graduelle vers l’expression de l’image de Dieu. Et que la vie humaine est le point culminant de cette évolution. Par conséquent, toute chose dans le monde montre quelque élément du visage et de la forme de l’homme. Et cela commença même avant que les hommes ne soient apparus sur la terre.

En l’homme tout est exprimé :

« Tous les attributs de la terre et du Ciel : l’immobilité, la dureté et la force de résistance de la terre, la fructification et l’utilité du règne végétal, la nature combative, la tendance à l’attachement venant des animaux, toutes ces tendances ensemble font l’homme. C’est pourquoi l’âme humaine consiste en elles toutes et atteint ainsi son point culminant dans le but pour lequel la création entière a eu lieu.

Inayat Khan – « Le Grand Cycle de l’Ame »

L’imagination de l’homme

Quand l’homme pense à Dieu, il ne peut mieux faire que de penser à Dieu comme à un être humain parfait. Il imagine Dieu agissant comme l’homme, et comme possédant la perfection de ce qu’il voit sur terre. Et il le fait de deux manières. Il imagine la perfection qu’il voit comme étant Dieu. Mais aussi, lorsqu’il voit l’absence de celle-ci et en souffre, il imagine la perfection de Dieu comblant cette absence.

L’on peut voir une forme de Dieu même dans les plantes et les fleurs : quand elles grandissent et s’étendent, elles s’étendent comme Dieu ; il y a l’arbre d’où vient le fruit qui renferme la graine, laquelle à son tour reproduit l’arbre. De la même façon Dieu créa l’homme en lequel est aussi la possibilité de montrer la présence divine. Et l’homme peut voir aussi une forme de Dieu dans les animaux ; tandis que le lion, par exemple, s’il pouvait penser à quelque chose d’admirable, ne pourrait imaginer que sa propre image. C’est l’homme seulement qui peut imaginer Dieu dans Sa perfection.

Parmi les hommes il y en a certains qui n’ont qu’une vague idée de Dieu et il y en a d’autres qui voient le portrait de Dieu dans Sa perfection. Tous peuvent connaître Dieu, mais c’est le prophète qui « bien qu’étant sur la terre parle du Ciel ; et tandis que pour beaucoup Dieu est une imagination, pour lui Dieu est une réalité » (Inayat Khan – ibidem.). D’autres sont venus ensuite admirer ce portrait et ont admiré et adoré Dieu dans cette image peinte par le prophète : Dieu, le créateur de l’amour, Dieu qui éprouve, Dieu qui est toute bonté. Les prophètes ont donné à l’homme un portrait, une image, afin qu’il puisse se représenter Dieu sous ces attributs.

Le portrait de Dieu selon Moïse et David

Moïse, l’un de ces prophètes, vécut à une époque où l’on donnait des constitutions diverses aux peuples. Celles-ci variaient bien davantage que les institutions nationales que l’on trouve en usage maintenant. Les nations étaient alors très différentes et les lois qui leur étaient données étaient aussi très différentes. Moïse était en charge d’un peuple et il représenta Dieu comme un Monarque qui exige la loyauté ; un Dieu juste, mais un Dieu qui punit. Dieu, à cette époque, fut représenté comme ayant tout pouvoir sur son peuple, puisque les rois avaient un pouvoir total sur leurs sujets. C’était certes un Dieu sévère, mais plus encore miséricordieux que sévère ; un Dieu jaloux voulant que personne n’ait de regard pour un autre que pour Lui-Même. La sagesse de ces lois, le pouvoir de ces lois furent adorés, mais plus encore le fut la miséricorde.

David, qui était berger, représenta Dieu comme un Berger qui mène Son peuple vers de verts pâturages. David était aussi un guerrier et il dépeignit Dieu comme le Dieu de la guerre dans ses Psaumes :

Il m’a enseigné l’art de la guerre.

Et quand David revint après avoir été victorieux il composa le Psaume :

Qu’est-ce que ce Roi de Gloire ?
L’Eternel fort et puissant, l’Eternel puissant dans les combats.
Portes, élevez vos linteaux, élevez-les,
Portes Eternelles, que le Roi de Gloire fasse son entrée.
Qui est donc ce Roi de Gloire ?
L’Eternel des armées : voilà le Roi de Gloire.

Psaume 24

Ainsi imagina-t-il pour lui-même et enseigna-t-il à son peuple une certaine image de Dieu, Dieu le Roi de Gloire. Aujourd’hui, s’il y a une guerre, nous n’avons plus de portes ouvertes, ni de linteaux qui s’élèvent.

Le portrait de Dieu selon Jésus-Christ

Puis vint l’époque de Jésus-Christ. Jésus a dépeint Dieu comme Père. Il avait grandi sans connaître un père sur la terre, n’ayant ni foyer ni maison, ni nulle part où demeurer :

Les renards ont des terriers et les oiseaux du ciel ont des nids,
mais le Fils de l’homme n’a nulle part où poser sa tête.

Matthieu VIII – 20

Il représenta un Dieu qui sait ce dont l’enfant a besoin sans que l’enfant lui dise : « J’ai besoin de ceci ».

Il est dit dans le Gayan :

« Dieu est la réponse à toute question. »

Ainsi, quand le père terrestre est absent, Dieu est représenté comme le Père ; non pas comme le Souverain, ni comme le Dieu de la guerre ; et ainsi Jésus enseigna à l’homme de s’adresser à Dieu comme des enfants s’adressent à leur père.

Mohammed

Mohammed qui toute sa vie fut poursuivi par des ennemis toujours prêts à l’accuser publiquement, pensait à Dieu en tant que Justice et que Protecteur. Au milieu d’un peuple féroce il représenta Dieu comme Miséricordieux et Compatissant. A une époque de guerres et de combats Mohammed avertit que même en faisant la guerre la compassion ne devait pas être oubliée. Ses préceptes moraux dans l’art de la guerre, par exemple la défense de couper les arbres fruitiers et d’empoisonner l’eau, si elle était observée maintenant, serait d’un bon usage. Ces préceptes furent donnés au nom de Dieu, le Dieu de Miséricorde et de Compassion.

Sa religion interdit aussi de faire des images pour les besoins religieux. L’on peut comprendre cela par le fait que si nous possédons un portrait, nous en recevons une impression très distincte : la personne représentée est comme ceci et pas autrement. Mais en l’absence d’une image nette nous avons une impression plus vaste, car elle est moins concrète. C’est de cette façon qu’un portrait apporte une limitation.

Là où les gens vivent près de la nature ils en dépeignent les forces comme des divinités – même celles qui semblent tout à fait autres que bonnes – et nous devons remarquer que les lois de la nature paraissent différentes de ce que nous enseigne la religion. Mais bien que nous ne comprenions peut-être pas ces lois, nous devons penser que Dieu est au-dessus des limitations et nous devons nous incliner. Nous voyons alors que la réponse à cette question est que Dieu n’est pas tenu à une seule loi. Cette morale était enseignée dans les anciens temps où divers dieux et déesses étaient idéalisés en tant que forces divines.

L’unité de Dieu

Quand l’Unité de Dieu fut davantage considérée, la tendance précédente s’exprima en idéalisant divers saints qui représentaient divers aspects de la vie morale. Les quatre-vingt-dix-neuf Noms de Dieu connus dans l’Islam expriment les aspects de Dieu. Quand on les utilise dans la prière, un certain attribut de Dieu est invoqué et l’on tient alors cet attribut dans sa concentration. Cela peut être comparé à la prière faite à un certain dieu ou à une certaine déesse, ou à un saint dans d’autres religions. Le simple croyant voit une personne, mais à travers celle-ci, il voit un aspect du Tout.

La représentation de Dieu

De quelle façon devrions-nous nous représenter Dieu ? De la façon qui correspond au moment, qui est demandée par le moment. Dans l’Islam Dieu est Un et Dieu est Tout.

Quand l’homme idéalise Dieu à chaque moment de la vie, il trouve cet idéal au moment où il le cherche. S’il pense qu’on le traite injustement et se demande où est la justice, il tient devant lui la pensée de Dieu en tant que Juste, en tant qu’Ami et Protecteur. Chaque fois qu’il voit que quelque chose manque il se dit à lui-même : « Dieu est ici. Il imagine Dieu comme un roi entouré de beauté, toujours beau. Il ne fait pas de multiples entités de dieux, mais un seul Dieu en un million de formes. Alors, il ne manque rien au portrait. En toute circonstance il peut se dire : « La perfection de tout ce que je vois, dont je fais l’expérience et que je ressens, c’est Dieu ».

L’homme alors réalise que Dieu est la vie derrière la manifestation entière, cette vie qui est toujours présente, qui renouvelle constamment toutes formes. Il voit alors comment les fleurs apparaissent sur le rosier et puis disparaissent, mais l’arbre et la vie de l’arbre restent. Alors, il ne pense plus tellement à la nature périssable du monde. Il n’y aura jamais de fin à la vie de Dieu.

Réalité puis la Vérité

Comme il est dit dans le Vadan :

Le soleil se couche, la lune décroît, le printemps passe, l’année finit.
 J’ai demandé à la vie : « Dis-moi, combien de temps continueras-tu ? » « Moi ? – dit la vie – je vivrai toujours ».

Dans le Message donné à présent aucun aspect spécial de Dieu n’est indiqué. Mais l’on peut imaginer Dieu selon le besoin que l’on éprouve, selon ce dont on a besoin sur le moment. Dieu n’est certainement pas limité à un seul portrait.

Nous lisons dans le Gayan :

« Faites de Dieu une réalité et Dieu fera de vous la Vérité.

Quand l’homme commence à réaliser Dieu comme une réalité, comme une vie divine derrière la manifestation toute entière, il va vers la profondeur de l’être, il touche la vérité. Il pense : « Je suis sans appui dans le monde, mais Dieu est là. Il est mon secours. Qui pense à moi ? Tous sont pleins de leurs propres affaires. Mais il y a Dieu, l’Ami ». Quand il voit Dieu de ces différents côtés, alors il voit en Dieu une plénitude.

Les hommes changent, les visages changent, mais la vie à l’arrière-plan est un fleuve. Moi-même je change, mon visage change, mes humeurs changent, mais la vie est là. Cette vie est plus profonde et plus vaste que n’importe laquelle des formes et apparences concrètes. Celles-ci sont comme un vêtement qui change, mais l’être demeure.

En ayant fait d’abord l’image de Dieu, l’homme sent alors l’Etre de Dieu et ensuite il réalise la vie éternelle.

The Ocean Within

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Afin de réaliser la perfection divine,
L’homme doit perdre son moi imparfait.

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L’accomplissement du but de la vie

En bref, le but de la vie consiste à ce que l’Etre Unique rende Son Unicité intelligible à Lui-Même.  Il passe à travers différents plans d’évolution, avec divers changements, afin de rendre Son Unicité claire à Lui-même.  Et sans l’accomplissement du but de la vie, l’Etre Seul et Unique n’est pas arrivé à la satisfaction ultime en laquelle réside Sa perfection divine.

Du minéral au végétal

Voici un petit exemple qui peut aider à la compréhension.  Un djinn voulait se distraire, et alors il se donna un problème à résoudre.  Le djinn était puissant, il se dit : « Sois un rocher ».  Ainsi le djinn se changea en rocher. Et en devenant rocher il commença à se sentir seul, abandonné qu’il était dans le désert. Il avait perdu l’action, perdu le mouvement, manquait de liberté et manquait d’expression.  C’était une terrible captivité pour le djinn.  Pendant des années, ce djinn dut prendre patience pour se changer en une autre forme.  Cela ne veut pas dire qu’à travers le rocher il n’éprouvait pas la vie. Car même le roc est vivant, même le roc vibre, change.  Pourtant un roc est un roc, un roc n’est pas un djinn.

C’est en passant par la patience de milliers d’années que le rocher commença à s’effriter et à s’effondrer en formant de la terre.  Et quand, hors de cette terre, le djinn sortit comme une plante, il se réjouit d’avoir poussé en tant qu’arbre.  Le djinn était tellement content de constater : « Du roc, j’ai pu devenir une plante. J’ai pu bénéficier plus pleinement de l’air, j’ai pu danser dans le vent qui souffle ».  Il souriait au soleil et se baignait joyeusement dans la pluie.  Il était content de porter des fruits, de porter des fleurs. Mais en même temps son désir inné n’était pas satisfait.  Il gardait l’espoir de s’échapper un jour de cette captivité qui l’enracinait à un certain endroit et de cette limitation de mouvement. 

Du végétal à l’animal

Pendant un très, très, très long temps le djinn attendit de sortir de cette limitation.  C’était mieux qu’avant. Mais ce n’était pas l’expérience que le djinn désirait.  Après un certain temps, le fruit qu’il portait se gâta et une partie se changea en un petit ver.  Le djinn était encore plus content de sentir : « Je peux me bouger. Maintenant je ne suis plus enraciné à un seul endroit, ce qui m’empêchait de bouger ».  Comme le ver respirait et se trouvait exposé au soleil, ce ver eu des ailes et commença à voler.  Le djinn fut encore bien plus content de constater : « J’ai commencé à voler ».

Il passa d’une expérience à une autre.  Il vola dans l’air et vécut la vie d’un oiseau.  Puis il se posa alors sur la terre. Et à mesure qu’il faisait davantage l’expérience de la vie sur la terre, il devint un oiseau pesant. Il ne pouvait plus voler, il marchait.  Cette pesanteur le rendit plus grossier et il se changea en animal.  Il était des plus heureux. Car alors, puisqu’il n’était plus un oiseau, il pouvait s’opposer à tous les autres animaux qui voulaient tuer les oiseaux.

L’humain

Par un processus de changement graduel, le djinn parvint à devenir un être humain.  Et une fois devenu un être humain, le djinn regarda autour de lui. Il pensa : « Voici ma destination.  Maintenant en tant que djinn, je peux voir tous ces corps différents que j’ai pris pour devenir plus libre, pour devenir plus perceptif, plus sensible, afin de connaître les choses, afin de jouir des choses.  Il ne pourrait pas y avoir de véhicule plus approprié que celui-ci ».  Et pourtant il réfléchit : « Ce n’est pas vraiment le véhicule approprié.  Quand je veux voler, je n’ai pas d’ailes, et j’ai aussi envie de voler.  Je marche sur la terre, mais je n’ai pas la force du lion.  Et maintenant je sens que j’appartiens aux Cieux, et où ils se trouvent, je ne le sais pas ».

Le djinn

Le djinn chercha alors ce qui manquait, et à la fin il trouva : « J’étais – se dit-il – djinn aussi dans le roc, dans la plante, dans l’oiseau, dans l’animal, mais j’étais captif et mes yeux étaient voilés à mon propre être.  C’est en devenant homme que maintenant je commence à penser que j’étais un djinn.  Et pourtant j’ai trouvé aussi dans cette vie d’homme une grande limitation ;  je n’ai pas cette liberté d’expansion, cette liberté de mouvement, cette vie dont un peut dépendre, cette connaissance qui est réalité ». 

Alors cette pensée même l’amena à son domaine véritable qui était la vie de djinn, et il y arriva avec l’air d’un conquérant, avec la grandeur d’un souverain, avec la splendeur d’un roi, avec l’honneur d’un empereur, comprenant : « Après tout, j’en ai eu le bénéfice, j’ai expérimenté, bien que j’aie souffert j’ai connu ce que c’est que d’être, et je suis devenu ce que je suis ».

La fée et le labyrinthe

Il y a une autre histoire qui peut aussi expliquer le mystère de l’accomplissement du but de la vie.  Une fée avait un grand désir de se distraire et elle descendit sur la terre.  Là, des enfants avaient construit un petit labyrinthe pour les poupées.  Elle voulut y entrer, mais il était difficile pour elle de pénétrer dans l’espace où seule une poupée pouvait aller.  « Eh bien ! – dit-elle – je ferai autrement.  J’entrerai par un de mes doigts d’un côté du labyrinthe, par un autre doigt d’un autre côté, et par chacune de mes parties à des endroits différents. » 

Elle se sépara en divers morceaux et chacun alla en différents endroits du labyrinthe.  Quand une partie de son être en rencontrait une autre, elles se frottaient mutuellement, et c’était très désagréable.  Puis il y eut une lutte entre ses divers morceaux : « Pourquoi viens-tu dans mon chemin ?  C’était mon chemin, pourquoi viens-tu dessus ? » Chaque partie de son être trouvait intérêt à un endroit du labyrinthe.  Cependant ce moment d’intérêt passa et une certaine partie de son être voulut sortir ;  mais d’autres parties de son être s’intéressaient à elle et la retenaient.  « Reste ici, tu ne peux pas sortir ».  Quelques parties de son être voulaient la pousser dehors, elles ne voulaient pas la voir là, cependant il n’y avait pas moyen de l’expulser. 

Ainsi se produisit-il partout une sorte de chaos, une partie ne sachant pas que l’autre partie appartenait à la même fée et il y avait en même temps une attirance inconsciente, parce qu’elles étaient les parts différentes du même corps.

Le cœur conscient

A la fin, le cœur de la fée voyageait aussi.  Le cœur calma chaque partie, disant : « Tu es venue de moi, je veux te consoler, je veux te servir.  Si tu es malheureuse, je souhaite t’enlever ton trouble.  Si tu as besoin d’un service, je souhaite te le rendre.  S’il te manque quelque chose, je souhaite te l’apporter.  Je sais combien tu es perturbée dans ce labyrinthe ».  Mais quelques-uns dirent : « Nous ne sommes nullement perturbées, nous nous amusons.  Si nous sommes perturbées, c’est parce que nous désirons rester ici.  Celles qui sont perturbées, ce sont les autres, pas nous ». 

Le cœur dit : « Oui, je vous regarderai et je me réjouirai aussi.  Celles qui sont malheureuses, j’aurai de la sympathie pour elles ;  celles qui se réjouissent, je serai heureux de me réjouir avec elles ».  Telle était la partie de la fée qui était consciente de ses atomes partout dispersés.  Mais les atomes en étaient à peine conscients, bien que, appartenant au même corps, ils fussent attirés par le cœur, le sachant ou ne le sachant pas. 

Le cœur embrassant

Tel était le pouvoir du cœur.  C’était comme le pouvoir du soleil qui change la fleur réceptive en héliotrope, en soleil.  Ainsi le pouvoir du cœur de la fée changeait-il chaque partie de son être qui était réceptive en un cœur, et comme le cœur était lui-même la lumière et la vie, le labyrinthe ne pouvait pas plus longtemps retenir le cœur.  Le cœur faisait l’expérience de la joie du labyrinthe, mais il pouvait en même temps s’envoler.  Le cœur se réjouissait de retrouver tous les atomes appartenant à son corps, et il œuvrait à travers eux tous, à travers chaque partie de ses organes, transformant ainsi avec le temps chaque partie de ses organes en un cœur – et là résidait l’accomplissement. 

Être la vérité

La vérité est simple, mais pour la raison même qu’elle est simple, les êtres ne l’accepteront pas.  Notre vie sur la terre est ainsi faite que, pour avoir une chose à laquelle nous donnons de la valeur, nous devons payer le prix fort.  Si la vérité est ce qui est le plus précieux de tout, alors – pensons-nous – la vérité pourrait-elle être atteinte simplement ?  C’est cette illusion qui fait que chacun nie la simple vérité et cherche la complexité. 

Tenez un discours qui donne le tourbillon aux gens, même s’ils ne le comprennent pas, ils sont ravis de penser : « C’est sérieux, c’est fort, car c’est une idée que nous ne pouvons comprendre ;  cela doit être quelque chose d’élevé ».  Mais une réalité que connaît chaque âme, qui prouve le divin dans chaque âme, qui ne peut qu’être connue, apparaît trop bon marché, car l’âme la connaît déjà.

Il y a deux choses : savoir et être.  Il est facile de savoir la vérité, mais il est très difficile d’être la vérité.  L’accomplissement du but de la vie ne consiste pas à savoir la vérité.  L’accomplissement du but de la vie réside dans le fait d’être la vérité.

Dieu Un sans second

Question : Avant que l’homme n’apparaisse sur la terre, est-ce que Dieu ne réalisait pas Son Unicité ?

Réponse : Qui peut dire combien de fois l’homme apparut sur la terre et disparut de la terre ?  Ce que nous connaissons ne concerne que l’histoire d’une seule planète.  Mais combien de planètes existent-ils ?  Combien peut-on compter de millions d’années et de quantités illimitées de temps ?  Combien de créations ont-elles été créées et résorbées ?  Ce que l’on peut seulement exprimer c’est : « On ne peut dire le passé, le présent et l’avenir de Dieu ».  L’on peut seulement donner une idée, l’idée centrale de tous les aspects de la vérité : c’est celle de l’Etre Unique qui exista, qui existe, et qui existera.  Tout ce que nous voyons est Sa manifestation.

L’unité dans la variété

Question : Ainsi, c’est seulement l’homme qui est l’organe par lequel Dieu réalise Son Unicité ?

Réponse : Dieu réalise Son Unicité en étant Sa propre nature.  Puisque Dieu est Un, Il réalise toujours son Unicité – à travers toutes choses – mais à travers l’homme Il réalise Son Unicité dans sa plénitude. 

Par exemple, dans l’arbre il y a beaucoup de feuilles ;  bien que chaque feuille soit différente de l’autre feuille, pourtant la différence n’est pas tellement grande.  Quant aux vers et aux larves et aux animaux et aux oiseaux, ils sont différents l’un de l’autre, et pourtant la différence n’est pas aussi nette que chez l’humain.  Chaque homme est très distinctement différent d’un autre.  Et quand nous pensons à cette grande variété de formes humaines innombrables, il semble qu’il n’y a pas une seule forme humaine qui soit exactement pareille à une autre, et cela nous donne une preuve vivante de l’Unicité de Dieu, que l’Unicité se garde intacte, prouvant qu’elle est Une, même dans le monde de variété.

Question : L’idée du contraste ……

Réponse : Oui, et pourtant Il retient l’Unicité.  En chaque personne il y a une seule personne, il n’y en a aucune autre qui lui soit semblable. 

Pour montrer cela, Asif, le Nizam de Hyderabad, a écrit de beaux vers :

Tu me regardes avec mépris.
Oui, c’est vrai, je suis méprisable,
Mais peux-tu me montrer une autre créature misérable exactement pareille ?

Cela signifie : il peut y avoir le pire des individus et pourtant il est incomparable, il n’y en a aucun autre qui soit pareil.  C’est un grand phénomène, la preuve de l’Unicité, la preuve de l’Unité.  Dans la création de Dieu il n’y a pas de compétition, personne ne peut rivaliser avec le Créateur.

Seul sans comparaison

Question : Est-ce que la création tend vers de plus en plus de diversité ?

Réponse : Oui, et pourtant dans cette diversité il y a une preuve d’Unité, chacun étant fait unique.  En d’autres termes, cela heurterait la fierté de l’Etre Unique de sentir : « Il y en a un autre semblable à Moi, même dans le monde de la variété ».  Il garde Sa fierté même dans le monde de la variété du fait que personne n’est comme Lui ;  même sous le pire des habits, Il se tient Seul, sans comparaison.

Le but de la vie – série de conférences donnée durant l’École d’été, Suresnes, 1924.
La première édition en anglais date de 1927, Londres.

Publié dans Philosophie – Le but de la vie – cahier n°7 – chapitre 13

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Comme vous le lisez dans le Gayan :

« Si seulement vous l’explorez, il y a tellement dans l’homme ! »

Ainsi l’homme pris dans le sens de « chaque homme », a dans les sphères spirituelles une très large possibilité de développement. Il a une possibilité de développement qu’un esprit ordinaire ne peut imaginer. On a toujours relié le terme « homme divin » à « homme ». Et il y a très peu de gens qui comprennent que cela veut dire « Dieu-homme ». Cela pour la raison que certaines personnes portées à la religion se sont tellement séparées de Dieu. En effet, elles ont rempli le vide entre l’homme et Dieu avec ce qu’elles nomment religion. Soit une croyance qui se tient pour toujours comme un mur de division entre Dieu et l’homme. On attribue à l’homme tous les péchés et à Dieu toute la pureté. C’est une belle idée, mais bien éloignée de la vérité.

Atma

Maintenant, voyons ce qui concerne le premier terme que j’ai utilisé : Atma, qui veut dire l’homme. On peut diviser le genre humain en trois catégories principales. Dans l’une de ces catégories l’homme est l’homme animal. Dans une autre il peut être un homme démon, et dans la troisième il peut être un homme humain. Un poète hindoustani a employé deux mots distincts pour distinguer cette idée, il dit :

« Il y a bien des difficultés dans la vie,  car il est même difficile pour un homme d’être une personne ».

L’homme animal est celui qui s’intéresse seulement à l’aliment et à la boisson. C’est celui dont les actions ne diffèrent en rien de celles d’un animal qui se contente de satisfaire ses appétits naturels.

L’homme qui représente des qualités démoniaques est celui dont l’ego, le moi, est devenu si fort et si puissant – et par conséquent si aveugle – qu’il a presque complètement effacé tout sens de douceur, de bonté, de justice. C’est celui qui prend plaisir à faire mal à une autre personne. Celui qui rend le mal pour le bien qui lui est fait. Celui dont le plaisir consiste à faire ce qui est mal. Le nombre de ceux qui appartiennent à cette catégorie est grand.

L’homme humain

Et puis il y a l’homme humain, chez lequel le sentiment est développé.

Peut-être n’est-il pas, selon l’idée du médecin, un individu normal. Mais du point de vue du mystique une personne qui possède un équilibre entre la pensée et le sentiment, qui est éveillée au sentiment d’un autre, qui est consciencieuse en tout ce qu’elle fait et quant à l’effet que cela produit sur les autres, cette personne commence à être une personne humaine. En d’autres termes : « même pour l’homme, être un homme n’est pas une chose facile ». Parfois cela prend toute une vie.

Le maître

Il y a trois catégories de Mahatmas. L’occupation d’un Mahatma est de lutter contre lui-même et de lutter contre les conditions qui sont devant lui et autour de lui. On pourrait demander : « Pourquoi cette lutte ? « . On peut répondre qu’il y a toujours conflit entre la personne qui désire s’élever et le vent qui la rabat vers le bas. Le vent qui rabat la personne vers le bas est continuellement ressenti.

Il est ressenti à chaque instant par la personne qui fait un pas sur le chemin du progrès. C’est un conflit avec le moi, c’est un conflit avec les autres, c’est un conflit avec les conditions. Des conflits qui viennent de toutes parts jusqu’à ce que chaque parcelle de ce Mahatma soit testée et éprouvée, jusqu’à ce que chaque parcelle de sa patience soit épuisée et son ego soit passé à la meule : une pierre dure changée en une pâte malléable, alors apparaît la personnalité du Mahatma.

Comme un soldat à la guerre reçoit quantité de blessures et encore plus d’impressions qui restent dans son cœur comme des blessures, telle est la condition du guerrier qui foule le sentier spirituel. Tout s’élève contre lui : ses amis, qui peuvent ne pas le savoir, ses ennemis, les conditions, l’ambiance, le moi. Et par conséquent, les blessures qu’il a à souffrir en passant par cette lutte et les impressions qu’il en reçoit font de lui une personnalité spirituelle, une personnalité qui devient une influence, un pouvoir, une personnalité à laquelle il est difficile de s’opposer, qui est irrésistible.

Le saint

La catégorie suivante de Mahatma est celle qui apprend sa leçon par la passivité, la résignation, le sacrifice, l’amour, la dévotion et la sympathie.

Il y a un amour qui est comme la flamme d’une chandelle : soufflez et elle s’éteint. Elle ne peut durer qu’aussi longtemps qu’elle n’est pas soufflée, elle ne peut se maintenir si l’on souffle. Il y a un amour qui est comme le soleil qui se lève et atteint le zénith et puis se couche et disparaît. La durée de cet amour est plus longue. Et il y a un amour qui est comme l’Intelligence divine, qui fut, qui est et qui sera. La fermeture et l’ouverture des yeux n’affectent pas l’intelligence, l’allumage et l’extinction de la chandelle n’affectent pas l’intelligence.

Quand cela qui à travers vents et tempêtes perdure et à travers l’élévation et le déclin reste ferme – quand cet amour est créé – alors le langage d’une personne est changé, le monde ne peut la comprendre. Une fois que l’amour a atteint le Souverain de l’Amour, il est comme l’eau de la mer qui s’est élevé en vapeur, a formé des nuages au-dessus de la terre, et puis se déverse en pluie. Le déversement continuel d’un tel cœur est inimaginable ; non seulement les êtres humains mais même les oiseaux et les bêtes doivent sentir son influence, son effet. C’est un amour qui ne peut être exprimé en paroles, un amour qui s’irradie, prouvant sa chaleur par son atmosphère.

L’âme résignée du Mahatma peut paraître faible à quelqu’un qui ne comprend pas. En effet, il prend la louange et le blâme de la même façon et il accepte tout ce qui lui est donné, la faveur et la défaveur, le plaisir et la souffrance. Il prend tout ce qui vient, avec résignation.

Le prophète

Pour la troisième catégorie de ces âmes élevées, il y a lutte d’un côté et résignation de l’autre et c’est une manière de progresser des plus difficiles : faire un pas en avant et un autre en arrière et continuer ainsi. Il n’y a pas de mobilité dans le progrès, car une chose est le contraire de l’autre. D’un côté, le pouvoir est à l’œuvre, de l’autre côté, l’amour ; d’un côté la royauté, de l’autre l’esclavage. Comme l’a dit le grand Ghasnawi dans un poème persan :

« Moi, en tant qu’Empereur, j’ai des milliers d’esclaves à mon commandement.
Mais depuis que l’amour a éclairé mon cœur, je suis devenu l’esclave des esclaves ».

D’un côté l’activité, de l’autre la passivité.

Le premier exemple du Mahatma peut être appelé le Maître, le second le Saint et le troisième le Prophète.

Le paramatma

Avec le Paramatma nous en venons au troisième stade de l’éveil de la conscience et la différence qui en résulte est la suivante : l’être ordinaire, l’Atma, donne une plus grande importance au monde et une moindre importance à Dieu. L’être illuminé, le Mahatma, donne une plus grande importance à Dieu et une moindre importance au monde. Mais le troisième, le Paramatma, donne ou ne donne pas d’importance à Dieu ou au monde.

Il est ce qu’il est. Si vous dites : « Tout est vrai », il dira : « Oui, tout est vrai ». Si vous dites : « Tout est faux et vrai », il dira : « Oui, tout est faux et vrai ». Et si vous dites : « Tout est faux et non vrai », il répondra : « Oui, tout est faux et non vrai ». Son langage devient incompréhensible, vous ne pouvez qu’en être rendu perplexe, car la communication par le langage est meilleure avec quelqu’un qui parle votre langue. Si le mot de l’interlocuteur a un sens différent de celui que vous lui donnez, son langage sera aussi différent, ce sera une langue étrangère par rapport à celle que vous parlez dans votre vie de tous les jours.

Le « oui » du Paramatma peut être un « non », son « non » peut être un « oui », un mot ne veut rien dire pour lui, c’est le sens qui importe. Et ce n’est pas qu’il ait saisi le sens, il est le sens : il devient ce que l’autre homme poursuit.

Le Rassoul

Le terme bouddhique Nirvana veut dire le stade où un être arrive à la Dieu-conscience ou à la Toute-conscience. C’est à ce stade qu’une âme arrive. Et pourquoi est-ce que l’homme n’aurait pas ce privilège ? Si l’homme n’avait pas ce privilège, comment Dieu l’aurait-il ? C’est à travers l’homme que Dieu réalise Sa perfection. En tant qu’homme, Dieu devient conscient de Sa divinité, et c’est dans ce processus graduel : commencer comme une âme et arriver à cette réalisation qui fait de cette âme une âme divine, que réside le but de la Création. La Création entière est là pour amener cette réalisation. Cette réalisation est reconnue sous le nom de Rassoul (Rasul : « l’accomplissement du dessein de Dieu »).

Vous pourriez demander : « Si une seule âme est arrivée à cette réalisation, en quoi cela nous importe-t-il ? » Mais ce n’est pas cette âme unique : c’est une et toutes à la fois.

Le front souriant – première partie – recueil posthume de conférences – Chapitre 14

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La vie est un éveil. Et comme un être qui s’éveille désire s’éveiller entièrement, de même en est-il de la vie dans son ensemble. Et comme dans la première phase de son éveil, une personne commence par être très peu consciente, ainsi la vie entière est-elle très peu consciente à son début, ce début où elle existe sous la forme minérale. On pourrait s’étonner que le roc soit conscient ; cependant il l’est, mais à peine. Puis, par degrés et par étapes, la vie devient de plus en plus consciente en s’élevant à travers le règne végétal et ensuite à travers le règne animal.

Il en est de même pour l’individu. Quand il arrive à cette vie sur la terre, il est très peu conscient des choses qui l’entourent, et il cherche à le devenir davantage.

La limitation

Dans ce développement, il y a d’abord une première phase où l’individu n’est conscient que dans une sphère limitée, où il commence par limiter les choses pour mieux les distinguer les unes des autres. Ainsi, distingue-t-il sa propre personne. Il la distingue comme différente de tous les êtres qui l’entourent, comme différente de tout ce qui existe. Il se distingue à la fois comme un être humain et comme un être différent de tous les autres humains, et naturellement, différent de tous les objets et de toutes les existences qui sont autour de lui sur la terre. 

Dans cette phase il dit que Dieu est loin, qu’Il est au Ciel, qu’Il vit d’une vie absolue, qu’Il est parfait en Lui-Même, qu’Il ne participe pas aux changements et aux accidents de la vie terrestre. Dieu est loin, absolu, unique, et lui, l’être humain, est un être très distinctement défini qui a son champ d’action, son champ de perception limités.

Il distingue ainsi tout ce qui l’entoure et il établit des distinctions très tranchées. Il distingue entre le bon et le mauvais, entre ce qui est juste et ce qui est injuste, il sépare ce qui est beau, ce qui est laid, ce qui est bas et ce qui est élevé. Et il en arrive ainsi à des conceptions très nettes, très décidées sur toutes choses. Et plus ses idées sont nettes, plus sa conscience devient claire et vivante, plus il sent qu’il a bien compris les choses. Ses opinions sont alors très raisonnées et il va chercher à les exercer, à les éprouver. Selon son tempérament, il voudra les éprouver soit en les faisant partager par tout le monde, soit en rencontrant des gens d’opinion contraire ou différente de la sienne afin de combattre ou d’abattre ces opinions.

La lumière et l’ombre

Et puis, s’il s’éveille davantage, un moment vient où le monde semble changer pour lui, où les choses qui étaient si différentes les unes des autres, si tranchées, si opposées, ne le semblent plus autant. Il voit dans chaque chose bonne un côté qui ne l’est pas, dans chaque chose et dans chaque être qu’il juge mauvais, il y a pourtant un aspect qui est bon. Il comprend que ce qui lui semble beau ne l’est pas si entièrement qu’il avait voulu le croire et que ce qui lui semble laid peut paraître beau, vu sous un autre jour, ou bien pour d’autres personnes qui le regardent. 

Puis il voit que ce qu’il avait estimé comme juste ne l’est pas toujours à un moment différent ou dans d’autres circonstances, et que ce dont il avait pensé : « C’est une action, c’est une pensée injuste », sous un autre jour devient une pensée juste ou une action juste. En d’autres termes, il voit que la lumière contient quelque ombre, et que l’ombre elle aussi, n’est qu’une lumière moins vive.

Ce n’est pas que sa conception de la bonté, de la beauté, de l’élévation, de la lumière et de la justice ait changé ou se soit amoindrie ou effacée en lui. Au contraire, sa conception est plus claire qu’elle ne l’était auparavant. Mais ce qu’il a maintenant devant les yeux ne correspond plus tout à fait aux idées qu’il s’était formées. 

Le rapprochement des opposés

Les deux pôles opposés semblent se rapprocher et c’est le moment où il passe de la distinction tranchée entre les choses et les êtres à une distinction plus nuancée, plus graduée. Il passe de la connaissance par catégories à une connaissance plus subtile, où il commence à percevoir en chaque chose l’esprit de son opposé, où il voit dans chaque être une nature qui est contraire à la nature qu’il avait montrée à ses yeux. C’est-à-dire qu’il passe de la vision de la dualité à un commencement de perception de l’unité. Cette dualité qui divisait le monde en bon et mauvais, en lumière et ombre, semble s’atténuer et il voit que tout paraît se fondre en une seule existence. 

Ce moment représente un tournant dans sa vie et arrivé à ce tournant, il est arrivé au commencement de la sagesse. A ce moment aussi, il se rend compte que Dieu n’est pas seulement dans le Ciel, très loin de lui, dans le calme, la paix, la vie absolue. Mais il voit que l’action de Dieu s’étend aussi à ce qui se passe sur la terre et il voit que ce qui est sur la terre s’élève par moments à l’existence divine. Il commence à reconnaître une immanence divine dans les êtres qui sont sur cette terre et ce Dieu que d’abord il avait placé très loin de l’homme, qu’il avait séparé de toutes choses, de tous les hommes et de tous les êtres comme étant un Dieu Parfait dans le Ciel, est aussi un homme très imparfait et condamné à être pécheur sur la terre.

La vie unique

Ainsi ses conceptions changent. Il voit que Dieu agit à travers les hommes. Et si à cette phase il arrête sa pensée sur l’idée de l’unité, cette unité se manifeste à lui de plus en plus et il commence à voir en toutes choses un principe d’unité. 

Ainsi, il voit qu’il y a un esprit de sagesse qui se manifeste en toutes sortes d’actes et de pensées ; un esprit de beauté se manifestant en tout ce qui lui semble beau. Il reconnaît l’esprit de justice qui apparaît en tous les actes, en toutes les attitudes et en tous les sentiments justes. Ce n’est pas que ce soit pour lui une chose abstraite, une conception seulement intellectuelle. Il n’en est pas ainsi : il voit cet esprit à l’œuvre derrière les actes divers et il le voit dans les différentes vies, les différents êtres et les différentes entités. Et il parvient à la conscience que cet esprit de justice, cet esprit de beauté, cet esprit de bonté ont existé avant leur manifestation sur la terre. Et dans cette nouvelle compréhension, il s’élève à une conception plus une, plus totale.

Il se rend compte ensuite que la vie, dans ses impulsions, peut emprunter des aspects divers, c’est-à-dire qu’une même impulsion, un même sentiment, peut se manifester comme beauté ou comme son contraire. A ce moment, il arrive à une conception de Dieu plus vaste. Il voit que parce qu’une vie unique peut se manifester sous différents aspects et que ces différents aspects à leur tour se manifestent en différents êtres et à différents moments, l’Être de Dieu aussi se manifeste par ce que nous nommons l’esprit de différentes choses et de différents êtres. C’est la vie unique qui se manifeste de différentes façons. 

L’élargissement de la conscience

A partir de sa première conception d’un Dieu qui exclut tout et de sa conception de lui-même comme une entité nettement déterminée excluant tout ce qui n’appartient pas à sa propre existence, il arrive à une conception plus vaste qui embrasse tout, il est sur le chemin du développement d’une conscience plus vaste. Et à ce moment, il ne juge plus les choses, les événements et les êtres comme lors de la première phase de son existence. 

A cette première phase il jugeait beaucoup, tout était pour lui bon ou mauvais, il savait très bien dire à chaque moment si une action qui s’était passée sous ses yeux était bonne ou mauvaise, si elle était juste ou injuste. Il avait des idées très nettes. Maintenant, il ne juge plus. Ce n’est pas parce qu’il ne comprend pas. Mais c’est parce qu’il comprend davantage, parce qu’il voit plus profondément dans les choses et les êtres. Il voit aussi que la différence entre le bon et le mauvais, le méchant et l’être qui est sage et bon n’est pas si grande qu’elle lui paraissait auparavant. Il voit que la différence entre l’homme et Dieu n’est pas un abîme qui les sépare ni une ligne bien tracée qui divise une partie de l’existence de l’autre, mais que tout est uni dans une même existence. 

Le développement de la sagesse

Et comme il arrive que chacun dans ce monde, quand il voit qu’un autre ne semble pas observer ce que lui-même a remarqué, pense : « Il n’a pas été capable de voir cela, il n’a pas été capable de remarquer ce que j’ai remarqué », ainsi à cette phase il y a beaucoup de gens qui lui disent : « Ne voyez-vous pas, ne comprenez-vous pas ? Il faut que je vous fasse voir, il faut que je vous ouvre les yeux ». Ces personnes ne se rendent pas compte qu’il en a déjà été à ce point, mais que son point de vue s’est déplacé, qu’il est allé plus loin. 

Si ces personnes voient qu’un autre ne se tient pas à la place où elles se tiennent, elles supposent que cet autre n’y est pas encore arrivé. Elles ne penseront pas que l’autre a dépassé ce point, qu’il est ailleurs. De sorte qu’à mesure qu’un être avance dans ce développement, il trouvera moins de compréhension chez les autres, mais ceux-ci penseront que ses idées sont très vagues, qu’il ne définit rien, qu’il ne se prononce pas. Il ne leur viendra pas à l’esprit que cette manière de ne pas se prononcer, de ne pas trancher les questions, est un développement de la sagesse. Mais s’il ne veut pas se prononcer ni juger les êtres et les choses, c’est qu’il les comprend d’autant mieux. 

La conscience complète

Vous verrez toujours que si deux personnes parlent d’une action ou d’un être, celle qui connaît cette action ou cet être moins bien que l’autre sera plus prompte à exprimer son avis, tandis que l’autre, qui a pénétré l’essence de la situation ou des mobiles ayant amené cette action, ou ayant compris la nature de l’être dont il est question, ne pourra pas juger. Elle saura ce qu’il en est et comprendra, mais elle ne jugera pas. Seulement, par son attitude et par son action, elle fera valoir cette sagesse qu’elle aura acquise.

De cette façon, celui qui réalise la vie dans sa profondeur, qui est arrivé à une conscience complète, ce qui est le but de chacun d’entre nous et le but de la vie du monde entier, commence à ne plus parler beaucoup, parce qu’on ne peut pas parler beaucoup. On parle quand on n’a pas compris les choses, on parle pour se les rendre claires à soi-même, pour se les expliquer à soi-même et pour les exposer devant d’autres personnes. Quand on a compris, on ne parle plus. C’est pourquoi les âmes parfaites se voilent et disparaissent de devant les regards des hommes, tout comme la lune une fois qu’elle est pleine commence à disparaître.

L’importance de l’idée de perfection

Pour cette réalisation d’une conscience complète il y a une condition essentielle. C’est que dès le début de la vie, une idée de perfection, une idée de vie complète, soit placée devant l’esprit de l’être qui débute dans son existence sur cette terre. Et cette idée est présentée en termes religieux comme l’idée de Dieu, comme l’idée de perfection absolue, de la vie unique. 

Ceux à qui l’on n’a pas donné cette idée dans leur petite enfance ont grand peine à se façonner cette idée plus tard, parce que c’est une condition première, c’est une impression qui est à la racine de toutes les idées et de toute la compréhension que l’on peut avoir de l’existence entière. Si cette partie a été omise, on y arrive difficilement ensuite, tandis que si elle est constamment devant les yeux de l’esprit, et ceci dès le commencement de la vie, l’être tend tout naturellement vers cette conception. 

Telle est l’importance de la religion dans la vie de l’individu. Ce n’est pas que la sanction de la religion soit absolument indispensable pour la morale comme on le dit parfois, cependant une morale qui s’appuie sur la religion possède sûrement une base beaucoup plus solide que celle que l’on donne au nom de quelque chose de pratique, au nom d’une vie mieux ordonnée, ou du bien général de l’humanité. 

L’accomplissement du but de la vie

Mais c’est pour amener l’être humain vers la perfection que cette idée est si nécessaire. Sinon c’est en vain que l’on cherche en quoi l’on pourrait trouver une perfection : est-ce sur la terre, dans la vie présente des hommes, dans un développement, une évolution sans bornes du genre humain ? Il y a des gens qui le croient, qui voudraient le croire, mais l’être humain ne peut jamais être parfait tant qu’il se conçoit comme un être individuel. C’est quand il perd son individualité qu’il devient parfait, par le fait même qu’il n’est qu’une parcelle de vie. 

Par conséquent, cette conception qui n’est d’abord qu’une idée, cette conception d’une Essence Parfaite, d’un Être Parfait, d’une Vie Parfaite qui est Dieu, est nécessaire à l’esprit humain pour le mener vers sa destinée. Ce n’est d’abord qu’une conception vague ou bien très personnelle. Mais si l’on vit toujours en présence de cette conception et si l’on s’absorbe en elle, alors elle prend vie et elle se manifeste, comme nous le lisons dans le Gayan :

« Faites de Dieu une réalité, et Dieu fera de vous la Vérité ».

C’est ainsi que les buts de la vie s’accomplissent, non seulement à travers l’individu, mais aussi à travers le monde entier, à travers la vie entière.

Dimanche 9 juin 1935

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