L’action et le repos

Notre vie se passe entre ces deux états : l’activité et l’immobilité. De l’équilibre de ces deux états dépend la bonne conduite de notre vie, aussi bien que la réussite de tout ce que nous entreprenons.

Comme l’homme aime l’activité, de même il aime le repos ; il l’aime même beaucoup plus que l’activité ; mais s’il est conscient de son amour de l’action, il n’est que peu conscient de son amour de l’immobilité, du repos, du silence. Plus il s’adonne à l’activité, plus elle lui devient chère et indispensable, et le repos lui semble une sorte de trêve que la nature impose à son activité et à laquelle il se soumet à regret.

Notre activité et notre repos dépendent aussi de la phase d’évolution où nous nous trouvons. Plus un être évolue, plus il se rend compte de la grande importance du repos pour lui-même et pour les autres.

La différence entre l’Orient et l’Occident

Le repos et l’activité : voilà également la raison d’une grande différence entre l’Orient et l’Occident dans leur façon de les envisager. En Occident, l’on estime surtout l’action et l’activité, qui semblent à la plupart des gens la raison d’être de l’existence, car si ce n’est pour être actif, à quoi bon vivre ? En Orient au contraire, on accorde beaucoup de valeur à l’immobilité.

Si un Occidental va en Orient, s’il lui arrive d’approcher des sages, des mystiques de l’Inde pour recueillir quelque chose de leur sagesse, on peut être sûr que dans la plupart des cas il voudra l’employer pour mieux conduire l’activité de sa vie. Il se dira, il dira aux autres : « Pourquoi la sagesse ? Est-ce immobilité, indifférence ? Tout ce que j’ai appris, je veux l’employer pour l’action, pour que nous puissions mieux agir ». L’Oriental au contraire, quand il voit toute l’activité du monde, a tendance à dire : « Illusion, jeu d’enfants ! Ce qui compte, c’est la vie elle-même, c’est la vie immobile, silencieuse ».

L’immobilité, la tranquillité, de même que l’activité, existent aussi bien dans la vie de L’Orient que dans la vie de l’Occident. Il ne pourrait en être autrement ; mais leur idéal diffère, leur appréciation de l’une ou l’autre de ces manières d’être et de vivre diffère. De là vient que l’Oriental a une grande vénération pour les êtres qui se sont élevés au-dessus de la vie quotidienne, de la vie du monde, alors que l’Occidental idéalise celui qui a beaucoup fait, qui a beaucoup agi.

Les deux conception du divin

Il y a une histoire dans le journal de voyage de Pîr-o-Murshid Inayat Khan dans laquelle il raconte que se trouvant à Londres il se promenait le long des quais du port. Il rencontra un Occidental étranger, qui, voyant cet homme d’une grande beauté et majesté d’allure, dit un seul mot : « Bouddha » et immédiatement, Inayat Khan s’inclina devant lui, disant : « Napoléon », ce qui exprimait bien ces deux idéals si différents entre les Orientaux et les Occidentaux.

Ces deux points de vue, le temps les a beaucoup accentués, ce qui a des conséquences en divers domaines dans une grande partie du monde. Ainsi, la religion a idéalisé ces deux points de vue, et l’on en est venu à adorer Dieu sous l’une ou l’autre de ces deux formes : un Dieu manifesté, immanent, qui vit en tout : dans les arbres, les fleurs, les fruits, les animaux, les oiseaux et surtout dans l’homme ^[1], et un Dieu qui est à part de tout cela, que rien ne trouble.

L’unité dans la variété

Il est certainement vrai que la vie divine se manifeste sous ces deux aspects et que l’on peut porter ses regards, orienter son cœur vers l’un ou l’autre de ces deux aspects. Mais je ne dirais pas qu’il s’en suit l’existence d’un conflit entre ces deux aspects. Le Soufi dit qu’il voit la variété dans l’unité et l’unité dans la variété. C’est aussi le point de vue des sages de l’Inde qui n’ont pas fait de discrimination entre les deux.

C’est cette discrimination que l’on fait aujourd’hui dans la vie religieuse : l’un de ces idéaux n’est rien et l’autre tout. Si l’on dit que l’idée d’un Dieu immanent en toutes choses représente l’ancienne conception aryenne, ce n’est pas vrai. Tous ceux qui ont compris la religion quelle qu’en soit la forme ont reconnu la variété dans l’unité et l’unité dans la variété. Le conflit entre ces deux idées est une notion superficielle qui ne pourra jamais guider les hommes dans le monde. Car si l’on va plus loin, l’on découvrira que ces deux aspects se rencontrent et que pour donner une vie parfaite l’un et l’autre sont nécessaires.

L’action développe un manque

On comprend très bien pourquoi on aime l’activité : elle intéresse, on trouve une joie à agir et il nous est évident que c’est grâce à elle que nous acquérons quelque chose pour nous-mêmes ou que nous donnons quelque chose à autrui. Certainement cela est vrai. Mais il y a un autre aspect de l’activité et une autre raison qui fait que nous l’aimons. C’est que l’activité nous fait sentir que nous sommes vivants. Si nous restons tranquilles dans une pièce, sans rien de spécial à faire, où rien ne se passe, il nous semble que nous sommes morts, que nous n’existons plus ; et si nous voyons quelque chose se produire, il nous semble que nous retournions à la vie. On est même prêt à se frotter les mains pour se rendre compte que l’on vit.

Et pourtant, la vie immobile est plus précieuse que l’activité, pourtant elle est plus puissante, plus attirante, plus grande que l’activité. C’est que dans la vie immobile on touche la vie même sans avoir besoin d’agir pour savoir que l’on vit. Car dans nos vies d’action quelque chose manque toujours : si nous marchons, nous ne pouvons pas rester assis ; quand l’hiver est arrivé nous ne sommes pas au milieu de l’été, si nous parlons nous n’écoutons pas en même temps, si nous écoutons nous ne parlons pas en même temps. Chaque activité est incomplète. Mais dans l’immobilité, dans le silence, nous commençons à sentir la vie.

La perception de la vie

Y a-t-il quelque chose de plus précieux que la vie ? Ce qui attire dans toute activité c’est surtout la vie qui se manifeste par elle. Mais nous ne faisons que commencer, pour ainsi dire, à sentir cette vie. Quelquefois, si nous sommes dans une forêt, si nous sommes assis pendant quelques heures sous un arbre, si pendant quelques heures nous n’avons pas parlé, nous n’avons pas remué, nous sentons en cet arbre une vie, il a une vie en lui, et notre vie se mêle à la sienne.

Dans le silence de la montagne, là où il n’y a plus d’arbres, que des rochers, on peut sentir la vie aussi, et plus les divers aspects d’activité sont absents, plus l’on peut sentir une vie immanente, une vie complète qui ne se dissipe ni ne se brise en cent morceaux pour s’exprimer à l’extérieur, mais qui existe tout entière comme une sphère silencieuse.

Le silence

Les sages et les adeptes recherchent cette vie par le silence. Même aujourd’hui, en Occident, l’on commence à s’intéresser au silence dans certains traitements où l’on prescrit aux malades deux ou trois heures de silence. Dans les écoles Montessori, les enfants font quelques minutes de silence par jour. Tout cela est très bienfaisant. De même, dans les lieux de prière il y a des moments de recueillement où une multitude pourra se tenir silencieuse. Seulement on ne fait d’habitude pas de distinction suffisante entre le simple fait de ne pas parler et le vrai silence.

Un vrai silence n’est pas seulement une abstention de parole ou de mouvement, un vrai silence est tout autre chose. Un vrai silence se produit lorsqu’il n’y a aucune activité de l’esprit, aucune activité du sentiment. Et dans ce silence la vie se refait ; c’est cela que nous connaissons dans un profond sommeil et quand nous nous réveillons nous avons conscience d’avoir obtenu quelque chose de très précieux. Mais combien plus précieux ce serait si nous n’étions pas endormis à ce moment-là !

Peut-on connaître un profond sommeil sans dormir ? Oui, on le peut. Au moment où nous parlons, où nous agissons, où nous nous mouvons, nous dormons à cet aspect de la vie qui est l’immobilité. Nous sommes endormis, un sommeil profond enveloppe notre âme, le plus souvent. Ceux qui ont atteint le pouvoir de réfréner toute activité de l’esprit et du cœur dorment en ce qui concerne ces activités, mais une autre partie de leur être veille et c’est alors que l’âme devient consciente d’elle-même ; et cette expérience est au-dessus de toutes les choses intéressantes de la vie. C’est une vie de plénitude, de perfection, c’est la paix que rien d’autre ne peut remplacer.

La concentration

Souvent on appelle silence ce qu’un adepte appellerait concentration. C’est-à-dire que l’on appelle silence ne pas penser à ceci ou à cela pour porter toute son attention à une idée, à une image. C’est sûrement un exercice très nécessaire pour l’esprit, mais si nous voulons vivre pleinement il est aussi nécessaire de connaître le vrai silence. Pourtant, une bonne concentration est indispensable pour bien régler toutes les activités de notre vie, pour les conduire et ne pas être conduits par elles, ce qui arrive presque toujours. Le premier pas pour conduire cette activité est donc la concentration.

Le mot mystique

Aujourd’hui, on emploie beaucoup le mot « mystique » et dans un sens qui est très loin de celui dans lequel l’emploient justement les mystiques. On dit : « mystique de ceci, mystique de cela », comme si la mystique devait être attachée à quelque chose d’autre pour exister. Quand il semble qu’une personne ou une multitude soit très attachée à une opinion quelconque, surtout quand elle dit : « Je ne sais pas ce que c’est, mais d’autres savent et y attachent de l’importance », on appelle cela mystique. Et l’on emploie encore le mot mystique pour parler de l’état de passivité où un être n’a aucun contrôle de lui-même. Les mystiques n’ont jamais employé ce mot dans ce sens qu’on lui donne maintenant : quelque chose de très peu précis, car faute d’avoir fait l’expérience qu’il exprime, on ne sait pas ce qu’il veut dire.

Mystique est un mot qui vient du grec et qui signifie devenir silencieux. Les Grecs avaient une tradition mystique développée ; presque toute leur vie avait un sens mystique. Quand Pîr-o-Murshidvit les représentations de l’art grec cela l’intéressa beaucoup car dans chaque objet, dans chaque forme il aperçut les vérités cachées qu’on y avait représentées. Toute la philosophie des Grecs se compare à celle des grands mystiques.

Devenir silencieux

Le mot mystique signifie donc devenir silencieux, comme cela est représenté dans le conte oriental du mur qui, une fois franchi, rendait les gens muets^[2]. Ce mur, c’est ce qui nous sépare de ce que nous ne connaissons pas du tout. Ceux qui ont regardé au-delà ne reviennent plus dans cette sphère. Si on les obligeait à en dire quelque chose, ils resteraient silencieux, car cela ne peut pas se dire. Quant à ceux qui n’en ont pas fait l’expérience ils utilisent le terme à faux, d’une façon qui n’a pas de sens ou qui est trop vague pour en avoir un. Certainement les mystiques ont essayé de parler de ce qu’ils ont connu, mais ils n’en ont pu dire que très peu, parce qu’il n’y a pas de mots pour se faire comprendre.

Maintenant il ne faut pas supposer que ceux qui connaissent la vie immobile et silencieuse ne désirent que cela. Mais il y a eu beaucoup de mystiques, surtout parmi les Hindous, qui ont préféré cet aspect de la vie et s’y sont maintenus. Là-bas on les appelle « Muni » ^[3], ceux qui ne parlent pas. Quand des philosophes Grecs accompagnèrent Alexandre de Macédoine, ils virent des Yogis et ils se connurent. Ceux-ci s’étonnèrent, disant : « Oui, ils possèdent la vérité, mais pourquoi tout cet intérêt aux choses de ce monde ? Cela nous étonne beaucoup de les voir s’engager dans les choses terrestres ». Cette différence a toujours existé.

Tous les aspects de la vie

Mais quelle est l’opinion des Soufis à ce sujet ? Un Soufi tient le milieu entre ces deux points de vue. Il n’abandonne pas la vie du monde pour vivre une vie supraterrestre ; il veut que sa vie soit complète, ne néglige aucun aspect de cette vie. Mais il a grand soin de contrôler ce qu’il fait par sa concentration, la maîtrise de son souffle, le pouvoir caché derrière toutes ses actions et par le contrôle du rythme de sa vie, qui est un très grand secret de la vie. Si les choses vont bien dans notre vie c’est que notre rythme est bon ; si elles vont mal, le rythme est mauvais. Connaître son rythme est donc très important, le contrôler plus important encore.

Le contrôle du rythme

Il y a trois rythmes distincts, qui correspondent à trois genres d’activité, quelle qu’en soit la nature : un rythme lent, régulier qui convient lorsqu’il s’agit de commencer, de construire ; un rythme plus rapide, mobile, mais toujours régulier qui convient pour garder les choses en mouvement et les faire progresser ; et un rythme chaotique qui tend à devenir irrégulier et qui est cause de toute destruction.

Il est naturel que le rythme tende à s’accélérer continuellement. Vous verrez que ceux qui parlent beaucoup parlent très vite. Si l’on marche, on a tendance à marcher plus vite, et si l’on ne met pas un frein à cette activité, l’accélération du rythme amènera une chute. Si l’on poursuit une entreprise en allant de plus en plus vite, elle finira par se détruire. Cela est vrai pour les actions physiques, c’est vrai aussi pour les actions de l’esprit. Aujourd’hui notre amour de l’activité nous a mené très loin et nous souhaiterions parfois aller plus doucement, trouver un temps de repos ; et presque personne ne peut le trouver car si l’un ralentissait son pas, les autres le forceraient à avancer plus vite.

Et il y a l’action de la concurrence : dans bien des cas, on ne peut laisser les autres toucher le but à sa place. Parfois, c’est spontanément que nous nous livrons à cette activité continuelle, parfois nous y sommes forcés. A un autre moment ce sont les choses qui nous débordent, nous entraînent et nous souhaiterions trouver du repos ; mais comment le trouver quand tout nous force à nous presser, à faire plus que nous ne pouvons faire, et même à ne pas nous reposer alors que c’est l’heure du repos ?

L’entrainement

Il faut une grande force de volonté pour se demander : « Est-ce nécessaire de faire toutes ces choses ? N’y en a-t-il pas certaines qui sont inutiles ? N’aurais-je pas un plus grand bénéfice à en faire moins, à les faire mieux, à rentrer en moi-même, à me recueillir de temps à autre ? » Il est bon de prendre dans les vingt-quatre heures une heure de silence, même si ce n’est pas un silence complet. Pour cela il faut s’entraîner à ne pas parler pendant une heure. Et notre force de volonté est encore nécessaire pour veiller sur le rythme de notre vie, pour contrôler l’activité et pour ne pas la laisser aller trop vite, ni trop lentement : il ne faut pas non plus nous laissez aller à la léthargie. Il faut pouvoir maintenir notre activité telle que nous voulons la développer grâce au contrôle de notre rythme.

Quant au pouvoir de concentration il demande certainement de l’effort et de la persévérance, et cependant pas tant que nous n’en mettons pour accomplir ce que nous trouvons nécessaire dans la vie pour nous qualifier dans une profession ou pour l’emploi de nos journées : l’effort n’est pas aussi grand, la persévérance pas aussi grande et le gain plus précieux. Nous avons tous perdu plus ou moins notre pouvoir de concentration.

Si nous observons un petit enfant, il a plus de concentration que nous ; il le prouve par ses traits, par la fermeté de son regard. Mettez un objet devant ses yeux : il le regardera fixement sans remuer les yeux. Les grandes personnes disent autour de lui : « Voyez comme il regarde ! », et elles sourient, mais une grande personne ferait difficilement la même chose. Il s’agit de regagner ce pouvoir pour nous-mêmes, ce qui demande un entraînement constant.

Le souffle

Dans cet entraînement, la régularité et l’adaptation du souffle est un sujet auquel les Soufis, comme les mystiques Hindous aussi, ont donné une grande importance. Hazrat Inayat Khan dit que le souffle est un ascenseur qui mène de cette sphère terrestre aux sphères les plus élevées. Les Hindous le représentent comme l’oiseau Garuda sur lequel un homme montait et volait avec lui. Ce qui signifie que la conscience de l’homme, purifiée par le souffle, vole avec le souffle. Le souffle est purifié par les pensées bonnes et élevées, et surtout par la pensée de Dieu, et le souffle purifié purifie à son tour la conscience, il la fortifie et la clarifie.

Si notre conscience n’a pas toutes les possibilités, cela signifie que notre souffle n’est pas très bon. Il ne faut pas croire en effet que chacun a le même degré ni la même étendue de souffle. Les différences sont infiniment plus grandes que ne le sont les tailles des différentes personnes ou la portée de la voix de différents êtres. Le souffle, ce n’est pas seulement l’air qui passe dans les poumons, c’est une vibration dans tout l’être, une vibration qui fait marcher cette machine qu’est le corps humain et qui régit le corps humain comme il régit l’esprit en toutes choses.

C’est pourquoi le développement du souffle est une tâche à laquelle le mystique s’emploie. Son contrôle est ce qu’il vise et la maîtrise du souffle lui donne la maîtrise de lui-même. Quand il possède la maîtrise de lui-même, il possède la maîtrise de tous les aspects de la vie. Cette pratique du souffle a été entièrement perdue en Occident. Il est certain qu’elle a existé, nous n’en pouvons douter.

Le souffle est la vie même

Il est dit dans l’Evangile, au commencement de l’Evangile de St. Jean :

« L’esprit du Seigneur, le souffle »

Et le Christ dit :

« L’Esprit souffle où il veut »,

Ce qui pourrait être traduit par : « Le souffle passe où il veut ». Mais dans les temps modernes, et même déjà avant le Moyen-Age, cela fut perdu. C’est une perte immense, car le souffle dirige la vie, car le souffle est la vie elle-même. En Orient, l’on possède cette science ; c’est par elle que les maîtres de cette science produisent dans l’être humain des choses merveilleuses. Mais ils ont surtout en vue d’élargir leur propre conscience. D’abord, ils désirent entrer dans les profondeurs de la vie, ce qui est symbolisé par la ligne verticale de la croix, puis ils étendent ce souffle : c’est cela qui donne une conscience très vaste, symbolisée par la ligne horizontale de la croix.

Ce plein développement de l’activité du monde sur tous les plans de l’existence aussi bien que l’absorption pendant un temps dans la vie immobile et silencieuse, ce repos silencieux qui est la vie même sont nécessaires pour que notre vie soit complète et bien équilibrée.

[1]   Par exemple, on a divinisé Krishna dans la religion hindoue et le Christ dans la religion chrétienne – (Note du transcripteur).

[2]   Voir le chapitre « Optimisme et Pessimisme » où cette légende est racontée.

[3]  Se prononce Mouni

Paris, Salle Pleyel, lundi 27 janvier 1936

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Il y a une question qui se présente souvent : retire-t-on un plus grand bienfait en s’occupant de beaucoup de choses, en cherchant à accumuler beaucoup de connaissances diverses, ou bien en se concentrant sur un petit nombre de choses ou peu de connaissances ?

Ce qui arrive souvent, c’est que nous avons une vie très remplie ;  il y a une foule d’occupations qui nous absorbent, nous avons dix activités qui nous sollicitent.  De même, nous lisons beaucoup de livres et mille sujets attirent notre attention à la fois.  Mais si l’on est constamment occupé d’une infinité d’objets, le premier effet en est celui-ci : l’esprit se disperse, il donne son attention à tout ce qui l’occupe, mais ne peut la donner pleinement. 

Et puis, l’esprit n’a pas seulement la faculté d’observer, d’enregistrer ce qu’il observe, il est aussi créateur ;  et cette faculté de création est entravée par l’excès des occupations diverses.  S’il nous faut faire attention à beaucoup de choses, tenir cent conversations et tout regarder autour de nous, nous nous rendrons bientôt compte que nous n’avons plus assez de faculté d’invention ne serait-ce que pour écrire une lettre, et qu’il n’y a plus guère de ressources dans cet esprit qui est sans cesse attiré au-dehors.

Nous pensons quelquefois qu’il est heureux de pouvoir entendre divers concerts, d’assister à de nombreux spectacles, à toutes les expositions qui se montent.  Certainement c’est intéressant, mais la question est de savoir si nous pouvons en retirer tous les bienfaits qu’ils promettent.  Car si nous sommes attirés à tout moment dans tous les sens, notre esprit ne pourra jamais entrer en lui-même, il ne pourra pas non plus voir clairement autant d’objets s’ils changent souvent et il pourra encore moins créer quelque chose.

La faculté créatrice du mental

Créer est une faculté qui a besoin de loisir, de solitude, de tranquillité, de concentration et c’est la partie que, justement, nous négligeons.  Mais on pourrait objecter : « Les grands esprits ne se sont-ils pas occupés de beaucoup de choses ?  N’avaient-ils pas un savoir étendu ? ».  Et c’est vrai que beaucoup de ces grands esprits ont examiné presque tous les problèmes de la vie.  Ainsi, Léonard de Vinci faisait des découvertes dans beaucoup de domaines, il s’était intéressé à plusieurs aspects de la vie humaine.

Pour arriver à cela, il y a un secret, qui est celui-ci : si l’on va au centre, au centre du centre, on voit toutes les voies qui mènent à ce centre, mais si l’on reste à la périphérie, l’on n’aura pas beaucoup gagné, ni vu.  Il est vrai que parfois, l’on aura comme un éclair de connaissance, mais si l’on reste à la surface, courir dans la direction de ce que l’on a vu sera courir après quelque chose que l’on n’atteindra jamais.  Ces esprits qui ont percé beaucoup des secrets de la vie sont allés droit au centre ;  une fois arrivés ;  ils ont vu toute voie ouverte devant eux.  Comme le Christ l’a dit :

« Cherchez d’abord le Royaume de Dieu et toutes les choses vous seront données par surcroît ». 

Ce Royaume de Dieu est le centre de tout ce qui existe et celui qui est entré dans ce Royaume possède tous les autres.

Le mystique et le scientigfique

C’est pourquoi il ne faut pas penser qu’un mystique ayant passé sa vie loin du monde est dépourvu de connaissances extérieures, par exemple dans les matières scientifiques, ne puisse pas parler des divers aspects de la vie.  Bien sûr s’il se trouve qu’il ait étudié ces matières, il n’éprouvera pas le besoin d’en négliger le côté technique.  Ainsi, en musique, Hazrat Inayat Khan avait acquis dans la technique du chant et de la vina une grande maîtrise et virtuosité, pour ne pas parler du grand talent qui lui avait valu la célébrité dans son pays.  A ce propos, certains ont dit que si Pir-o-Murshid Inayat Khan avait eu nos connaissances scientifiques, il aurait parlé différemment.  Tel qui a lu ses livres, dira que beaucoup de ses affirmations ne sont pas scientifiquement exactes. 

Mais le point de vue du mystique n’est pas celui du savant.  S’il voulait se placer au point de vue du savant il le pourrait.  Mais où mène ce point de vue ?  Les scientifiques n’affirment-ils pas aujourd’hui des choses qu’ils nieront dix ou vingt ans après pour les remplacer par d’autres théories ?  Et tout le monde applaudira en disant qu’on a aujourd’hui dépassé ce qui était faux et mal fondé.  Et après tout, ces idées ne sont pas fausses. 

La concentration sur une seule idée

Seulement les mystiques, depuis le commencement de l’évolution humaine jusqu’à aujourd’hui n’ont jamais varié.  Et cela procède du fait qu’ils ont touché la même Vérité à toutes les époques.  Et comment l’ont-ils touchée ?  En prenant la voie qui mène au centre, en cherchant d’abord le Royaume de Dieu, en orientant leurs yeux – comme dit Pîr-o-Murshid– vers la lumière, et ensuite en promenant leur regard sur le monde ;  et non pas en pensant que la lumière viendra uniquement quand on aura observé les choses de ce monde.

Ceci montre que le premier pas vers la réalisation de la vérité, de la vraie connaissance, c’est la concentration d’esprit sur une connaissance, et ce n’est pas de voir en courant mille choses à la fois.  Il faut donner attention à une seule idée, jusqu’à même, ne répéter qu’un seul mot comme le font les mystiques, peut-être pendant des années. 

Quand on entend cela, on a tendance à dire : « Comme c’est peu intéressant ! ».  J’ai pensé cela moi-même et j’ai été très contente quand Murshid m’a dit un jour que quand il était lui-même murîd, son murshid lui avait dit de répéter son « dhikr« ^[1] huit cents fois – c’était long, même en Orient, où pourtant c’est l’habitude – mais il l’a fait.  Et cependant il pensait : « Cela m’a pris si longtemps !  Si j’avais été au cinéma, j’aurais au moins vu quelque chose ! ».  J’étais très contente.  Mais il a persévéré et ce fut la clé qui lui a tout montré sur la terre et dans le Ciel.

Se comprendre soi-même

Vous avez entendu l’autre jour, dans la lecture d’une des conférences de Pîr-o-Murshid :

« Que de détresses dans la vie viennent de ce qu’on ne comprend pas ! ». 

On dira que si l’on se concentre dans une seule direction, on comprendra moins bien encore la diversité de tout ce qu’il y a à comprendre.  Mais si l’on imprime dans son esprit un seul mot, mais un mot puissant, comme le font les mystiques, il est certain que la lumière se fera et que l’on comprendra. 

On comprendra quoi ?  On se comprendra soi-même.  Il est plus important de se comprendre soi-même que d’acquérir toute science ;  et si l’on se comprend soi-même, il n’y a rien qu’on ne parvienne pas à comprendre ;  on comprend les autres ;  on comprend la nature humaine dans sa profondeur, son essence, et cela vient par la compréhension de sa propre nature, et on comprend aussi la surface, la psychologie humaine parce que l’on comprend sa propre psychologie.  Il n’y a plus de problèmes que l’on ne puisse résoudre dans cette vie ;  dans cette vie qui autrement nous rend perplexes et qui peut nous amener là où nous ne voudrions pas aller.

Les lectures

Si l’on décide que l’on donnera un certain temps dans les vingt-quatre heures à une concentration, à une méditation, et si on le fait réellement, on aura fait quelque chose de plus précieux que toutes les lectures du monde ;  les lectures sont intéressantes, elles peuvent enrichir l’esprit, mais la concentration et la méditation auront fait plus qu’enrichir l’esprit, elles le développeront mieux que s’il ne faisait que lire, qu’emmagasiner des connaissances.  Car cet esprit, tout en étant un réservoir de connaissances, de faits, de formes et de mots, peut être en même temps très pauvre. 

Un esprit qui n’est pas capable de s’exercer par lui-même, de produire par lui-même est pauvre, malgré tout ce que sa mémoire peut contenir.  Pour fonctionner comme il le doit, il faut qu’il se repose, sinon il deviendra comme un être qui porterait un grand fardeau de livres mais qui serait trop faible pour pouvoir marcher.

L’effet de la concentration

La concentration fortifie l’esprit, c’est la première et la plus simple chose qu’elle fait ;  et selon l’objet de la concentration elle transforme l’esprit et aussi le cœur, elle l’élève, l’ennoblit et lui donne un plein épanouissement.  Un être qui n’aura jamais lu, mais qui aura su se concentrer parfaitement jouira d’une plus grande richesse que celui qui aura lu quantité de livres, et même beaucoup écrit, et qui ne pourra se concentrer.  Celui-là flottera avec toutes ses connaissances, il montera quand la vague monte, il descendra quand elle descend, et il restera sur un rocher, car il ne sait pas nager^[2].  Mais l’autre sait ce qu’il veut et il peut accomplir ce qu’il veut. 

L’équilibre

Cependant, la voie moyenne est celle qui est pour tous.  Elle consiste à donner une partie du temps qu’on a à sa disposition aux études, aux lectures, et une partie à la méditation et à la concentration.

Ce serait un très grand travail à faire que d’enlever de notre vie tout ce qui est inutile, car combien de choses inutiles y sont malgré nous !  Et combien d’êtres qui sentent un appel intérieur disent : « C’est dommage, je n’ai pas le temps, il y a trop de choses dont je m’occupe déjà ».  Si au lieu d’entasser les occupations et de les accroître sans cesse on se mettait à les diminuer, on arriverait à avoir la vie plus libre, l’esprit plus libre.  Cela ne signifierait pas s’appauvrir, mais cela permettrait d’abord de se découvrir, ensuite de connaître, de comprendre, de sentir tout ce qui existe dans le monde intérieur et extérieur.

~o~

Question : Quel est le meilleur objet de concentration ?

Réponse : Il n’y a pas un seul objet de concentration qui puisse convenir à tous ;  cela dépend des conditions momentanées de chacun et de son but dans la vie.

Question : Que faire quand l’esprit est trop troublé pour que la concentration se fasse facilement ?

Réponse : Essayer de la faire aussi bien qu’on peut et graduellement cet état disparaîtra ;  et si possible enlever les causes qui troublent ou les surmonter, les effacer, tâcher de tranquilliser son esprit, ce qui est souvent très difficile.

Se réorienter

Question : Quelles sont les raisons qui font que la vie actuelle est si agitée ?

Réponse : La cause du malaise général est qu’on ne croit qu’à l’existence des choses matérielles ;  on croit qu’un gain matériel est un gain, on ne pense pas que le gain spirituel en soit un : c’est la seule cause des souffrances de l’humanité.  C’est pourquoi ce qui est le plus nécessaire est d’orienter soi-même sa vie dans un sens tout différent.  Et puis, il y a beaucoup d’êtres qui souhaiteraient ne pas se ruer vers les choses matérielles, mais que ces choses entraînent.  S’il y avait quelques individus qui comprenaient la nécessité de changer la direction, de rétablir l’équilibre, ce changement viendrait.  Tout ce qui se fait dans le monde se fait avec la multitude mais commence avec un seul être.

Il ne faut pas désespérer, il suffit qu’un changement se fasse dans un point déterminé et ce changement changera le monde entier ;  et ce changement ne peut se faire que par l’appel de Dieu, par l’inspiration venant des sphères spirituelles vers les sphères matérielles.

[1] Le Dhikr est un des exercices fondamentaux du culte intérieur de tous les Soufis. (Note du transcripteur).

[2] On peut comprendre par-là qu’une telle personne sera  complètement dépendante pour ses opinions, ses humeurs, et même sa conduite dans la vie, de ce qu’elle lit ou entend ; rien chez elle ne pourra être basé sur une authentique réflexion personnelle. (Note du transcripteur).

11 janvier 1936

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Le contrôle du mental

Pour parler du mental et de la manière de le protéger des pensées gênantes grâce au pouvoir de la concentration et du sentiment, j’aimerais d’abord expliquer ce que je veux dire par le mental. Il y a une grande confusion à ce sujet. Un esprit matérialiste dira que le mental est le cerveau et que le cerveau est le mental et ceux qui se réclament de la spiritualité ont leurs idées diverses concernant le mental. En réalité, le mental est à part du cerveau ; le mental est séparé et indépendant du cerveau.

La pensée est enregistrée par le mental dans le cerveau. L’action du mental est rendue claire par le cerveau. Néanmoins, le mental n’est pas limité ou restreint par le cerveau, bien que nous ayons l’habitude d’agir avec notre mental par l’intermédiaire du cerveau.

Le mental est la surface du cœur et le cœur est la profondeur du mental. Ainsi le mental et le cœur sont les deux noms d’une même chose. Si vous l’appelez mental sa profondeur est le cœur ; si vous l’appelez cœur, sa surface est le mental. Maintenant j’expliquerai les cinq qualités différentes du mental.

L’imagination et la pensée

La qualité première et principale du mental est la faculté de penser, et la pensée est de deux sortes : l’imagination et la pensée. Les gens souvent confondent ces deux mots quand ils disent : « J’imagine que…, je pense que… ». Ces deux choses sont distinctes et différentes. Une action automatique de la pensée est créatrice d’imagination, et quand le mental est dirigé par la volonté, il pense. L’imagination, donc, est un produit de l’action automatique du mental ; la pensée est un résultat de l’action intentionnelle de penser. Par conséquent, un penseur n’est pas imaginatif, et un imaginatif n’est pas penseur ; les deux ont leur place.

Quelqu’un qui est habitué à penser et qui n’est pas capable d’imagination est très loin de cette beauté qui est exprimée dans la poésie et dans la musique, lesquelles viennent de l’imagination. Quand on donne au mental libre cours pour faire ce qu’il souhaite, il danse pour ainsi dire, et de ses gestes il crée une image que l’on peut appeler art, poésie, musique. Sous quelque forme qu’il s’exprime il est beau. Par conséquent, derrière l’art, la musique et la poésie il y a l’imagination comme source et pouvoir qui les a créés.

L’équilibre nécessaire

Quand quelqu’un pense, c’est une autre action. A ce moment il contrôle son mental ou consciemment ou inconsciemment, et il le dirige selon sa propre volonté. Il devient raisonnable, exact et réfléchi. L’imaginatif et le penseur peuvent tous deux aller à l’extrême et peuvent échouer. Garder l’équilibre amène le résultat désiré. Un imaginatif peut devenir un rêveur et peut ne pas utiliser sa volonté pour penser. Et ainsi arrive-t-il bien souvent que des artistes, des poètes et des musiciens perdent leur équilibre. Ils n’ont plus d’esprit pratique, ils perdent leur bon sens. Cependant dans leur travail personnel ils se montrent merveilleux. On ne devrait pas être étonné si un merveilleux artiste, un grand poète ou un musicien splendide n’a aucun sens commun. Il n’a pas de sens commun parce qu’il n’a pas appris à penser. Il a pratiqué l’imagination, et il a ce que procure l’imagination.

Un penseur peut penser sans cesse et être rendu confus par ses propres pensées. L’autre jour cela m’amusa de voir dans un parc de San Francisco une copie du « Penseur » de Rodin. Dans son attitude et ses traits il y avait n’importe quoi sauf la pensée. Après mûre réflexion, on peut quand même l’appeler « penseur » parce qu’il pense très dur. Il y a beaucoup de penseurs qui pensent dur, grâce à quoi ils deviennent irréfléchis.

La mémoire

Une seconde qualité du mental est la mémoire. Le travail de la mémoire n’est pas créatif mais réceptif. Son travail est de prendre des impressions et de les rassembler.

Jusqu’au point où la science est arrivée, les scientifiques disent que les petits éléments du cerveau sont impressionnés par chaque impression qui parvient par les sens, et c’est cela qui est gardé dans le cerveau. Il n’en est pas ainsi, mais en même temps ce peut être une explication symbolique. Les scientifiques l’ont figuré tel que c’est dans le plan intérieur. Mais parce qu’ils n’admettent pas un plan intérieur ils veulent l’expliquer en termes physiques et font appel aux cellules du cerveau. C’est vrai en essence, mais ce n’est pas dans le cerveau, c’est dans le mental. Tout ce qui entre dans le cerveau a son effet sur chaque atome du corps. En ce sens il n’est pas faux de dire que le cerveau est impressionné par une certaine impression. Mais l’impression réelle se fait dans le mental.

Le mental est un magasin. Dans ce magasin la mémoire est un département d’où sort tout ce qui y est une fois entré : chaque expérience au cours de la vie, tout ce que les yeux ont vu, tout ce qu’on a perçu par l’odorat, tout ce qu’on a entendu ou goûté ou touché. Si nous allons un peu plus loin il y a même dans la mémoire des impressions qui n’appartiennent pas à la terre. Mais c’est un autre sujet.

Le contrôle du mental

Le troisième aspect du travail du mental est le contrôle du mental, le pouvoir de penser et de se concentrer. Cela se fait de deux manières, à l’aide de la mémoire et à l’aide du pouvoir d’engendrer la pensée. La concentration qui est faite grâce à la mémoire est une concentration négative ou passive. Cela demande peu d’effort de se concentrer grâce à la mémoire. Les Hindous enseignèrent cette concentration en plaçant l’image d’un certain dieu ou déesse devant l’homme et en lui disant de la regarder et puis de fermer les yeux et d’y penser. En regardant un certain objet il était reflété dans la mémoire. La mémoire le reflétait et cette réflexion était la concentration. C’est une sorte de concentration : prendre un objet du dehors et garder sa réflexion dans sa mémoire. C’est la concentration négative.

Et puis il y a la concentration positive. Cette concentration vient par l’action de penser, ce qui est créatif. Quand on pense à un arbre, à une plante ou à une fleur, le mental doit créer des atomes pour faire cette forme. C’est pourquoi elle est positive ; elle demande de la volonté, elle demande une plus grande action du mental pour qu’il se concentre sur un objet qu’il doit construire.

Le pouvoir de concentration

Quelques-uns ont un pouvoir de concentration naturel, et d’autres en sont dépourvus. Mais le mystère du succès dans toutes les directions de la vie et le secret du progrès doivent être cherchés dans le pouvoir de concentration. Ce n’est pas seulement le progrès et le succès qu’il permet de gagner, la réalisation spirituelle est aussi le résultat de la concentration. L’on voit très souvent que quelques-uns font des efforts pour se concentrer, et ne peuvent pas bien y arriver, et que d’autres ne savent pas qu’ils se concentrent, mais le font, que ce soit même dans les affaires. Ils le font bien mieux que ceux qui ferment les yeux à l’église ou dans leur chambre pour faire une concentration. La prière, la méditation, et divers autres exercices religieux ou exercices spirituels sont censés développer le pouvoir de la concentration.

L’esprit qui vivifie

Je me souviens d’une histoire très amusante. En Orient c’est la coutume qu’un homme conduise les prières à la mosquée et que des centaines d’hommes se tiennent derrière lui. Avant de prier, ils prennent la résolution de se joindre à la pensée du conducteur. Il y avait un grand mystique qui n’avait pas l’habitude d’aller prier à la mosquée. Il était toujours en prière, il n’avait pas besoin d’aller à la mosquée. Mais il régnait en ce temps-là un roi très orthodoxe qui avait décrété que tout le monde devait assister aux prières. De sorte que ce mystique fut forcé par la police de s’y joindre ; mais au milieu de la prière il s’en alla.

C’était un grand crime. Il fut amené au tribunal pour être jugé. Il dit : « Je n’ai pas pu m’en empêcher. Le conducteur pensait à sa maison parce qu’il avait oublié les clés. Pendant la prière je n’avais pas de conducteur dans la mosquée, voilà pourquoi je suis parti ». Cela montre ce qu’est la forme extérieure et ce qu’est l’esprit du dedans. S’il n’y a pas de vie, le corps est un cadavre. La forme est là pour que l’esprit s’en serve, et aussi longtemps qu’il y a l’esprit dans une forme religieuse, c’est une forme pleine de beauté et cette forme religieuse a la vie en elle. C’est ce qui est indiqué par le dicton de la Bible :

« C’est l’esprit qui vivifie, la chair ne profite en rien ».

Le raisonnement

Le quatrième aspect du mental est le raisonnement. C’est une faculté mathématique qui pèse et mesure et voit si les angles sont droits ou non. C’est cette faculté qui rend l’homme responsable de ses actions. S’il n’est pas un individu, il n’est rien qu’un atome mû par des influences. Le temps qu’il fait, les influences climatiques ou personnelles le meuvent ; il n’est qu’un instrument. S’il est tenu pour responsable de ses actes, c’est à cause de cette unique faculté du mental qui pèse, mesure et raisonne les choses.

Néanmoins, les raisonnements d’une personne ne sont pas les mêmes que les raisonnements d’une autre personne, et la raison d’un moment n’est pas la même que la raison d’un autre moment. Parfois ce qui est juste aujourd’hui, demain peut ne pas être juste, parce que le raisonnement aura changé. Ceux qui se disputent sur des raisons le font en vain, parce que le raisonnement de chaque personne est différent et que le raisonnement de chaque personne est bon pour elle au moment où elle raisonne. Faire pression et forcer son propre raisonnement sur l’esprit d’un autre n’est pas nécessaire. La meilleure manière d’éduquer quelqu’un est de développer son raisonnement au lieu de faire pression sur lui avec nos propres raisons. Et c’est ce que font beaucoup de gens.

La valeur de la raison

Pour en venir à la valeur de la raison, la raison est la chose la plus valable et en même temps la chose la plus dépourvue de valeur. Elle est dépourvue de valeur parce qu’elle est l’esclave du mental. Aussitôt que le mental dit : « Ai-je bien fait ? », la raison se présente devant ce mental et dit : « Oui, tu as bien fait ; c’est cela que tu devais faire ». Telle est la raison ; elle donne au mental une raison pour faire ou bien ou mal. Si on allait demander aux criminels en prison leur raison pour avoir mal agi, chacun aurait une raison.

Si nous considérons plus avant la raison, nous verrons que la raison n’est qu’un voile, une série de voiles, voile sur voile, et même quand les voiles sont enlevés, à la fin il y a tout de même la raison. Mais à mesure que vous allez plus loin dans la raison, la raison devient plus parfaite et substantielle. C’est la surface de la raison qui est peu fiable, mais la profondeur de la raison est très intéressante, parce que la profondeur de la raison est l’essence de la sagesse. Plus vous comprendrez la raison, moins vous chercherez la raison, parce qu’il n’y a plus rien à raisonner : vous la connaissez déjà.

C’est l’homme déraisonnable qui met toujours en accusation la raison de chaque autre personne. Plus une personne est raisonnable, plus elle comprend les raisons de tout un chacun. C’est pourquoi, le sage peut s’entendre à la fois avec le sage et avec le sot, mais le sot ne peut s’entendre ni avec le sot, ni avec le sage.

L’essence de la raison

L’essence de la raison est la connaissance de Dieu. Par conséquent, si l’on peut trouver quelque connaissance divine, c’est dans l’essence de la raison qu’on peut la trouver.

Le sentiment

Le cinquième aspect du mental est le sentiment. Si cette faculté n’est pas ouverte, alors, aussi brillante et instruite que puisse être une personne, elle est incomplète, elle n’est pas vivante. Le mental commence à vivre à partir du moment où ce sentiment y est éveillé. Beaucoup emploient le mot sentiment, mais peu savent ce que c’est. Et plus on le connaît, moins l’on en parle. Il est si vaste que s’il y a quelque signe de Dieu c’est dans le sentiment.

Un jour une personne vint me voir et dit : « J’ai été un jour portée à la sympathie, mais d’une manière ou d’une autre, je me suis endurcie. Pour quelle raison en est-il ainsi ? » J’ai répondu : « Vous avez essayé de tirer de l’eau des profondeurs de la terre, mais au lieu de creuser assez profond, vous avez trouvé de la boue et vous êtes déçue. Si vous avez assez de patience pour creuser jusqu’à trouver l’eau, vous ne serez pas déçue ».

La croyance

Très souvent quelqu’un s’imagine qu’il a du sentiment, qu’il a de la sympathie, mais s’il l’avait, il serait le maître de la vie. Alors il ne demanderait rien. Une fois que cette fontaine qui est dans le cœur de l’homme est ouverte, elle le rend indépendant et elle enlève la tragédie perpétuelle que les âmes ont à rencontrer dans la vie. Cette tragédie est la limitation. Bien souvent c’est le manque du sentiment qui paralyse les quatre autres aspects du mental. C’est la personne dénuée de sentiment qui est incapable de penser librement. Ce qui rend quelqu’un réfléchi est le sentiment. Un homme peut avoir un mental puissant, mais s’il ne peut avoir de sentiment, le pouvoir de son mental est limité, car le pouvoir est dans le sentiment, non pas dans la pensée.

Souvent des gens viennent à moi pour dire : « J’ai pensé à une chose et j’ai voulu l’avoir, mais je ne l’ai jamais eue ». J’ai répondu : « Vous ne l’avez jamais voulue. Si vous aviez voulu, vous l’auriez eue ». Ils ne le croient pas, ils disent : « Mais je pense que je la voulais ». Oui, mais la vouloir assez est une autre affaire. Si quelqu’un allait s’asseoir devant une banque en disant : « Argent, viens à moi tout entier », viendrait-il ? Il imagine qu’il le veut, il ne le croit pas. S’il le croyait, il viendrait. Celui qui veut y croit, et c’est le fait de croire qui l’amène.

L’histoire de Shirîn et Farhad

Il y a l’histoire de Shirîn et Farhad, une histoire très connue en Perse. Un tailleur de pierre qui travaillait à faire un monument pour quelqu’un vit passer une dame qui devait être la future reine du Shah. Il dit à cette dame : « Je vous aime ». Un tailleur de pierre, un travailleur dans la rue demandant la main d’une dame qui devait être la future reine ! Il semblait que ce fût un homme ayant perdu la raison, mais non pas un homme dépourvu de sentiment. Le sentiment était là et la déclaration vint avec le sentiment. La dame dit : « Bien j’attendrai de voir si ta déclaration est vraie et je dirai au Shah d’attendre ». Elle lui dit de tailler un chemin dans les montagnes.

Il y alla, cet homme tout seul avec son marteau et son ciseau. Il ne demanda pas s’il était capable ou non de le faire. Et il n’y avait pas en cela de raison, il y avait du sentiment, et il fit le chemin que des centaines de gens n’auraient pas pu faire en une année ; car à chaque fois qu’il martelait la roche il disait le nom de Shirîn, celle qu’il aimait. Et ainsi fit-il le chemin.

Le pouvoir du sentiment

Et quand le Shah demanda si ce chemin était fait, et qu’on lui répondit que oui, il dit : « Hélas, j’ai perdu ma chance. Que dois-je faire ? » Quelqu’un dans l’entourage du Shah dit : « Je vais voir ce qu’on peut faire ». Il dit à Farhad, à ce tailleur de pierre : « Comme ton amour est merveilleux ! Ta dévotion est un phénomène ! Mais as-tu appris la nouvelle ? Shirîn est morte » – « Elle est morte ? Alors je ne peux pas vivre ». Il tomba mort en entendant cette nouvelle.

L’intérêt de cette histoire réside seulement dans le pouvoir du sentiment. En ce temps, ce qui fait défaut aux gens est la qualité de sentiment. Tous voudraient penser avec leur cerveau, travailler avec leur tête, non pas avec leur cœur. On ne peut ni imaginer et créer un art qui soit beau, ni penser et faire de belles choses, ni conserver quelque chose de beau dans la mémoire, ni retenir pensées et concentration s’il n’y a pas le sentiment à l’arrière-plan. Par ailleurs, tous les mots comme gratitude, remerciement, appréciation, s’il n’y a pas de sentiment derrière eux, deviennent de pure politesse. Combien de politesses s’échangent dans ce monde sans qu’ils aient l’esprit derrière eux ! Aujourd’hui, la finesse est si incomprise ! Les gens apprennent seulement les manières superficielles. S’il y avait du sentiment derrière tout ce qu’ils disent, la vie vaudrait la peine d’être vécue.

Par la concentration, ce à quoi l’on parvient est de diriger ses pensées vers un objet spirituel, de telle sorte que les tracas et les anxiétés puissent s’évanouir et que l’on puisse devenir résolu, assuré et équilibré. C’est de cette manière que la vision deviendra aiguë et que le pouvoir deviendra grand.

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L’ombre du doute

Question : Qu’est-ce que le doute ?

Réponse : Le doute est un élément destructif. On peut le comparer à l’ombre qui produit l’humidité, qui enlève le soleil. Le soleil n’a aucune chance d’atteindre cet endroit qui est caché à la lumière. Le doute est l’obscurité qui cache le soleil.

La faculté de sympathie

Question : Les Soufis se soucient-ils du sentiment ?

Réponse :  Oui, les soufis se soucient beaucoup du sentiment. Le système de Roumi est du commencement à la fin le développement de la faculté de sympathie, et pas seulement de la concentration. Nous devons pratiquer cela le jour et la nuit en chaque petite chose que nous faisons. Supposez que nous fassions chaque chose que nous avons à faire, même tout ce que nous n’aimons pas, volontiers, avec plaisir et que nous répondions ainsi à chacun, ami et ennemi : cette faculté de sympathie se développerait. Le pouvoir d’une nature sympathisante se maintient à travers toutes les épreuves et les tribulations dans la vie. Et que nous soyons évolués ou non, il n’y a pas de fin aux épreuves et aux tribulations.

La concentration

Question : Voudriez-vous, s’il vous plaît, donner une définition de la concentration ?

Réponse :  Comme je l’ai dit, penser « dur », penser de façon rigide, est faux. Si quelqu’un pense à une table ou à une chaise, cela ne lui apportera rien. Pourquoi ne pas penser aux choses que l’on fait dans la vie ? C’est la meilleure manière de se concentrer. Si l’on fait du travail domestique pourquoi ne pas se concentrer sur les choses que l’on est en train de faire ? Tel est le premier pas : y mettre son esprit et son cœur. Cela rendra plus léger le poids de la vie et cela vous élèvera.

Mais si une personne est mécontente de tout ce qu’elle fait, c’est le commencement de la destruction, car elle est obligée de le faire. Si elle est mécontente dans une situation où elle doit faire une chose et qu’elle ne la fasse pas volontiers, c’est cela la tragédie de la vie. Si l’on est assez puissant pour l’écarter de sa vie et ne pas avoir à la faire, cela vaut bien mieux. Mais si l’on n’est pas assez fort pour la rejeter, alors il faut la prendre avec patience.

Telle est la différence entre le maître et le saint. Le caractère du saint est de prendre la croix et de la porter. Et le travail du maître est de la rejeter, de la repousser et de passer outre. Il ne se soucie pas des sacrifices qu’il fait et de ce qu’il doit rencontrer. Les deux manières sont belles.

Penser à ce qu’on aime

Question : Quel est le meilleur remède pour un mental qui vagabonde ?

Réponse :  La concentration naturelle implique de ne pas forcer le mental, de laisser le mental travailler d’abord naturellement, de laisser le mental penser à des choses auxquelles il est incliné à penser. Pourquoi est-ce que le mental penserait-il à ce à quoi il n’est pas enclin ? Ce n’est pas naturel. C’est comme manger des choses que l’on n’aime pas manger. Cela ne sera pas assimilé, cela ne donnera pas de bons résultats. Tout ce qu’on aime, telles sont les choses auxquelles on doit penser. Alors on peut se concentrer.

San Francisco, 19 février 1926

Publié dans Psychologie – l’aire du mental – L’expansion de conscience – cahier n°3 – chapitre 6

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D’un point de vue physique il y a le fait que la contraction et l’extension permettent à l’homme d’extérioriser la vitalité interne. La relaxation est la condition contraire. L’énergie est ou bien amenée au plan extérieur, ou bien l’énergie est mise au repos dans sa condition naturelle et normale. Quand quelqu’un soulève un objet pesant, fait quelque chose avec détermination, il amène cette énergie du dedans dans son corps physique ; elle s’exprime à travers ses muscles et ses nerfs. Quand quelqu’un est endormi cette énergie est mise au repos. Cette énergie, ayant de la valeur, étant très précieuse, quand elle est utilisée au-dehors amène des gains extérieurs et quand elle est utilisée au-dedans amène des acquisitions spirituelles.

La méditation est atteinte à travers deux étapes. La première étape est la concentration et la suivante est la contemplation. Après avoir atteint ces deux stades vient le troisième stade qui est la méditation. Ce qui vient après cela est la réalisation.

La concentration

Rien en ce monde ne peut être convenablement mené à bien sans concentration, que ce soit dans les affaires, dans d’autres professions ou dans le travail spirituel. Ceux qui ne peuvent pas avoir de succès dans leurs affaires ou leur profession sont ceux dont la concentration n’est pas bonne. Et pour beaucoup de ceux qui ont réussi dans leur vie, le mystère de leur succès est qu’ils avaient une bonne concentration. Ils peuvent ne pas le savoir. Il y a eu nombre de grands inventeurs qui nous ont amené des choses merveilleuses, et peut-être qu’eux-mêmes ne savaient pas que c’était grâce à leur concentration qu’ils avaient pu inventer ces choses merveilleuses.

Certains sont naturellement nés avec ce don et c’est à cause de ce don qu’ils ont fait un succès de ce qu’ils ont entrepris. Si l’on est artiste, avec l’aide de la concentration l’on peut créer des œuvres magnifiques. Si l’on est scientifique, on peut faire des choses merveilleuses dans la science. Et si l’on est poète, ce sera facile d’écrire de la poésie. Si l’on est mystique, le flot de l’inspiration mystique arrivera. Mais sans concentration, aussi compétente que soit une personne, elle ne pourra pas utiliser au mieux sa compétence, elle ne pourra pas être réellement compétente. C’est par le pouvoir de la concentration qu’elle pourra s’exprimer pleinement.

Les trois aspects de la concentration

La concentration peut être considérée d’un point de vue métaphysique comme ayant trois aspects : la réflexion, la construction, le développement. La première sorte de concentration consiste à refléter tout objet que l’on a mis devant soi. C’est la qualité-miroir du mental qui nous permet de nous concentrer de cette manière. Quelqu’un qui est impressionné par une certaine chose qu’il a vue au dehors et essaie de se concentrer sur elle, la retient dans son mental. En d’autres termes, il focalise son mental sur cet objet dont il est impressionné et son mental se contente de le refléter.

L’autre sorte de concentration est constructive, en d’autres termes, elle consiste à composer. Par exemple, si l’on demandait à un artiste de peindre un tableau fantastique, il créerait mentalement le visage d’un homme avec des cornes de buffle et deux ailes d’oiseau. Le matériau est déjà dans son mental ; il lui faut seulement le rassembler pour créer une certaine forme. Telle est la concentration constructive. C’est visualiser, en d’autres termes, appliquer le mental à produire quelque chose sous la direction de la volonté.

Le troisième aspect de la concentration est l’improvisation. Si l’on demande à un poète d’écrire une poésie sur un bouton de rose, il commencera à improviser. Il y amènera une goutte de rosée et brossera une image de l’aube, il amènera un joli ruisseau et construira un bel arrière-plan. Telle est la troisième sorte de concentration.

Les gens croient bien souvent que se concentrer est fermer les yeux et s’asseoir en silence à l’église, et cela seulement une fois par semaine. Et quand ils le font, ils ne savent pas où s’en va leur mental. Eux-mêmes sont dans l’église, mais ils ne savent pas où est leur mental.

L’amour facilite la concentration

Il y a l’histoire d’un maître qui avait de nombreux disciples s’exerçant sous sa direction. Il leur enseignait la concentration. A chacun il donnait une tâche particulière. Un nouveau disciple arriva, une bonne, simple et innocente espèce d’homme. Les autres pensèrent : « Qu’est-ce que cet homme peut apprendre dans le chemin spirituel ? » Quand le maître lui demanda : « Y a-t-il quelque chose que vous aimez, que vous pouvez appeler votre préférée ? » Il dit : « Oui, il y a une vache à la maison » – « Bien – dit le maître – alors pensez à cette vache. Vous avez ici une cellule, asseyez-vous là et pensez à elle ». Les autres disciples s’assirent dans leurs cellules, fermèrent les yeux pendant cinq ou dix minutes, et puis cela les fatigua et ils s’en allèrent. Cet homme resta assis là à penser très longtemps.

Les autres disciples ne comprenaient pas pourquoi ce nouveau était absent à tous leurs jeux et conversations. Le maître demanda : « Où est le nouvel élève ? Où est-il passé ? » Les élèves répondirent : « Nous ne l’avons jamais vu, à part la première fois où il est venu. » Ils allèrent voir à sa pièce ; ils n’obtinrent aucune réponse, la porte était fermée. Le maître vint et que vit-il ? L’élève était là en train de se concentrer sur l’objet qui lui avait été donné. Le maître l’appela par son nom. Il répondit par un meuglement de vache. « Sortez ! » dit le maître. Il répondit : « Mes cornes sont trop larges pour passer par cette porte » Le maître dit à ses élèves : « Voilà ce qu’on appelle concentration »

L’oubli de soi

La Bible parle de sacrifice de soi. Les gens pensent qu’il s’agit de ne pas manger, de ne pas boire, d’abandonner tout ce qui est beau et bon dans la vie, d’aller quelque part dans la solitude pour ne jamais plus reparaître. C’est une mauvaise interprétation d’un enseignement vrai. Le sacrifice de soi est l’effacement de soi, il vient de l’oubli de soi. Si vous étudiez les gens dans votre entourage vous constaterez que ceux qui sont heureux le sont parce qu’ils ont moins le sentiment d’eux-mêmes. S’ils sont malheureux c’est parce qu’ils pensent trop à eux-mêmes. Une personne est plus supportable quand elle pense moins à elle-même, et une personne est insupportable quand elle pense sans cesse à elle-même.

Il y a beaucoup de misères dans la vie, mais la plus grande misère est d’avoir pitié de soi-même. Une telle personne est plus pesante qu’une pierre, pesante pour elle-même et pesante pour les autres. Les autres ne peuvent pas la supporter, elle-même ne sait pas se conduire. Quand ce disciple pensa à la vache, il n’eut aucune idée de lui-même. Il n’y avait personne d’autre que la vache. Ce n’est pas une chose facile à faire, de s’oublier soi-même à ce point. Si l’on y arrive, quel pouvoir merveilleux l’on a créé en soi-même ! C’est un grand mystère. Il donne pouvoir sur le paradis et l’enfer.

Omar Khayyâm dit dans son Rubayat :

Le paradis est la vision du désir accompli, l’enfer est l’ombre de l’âme en feu.

Où se trouve cette ombre ? Où est cette vision ? Ne sont-elles pas en nous ? C’est nous qui les maintenons. Par conséquent, le paradis et l’enfer sont ce que nous avons fait pour nous-mêmes, et si ce peut être changé, ce ne peut être changé par rien sinon par la concentration.

Le pouvoir créateur

Mais la concentration a encore un sens plus grand que celui-là. Le pouvoir créateur que l’homme possède et que l’homme tient par héritage de Dieu, ce pouvoir créateur commence à faire des prodiges.

Par exemple quelqu’un pense : « J’aimerais manger du poisson à dîner », et quand il arrive à la maison il constate que la ménagère a fait du poisson à dîner. Et quand il a pensé à une tarte aux pommes, quand il arrive à la maison il la trouve toute préparée. Tel est le phénomène de la concentration. Il peut ne pas le savoir, mais cela a opéré de cette manière : l’homme a pensé à ces plats, et sa pensée a frappé le mental de la ménagère, et celle-ci les lui a servis. Imaginez quel grand pouvoir c’est. On n’a pas besoin de penser à ses désirs. Le fait même d’avoir le désir est suffisant ; le concentration le réalise et le matérialise.

L’akasha

J’ai connu quelqu’un en Inde à qui beaucoup de gens s’adressaient. Parce qu’il ne voulait pas de publicité, il les traitait si froidement que beaucoup s’en allaient. Néanmoins, des gens venaient le voir, et un homme lui dit : « J’ai un procès au tribunal et je n’ai pas d’argent. Je suis en grande détresse. Je suis un homme pauvre ». Le sage dit : « Racontez-moi tout de votre cas ». L’homme lui en dit tout. Il y avait un crayon et du papier, et le sage écrivit : « Je ne vois aucun délit chez cette personne. Par conséquent, un non-lieu doit être prononcé ». Et puis, il dit : « Partez ».

L’homme fut surpris. Le sage n’avait dit aucune prière pour lui, il ne l’avait pas béni. Il s’était juste assis, avait écrit une phrase et lui avait dit de s’en aller. Quand cet homme alla au tribunal, à sa grande surprise il constata que le juge prononça les mots mêmes que le sage avait écrits. Ces mots avaient été écrits dans l’akasha, c’est à dire dans les sphères.

Les prodiges

Tel est le pouvoir de la concentration. Il y a beaucoup d’histoires qu’on raconte en Orient sur les fakirs, les derviches, les sages, les mahatmas. Bien des gens se demandent si elles sont toutes vraies, et si elles sont vraies comment ces choses peuvent être accomplies. Ils veulent des explications scientifiques. Ils disent : « Il y a quelque chose que la science n’a pas encore découvert, mais peut-être qu’un jour la science les découvrira ». Il est certain qu’autant de vrai il y a, autant de fausseté il y a aussi, car tout peut être imité. Il y a l’or et il y a l’or d’imitation, il y a l’argent et il y a l’argent d’imitation. Et ainsi il y a l’imitation de la vérité aussi. Dans tout ce qu’on voit de merveilleux et d’étonnant, tout n’est pas si merveilleux.

Et en même temps, il y a des choses qui sont plus étonnantes que l’on ne peut imaginer, et elles appartiennent toutes au pouvoir du mental. Et d’où cela vient-il ? De la source de toutes choses. C’est le pouvoir de Dieu. Même dans l’atteinte de l’union avec Dieu c’est la concentration qui aide.

La persévérance

Il y a l’histoire d’un jeune garçon qui fut envoyé à l’école. Le maître lui donna la première leçon qui était le chiffre 1. Dans une langue orientale on l’appelle alif et il représente à la fois le 1 et le A. Les autres élèves l’apprirent et beaucoup d’autres lettres en plus, mais ce garçon écrivit sans cesse la même lettre. Le maître le vit faire cela deux, trois jours. Le troisième jour il lui demanda : « As-t-u appris ta leçon ? Veux-tu que je te donne une autre lettre ? » Mais le garçon répondit : « Elle n’est pas encore finie ». Le maître fut contrarié et dit aux parents : « Cet enfant n’apprendra jamais. Enlevez-le, il est stupide. Il continue à écrire la même lettre depuis trois jours et refuse d’apprendre davantage ».

Les parents ramenèrent le garçon à la maison et furent très contrariés. Quand le gamin vit que ses parents étaient fâchés, un jour il s’échappa et s’enfuit. Il ne réapparut pas pendant très, très longtemps. Mais un jour il apparut dans la même école où il avait appris sa première leçon. Il dit au maître : « Me reconnaissez-vous ? Vous serez surpris d’apprendre que j’écris toujours cette même première leçon. Je n’ai pas encore eu la seconde leçon. A présent, je viens pour cela. J’ai appris la première. L’écrirai-je ? ». Il fit ce signe sur le mur et le mur se fendit. Le maître dit : « Pour l’amour de Dieu, ne l’écris-pas une seconde fois ! »

Le pouvoir de la concentration

Le sens de cela est qu’il avait contemplé cette forme et vu cette forme dans l’arbre, dans la plante ; dans la totalité de la nature il avait vu ce chiffre unique. Grâce à cela sa concentration était devenue parfaite et son pouvoir était devenu si grand qu’il n’y avait rien qu’il n’aurait pu faire. Il y en a très peu qui connaissent quel secret est caché derrière le pouvoir de concentration.

La contemplation

Venons-en maintenant à la contemplation qui est la seconde étape de la concentration. La contemplation est la répétition d’une certaine idée, et cette répétition produit la matérialisation de cette idée, elle matérialise l’idée. Ceux qui ont pu accomplir de grands travaux dans le monde ont été des gens contemplatifs. Souvent ils ne le savent pas. C’est la répétition d’une certaine idée qui crée l’idée, l’amène dans le monde physique. Par exemple, ceux qui peuvent contempler la santé peuvent créer cette parfaite santé qu’aucune médecine, rien d’autre ne peut donner. Ceux qui contemplent l’inspiration montreront une grande inspiration. Ceux qui contemplent la puissance et le pouvoir développent puissance et pouvoir. On ne peut pas arriver à ce stade à moins que l’on n’ait maîtrisé la concentration, parce que la concentration est la première étape, et l’on doit avancer graduellement jusqu’au stade de la contemplation.

L’idée de Coué, de dire : « Chaque jour à tous les points de vue je vais de mieux en mieux » est une chose qu’il a aujourd’hui découverte et qui a été connue des penseurs depuis des milliers d’années. Sur cela a été basée l’entière méthode du mysticisme. Mais il saute la première partie, car la contemplation est la seconde partie de la concentration ; on ne peut pas l’atteindre si le premier stade de concentration n’a pas été exécuté.

Le cœur de l’homme est plus vaste que l’univers

On pourrait demander jusqu’à quel point la contemplation peut être une aide. A cela je répondrai que rien au monde n’est impossible pour quelqu’un de contemplatif, si seulement il sait comment contempler. Certainement ce sera du charabia pour ceux qui ne comprennent pas ce sujet. Ils diront : « Quel rapport il y a-t-il entre le mental de l’homme et les affaires extérieures ? Peut-être peut-on se guérir soi-même de la maladie, mais s’il y a une affaire au-dehors qui va mal, une question d’argent ou d’affaires, quel rapport est-ce que cela a avec le mental ? »

Je répondrai que tout ce qui existe, que ce soit les affaires ou le commerce, tout ce qui est visible et invisible, tout ce qui paraît être au-dehors est au-dedans de vous, parce que le mental l’entoure. C’est logé dans votre mental. Le mental est un réceptacle du monde qui est au-dehors.

Un poète Hindoustani a écrit sur cela des paroles magnifiques. Il dit :

« La terre et les mers ne sont pas trop grands pour que le cœur de l’homme les contienne ».

En d’autres termes, le cœur de l’homme est plus vaste que l’univers ; s’il y avait mille univers, le cœur de l’homme pourrait les contenir. Mais l’homme, inconscient de son être interne, impressionné par ses limitations extérieures, reste sous l’impression de sa faiblesse, de sa limitation, de sa petitesse. Et cela l’empêche de faire usage de ce grand pouvoir qu’il peut trouver au-dedans de lui-même, de cette grande lumière grâce à laquelle il peut voir la vie plus clairement, et seulement parce qu’il est inconscient de lui-même.

La méditation

Le troisième stade est la méditation. Ce stade n’a rien à faire avec le mental. C’est l’expérience de la conscience. La méditation est plonger profondément, elle est prendre son essor vers les sphères supérieures, elle est : s’étendre plus largement que l’univers. C’est dans ces expériences que l’on atteint la béatitude de la méditation.

On pourrait demander : « En atteignant tout cela, quel bénéfice en retirons-nous ? » Les gens sont plus préoccupés de bénéfices que jamais auparavant. A aucune époque les gens n’ont été aussi anxieux d’obtenir un profit qu’aujourd’hui. Ils disent : « Le temps c’est de l’argent. S’il y a un profit, je donnerai ma vie pour défendre un morceau de terre. C’est un bénéfice tangible ; cela restera en possession de mes enfants, ils pourront le toucher, sentir que c’est là ». Ils donneront leur vie pour cela. Parlez-leur d’un bénéfice et ils écouteront. Mais si c’est dans les nuages ils n’en voudront rien savoir. Le temps est précieux ; en quelque chose qu’ils ne connaissent pas, ils ne peuvent pas croire.

L’appât du gain

Cela ne veut pas dire que l’homme aujourd’hui n’est pas enclin au sacrifice. Il n’en est pas ainsi. Il est aussi prêt à faire un sacrifice qu’il y a mille ans. Et il peut même faire un plus grand sacrifice aujourd’hui. Seulement il n’est pas certain de ce qu’il peut y gagner. Il est si préoccupé du gain qu’il a toujours le gain en vue. Quand quelque chose ne montre pas un gain immédiat et quand il ne sait pas vraiment ce que c’est, il pense : « Eh bien peut-être cela sera-t-il quelque chose que je peux obtenir sans sacrifice ».

C’est étrange. Car quand les gens vont voir un professeur de chant pour développer leur voix, ils travaillent six ou neuf ans et écoutent tout ce que dit le professeur. Ils feront des grimaces, toutes sortes de bruits pour développer leur voix. Mais quand ils vont voir un instructeur spirituel ils lui demandent de parler de concentration devant une tasse de thé. En prenant leur thé ils demandent : « Qu’est-ce que c’est que la méditation ? » En une phrase ils veulent une réponse. Pendant mes voyages de toutes ces années, j’ai vu cela.

La connaissance du soi

Mais ce n’est pas atteint de cette façon. Cette connaissance est acquise à cause de l’idéal qu’elle représente pour vous. Elle est plus grande que la religion, plus sacrée que tout au monde. La connaissance du soi est comme l’union avec Dieu. La réalisation du soi est la réalisation spirituelle. Cela peut-il être atteint par une conception superficielle ? C’est la chose la plus profonde, la plus élevée que l’on puisse atteindre, la chose de la plus grande valeur que l’on puisse toucher. Par conséquent, en Orient, quelqu’un ne cherche pas ces choses dans un livre et un vrai maître n’écrit pas de livre sur ces choses. Il écrira sur la philosophie, il préparera les esprits à apprécier ces choses, mais il ne dira pas comment les obtenir.

A ma grande surprise, en voyageant aux Etats-Unis, j’ai vu des gens chercher des livres de cette sorte, essayant d’acheter des livres sur le Yoga, les Yogis, la réalisation spirituelle. Certains ont perdu l’esprit en lisant de tels livres. Ils ne peuvent pas garder leur équilibre en essayant de faire ce qu’il y a dans le livre. C’est comme s’ils allaient demander à la pharmacie des pilules de yoga pour atteindre la spiritualité. Il y en a aussi beaucoup qui regardent un miroir pour devenir clairvoyants, qui fixent un cristal pour sonder la profondeur de la vie. Ils prennent légèrement quelque chose qui est ce qu’il y a de plus haut, de meilleur et de plus sacré.

La foi

Ce chemin n’est suivi que par ceux qui sont sérieux. Ceux qui vont à telle société, à cet institut ou à cet autre ou à un groupement occulte, ne savent pas ce qu’ils font et ce qu’ils cherchent. La connaissance supérieure ne peut pas s’acquérir en allant à vingt endroits et en étant à la fin déçu parce qu’on s’est engagé avec légèreté.

Il y a l’histoire d’un Brahmine à qui un Musulman dit : « Je suis un adorateur de Dieu qui est sans forme, et vous êtes là, à prier cette idole d’un dieu ! » Le Brahmine dit : « Si j’ai foi en cette idole elle me répondra, mais si vous n’avez pas la foi, même Dieu dans les Cieux ne vous entendra pas ». Si nous ne nous attachons pas sérieusement aux choses ; alors ces choses riront de nous ; si nous les prenons avec sérieux, nous atteindrons des résultats sérieux.

La réalisation spirituelle

Il ne peut rien avoir de plus sérieux que la réalisation spirituelle. Si une personne la prend avec légèreté, elle ne sait pas ce qu’elle fait. On ne doit pas du tout s’engager dans ces choses pour revenir les mains vides. Revenir déçu du chemin spirituel avant d’avoir atteint le but final, tourner bride, est la pire chose qui soit. Faire faillite n’a pas d’importance, on peut récupérer ce qu’on a perdu dans le monde. Cela ne fait rien. Mais celui qui est allé dans le chemin spirituel et a tourné le dos, celui-là est à plaindre. C’est la plus grande perte, une perte qui ne peut jamais être réparée.

Detroit, 8 février 1926,

Publié dans Psychologie – l’aire du mental – L’expansion de conscience – cahier n°3 – chapitre 13

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Ce thème revient fréquemment dans plusieurs cahiers :

Nous trouverons aussi que « la concentration mystique mène vers la réalisation du ‘moi’ véritable », car 

« L’âme s’habitue à s’identifier avec le corps qu’elle adopte, avec son environnement, avec les noms par lesquels elle est connue, avec son rang et ses possessions, qui ne sont que les signes extérieurs appartenant au monde d’illusion. Absorbée par ses lubies enfantines, par les choses qu’elle estime importantes et par les êtres auxquels elle s’attache, l’âme se rend aveugle par ces voiles d’illusion. Ainsi elle cache sa propre vérité à ses yeux sous un millier de voiles. »

C’est pourquoi la concentration veut dire « changer l’identification de l’âme ».

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