Coupe de Saki – 31 octobre

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Silsila Sufian

Dans le cours de ce Mémorial, il a été plusieurs fois mention de la Silsila Sufian. La page de couverture porte aussi ces mots ainsi que l’image du sceau qui en est le signe. Que signifie donc cette Silsila Sufian et en quoi concerne-t-elle la fonction et la destinée de Murshida Sharifa Goodenough ?

En 1925, Pîr-o-Murshid Inayat Khan donna à Murshida Sharifa la charge de transmettre aux soufis qui devaient venir après lui le « lien mystique » reliant entre eux tous les Maîtres qui l’avaient précédé sur la terre, afin que l’esprit du Soufisme perdure sans s’éteindre, ni se ternir. Et pour matérialiser cet acte, il fit graver un sceau à son nom qui en indiquait la charge.

La signification de la Silsila, (la ‘Chaîne’ en français) est à la fois très importante pour la compréhension du Soufisme et très subtile dans sa réalité. Elle n’a même pas toujours été bien comprise au sein du Mouvement Soufi (quelqu’un – qui aurait dû mieux savoir – a dit jadis que Murshid avait conféré ce titre à sa collaboratrice « pour la récompenser », confondant cette charge avec une sorte de médaille ou de décoration !). C’est une raison supplémentaire pour nous étendre quelque peu.

Uni à toutes les âmes illuminées…

Qu’est-ce donc que la Silsila dans l’idée d’un Soufi ? Il s’agit, nous dit Pîr-o-Murshid Inayat Khan : du

« Flux entier de la vie spirituelle se manifestant à travers les âmes illuminées qui forment l’Esprit de Guidance ».

Autrement dit, ces âmes illuminées, ces Guides dans la voie spirituelle, forment une chaîne suivie –la Silsila – et ils sont les véhicules du courant divin d’illumination. Quant au flux, au courant divin d’illumination, on l’appelle en arabe la Baraka. C’est dans ce sens que les musulmans qui ont quelque compréhension de ces choses parlent de la Baraka du Prophète.

On peut aussi en donner une définition plus scolaire. Voici l’une d’entre elles écrite par John A. Subhan, dans :’Sufism, its saints and shrines :

« Les enseignements dispensés dans les Ordres soufis sont supposés être transmis grâce à une chaîne de succession plus ou moins continue ayant son origine dans le Fondateur. Une telle chaîne s’appelle Silsila (pl. Salâsil) ».

Ce genre de définition possède le mérite de pouvoir être comprise par tous. Mais elle ne touche pas le fond du sujet.

Il est néanmoins intéressant d’examiner de plus près une telle définition. La première phrase nous dit : « les enseignements dispensés dans les Ordres Soufis ». De quels enseignements s’agit-il ? Dans certains Ordres soufis, on fait la distinction entre d’une part la Silsila el ouerd. C’est-à-dire la transmission des pratiques, des prières, des méditations, etc., par le Sheikh, l’instructeur responsable d’un groupe, aux membres de ce groupe. Et d’autre part, on fait la distinction avec la Silsila el Baraka. Et cela amène une autre question : qui peut transmettre à un autre la Baraka, le courant de vie et d’illumination spirituelle venu des sphères d’en-haut ?

Un courant subtil

Nous entrons là dans un sujet très sacré et en même temps très subtil que les mots ont de la peine à évoquer. Disons d’abord que ce courant subtil et pénétrant issu des sphères divines, un être humain convenablement préparé peut en devenir l’instrument, le canal. Ce courant illumine et spiritualise l’individu. Il arrive que ce courant ne fasse qu’illuminer un seul disciple, sans que celui-ci puisse le transmettre à d’autres. Mais il arrive aussi à des êtres choisis, dont la pureté et l’intensité de rayonnement sont plus grandes, de pouvoir le partager avec le cœur d’un ou de plusieurs disciples, et ainsi de les illuminer à leur tour. Ce sont ces êtres bénis qui composent la chaîne des Maîtres, la Silsila.

Cependant il est non seulement question de la Silsila, mais de plus, de la Silsila Sufian. Qu’est-ce à dire ? Y aurait-il une Baraka spécifique au Soufisme, différente de celle des initiés chrétiens, juifs ou hindouistes ?

On ne peut répondre que non, et cependant que oui. Non, parce que le flux d’illumination qui s’origine au divin ne peut être qu’un seul flux : il est évident qu’il n’y a pas deux Dieux, ni autant de Dieux qu’il y a de religions et d’écoles initiatiques ! Et cependant oui, quelque chose dans ce flux est spécifique à chacune de ces religions et de ces écoles et il convient d’expliquer pourquoi et comment.

Pour comprendre qu’il y ait ces nuances, reprenons la définition de John A. Subhan. Il mentionne ’une succession… ayant son origine dans le Fondateur’. Cette notion du Fondateur va servir à nous éclairer. Mais comme les mots sont trop pauvres et qu’un langage abstrait n’est pas le meilleur lorsqu’on entre dans ces questions subtiles, qu’on daigne nous permettre d’avoir recours à des analogies.

Le mystère des vibrations

Pîr-o-Murshid a prononcé un jour une parole très éclairante, bien qu’assez mystérieuse, quand il a dit que le premier des instruments à cordes, la lyre, a été faite sur le modèle du cœur humain. On pourrait imaginer que c’est à cause de la forme de la lyre qui rappellerait – même vaguement – la forme d’un cœur ? Mais ce n’est aucunement le cas ! En fait, la comparaison est musicale. C’est parce que chacune des cordes d’une lyre vibre différemment, tout comme le cœur humain vibre différemment à chaque nuance de sentiment qui l’agite. Et de même qu’on peut composer une certaine mélodie sur les cordes d’une lyre bien accordée, de même le divin Musicien peut jouer Sa partition sur un cœur attentif à Sa musique.

Et il y a une seconde parole, beaucoup plus définitive, que Pîr-o-Murshid nous a laissée : « Celui qui connaît le mystère des vibrations connaît en réalité toutes choses ». Autrement dit toutes choses sont, intimement, composées de vibrations, dans tous les plans de la création. Si dans l’univers des sons audibles, il en est ainsi, il en est encore ainsi dans le monde spirituel.

La Musique du Message

Or, chacun des grands Maîtres de la voie intérieure, entendant la céleste musique de la Baraka, la transmet avec la tonalité propre de son cœur. C’est pourquoi ce que l’on peut parfois percevoir dans un monastère chrétien par exemple peut être tout aussi apaisant, tout aussi élevant, tout aussi inspirant et merveilleux. Et cependant cela peut être différent de ce que l’on peut recevoir auprès d’un véritable Pîr ^[1] soufi, c’est–à-dire un être devenu l’instrument qui émane et interprète la musique propre à son Ordre. Car la nuance est différente d’un Ordre Soufi à un autre. Autrement dit, la musique intérieure qui est à l’arrière-plan d’un Ordre, qui lui dicte sa manière de travailler avec les âmes, de les guider, lui est spécifique. Rien n’est interchangeable dans le monde de l’Esprit, sous peine de perturber la Musique du Créateur.

Et puis il y a la Musique du Message, telle que Hazrat Inayat l’a interprétée. Cette musique qu’il a fait pour ainsi dire résonner dans l’air de notre temps. Si elle perdure et se répand, c’est grâce aux âmes qui l’entendent et qui l’entendront dans l’avenir. Cette Musique du Message doit beaucoup à la musique de l’Ordre. En fait, la musique de l’Ordre est à son arrière-plan, un peu comme une basse continue. Et elle lui donne un ton qui convient à l’âge de l’humanité que nous vivons aujourd’hui.

La pureté du cœur

C’est par là que nous pouvons comprendre l’importance attachée par Murshid à la transmission de la Silsila. Cette Silsila que nous avons comparée à la musique. Il avait besoin d’un canal pur pour cet office. Et il a considéré que Murshida Sharifa était peut-être la plus pure de cœur parmi ses disciples.

Une question, cependant, demeure. Comment se fait-il que tous les murîds initiés n’entendent pas la musique de leur Ordre, ni sa tonalité propre ? Leur âme l’entend, et c’est cela qui les a attirés vers cet Ordre, ou vers ce Maître. Leur cœur, lorsqu’il sera assez purifié, l’entendra à son tour.

Il est peut-être utile, ici, de dissiper une équivoque. Parmi toutes les chaînes de succession Soufies, le nom d’aucune femme n’apparaît. Ce choix a certainement dû être choquant, à l’époque, pour certains membres masculins d’origine musulmane de l’entourage de Murshid : voir Sharifa Goodenough commise à cette charge, ce n’était plus dans la tradition ! Mais Murshid lui-même avait rompu très vite avec l’idée que la spiritualité ne pouvait être transmise que par les hommes. Il avait nommé pour l’assister dans son travail spirituel quatre Murshidas et pas un seul Murshid. En outre, sur un autre plan, il avait nommé à la tête des activités religieuses du Mouvement Soufi, une autre femme, Miss Sophia Saintsbury-Green, bien avant qu’une femme n’ait été appelée à une fonction pastorale dans une Eglise chrétienne Réformée !

La quête de l’Unité divine

Cela nous amène à une autre idée parfois émise, et souvent implicite : celle que la spiritualité féminine serait différente de celle des hommes. C’est une singulière illusion. Dans ce domaine, la distinction des sexes ne saurait s’appliquer. Pendant le retour conscient d’une âme vers sa Source – autre définition de la spiritualité – la première chose que cette âme recherche, à laquelle elle tend de toute sa force, est l’Unité divine, non pas la dualité humaine. Quel que soit son sexe, l’idée en disparaît très vite de l’aire de sa conscience. Et elle en vient à comprendre que la distinction des sexes n’existe que pour la vie terrestre, pour l’expression de la beauté et pour la procréation.

De bonnes âmes demanderont (peut-être avec un brin d’angoisse pour certaines) : « Alors, nous ne rencontrerons dans l’au-delà personne de l’autre sexe que le nôtre ?  » On répondra que vivre dans l’au-delà, même un au-delà très plaisant, très intéressant, n’est pas synonyme d’y chercher consciemment le divin.

Certaines âmes y continueront sûrement leur quête spirituelle, mais qu’en sera-t-il de celles qui ne l’ont pas fait ici-bas ?

Notes

[1] Pîr – Dans le Soufisme, être illuminé capable de transmettre sa lumière spirituelle à un disciple, de le conseiller et de le guider dans sa vie extérieure et intérieure. Ses caractéristiques sont exposées dans l’Invocation au Pîr du Vadan.

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Une vision nette dépend de la clarté du cœur qui est ouvert aux reflets. Djalal-ud-Din-Rumi, dans son Masnavi, commence par parler de la « qualité miroir » du cœur, et ajoute que cette qualité miroir disparaît parfois lorsqu’une sorte de rouille recouvre le cœur, et qu’en purifiant le cœur de cette rouille, on rend le miroir net, pour qu’il puisse recevoir les reflets.

Un jour, je questionnai mon murshid au sujet de la télépathie. Il me dit : « C’est un phénomène de projection et de réflexion. Si ton cœur est clair, il ne reste plus qu’à savoir comment le focaliser. C’est tout ce qu’il faut faire. Ton cœur est un miroir ; tout ce qui se trouve devant lui s’y reflètera ».

Il n’est donc pas surprenant qu’un voyant puisse voir l’âme de chaque personne aussi clairement qu’une lettre décachetée, car c’est le propre de la vision. Si la vision est parfaite, elle doit percevoir tout ce qui se présente à elle, elle ne peut faire autrement. Ce n’est pas que la vision ait le désir de voir : il est tout naturel que, si les yeux sont ouverts, tout ce qui se trouve devant eux soit reflété. Ainsi le voyant ne peut s’empêcher de voir l’âme d’un autre et de percevoir ses pensées et ses sentiments. S’il s’efforçait de le faire, ce ne serait pas bien.

Le cœur est la chambre secrète de l’âme. Personne ne doit faire intrusion dans l’intimité d’un autre, personne n’a le droit d’essayer de découvrir ses pensées et sentiments. Mais de même que les yeux ne peuvent s’empêcher de voir ce qui est devant eux, de même le cœur, dès qu’il est purifié et débarrassé de sa rouille, voit comme le font les yeux.

Le miroir du cœur

Mais les yeux ne voient que jusqu’à une certaine distance, pas au-delà. Devant les yeux se trouve un certain espace. Devant le cœur se présente le cœur humain, avec une toute autre dimension. Alors que les yeux voient la surface, le cœur voit la profondeur. Ne croyez donc pas que le regard d’un vrai mystique ne pénètre pas dans la vie d’une personne, ou qu’il y ait un certain aspect d’elle-même qu’il ne saurait voir. Il voit tout, à condition que son cœur soit pur.

Demandons-nous maintenant ce qu’est la rouille, de quoi est-elle faite ? La rouille est faite de la densité produite par le mental même, elle ne vient pas de l’extérieur. C’est cette partie dense du mental qui provient de la surface et le recouvre, obscurcissant en même temps son caractère « miroir ». Le cœur se couvre par le doute, la crainte, le découragement, et par toute agitation qui perturbe le rythme de son fonctionnement.

Comme la santé du corps dépend de sa note et de son rythme, ainsi la santé du cœur dépend du maintien de sa note et de la régularité de son rythme. Un homme peut être vertueux dans ses actes, pur dans ses pensées, bon dans ses sentiments, mais s’il a des hauts et des bas, le bon rythme n’est pas maintenu. Il ne peut alors percevoir les reflets avec netteté, car si son « miroir » est clair, mais que son mental bouge continuellement, la réflexion est brouillée. On ne peut y voir un reflet net.

Expérimenter notre propre cœur

Sachant tout ceci, nous commençons à comprendre à quel point cette personnalité humaine est un instrument merveilleux pour percevoir la vie et l’expérimenter pleinement. S’il existait un miroir, vendu un million de dollars, permettant de montrer l’état des pensées et des sentiments de chaque individu, il y aurait une grande demande. Celui qui posséderait un tel miroir recevrait sûrement de nombreuses commandes, même pour le prix d’un million de dollars ! Et voilà que l’homme le possède, et n’en a pas conscience. Il n’y croit pas, et c’est pourquoi il n’y fait pas attention. Comme il n’y croit pas, il aimerait encore mieux faire la dépense d’acheter ce miroir que d’essayer de cultiver une qualité à laquelle il ne croit pas.

Comme l’homme n’y croit pas, il ne croit pas en lui-même, et comme il ne croit pas en lui-même, il ne croit pas en Dieu. Sa croyance est le plus souvent superficielle. Nombreux sont ceux qui croient en Dieu sans savoir cependant s’Il existe réellement. Ils croient seulement, parce que d’autres croient en Dieu. Ils n’en ont pas la preuve et, toute leur vie, ils vivent sans avoir une preuve à l’appui de leur croyance en Dieu. Or, il n’y a qu’une seule façon d’avoir la preuve de l’existence de Dieu : c’est de se connaître soi-même. C’est-à-dire de faire l’expérience des phénomènes qui sont en nous ; et le phénomène le plus considérable que nous puissions expérimenter est notre propre cœur.

L’étude de la vie extérieure

Peut-il alors exister quelque chose de plus intéressant dans la vie que de penser que vous pourriez être vous-même un instrument pour connaître tout de la personne qui est devant vous : sa nature, son caractère, son état, son passé, présent et avenir, sa faiblesse et ses points forts ? Rien au monde ne serait plus intéressant, n’aurait plus de prix, que d’arriver à ce stade, et d’en faire l’expérience. Ce serait plus précieux que richesses, santé, situation, ou quoi que ce soit au monde. Cela peut s’atteindre sans faire de frais, sans même travailler durement comme le fait l’homme pour gagner sa vie. En songeant à cela, nous avons le sentiment que l’homme est assoiffé, tout en se tenant à côté d’un ruisseau. Ce dont il a soif est en lui-même, et ce qui l’en tient éloigné est son manque de foi en lui-même, en la Vérité, en Dieu.

Les gens s’efforcent d’étudier la vie extérieure. Pour ce genre d’étude, la vue est primordiale. Cette vue extérieure peut nous montrer la surface des choses.

C’est la vision intérieure qui est la vision de l’âme. La science, telle que nous la connaissons, est bâtie sur l’étude de ce qui est visible, de ce qui est à la surface. Par conséquent, cette étude est incomplète. Nous pouvons la compléter par la vision du dedans des choses, car le point de départ de la science peut être considéré comme le résultat de l’intuition.

La faculté d’intuition

Les médecins des temps anciens suivaient les animaux sauvages, tels que les ours, qui cherchent les différentes herbes dont ils ont besoin pour guérir leurs maladies, et qu’ils connaissent grâce à leur intuition. Des médecins vivaient dans la solitude une vie de méditation, une vie de pureté. Cela leur procurait de l’inspiration, et grâce à cette inspiration, ils savaient que donner pour guérir les diverses maladies. Notre science actuelle puise dans leurs connaissances, qu’alors ils ne nommaient pas « science ». C’est l’héritage de ces anciens que nous appelons « science », mais son point de départ était l’intuition. Chaque fois qu’un homme de science découvre aujourd’hui quelque chose de nouveau, de merveilleux, il ne le doit pas autant aux études expérimentales qu’à l’intuition.

S’il en est ainsi, il faut développer la faculté d’intuition, le cœur doit être clarifié. Alors, même s’il ne s’agit pas d’une personne spirituelle, mais d’un homme de science, cela fera de lui un homme complet, et il pourra tirer pleinement avantage de ses études et de sa vie.

Clarifier le cœur

Question : Est-ce par amour du prochain que l’on peut clarifier le cœur et par la contemplation ou l’amour de Dieu qu’on peut le concentrer ? ?

Réponse : L’amour est la qualité originelle du cœur. On n’a pas besoin d’aimer afin de cultiver son cœur : le cœur est déjà plein d’amour. L’amour est quelque chose que l’on ne peut apprendre, on ne peut s’y obliger. L’amour doit naître de lui-même, et il le fait quand le cœur est dans son état naturel. Et l’amour ne peut être ni enseigné, ni acquis ; il croît d’une façon naturelle.

Comment rendre le cœur clair ? Il faut le clarifier de toutes les impressions, bonnes ou mauvaises. Il faut tout effacer du cœur par la contemplation. C’est ainsi que l’on rend le cœur clair. C’est pourquoi le dhikr est enseigné.

Question : Est-ce que le cœur est la même chose que l’âme ?

Réponse : Non. Le cœur est le cœur, l’âme est l’âme. L’âme ne peut se rouiller. Elle est toujours pure de toute rouille.

Question : Parfois par bonté, le miroir du cœur est troublé par le fait de travailler pour les autres et de les aider.

Réponse : Nous devons aider, mais nous devons d’abord nous aider nous-mêmes. Si nous ne sommes pas calmes et que nous disons : « Je vais calmer une autre personne », au lieu de la calmer, nous la dérangerons. Nous devons d’abord devenir silencieux pour pouvoir calmer l’autre. En outre, si nous n’avons pas gagné et acquis les moyens d’aider les autres, avec toute notre gentillesse et notre bonne volonté, nous ne pourrons pas les aider. Il faut donc d’abord gagner et acquérir ce qui est nécessaire, puis le partager avec les autres.

La voyance

Question : Si un voyant peut voir l’avenir d’une autre personne, peut-il aussi voir son propre avenir ?

Réponse : Certainement. Il s’agit seulement de tourner cet instrument vers soi-même au lieu de le tourner vers une autre personne. Lorsqu’une personne apprend cela et le comprend, elle s’élève au-dessus de toutes les choses telles que la chiromancie, l’horoscope, la lecture des cristaux ou quoi que ce soit d’autre. Cela ne signifie pas qu’il pense que ces choses ne sont d’aucune utilité. Il dit que ceux pour qui elles sont utiles peuvent les utiliser, mais que pour lui, elles ne sont d’aucune utilité.

La modification du destin

Question : L’avenir est-il fixé pour toujours ?

Réponse : Oui, il est programmé. Mais ce principe ne doit pas être considéré comme un obstacle à l’action, car l’action propre contre les choses que l’on ne souhaite pas dans sa vie inclut ce futur réglé. En outre, ce destin ou le chemin emprunté pour y parvenir peut être modifié, mais le résultat ne peut pas l’être. La profondeur reste la même, la surface change ; les grandes lignes restent les mêmes, les détails changent. Par exemple, un grand guérisseur s’est rendu auprès d’une personne malade et a utilisé tout son pouvoir pour la guérir. Mais il est possible que cette personne n’ait pas été destinée à être guérie. Elle n’a pas répondu à ce guérisseur. Il y avait quelque chose qui l’empêchait d’avancer et il ne pouvait donc pas accomplir ce qu’il voulait.

J’ai vécu une expérience extraordinaire avec une personne qui m’a dit : « Chaque fois que je suis appelée pour obtenir un poste pour gagner ma vie, on me le refuse. Pouvez-vous faire quelque chose pour éviter ce malheur ? ».

J’ai répondu : « Oui, certainement. La prochaine fois, vous obtiendrez ce poste, sûrement et certainement. Vous n’avez qu’une chose à faire : chaque jour, vous ferez vos exercices pendant une certaine durée. » Il est allé faire ses exercices peut-être pendant quatre ou cinq jours, et alors qu’il restait trois jours avant d’être rappelé, il dormait pendant ses exercices. Il n’avait pas envie de les faire. L’occasion était perdue. Il est venu me voir et m’a dit : « Je n’ai perdu que deux jours. Je n’ai pas pu les faire parce que j’ai dormi. »

Faire le travail fait également partie du destin

Suite à un nouvel appel j’ai dit : « Maintenant, faites-les ». Il l’a fait pendant un certain temps, puis il a attrapé froid et ne l’a pas fait. Il s’est rendu à son rendez-vous, mais on l’a refusé. J’ai demandé : « Avez-vous continué vos pratiques ? » Il m’a répondu : « Non, j’ai pris froid. » Une troisième fois, il est venu me voir et m’a dit : « Maintenant, je vais les faire, même si on m’emmène dans ma tombe. » Il a continué malgré le froid et la tombe. Il a continué, et il a fini par réussir.

Est-ce parce qu’il était prévu que cela ne devait pas être fait à ce moment-là, mais à un autre moment ? Ou est-ce à cause de ses pratiques ? Les deux suppositions sont tout aussi vraies l’une que l’autre. Il était prévu qu’il change d’attitude mentale pour obtenir le poste. Il était également prévu qu’il l’obtienne après de nombreux échecs. S’il n’avait pas fait ses exercices, il ne l’aurait pas obtenu. Cela ne se serait pas produit. Il était prévu qu’il vienne me voir et que je lui dise de s’entraîner, et qu’après avoir échoué deux fois, il l’obtienne une troisième fois. Mais si le destin est fixé, pourquoi devons-nous faire le travail ? Faire le travail fait également partie du destin. Il doit être inclus dans le destin. Mais si je ne travaillais pas, que se passerait-il ? Cela aussi fait partie du destin.

Le palais des miroirs – série de conférences donnée durant l’École d’été, Suresnes, 1924.
La première édition en anglais date de 1935 Deventer.

Publié dans Psychologie – L’aire du mental – Le palais des miroirs – cahier n°6 – chapitre 7

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Tana du Gayan – 4

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La pureté de la vie est le thème central de toutes les religions qui ont été données à tous les âges de l’humanité. Car la pureté n’est pas seulement une idée religieuse mais elle résulte de la nature même de la vie. Et on voit cela sous une forme ou sous une autre en toute créature vivante.

C’est la tendance de tous les animaux et oiseaux de nettoyer leur fourrure ou leurs plumes et de trouver un endroit propre pour vivre ou se tenir. Mais dans l’être humain cette tendance est même encore plus prononcée. En effet, un homme qui ne s’est pas encore élevé au-dessus de la vie matérielle montre cette faculté dans la propreté physique. Mais derrière cela il y a quelque chose de caché. Et c’est le secret de la création entière et la raison pour laquelle le monde fut fait.

La pureté est le processus par lequel le rythme vital se manifeste. Il s’agit du rythme de cet esprit intime qui a opéré depuis des âges dans le minéral et la plante, dans l’animal et dans l’homme. Car son effort à travers toutes ces expériences est d’arriver à cette réalisation où il se trouve lui-même pur – pur en essence, pur de tout ce qui affecte sa condition originelle. Par conséquent, le processus entier de la création et du développement spirituel a cours pour montrer que l’esprit qui est la vie, et qui dans la vie représente le Divin, s’est enveloppé de plis sans nombre. Et pour ainsi dire, de cette manière, est descendu du ciel à la terre.

On parle de ce processus, en termes occultes, comme l’involution. Et ce qui suit est ce que l’on connaît comme l’évolution ; ou développement de l’essence divine hors des replis du suaire de la matière.

La pureté originelle

Le sens de ce besoin de libérer l’esprit de ce qui le bouche et le lie est ce qu’on appelle pureté, en quelque partie de la vie qu’il soit ressenti. C’est dans ce sens que nous pouvons entendre le dicton :

« La propreté est près de la sainteté ».

En langue arabe le mot pour pureté est saf, racine dont dérive le nom Soufi. Quelques-uns des premiers ordres de Soufis furent appelés les Frères, ou les Chevaliers, de la Pureté. Et cela ne fait pas allusion à la pureté physique, mais au développement de l’esprit vers sa condition originelle : l’être pur du métaphysicien ou la raison pure du philosophe. Le mot sophia ou pure sagesse a la même dérivation.

Dans l’usage ordinaire du mot pur nous trouvons la même signification. Par exemple, quand nous parlons d’eau pure ou de lait pur, nous voulons exprimer l’idée de la substance originelle. Une substance qui n’est mélangée à aucun élément étranger.

Par conséquent, une vie pure est le terme utilisé pour exprimer l’effort de la part de l’homme pour garder son être spirituel non pollué par les fausses valeurs de la vie du monde. C’est la recherche constante du moi originel, le désir de l’atteindre et les moyens de le retrouver, qui seuls peuvent être véritablement appelés pureté de vie. Mais ce terme peut être appliqué avec le même sens à toute partie de la vie de l’homme.

Ce qui est naturel au mental

Quand il est utilisé pour ce qui appartient au corps, il indique l’idée que ce qui est étranger au corps ne doit pas s’y trouver. Ceci est le premier stade de la pureté. Quand on dit d’une personne qu’elle est pure d’esprit, est-ce que cela ne signifie pas que seul reste ce qui est naturel au mental et que tout ce qui n’est pas naturel en a été ôté ?

Cela conduit à la question de savoir ce qui est naturel au mental. Et pour donner la réponse nous ne pouvons pas faire mieux que de prendre comme exemple le mental d’un petit enfant. Qu’y trouvons-nous ? Nous trouvons en tout premier la foi, la tendance naturelle à faire confiance. Nous trouvons ensuite l’amour, la tendance naturelle à être amical et affectueux. Puis ce sont l’espoir, l’attente naturelle de la joie et du bonheur. Aucun enfant n’est naturellement sceptique. S’il en était ainsi il ne pourrait rien apprendre. Ce qu’il entend et ce qu’on lui apprend est accepté par le mental. Mental qui est prêt à croire, à admirer et à avoir confiance.

C’est l’expérience de la vie. De la vie du monde où règne l’égoïsme, qui gâte la beauté du mental de l’enfant. Ce dernier par nature est un croyant, un ami naturel prêt à sourire à chaque visage. C’est un admirateur naturel de la beauté. Il est prêt à regarder sans critique et à négliger tout ce qui ne l’attire pas. Un être qui aime naturellement et ne connaît pas de haine.

Le mental originel

Tel est le mental originel de l’homme et telle est sa condition originelle. Ce n’est pas le péché qui est originel, mais la pureté, la pureté originelle de Dieu Lui-Même. Mais à mesure que le mental se développe et se trouve nourri par la vie dans le monde, ce qui n’est pas naturel lui est ajouté. Et pour le moment ces additions, à mesure qu’elles viennent, semblent désirables, utiles et belles. Elles construisent une autre sorte de mental que l’on appelle parfois l’ego ou le faux-moi. Elles rendent un homme adroit, instruit, brillant et bien d’autres choses encore. Mais au-dessus et au-delà de tout cela il y a l’homme dont on peut dire qu’il a le mental pur.

Le mental pur

Quand nous y pensons, s’élève la question : « S’il en est ainsi alors serait-il désirable de garder un enfant toujours enfant pour qu’il n’apprenne jamais les choses qui appartiennent à la vie du monde ? » Demander cela est comme demander : « N’est-il pas souhaitable que l’Esprit demeure toujours dans les Cieux et ne vienne absolument jamais sur la terre ? »

La réponse est que la véritable exaltation de l’Esprit réside dans le fait qu’il est venu sur la terre. Et que là il a réalisé son existence spirituelle. C’est cela qui est la perfection de l’Esprit. Par conséquent, tout ce que donne le monde dans l’ordre de la connaissance, dans l’ordre de l’expérience et de la raison, tout ce qu’enseigne l’expérience propre de l’homme ou celle des autres, tout cela est appris de la vie, de ses chagrins et de ses déceptions, de ses joies et de ses possibilités. Toutes ces expérience contradictoires nous aident à devenir plus riches d’amour et d’une vision plus vaste. Si un homme a traversé toutes les expériences et a maintenu haut son esprit sans lui permettre d’être entaché, alors un tel homme peut être appelé un mental pur.

L’individu que l’on pourrait appeler pur parce qu’il n’a aucune connaissance soit du bien soit du mal ne serait en réalité qu’un simple d’esprit. Passer par tout ce qui enlève la pureté originelle, et pourtant s’élever au-dessus de tout ce qui cherche à la submerger et à l’attirer en bas c’est cela la spiritualité, la lumière de l’esprit tenue haut et brûlant claire et pure. C’est l’effort d’une vie entière. Et celui qui n’a pas connu cela n’a pas connu la vie.

Pureté extérieure et pureté intérieure

La première pureté est la pureté du monde physique dans laquelle l’homme doit obéir aux lois de la propreté et de l’hygiène. En faisant cela il fait le premier pas. Le suivant est ce qu’on appelle en général la pureté de la vie. C’est cette pureté de la vie que l’on voit dans l’attitude sociale, morale et religieuse d’un homme. Les codes nationaux et religieux sont souvent très rigides concernant cette sorte de pureté. Quelquefois c’est seulement une pureté extérieure faite par l’homme dont l’être individuel doit s’échapper pour trouver celle d’un plan plus élevé.

Il y a cependant un standard de pureté intérieure. Son principe est que tout ce qui, dans le discours ou l’action, cause la peur, apporte la confusion ou donne une tendance à tromper, enlève cette petite étincelle scintillante dans le cœur, l’étincelle du vrai qui brille seulement quand la vie est naturelle et pure.

Un homme ne peut pas toujours dire quand une action particulière est juste eu égard aux circonstances ou quand elle est fausse. Mais il peut toujours se rappeler ce principe psychologique. Et il peut juger si une action ou un mot lui dérobe cette force et cette paix et ce confort intérieurs qui sont sa vie naturelle. Aucun homme ne peut en juger un autre, c’est l’être de l’homme qui peut être son propre juge. Par conséquent, cela ne sert à rien de faire des standards rigides concernant la pureté morale ou sociale. La religion les a faits. Les écoles les ont enseignés. Pourtant les prisons sont pleines de criminels et les journaux sont chaque jour plus éloquents sur les fautes de l’humanité.

La pureté de la vie

Il n’y a pas de loi extérieure qui puisse arrêter le crime. C’est l’homme lui-même qui doit comprendre ce qui est bon pour lui et ce qui n’est pas bon pour lui. Il doit pouvoir distinguer entre ce qui est poison et ce qui est nectar. Il doit le savoir, il doit le mesurer, le peser et le juger. Et cela il peut seulement le faire en comprenant la psychologie de ce qui lui est naturel et de ce qui est non-naturel. L’action, la pensée ou la parole qui n’est pas naturelle est ce qui le rend mal à l’aise avant pendant ou après qu’elle ait lieu. Et son malaise est la preuve qu’en celle-ci ce n’est pas l’âme qui agit.

L’âme est toujours à la recherche de quelque chose qui ouvrira une possibilité pour son expression. De quelque chose qui lui donnera liberté et bien-être dans cette vie physique. La vie entière tend en réalité vers la liberté. Elle tend vers le déploiement de quelque chose qui est asphyxié par la vie physique. Et cette liberté peut être acquise par la véritable pureté de la vie.

Nous avons vu ce que veut dire purifier la vie du corps et du mental. Mais il y a encore une pureté qui est la pureté du cœur. C’est l’effort constant pour garder le cœur pur de toutes les impressions qui viennent du dehors et sont étrangères à la vraie nature du cœur qui est l’amour.

Garder le cœur pur

On peut seulement y arriver par une surveillance continuelle de son attitude envers les autres, en passant sur leurs fautes, en pardonnant leurs erreurs, en ne jugeant personne sauf soi-même. Car tous les jugements sévères et la rancune envers les autres sont comme du poison. Les ressentir est exactement comme de mettre du poison dans le sang. Le résultat doit être la maladie. D’abord seulement la maladie dans la vie intérieure. Mais avec le temps la maladie apparaît dans la vie physique. Et ce sont de telles maladies qui ne peuvent pas être guéries. La propreté extérieure n’a pas beaucoup d’effet sur la pureté intérieure. Mais la saleté intérieure provoque la maladie à la fois au-dedans et au-dehors.

Puis, après que ce troisième stade ait été atteint et que le cœur ait été accordé par des idéaux élevés, par de bonnes pensées, par des actions droites, il vient une pureté encore plus grande dans laquelle tout est vu ou ressenti, tout ce qui est touché ou admiré, est perçu comme Dieu. A ce stade aucune pensée, aucun sentiment ne doit être autorisé de venir dans le cœur sinon Dieu seul. Dans le tableau d’un artiste, ce cœur voit Dieu. Dans le mérite de l’artiste qui observe la nature, dans la faculté qu’a l’artiste de reproduire ce qu’il observe, un tel être voit la perfection de Dieu. Par conséquent, pour lui Dieu devient tout et tout devient Dieu.

Bénis les cœurs purs

Quand cette pureté est atteinte l’homme vit dans la vertu. La vertu n’est pas quelque chose qu’il exprime ou qu’il ressent de temps à autre, sa vie elle-même est vertu. Chaque moment où Dieu est absent de la conscience est considéré par le sage comme un péché. Car à ce moment la pureté du cœur est empoisonnée. C’est un manque de vie qui est péché, c’est la pureté de la vie qui est vertu. C’est de cette pureté dont Jésus-Christ a parlé quand il a dit :

« Bénis soient les purs de cœur car ils verront Dieu ».

Southampton, 8 mai 1922

L’Alchimie du Bonheur – chapitre 28
Recueil de conférences – première édition en anglais 1923.

Sera publié dans Psychologie – Art de la personnalité – Art d’être – cahier n°3

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L’intuition s’élève de la profondeur du cœur humain. Elle a deux aspects ; l’un dépend d’une impression extérieure, l’autre est indépendant de toute impression extérieure. Le premier est appelé impression, le second intuition. (Dans le rêve ce n’est pas seulement l’imagination et la pensée qui travaillent, mais aussi l’intuition.)

L’intuition est une faculté subtile. Comme elle vient de la réceptivité, c’est une faculté féminine. Par conséquent, la femme est par nature plus intuitive que l’homme.

On dit souvent : « Cette personne me donne telle ou telle impression », mais il n’y a aucun argument pour le prouver. On est peut-être incapable de trouver une raison quelconque pour le prouver, néanmoins l’impression qu’on a est juste. Il y a quelques individus et il y a quelques peuples, qui sont naturellement intuitifs. Pour quelqu’un d’intuitif, il n’est pas nécessaire d’attendre jusqu’à ce qu’il ait pour ainsi dire sondé une personne. Il ne lui faut qu’un moment. Aussitôt que ses yeux tombent sur la personne, cela donne de façon instantanée naissance à une impression, qui est la première sorte d’intuition. Quelqu’un dont le mental possède de la finesse, et qui a un mental calme, a généralement de l’intuition. Quelqu’un ayant un mental grossier et un mental agité en manque.

L’essence de tous les sens

L’intuition est un super sens. On peut l’appeler un sixième sens. C’est l’essence de tous les sens. Quand quelqu’un dit qu’il a senti quelque chose, cela ne veut pas dire qu’il y avait des raisons objectives pour prouver qu’il en était ainsi. Il en est sûr, sans aucune raison ou signe objectif, il l’a senti.

L’intuition qui est indépendante de l’impression est d’une nature encore plus profonde, car elle vient avant que quelqu’un ne désire commencer une chose, et ainsi il connaît ce qui en sortira. Avant le début d’une entreprise on en connaît le résultat. L’intuition est parfois une sorte de direction intérieure ; quelquefois c’est une sorte d’avertissement qui vient du dedans.

L’intuition appartient au cœur sensible

Comment est-ce que l’on perçoit l’intuition ? Elle est exprimée d’abord dans le langage du sentiment. Ce sentiment, s’étendant dans l’horizon du mental, se précise, et parle mieux de son idée. Puis le mental change celle-ci en une forme et le langage l’interprète. Par conséquent, c’est au cœur sensible qu’appartient l’intuition.

Pour devenir claire, afin qu’on puisse la distinguer, l’intuition se transforme en trois différents aspects : en un sentiment, en une imagination, ou en une phrase. La personne qui entend la voix de l’intuition même quand elle en est à sa première phase de développement est davantage capable de percevoir l’intuition, et c’est elle qui mérite d’être appelée intuitive. Une autre personne la distinguera quand elle s’exprimera dans le domaine de la pensée. Et puis il y aura une troisième personne qui pourra seulement distinguer son intuition quand elle se manifestera sous la forme d’une phrase.

C’est la personne bonne, la personne aimante, celle qui a le cœur pur, la personne de bonne volonté, qui est intuitive. L’intuition n’a rien à faire avec l’étude. Une personne illettrée pourra être beaucoup plus intuitive que celle qui est très savante. Car l’intuition appartient à un autre domaine de la connaissance ; elle vient d’une toute autre direction.

Intuition et mental

Il arrive bien souvent qu’une personne intuitive fasse une erreur en saisissant la bonne intuition, car l’intuition vient d’une direction tandis que le mental réagit depuis l’autre côté, et elle ne sait plus ce qui est vrai. Si elle prend l’action de son mental pour une intuition, et si elle est une fois déçue, elle perdra confiance en elle-même. De sorte qu’elle ne se souciera naturellement plus de son intuition, et que cette faculté diminuera en elle un peu plus chaque jour.

Se saisir d’une intuition est la chose la plus difficile, car en un clin d’œil sont en action : l’intuition d’un côté et le mental de l’autre. C’est comme si on plaçait un bâton en son centre sur un autre bâton et que ses deux extrémités bougeaient de haut en bas, on ne saurait dire quel bout s’est élevé en premier et quel bout en second. Par conséquent, cela demande que l’on observe très soigneusement l’action du mental, ce qui est acquis par une pratique approfondie de la concentration.

On doit pouvoir regarder son propre mental comme une ardoise placée devant soi. En le regardant on doit pouvoir se fermer à ce qui vient de tous côtés, en fixant l’esprit seulement sur son être intérieur. Par ailleurs, si l’on s’est une fois trompé en percevant sa propre intuition, on ne doit pas perdre courage. On doit continuer à la suivre même si les erreurs continuent. Si l’on suit constamment son intuition, l’on arrivera à sa juste perception.

Intuition et imagination

Le rêve est une autre merveille, un phénomène du mental. Dans le rêve ce n’est pas seulement l’imagination et la pensée qui travaillent, mais aussi l’intuition. Des intuitions qui se manifestent à l’état de veille apparaissent dans l’état de rêve et deviennent plus claires, car à ce moment un être est naturellement mieux concentré, ses yeux étant fermés au monde extérieur. Mais là aussi il y a le même problème : aussitôt que l’intuition surgit de la profondeur, l’imagination s’élève à la surface, et on ne sait plus où on en est. C’est pourquoi bien des rêves sont confus : une partie du rêve exprime quelque vérité, et une partie du rêve est confus.

Intuition et rêve

Il n’y a pas de rêve qui soit sans signification. Si le rêve n’a rien à faire avec l’intuition, c’est une activité purement automatique qui provient de tout ce par quoi le mental est passé pendant le jour. La même activité continue automatiquement comme un film devant soi. Cependant même derrière cela il y a un sens, car rien n’est projeté sur l’écran du mental qui ne prenne pas racine dans le sol du cœur, produisant des fleurs et des fruits semblables.

Si dans le rêve l’intuition travaille, alors le rêve raconte quelque chose ou du passé, ou du présent, ou qui se prépare à arriver dans l’avenir.

La nature du rêve

Il y a une sorte de rêve qui montre tout sens dessus dessous, comme un miroir qui montre une personne obèse maigre et une personne maigre, grosse, une personne grande petite et une personne petite, grande. Ainsi y a-t-il une condition du mental où tout se montre comme le contraire de ce qu’il est. On peut voir l’origine de cette erreur comme une erreur du mental. Le mental a été tourné sens dessus dessous, et par conséquent, tout ce qu’on voit paraît renversé, spécialement dans cet état de rêve. Parfois ce rêve montre le contraire de ce qui a été, de ce qui est et de ce qui va se produire. Si quelqu’un ne comprend pas la nature de ce rêve, il l’interprétera de façon tout à fait contraire à sa nature réelle.

Il y a des rêves qu’on peut appeler des visions. Ce sont des réflexions ; réflexions de personnes, de leur mental, de mondes, de plans sur lesquels le mental s’est concentré. Si le mental est concentré sur un certain monde, alors les rêves sont de ce monde. Si une personne concentre son mental sur elle-même, alors ses propres pensées lui viennent. Et si le mental est concentré sur une certaine personne, alors cette personne et ce qui est en elle est reflété dans le rêve. Si le mental est concentré sur un certain plan d’existence, alors les conditions de ce plan sont reflétées sur le mental.

Plus profondément on entre dans ce sujet, plus on constate que dans la compréhension du rêve – sa nature, son mystère, son caractère – on comprend le secret de la vie entière.

Les rêves symboliques

Question : Comment expliquez-vous les rêves symboliques ?

Réponse : Le rêve symbolique est l’activité d’un esprit subtil, et c’est une activité très étonnante. Aussi subtile est la mentalité, aussi subtil est le symbole dans lequel l’intuition ou la pensée s’exprime. Par conséquent, il a été très facile aux mystiques de voir l’évolution d’une personne d’après ses rêves. Plus subtils sont ses rêves, plus subtile est la personne dans son évolution. Pourtant la vertu n’est pas seulement dans la subtilité ; la vertu est dans la simplicité. Les poètes, les musiciens, les penseurs, les écrivains, les gens d’imagination ont des rêves merveilleux, et la splendeur de leurs rêves est dans leur symbolisme admirable.

Question : Quelle est la différence entre le rêve qu’on peut appeler vision et la vision réelle ?

Réponse : La vision est vision. Plus l’on connaît la vérité, moins on utilise le mot « réel ». Il y a une vision que l’on voit dans le rêve, et il y a une autre vision que l’on voit dans un stade de transe, un état entre le sommeil et la veille.

Question : Est-ce que les conditions dans les rêves sont les mêmes que les conditions après la mort ?

Réponse : Certainement.

Absence de rêves

Question : Quelle est la condition du mental des gens qui ne rêvent presque jamais ? Est-ce qu’ils n’ont pas d’imagination ?

Réponse : Je pense qu’ils sont mieux qu’imaginatifs, ils sont heureux ! La vérité est qu’ou bien quelqu’un de très avancé ne rêve pas beaucoup, ou bien il s’agit d’une personne très dense, qui ne se donne pas la peine de penser. Elle est très heureuse et satisfaite sans se donner cette peine. Elle n’a pas beaucoup de rêves. Ne pensez pas qu’il soit rare de trouver de tels êtres. Vous rencontrerez souvent des êtres pour lesquels penser est une difficulté ; ils préfèrent ne pas se donner ce mal.

Différentes sortes de rêves

Question : Qu’en est-il des rêves qui sont inspirés par un stimulus du corps physique, comme par exemple un rêve inspiré par une douleur du corps ?

Réponse : Le mental a une réaction sur le corps, et le corps a une réaction sur le mental. Il est donc naturel qu’un désordre physique puisse jeter une ombre sur le mental et produise le même désordre sur le mental.

Question : Est-ce que les rêves de suffocation, de noyade, d’impossibilité de marcher et de parler sont la conséquence d’un état de santé ?

Réponse : S’ils reviennent constamment, ce sont les résultats d’impressions que le mental a retenues. C’est une sorte de désordre psychologique du mental, une maladie du mental. Le mental doit en être guéri.

Question : Que peut-on dire des rêves de voler ? Beaucoup de gens disent que c’est un mauvais signe.

Réponse : Je pense que c’est la chose la plus intéressante du monde. Vous n’avez pas besoin d’avion ! Les rêves de voler ont beaucoup à voir avec la biologie. Psychologiquement ils expriment l’effort continuel de l’âme pour s’élever au-dessus de l’emprisonnement et de la limitation qu’elle éprouve dans cette vie terrestre. Les rêves de voler signifient aussi un voyage qui vous attend dans l’avenir.

La danse de l’âme

Question : Pouvez-vous nous dire ce qui fait chanter quelqu’un dans son sommeil ?

Réponse : La danse de son âme.

Le langage cosmique – série de conférences donnée durant l’École d’été, Suresnes, 1924.
La première édition en anglais date de 1937 Deventer.

Publié dans Psychologie – l’aire du mental de l’homme – cahier n°5 – chapitre 13

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Comment pourrait-il alors supposer reconnaître ou définir les Paroles prononcées par Dieu, le Verbe de Puissance de Qui toutes choses furent créées : les Cieux et la terre et tous les hôtes qu’ils contiennent.  Celui qui n’aura soulevé qu’un seul des « Soixante-dix mille voiles » qui recouvrent la Réalité comprendra à quel point est vaste l’ignorance de l’homme, à quel point est grande sa présomption de chercher à découvrir les œuvres de Dieu, pour satisfaire son désir de connaissance. 

Le cœur pur

Il commencera à comprendre les paroles de Jésus-Christ :

« Bénis sont ceux qui ont le cœur pur, car ils verront Dieu » ; 

Car il saura que jusqu’à ce qu’il ait laissé de côté tout ce qu’il a amassé durant son très long pèlerinage. Et jusqu’à ce qu’il ait seulement retenu l’essence de l’expérience, l’âme peut enfin être « pure ».  C’est seulement alors que les derniers voiles pourront être tirés en toute crainte et révérence. Et que l’homme « verra » Dieu.

C’est seulement lorsqu’il est pur de toute pensée (car sur le miroir du cœur Dieu seul alors est réfléchi). Quand il est pur de toute chose appartenant à la terre, pur des différences et distinctions qui divisent et séparent. Et qu’il est pur en essence, étant d’une seule Substance avec son Père aux Cieux. C’est ainsi, et seulement ainsi, qu’il lui est possible de « voir » Dieu.

En vérité, seul celui qui est d’esprit humble. Celui qui a « ôté ses chaussures de ses pieds », peut se tenir ferme sur le seuil de ce Saint Territoire.

Publié dans « Entre désert et champs verdoyants » – Deuxième partie – Chapitre 5

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