L’étude la nature et du caractère des êtres humain est extrêmement intéressante. Pourtant, il y a très peu de gens qui sont capables de bien comprendre les individus qu’ils rencontrent. Il est assez rare en effet que l’on demande le point de vue d’une autre personne sur un livre ou sur une œuvre d’art, alors que l’on demande facilement : « Comment trouvez-vous telle personne, qui est-elle à votre avis, quelle impression vous fait-elle ? » Comme si nous avions besoin de l’opinion d’un tiers pour établir la nôtre.
La pureté du cœur
Deux choses nous permettent de mieux comprendre la nature humaine, en dehors des indications que l’on peut tirer de la physiognomonie : ce sont la pureté du cœur et la tranquillité de l’esprit.
Dans un cœur qui est pur et dans un esprit tranquille, les images se reflètent, non troublées, comme dans une eau pure et calme qui prend une réflexion claire. Si au contraire on est sous l’empire d’une émotion, on voit tout d’après la couleur de cette émotion. Quelqu’un de méfiant verra les choses colorées par sa méfiance. Un sourire lui sera suspect, une attitude amicale de même. Il dira : « Vous me dites cela, mais je pense que les choses sont différentes, vous me cachez la vérité ». Quelqu’un qui est en colère voit partout une cause d’irritation.
Ainsi en est-il de toute préoccupation, en particulier de la préoccupation de nous-mêmes qui nous empêche de voir ce qui se passe chez les autres, leur attitude et leur disposition d’esprit. On est victime d’un préjugé – le préjugé du moi – quand on se dit : « Celui-ci m’a si bien reçu : quelle nature supérieure ! Il m’a écouté avec intérêt : il doit être intelligent. Il a été très poli à mon égard : ce doit être un gentleman. Ou il a ri à mes plaisanteries : quel esprit subtil ! ». S’il a été moins bien reçu, celui qui s’occupe surtout de lui-même aura une opinion péjorative de l’autre. Et là encore il ne verra clair en rien.
La nature humaine
Pîr-o-Murshid Hazrat Inayat Khan a dit qu’il y a quatre natures principales qui dépendent du corps physique. En quoi dépendent-elles du corps physique ? Nous pouvons remarquer, quand nous observons la vie avec attention, que tout objet, même s’il paraît inanimé, ne l’est pas en réalité, qu’il a une nature à lui, qu’il vibre, que nous recevons une impression de lui. Il en est ainsi de chaque atome du corps physique, ce qui explique pourquoi la nature physique peut avoir une si grande influence.
Le corps est une argile qui a été pétrie au cours des générations pendant des milliers d’années, qui a reçu d’innombrables impressions. Et dans ce pétrissage qui continue dans le corps par l’absorption de la nourriture, les atomes ainsi absorbés ne sont pas seulement des atomes chimiques. Ils ont aussi une influence plus subtile. Ainsi celui qui consomme beaucoup de poivre deviendra hypochondriaque, celui qui observe un régime végétarien deviendra tranquille et doux, etc. Même la nature de l’animal dont nous mangeons la chair, aussi bien que celle de la plante que nous absorbons montreront leurs effets dans notre nature. Ainsi, le corps produit un effet de première importance sur la nature de l’homme.
Les mystiques distinguent ainsi quatre types d’influences, de tendances, qui affectent l’être humain, et qu’on peut décrire comme quatre sortes d’êtres humains.
Le contrôle et la maîtrise de l’ego
Il y a d’abord l’idéaliste qui vit pour son idéal. C’est l’être qui a des principes, de la dignité, qui surveille sa réputation, qui est modeste, modéré en toute chose, qui a de bonnes manières. Pourquoi est-il modéré ? Parce que son corps étant composé d’atomes très fins, ses tendances sont fines, subtiles. Il est modeste à cause de la subtilité de son esprit, de l’effacement de son ego.
La deuxième tendance est celle de l’artiste. Il ne s’agit pas de l’artiste de profession, mais de quelqu’un qui a une nature artistique. En lui, l’amour de la beauté dominera. Ce sera une nature intelligente, subtile, aimante. Il aura des préférences marquées dans la vie. Et il observera les conditions de la vie, mais ne voudra pas être lié par elles. Il sera affectueux, bon, mais ne voudra pas être tenu par ces sentiments. Il se libérera avant d’être pris dans ce qu’il considère comme une prison.
L’être de la troisième tendance est attentif au gain qu’il désire, il est préoccupé de ses biens matériels. Tout ce qui est du monde a une grande importance pour lui, que ce soit possession, situation, rang. Il est préoccupé de lui-même ; il souffre pour lui-même. Il se plaint, s’inquiète de lui-même.
L’être de la quatrième tendance aime ses plaisirs corporels. Il est attentif aux biens physiques ; il est soumis à ses passions. Il est parfois déprimé et triste, mais en général il prend la vie facilement. Celui-là abrite en lui la nature animale, la nature qui n’est pas encore affinée. Et il est soumis à tout ce qui vient de cette nature animale. Les préoccupations terrestres l’absorbent à tout moment. Toute sa vie est centrée sur lui-même, il ne s’élève pas au-dessus de l’ego.
La psychologie de l’impression
Les mystiques parlent aussi de ces quatre catégories, en les considérant d’une autre manière qui a moins à faire avec le plan physique.
L’artiste est impressionné par le plan des djinns ou génies [1] d’une façon particulière. De là vient son amour du beau, son intelligence perspicace, pénétrante. La première catégorie, celle de l’idéaliste est consciente du monde des anges ; sa vie s’absorbe dans l’amour, l’harmonie, la louange. C’est une attitude qui lui est naturelle, et l’adoration est la tendance de sa nature. Ces deux premières catégories ont beaucoup moins à faire avec la sphère terrestre, et la vie sur la terre a pour eux beaucoup moins d’attraction que pour les deux autres.
Celui dont la nature est animale connaît presque exclusivement la terre et tout ce qui en vient. Le troisième vit dans son intellect, il est attaché aux noms et aux formes de la réalité matérielle. Le deuxième, l’artiste vit dans son rêve, et la beauté de son rêve il l’amène sur la terre. Pour lui, la vie est une déception car lorsqu’il a touché les choses de ce monde, il voit que leur nature est d’apporter la désillusion. Le premier, l’idéaliste, quand il s’écarte du monde, ne laisse pas la déception l’envahir . Il vit pour le service de Dieu. Et il déverse son amour sur les êtres humains avec lesquels il est en contact. Il cherche à servir Dieu dans le monde.
L’affinement de l’ego
Il y a encore une classification intéressante des êtres humains selon le développement de leur ego. On en distingue cinq degrés.
Le premier, l’ignorant, agit sous l’influence de ses impulsions. Il agit et ne se soucie pas des conséquences de ses actes. Il prononce une parole sans savoir l’effet qu’a cette parole. S’il s’entretient avec un autre il dira : « Je dis ce que je pense, je ne me soucie pas de la façon dont vous le prendrez ; pensez-vous que j’aie peur de dire la vérité ? » S’il voit qu’un autre n’agit pas comme lui, il croira que c’est par crainte. Il ne se donne pas la peine de réfléchir avant d’agir.
Le deuxième réfléchit, voit les conséquences de ses actions, s’en repent. Sa vie pour lui est pleine d’efforts continuels, de lutte.
Le troisième s’est élevé au-dessus de cette lutte. Il a compris les situations dans la vie. Les problèmes de la vie et la vie elle-même deviennent pour lui un jeu. Le contact de ces êtres est agréable. C’est d’eux que l’on dit : « Ils ont compris la vie ; ce sont des natures chez lesquelles on sent l’harmonie ». Ils donnent moins d’importance aux petits désagréments, et ceux qui sont en contact avec eux s’en ressentent.
La conscience de Dieu
Le quatrième degré est composé de ceux qui sont au-dessus de toutes les choses de cette vie, qui ont reconnu leur âme dans leur ego et leur ego comme leur âme, ils ont trouvé la paix, et tous ceux qui sont dans leur rayonnement la partagent ; ils apportent une aide à tous.
Le cinquième degré est composé de ceux qui sont conscients de Dieu, qui vivent en Dieu, qui oublient tout sauf Dieu ; et leurs actions, leurs pensées, leurs paroles deviennent les actions, les paroles et les pensées de Dieu ; et dans leur présence on sent la présence de Dieu.
Est-il possible qu’un être qui par sa nature appartient à l’une ou à l’autre des catégories précitées avance ou qu’il régresse ? Tout est possible. C’est par l’orientation qu’on donne à son être que l’on avance ou que l’on recule.
L’avance pour l’âme qui ne connaît que les jouissances ou les besoins de sa nature terrestre consiste dans son affinement, dans sa tolérance : elle permettra que d’autres partagent ses jouissances. Elle s’abaissera si elle s’abandonne à ses passions, à ses appétits ; elle pourra arriver au point où elle détruira les autres pour se satisfaire. Sa nature animale deviendra diabolique.
Cultiver la beauté
Pour le troisième type de la précédente classification, l’être à la vision matérialiste, si la bonté disparaît chez lui, il descendra à un niveau plus bas ; mais il s’élèvera s’il découvre quelque chose de beau dans la vie, si cette beauté devient pour lui une chose précieuse. Cependant, pour reconnaître qu’un être est beau, qu’une chose est belle, il sera exigeant. Il voudra que la beauté d’une personne ou d’une chose soit telle qu’elle le force à l’admirer à tout moment ; et encore il voudra la mesurer à l’aune de sa propre appréciation, selon ses propres critères. Mais s’il s’attache à cette beauté, il lui sera possible d’avancer.
Pour le deuxième, l’artiste, plus l’intelligence l’inspire, plus il s’élèvera. S’il perd son idéal, même avec son intelligence, il descendra à un niveau plus bas. Souvent nous voyons chez les natures artistes leur perception s’élever s’ils s’attachent à une grande personnalité.
L’idéaliste, par sa persévérance dans le chemin de l’idéal, sa fidélité dans toutes les circonstances devant cet idéal, s’approche de Dieu. Quand il s’absorbe en Dieu, c’est alors qu’il devient une expression de Dieu sur la terre.
L’art de la personnalité
Il n’est en ce monde rien de plus précieux qu’une belle personnalité, une personnalité pleine d’harmonie, et combien peu l’apprécient ! C’est une chose que l’on considère généralement comme fortuite, contingente, accessoire, à laquelle on donne, parmi les choses importantes, la moindre place. La principale chose à laquelle les gens donnent de l’importance dans le monde est la situation, l’influence, le rayonnement ; la seconde est la qualification ; en troisième lieu vient la personnalité, à laquelle on donne la moindre importance. Peu de personnes savent reconnaître et rechercher une belle personnalité.
Nous lisons dans le Vadan que sur cette terre il y en a qui rampent, d’autres qui marchent, d’autres qui courent, d’autres qui volent ; et aussi que certains sont au paradis, d’autres au purgatoire, d’autres dans les règnes inférieurs ; et cependant, tous marchent sur la terre. Le fait d’avancer en rampant, en marchant, en courant ou en volant ne dépend pas des circonstances extérieures, pas plus que de se trouver au paradis ou au dans les règnes inférieurs, ne dépend des circonstances extérieures de notre vie. Cela dépend de l’état intérieur de l’être humain.
Le chemin de l’idéal
Le plus grand bien que possède un être humain c’est une belle nature, élevée et idéaliste. C’est cela la plus grande richesse et on devrait la rechercher plus que toute autre. Le monde n’est pas riche parce qu’il y a beaucoup d’or, des grandes industries, des marchandises. Il est riche s’il y a de belles personnalités humaines, des personnalités qui ont un bel idéal, qui le poursuivent et le réalisent. C’est de cette précieuse nature humaine que le Christ a dit :
« Vous êtes le sel de la terre. Si le sel a perdu sa saveur, avec quoi salera-t-on ? ».
C’est une richesse qui n’est pas seulement pour cette terre, mais qui est l’unique bien de l’homme quand il passera aux sphères plus élevées.
[1] Dans l’enseignement soufi transmis par Hazrat Inayat Khan, l’âme dans son voyage vers l’incarnation terrestre passe par plusieurs plans d’existence, schématisés successivement comme le plan angélique et le plan des djinns ou génies, plans où elle est préparée à son incarnation future.
Suresnes, 4 juillet 1934