Le ton et le rythme sont à la base de tout ce qui existe. Tout ce qui existe est ton et rythme. Et des deux, le rythme se manifeste en premier, le ton ensuite.

Tout d’abord cela peut paraître étonnant, cependant quand on y pense et que l’on approfondit cette question, l’on voit que lorsque l’on commence quelque chose, le premier mouvement que l’on fait établit déjà le ton de ce qui suit. Par exemple, s’il est rapide ou s’il est lent le ton est déjà donné ; le rythme de ce mouvement a donné naissance au ton.

Le rythme est aussi le temps ; nous avons un temps unique pour tous parce que nous nous réglons sur le rythme des révolutions de la terre autour du soleil. Quand nous étudions cette question du temps nous voyons que chaque chose possède aussi son temps, son rythme à elle ; pour certaines, le rythme est accéléré, pour d’autres, il l’est moins, ce qui nous donne l’impression que le temps passe vite ou qu’il passe plus lentement.

De même, chaque plan d’existence possède un rythme particulier, différent du rythme des autres plans. Chaque région, chaque personne ont aussi leur rythme propre. Nous voyons par exemple que dans certains pays, on fait la récolte une fois dans l’année, dans d’autres, deux fois. Un enfant grandira en cinq ans autant qu’un autre en huit ans. Un être se développera en dix ans plus qu’un autre pendant toute sa vie. Tous nous avons notre rythme personnel. Et ce rythme varie suivant les moments ; à certains moments nous trouvons que le temps passe trop lentement, à d’autres, plus vite. Notre perception du temps varie.

Impact du rythme sur la vie

Selon le rythme que nous avons – et influencée par ce rythme – toute notre vie se déroule. Bonheur, malheur, santé, maladie, force faiblesse, dépendent dans une grande mesure de notre rythme. Cela nous montre qu’en grande partie, ces choses sont entre nos mains. Que nous soyons riches ou pauvres, calmes ou agités, tout cela dépend de notre rythme. Si nous parvenons à le contrôler, nous pourrons contrôler le temps de notre vie, garder une chose entre nos mains plus longuement, tandis que par un rythme trop lent ou trop accéléré selon les cas, nous laissons échapper cette chose que nous voudrions garder plus longtemps.

Entre deux êtres il y a aussi différence de rythme. Pîr-o-Murshid Inayat Khan racontait à un murîd : « Je me suis promené hier ; j’ai vu dans la ville tant de beauté, tant de belles choses » ! Le murîd pensa : « Je dois y aller à mon tour ». Mais il revint las, ennuyé. Il dit ; « Je n’ai vu que destruction, agitation, ennui, vilaines choses. Comment se fait-il que vous y ayez vu tant de beauté ? » Murshid Inayat Khan lui dit :

« Pour voir ce que je vois, il vous faut adopter le rythme de ma marche ».

Les différents rythmes

Hazrat Inayat Khan racontait aussi une autre histoire. Il se promenait avec un murîd. Il marchait lentement ; tandis qu’il faisait trois pas le murîd en faisait dix. A la fin la patience du murîd fut épuisée ; il dit : « Vous marchez très lentement, Murshid. J’ai beaucoup de mal à marcher avec vous ». Pîr-o-Murshid répondit : « C’est une démarche majestueuse ». Le rythme lent donne le calme, tandis que le rythme accéléré produit l’agitation de l’esprit qui se traduit par une agitation extérieure.

Hazrat Inayat Khan distingue trois rythmes : le rythme sattva, rythme très lent, très stable ; le rythme rajas, rythme modéré, productif ; le rythme tammas, rythme chaotique, dont la conséquence est la destruction de toute chose entreprise ou continuée pendant qu’il est en cours^.[1]

La tendance naturelle du rythme est de s’accélérer constamment. Chaque chose commence naturellement avec un rythme assez lent ; puis le rythme s’accélère, va plus vite encore. Quand il va trop vite, il y a déséquilibre et à la fin destruction. Tandis que si l’on sait maintenir un rythme toujours égal, toute l’affaire va bien.

Le ton

Le ton est ce dont on peut dire : la substance de la vie, c’est le son. Chaque être a une note qui lui est particulière, en d’autres termes chaque être a un ton qui lui est particulier, chaque être a un ton qui est le ton de son cœur, de son âme, de son esprit.

Le ton est allié au sentiment, il crée le sentiment. Ainsi, la musique dépend en très grande partie du ton dans lequel elle est composée et rien n’a autant d’influence sur les émotions et les sentiments que la musique. Et les sentiments, les émotions, à leur tour, s’interprètent au moyen du ton : le ton de la voix de quelqu’un qui est en colère n’est pas le même que le ton de sa voix quand il parle de façon affectueuse. Le ton agité, impatienté, diffère chez une personne du ton qu’elle a quand elle est heureuse et calme.

Toute la nature a un ton qui lui est particulier. Chaque moment a un ton qui lui est spécial. Il ne s’agit pas des quelques notes de la gamme ou de l’octave, ni des bruits que les oreilles perçoivent. Toutes choses vibrent à chaque moment ; chaque condition de vie a une vibration spéciale, et les vibrations du matin ne sont pas celles du soir. A midi, elles sont tout autres qu’à minuit.

L’accord à un diapason naturel

La musique ancienne de l’Orient est basée sur cette distinction à la fois du rythme et du ton. Les Orientaux, particulièrement les Hindous, ont une musique spéciale, des ragas spéciaux pour l’aube, pour la matinée, pour midi et pour la soirée. Ils ne confondent et ne mélangent pas les uns avec les autres. Notre vie est devenue artificielle et nous ne faisons plus attention à ces influences, nous mélangeons toutes choses. Nous mêlons en toutes saisons les fruits et les fleurs. Nous ne nous tenons pas aux rythmes de la nature, et la tendance actuelle est de s’en écarter toujours plus.

Il est naturel à l’homme de s’accorder au rythme de la nature ; de se lever quand le soleil se lève et de ne pas rester éveillé, comme on le fait souvent, la moitié de la nuit. Les peuples primitifs sont plus accordés à la nature que nous ne le sommes. Aussi sont-ils plus observateurs.

La maîtrise du rythme

Celui qui peut accorder sa nature au ton qu’il veut, développe en lui tout ce qu’il veut développer. Il accorde son sentiment, son cœur à un certain diapason. Il produit en lui-même la paix, le calme, l’affection, la sympathie, le courage, tout ce qu’il veut produire, par le ton qu’il établit en lui. Si son ton est changé par rapport à ce qu’il veut produire et exprimer, il y a désaccord en son être. La différence de ton est aussi la raison des sympathies et des antipathies entre les différents êtres. Ceux qui ont un ton qui ne s’accorde pas avec celui d’un autre peuvent être très bons, avoir une nature très profonde, mais il n’y a pas entre eux une vraie sympathie. Aucun des deux n’est en faute, mais il n’y a pas d’harmonie entre eux. Ceux dont les notes s’harmonisent ont entre eux une harmonie naturelle.

Celui qui veut vivre en harmonie cherche à adapter son ton aux êtres qui sont près de lui. Il cherche à se mettre en harmonie avec ceux qui sont tristes, à donner plus de courage, d’animation à ceux qui sont affaiblis. Il cherche à accorder son propre ton, à le varier suivant l’entourage où il se trouve et selon le diapason de cet entourage.

Maître -dit-on- est celui qui s’accorde avec tous, se met au diapason de tous, tout en maintenant en lui-même un certain ton, la certaine note qui résonne en lui-même. De cette façon l’harmonie s’établit à la fois en lui-même et avec l’entourage.

Il est plus difficile de contrôler le ton que le rythme. Cependant, le ton dépend en grande mesure du rythme, et c’est par le rythme qu’il faut commencer pour apprendre à maîtriser le ton.

L’effet du mouvement

Le ton a son effet en l’absence de toute action. Un être qui vibre, dont les vibrations sont harmonieuses, aura une influence qui établira une harmonie autour de lui sans qu’il ait dit un mot ; par sa présence, et même à distance, cet effet se fera sentir. Mais c’est aussi du rythme que dépend une grande partie du magnétisme personnel. Des mouvements désordonnés repoussent, sont destructeurs, tandis que des mouvements naturellement harmonieux et rythmés ont un très grand attrait, un très grand magnétisme.

La danse

Quand le sens du rythme se développe dans les êtres, leurs mouvements deviennent rythmiques. Ils commencent alors à aimer la danse. Ils n’ont pas besoin d’une danse étudiée, ils ont une danse de mouvements spontanés, une danse à eux. Les grands êtres dont l’âme était vivante ont toujours eu tendance à danser. Shiva, pourtant connu comme le grand ascète, dansait. L’on raconte dans la Bible que David dansait. Les derviches dansent. Ce ne sont pas des pirouettes comme le rapportent des voyageurs ; ils tournent en rond, ils tournent autour d’eux-mêmes ; ce sont des mouvements qui viennent d’un certain mouvement de l’âme, des mouvements qui expriment la condition de leur âme.

Cela fait comprendre pourquoi, dans la vie de tous les jours, certains mouvements faits par d’autres personnes nous irritent. Par exemple, une personne passe devant nous, et pose un objet ; quelquefois son mouvement nous agace et nous disons : « Ne faites pas cela ; ne passez pas par ici ». C’est quelque chose dans son mouvement qui nous a irrités. Ce mouvement montrait peut-être un manque d’équilibre, ou de l’agitation intérieure. Au contraire, il y a des mouvements qui apaisent, qui donnent la vie, le courage.

C’est une grande science qu’aujourd’hui l’on comprend très peu. Anciennement l’on donnait une grande importance à la danse. Elle formait une partie essentielle de la musique, une des trois parties de la musique. Pîr-o-Murshid l’appréciait beaucoup. Ainsi, de ses trois livres intitulés Gayan, Vadan, Nirtan, l’un signifie « Notes de la musique silencieuse », l’autre « La divine symphonie », et le troisième « La danse de l’âme ».

La vibration du son

Il y eut une époque où l’on disait de ceux qui connaissaient le mystère du son et du souffle qu’ils pouvaient accomplir n’importe quelle entreprise, prononcer un son et anéantir quelque chose ; il y a en cela beaucoup de vérité. Nous savons dans la vie courante qu’il suffit de prononcer tel ou tel mot pour produire tel ou tel effet. Ce n’est pas le pouvoir du mot lui-même, quoiqu’il ait beaucoup d’effet, qui était en vue lorsque l’on parlait de ce grand pouvoir ; c’est le pouvoir du son. Lorsque l’on connaît la vibration de chaque être et de chaque chose et que le souffle est développé, le pouvoir devient grand.

Ceux qui connaissent le nom d’une personne ont un pouvoir sur cette personne. Ce n’est pas simplement le nom que l’on prononce, c’est la vibration du son sur elle. Nous voyons ce pouvoir se manifester en petit dans la vie courante. Parmi des gens qui se connaissent bien, si la colère commence à monter chez l’un, l’autre par une parole dite sur un certain ton peut faire tomber cette colère, ou bien changer la tristesse et donner une joie qui commencera à envelopper cette personne. C’est ce que fait la mère d’un petit enfant. Par le ton de sa voix elle le calme, ou bien lui donne de la fermeté, elle l’encourage ou l’assure de son affection, et par là l’enfant regagne la confiance qu’il avait un moment perdue.

Le mysticisme du son

Tout le secret de la vie est dans le rythme et le ton. C’est une science peu connue à ce jour. Les Grecs connaissaient davantage cette science : quand un acteur se plaçait bien sur le théâtre et parlait à voix basse, une personne éloignée l’entendait aussi bien qu’une autre plus proche. Aujourd’hui cette science est perdue. Dans nos salles on ne peut entendre de cette façon.

La science du rythme et du ton comporte aussi la connaissance de l’effet du nom selon le son, les voyelles, le rythme. Hazrat Inayat Khan en a parlé dans « Le Mysticisme du Son », mystère qui lui a été révélé dans sa jeunesse et que pendant des années il a continué à approfondir. Il jette une clarté sur tant de mystères gardés jalousement pendant des millénaires. Si l’on comprend, si l’on médite ce livre, bien des choses deviendront claires devant nous. L’utilité d’une telle connaissance est dans son action sur nous-mêmes et dans l’action bénéfique que nous pouvons avoir sur notre entourage.

Si nous connaissons notre ton, notre rythme, nous pouvons contrôler tout notre être et toute notre vie et nous pouvons amener les effets que nous souhaitons. En l’absence de cette connaissance nous agissons sans pouvoir contrôler, sans pouvoir créer un certain sentiment, un certain rythme. En prêtant attention à notre rythme, à notre ton, nous pouvons faire de nous-mêmes l’être que nous voudrions devenir et par là aussi nous pouvons aider à développer en chacun le pouvoir de faire ce qu’il veut faire de lui-même et de devenir ce qu’il voudrait être.

[1] Ces trois termes sont d’origine sanscrite. Cependant, dans la philosophie védantique, tammas  est employé dans un sens différent. Il signifie l’inertie, les tendances inférieures, l’ignorance. (note du transcripteur)

Suresnes, dimanche 21 janvier 1934

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Lorsqu’on parle du rythme, on le confond souvent avec la régularité. Mais la régularité est un rythme élémentaire : le battement régulier d’un métronome montre un tel rythme. Le rythme peut aussi subir des variations plus ou moins régulières qui le rendent subtil à saisir et qui le font paraître irrégulier à ceux qui ne sont pas aptes à le reconnaître.

Le rythme et la régularité

Par exemple en architecture. Quand on en est venu à regarder et à admirer les temples grecs, on commença à les imiter, et ce qu’on fit alors ne pouvait pas plaire à nos yeux, n’était pas beau. Ce n’était pas beau parce qu’on avait négligé de remarquer les justes proportions de ces temples et qu’on ne les avait pas conservées comme base de leurs imitations. Les proportions des temples de la Grèce antique sont établies sur un rythme extrêmement subtil, et l’effet enchanteur qu’ils produisent est dû à ce rythme de leur architecture, tandis que toutes leurs imitations semées dans nos villes ont quelque chose de pénible, quelque chose qui pèse sur nous et nous attriste. C’est qu’on y a remplacé par une régularité trop élémentaire ce rythme particulier et on lui a enlevé par là son charme et sa vie.

C’est une chose dont nous pouvons nous rendre compte aussi en musique. Il y a des rythmes élémentaires que chacun peut reconnaître et il y en a d’autres que l’oreille ne saisit pas aussi facilement, mais qui sont néanmoins des rythmes.^[1]

Le rythme du souffle

Nous pouvons percevoir le rythme de façon concrète quand nous observons notre souffle. Et il y a une différence entre ce qu’entend le mystique lorsqu’il s’intéresse au souffle et ce que comprend celui qui s’y intéresse pour améliorer sa santé ou ses muscles. Celui-ci veut que sa respiration ait un rythme très prononcé, très simple, et il force ce rythme. Le mystique écoute le rythme normal, naturel de son propre souffle. Et il le fait au cours de circonstances variées de sa vie, de diverses pensées et émotions qu’il éprouve. Puis, quand il est devenu capable de le faire, il s’applique à observer le rythme du souffle des autres, le rythme du souffle de tous les êtres vivants, et même le rythme du souffle de ce que nous appelons des objets inanimés. Et ce rythme naturel est infiniment subtil et varié^[2].

De ce rythme dépendent la santé, l’équilibre et le bon fonctionnement du corps et de l’esprit. Ce rythme est très varié, comme tout dans la nature est très varié. Il est très subtil, comme tout ce qui est naturel peut être très subtil. L’homme avec tout son intellect fait des choses élémentaires en comparaison de ce que produit la nature. Et quand il aborde le souffle sans s’occuper de la nature et sans l’avoir observée d’abord, il veut invariablement faire quelque chose de trop élémentaire avec ce rythme. Du rythme ininterrompu du souffle dépend l’équilibre de toute la vie de l’homme. Et si le rythme est interrompu, brisé, comme par exemple après un choc, ou un profond chagrin, il en résulte un mal quelconque, un désordre, une perte de santé.

L’équilibre

La chose la plus importante au monde est l’équilibre. Mais comme il y a peu d’êtres qui comprennent réellement ce qu’est l’équilibre ! On pense généralement que l’équilibre est dans la modération, qu’il consiste à ne pas aller très loin en aucune chose. On confond ainsi deux idées, cependant très différentes : « très loin » et « trop loin ». Il y a entre elles une grande différence, pourtant, pour beaucoup de personnes, « très loin » signifie « trop loin ».

L’équilibre se maintient quand on peut aller aussi loin dans la direction opposée à celle où l’on était allé d’abord. Par exemple, celui qui est capable de rester aussi immobile à certains moments qu’il peut être actif à d’autres moments est bien équilibré. Mais l’être qui est sans cesse actif perdra inévitablement l’équilibre. Nous pouvons en voir tant d’exemple chez ceux que la vie force à une activité incessante ! Leurs nerfs s’usent, ils perdent le contrôle de leur esprit, ils sont sujets à des accès de colère, ou de dépression, leur mémoire se gâte. Tout cela parce qu’ils ont perdu l’équilibre. Ceux qui parlent constamment parlent de plus en plus et ils usent leur esprit. Ils finissent par ne plus contrôler ni même savoir ce qu’ils disent. Ils perdent leur pouvoir sur eux-mêmes. Et combien d’êtres sont poussés dans cette voie !

Rétablir l’équilibre

Que faire pour rétablir l’équilibre ? S’entraîner à l’immobilité. Non seulement à l’immobilité physique, ce qui est une petite chose, mais à l’immobilité de l’esprit, à la tranquillité absolue. Et si une personne réussit à pouvoir conserver cette immobilité une heure dans les vingt-quatre heures, quelle que soit son activité, elle ne perdra pas l’équilibre. Et si ceux qui sont obligés de parler beaucoup s’habituent à être silencieux trois heures par jour, quelle que soit leur loquacité à d’autres moments, ils ne seront pas entraînés par leurs propres paroles, ils en resteront maîtres.

Les excès ne sont pas des excès dès lors qu’ils sont compensés par un retour dans la direction opposée. Ils sont au contraire une preuve de puissance. Mais chaque chose est un excès pour celui qui ne sait pas la compenser par son opposé. Je ne veux naturellement pas dire que quelqu’un pourra absorber par jour une telle quantité de boisson qu’il en soit complètement ivre, mais s’il peut en absorber telle quantité qui le laissera sobre, pourquoi pas ? Si quelqu’un veut dormir dix-huit heures sur vingt-quatre et le lendemain deux heures, il sera maître de son sommeil. Mais s’il dormait seize ou dix-huit heures sans avoir la volonté de secouer sa somnolence, il aurait perdu l’équilibre quant à cela.

L’observation du souffle

On pourrait demander par quoi, du rythme ou de l’équilibre, on devrait commencer ? Par le rythme ou par l’équilibre ? Pour celui qui suit le sentier spirituel, je dirais qu’il est préférable pour lui d’observer son souffle en même temps que ses paroles, ses actions, ses pensées. Mais par-dessus tout qu’il donne une très grande importance à l’observation de son souffle qui le mènera au contrôle de soi, au bonheur et à la puissance.

[1] Par exemple nous reconnaissons facilement un rythme à 2, 3 ou 4 temps. Il faut une oreille plus avertie pour reconnaître un rythme à 6/8 par exemple. Dans la musique Indienne il y a aussi des rythmes plus complexes, par exemple à 7 ou 12 temps qui sont aussi très difficiles à suivre pour quelqu’un de non entraîné. (Note du transcripteur).

[2] Nous insérons ici, pour mieux faire comprendre par un exemple la pensée de Murshida Sharifa, un extrait d’une de ses conférences.

Les commencements du Mouvement Soufi »

Le « Mysticisme du Son » est un ouvrage très profond… Quand Murshid en a parlé, il y avait là un Américain qui suivait ses conférences et montrait un grand intérêt. Plus tard, je fus très étonnée en lisant le compte-rendu d’un livre qui parlait du rythme des animaux. Ce rythme était de 3, 5 ,7 au moment où ils étaient excités, et au contraire leur rythme s’exprimait en nombre pair quand ils étaient calmes. Ce livre était celui de l’Américain à qui Murshid avait donné l’idée du rythme impair de Jelal et du rythme pair de Jemal…. Mais c’est un bien petit effet d’une science qui a beaucoup plus d’importance ».

Il a aussi été constaté que le pin sylvestre, à certains moments, possède un rythme montant du souffle (du « prâna« ) qui se fait par à-coups: trois temps ascendants, puis une légère descente qui est comme une pause un peu plus longue, puis reprise, ce qu’on peut figurer grossièrement à la manière du Morse: …_…_… etc. (Note du transcripteur).

Paris, samedi 23 mai 1936

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Le poète est né en premier, et la poésie est venue après ; cela montre que la poésie n’a pas été créée, mais qu’elle est née dans l’esprit du poète. Tout comme on dit en Orient que si on peut voir les pieds de l’enfant dans son berceau ¹, on peut reconnaître un poète avant même qu’il n’apprenne à parler. On pourrait se demander : « Qui est venu en premier, la poésie ou le langage ? ». Je répondrai : « La poésie, car c’est l’esprit poétique de l’homme qui a créé le langage ». Le poète n’est donc pas le fils du langage ; il en est le père. Il ne prend pas les mots, il les crée. Sans le poète, le langage de toutes les races n’aurait été que cris et hurlements.

Dans tous les aspects de la vie, on peut percevoir un signe d’inspiration, mais c’est dans l’inspiration du poète qu’elle se manifeste le plus pleinement.  Il ne fait donc aucun doute que l’adage selon lequel « Le poète est un prophète » est vrai.  Mais je préfère inverser la perspective et dire : « Le prophète est un poète ».  La poésie est le plus bel art qui soit, car c’est du dessin, c’est de la peinture avec des mots.

La poésie précède le langage

Pour étayer ce que je viens de dire, à savoir que la poésie précède le langage, on trouve un exemple dans la langue sanskrite – considérée par les linguistes comme la plus ancienne langue connue de l’humanité – où les mots d’usage courant riment.  Mère et père riment : matr et patr ;  frère et ami riment : britra et mitra.  Et si vous consultez le Kosh, qui est le dictionnaire de la langue sanskrite, vous constaterez que tous les mots apparentés riment entre eux.  Cela montre que la poésie était le langage quotidien des peuples anciens.

Il existe un proverbe sanskrit —peut-être exagéré, mais qui en dit long — selon lequel un homme qui ne s’intéresse ni à la musique ni à la poésie est comme un animal sans queue. Si l’on veut comparer la musique à la poésie, je dirai simplement qu’elles ne font qu’un : la surface, c’est la poésie, et la profondeur, c’est la musique. Tout comme pour le mental et le cœur : la surface, c’est le mental, et la profondeur, c’est le cœur, il en va de même pour la musique et la poésie. Ces poètes de l’Antiquité n’étaient pas seulement des poètes, mais aussi des chanteurs. Ils composaient de la poésie et ils chantaient. Ainsi, la perfection de l’âme se manifestait à travers ces deux facultés : la faculté de la poésie et, en même temps, son expression sous forme de musique.

Ceux qui séparent la musique de la poésie sont ceux qui séparent la religion et la vie. Ils s’attachent à tout séparer. Leur tendance est de couper une chose en deux et de dénommer ces deux parties.

La poésie sanskrite

Lorsque l’on aborde la poésie sanskrite de l’époque la plus ancienne que l’on puisse remonter dans l’histoire du monde, celle-ci était composée d’une mesure fixe de mots ; cette mesure était divisée en trois lettres ; et ces lettres se répartissaient en deux catégories, les monosyllabiques et les bisyllabiques : soit la partie bisyllabique se trouvait au milieu, soit en début, soit en fin ; soit les deux parties monosyllabiques occupaient les première et dernière places, soit les deux dernières, soit les deux premières. L’agencement de ces mots fixes formait une métrique. De cette manière, des centaines de métriques étaient en usage. Ils respectaient l’idée de rythme de chaque lettre et syllabe dans les poèmes qu’ils composaient.

Ces rythmes dans lesquels les peuples anciens composaient leur poésie étaient tirés du rythme de la nature : le rythme de l’air, le rythme de l’écoulement de l’eau, le rythme du vol de l’oiseau, le rythme du balancement des branches dans l’air. Tous ces rythmes étaient tirés de la nature, et c’est sur ces rythmes qu’ils composaient leur poésie. On peut imaginer à quel point ils s’efforçaient de rester proches de la nature et comment, dans leurs rythmes, ils observaient la nature pour qu’elle leur enseigne. C’est selon le rythme de la nature qu’ils composaient leurs poèmes.

Et puis, lorsque nous étudions leurs métriques anciennes, nous trouvons dans les noms qu’ils ont donnés à chaque mètre un lien avec quelque chose dans la nature. Par exemple, il existe un rythme appelé hamsa, qui signifie le chant de l’hamsa, un oiseau . La façon dont l’hamsa chantait créait un rythme, et ce rythme était repris par les poètes pour exprimer leur poésie.

La psychologie du rythme et des mots

En sanskrit, on accordait une grande importance à la psychologie du rythme, des mots, des lettres et des syllabes. On considérait que la poésie avait un effet mantrique, ce qui signifie que, tout comme les mantras – ces mots sacrés – produisent un certain effet, l’inspiration poétique produit elle aussi un certain effet. Ainsi, une personne peut, sans le savoir, attirer la malchance sur elle-même ou sur autrui, ou bien causer du tort ou du bonheur à quelqu’un.

On pourrait se demander quel est le lien psychologique entre un rythme et la malchance ou la chance ? Il existe des superstitions selon lesquelles, lorsqu’un certain oiseau émet un cri, il faut y voir un présage de mort. Cette superstition existait autrefois dans de nombreux pays. Cela signifie que ce cri crée un certain rythme, et que ce rythme est destructeur. Chaque fois que ce cri est entendu, il provoque une vibration et une influence destructrices. Il en va de même pour la poésie.

Quelle différence font les syllabes, la disposition des syllabes ? La disposition des syllabes crée également un rythme. Si une partie bisyllabique se trouve au milieu, en début ou en fin, cela crée un rythme. Et par conséquent, cela a également un effet.

Quel effet les lettres ont-elles ? Lorsque le vent souffle vers le nord, le sud, l’est ou l’ouest, ou entre ces directions, et lorsqu’il souffle vers le bas, vers le haut ou au centre, qu’il souffle droit, en biais, en zigzag ou vers le haut, cela provoque différentes conditions dans l’atmosphère. Il peut créer des épidémies, provoquer des tempêtes, apporter plus de chaleur ou plus de froid, une chaleur ou un froid excessifs, modifier considérablement la saison, ou encore causer la destruction, ou bien la bonne santé et la gaieté, ou la dépression chez les gens.

Le souffle

Et lorsque, à partir du souffle – que l’on compare au vent qui souffle sur le monde –, la voix du chanteur prononce une certaine lettre, le souffle doit prendre une certaine direction.  Qu’il monte, descende, aille vers la droite, vers la gauche, en ligne droite ou en zigzag, il exerce, selon cette direction, une influence sur la vie de l’homme.  Mais on pourrait penser que s’il a une influence sur la vie de l’homme, il est le seul concerné, mais l’influence du vent, s’étend à tout le pays, voire au monde entier. 

L’homme est plus puissant que le monde, qu’il le comprenne ou non. Il existe un dicton des anciens selon lequel un seul homme peut sauver le monde, et la pensée d’un seul homme peut faire couler un navire. Imaginez : si une seule pensée malveillante à bord d’un navire peut le faire couler, quel immense pouvoir possède l’homme ! La raison en est que le vent n’est pas aussi directement lié à l’Esprit divin que le souffle de l’homme. C’est pourquoi le souffle de l’homme est plus puissant que le vent qui souffle sur le monde.

Et quand on examine les mots et leur signification, la psychologie moderne vient étayer cette idée selon laquelle chaque mot que l’on prononce a un impact sur notre vie et influence les autres. La poésie était donc considérée comme une création psychologique, quelque chose qui recelait un pouvoir psychologique, pour le meilleur ou pour le pire.

L’influence du son

Il y avait une chose particulièrement remarquable chez les poètes de l’époque sanskrite : ils s’exerçaient toute leur vie à la diction, à la prononciation correcte de chaque syllabe, de chaque son. Cela devait respecter le rythme ; en outre, il fallait trouver le ton juste, créer les bonnes vibrations. Et les hommes les plus érudits, qui étaient poètes, docteurs et médecins, passaient eux-mêmes une demi-heure, une heure, voire plus chaque jour à s’exercer à prononcer différentes syllabes et différents mots, afin de faciliter leur élocution. Tout comme un chanteur d’aujourd’hui s’efforce, par sa pratique, de rendre chaque mot clair, il en allait de même pour les poètes de l’époque, car ils croyaient en l’influence du son, en la manière dont il est produit et en l’effet qu’il produit.

Tous les Vedas, qui sont censés provenir de la Langue divine, sont écrits en vers. Les Purânas sont eux aussi rédigés sous forme poétique. Les Écritures sacrées de l’Antiquité se présentaient toutes sous une forme poétique. Cela montre que chaque fois que l’Esprit divin souhaitait s’exprimer, il ne le faisait pas de manière crue. Il s’exprimait toujours sous une forme pleinement poétique, rythmée et lyrique.

Dire la vérité…

Quand on y pense, et quand on pense que l’on rencontre si souvent des gens qui disent avec tant de fierté et d’audace : « Je dis la vérité, peu m’importe que cela plaise ou non. Si quelqu’un fait la moue, je m’en fiche ». Ils ne savent pas ce que signifie la Vérité. Imaginez comment la vérité se présente sous la forme de la poésie, de la musique, sous la forme de l’art et de la beauté, sous la forme de la délicatesse et de la finesse, et puis que certaines personnes disent : « Je dis la vérité, cela m’est égal, j’ai le courage de vous dire la vérité qui pourrait vous blesser ou vous tuer ».

Le Rasa Shastra

Nous arrivons ensuite à l’époque du Prakrit, qui succéda à celle du sanskrit. À cette époque, la poésie prit une autre dimension. Elle devint plus humaine, moins philosophique qu’à l’époque du sanskrit, moins scientifique qu’à l’époque du sanskrit. Les poètes de cette époque concevaient dans leur esprit différentes représentations de la nature humaine et du caractère humain, et ils appelaient cela le Rasa Shastra ², la science du caractère et de la nature humaine. Dans leurs textes, ils ont mis en avant trois aspects de la relation amoureuse et ont classé la nature masculine et féminine en quatre aspects différents.

Mais il est très intéressant de penser qu’il y a toujours eu, chez le poète, une inclination naturelle à placer l’aspect féminin de la vie et de la nature sur un piédestal plus élevé. C’est cela qui donne au poète la beauté de l’inspiration, et tout ce qu’il a pu créer, il l’a fait sous une forme magnifique.

Les poètes de renom de toutes les époques ont puisé leur inspiration, leur admiration, pour ainsi dire, dans la lune. Ils n’ont pas écrit autant de poèmes sur le soleil, mais surtout sur la lune. Ainsi, à toutes les époques, le poète a apprécié l’aspect féminin de la création. C’est pourquoi le croissant a été le signe du prophète, car si le cœur du prophète n’était pas, à l’instar d’un croissant, réceptif à Dieu, il n’y aurait pas d’illumination. C’est en répondant à la Voix de Dieu que le prophète reçoit, en d’autres termes conçoit dans son esprit, le Message qu’il transmet ensuite à l’humanité.

L’esprit de la beauté

De tout temps, les rois se sont naturellement beaucoup intéressés au savoir et à l’érudition. C’est la compagnie des poètes qui adoucissait leur caractère. Leur penchant guerrier, leur rudesse et leur grossièreté se trouvaient ainsi équilibrés. D’un côté, il y avait l’attitude du général, et de l’autre, le poète la rendait belle, lyrique. Ils incitaient les rois à envisager la vie sous un autre angle.

C’est l’inspiration poétique de Shâh Jahân qui a donné naissance au Taj Mahal.  S’il n’avait pas été poète, il ne serait pas devenu un amoureux.  Imaginez un amoureux se disant : « Je dois garder à jamais le souvenir de ma bien-aimée que j’ai toujours admirée, qu’il subsiste à travers les âges un témoignage d’amour et de beauté sous la forme de l’harmonie ».  C’est poétique.  Les poètes ont inspiré les rois, adouci leur caractère et les ont transformés en poètes. 

Celui qui lit de la poésie, celui qui apprécie la poésie et celui qui écrit de la poésie doit savoir que c’est quelque chose qui n’appartient pas à la terre . C’est quelque chose qui appartient au Ciel. Et sous toutes les formes où l’on manifeste son appréciation et son amour pour la poésie, on manifeste en réalité son appréciation et son amour pour l’esprit de la beauté. 

Questions : L’oiseau hamsa n’a-t-il pas également une signification symbolique ?

Réponse : Oui, l’oiseau hamsa a également une signification symbolique. Mais il existe aussi un oiseau qui s’appelle hamsa.

La beauté et la puissance

Questions : Aujourd’hui, les artistes recherchent davantage l’expression de la puissance que celle de la beauté. Quelle est la psychologie qui se cache derrière cela ? Peut-on parler de la beauté de la puissance ?

Réponse : Je n’ai pas encore parlé d’aujourd’hui ; j’ai parlé des temps anciens. Il est donc difficile de faire le lien avec la situation actuelle. Mais ce que je peux dire, c’est ceci : comme l’a écrit Darwin, ou comme le pensent beaucoup de gens qui considèrent que les oiseaux se transforment en animaux, ils sont devenus de plus en plus denses, et c’est pourquoi les gens, après avoir recherché la beauté, se sont mis à rechercher la puissance. C’est une descente plutôt qu’une ascension. La descente, c’est : après avoir recherché la beauté, rechercher la puissance. L’ascension, c’est : après avoir recherché la puissance, rechercher la beauté. Mais si les oiseaux deviennent plus denses, ils passent du statut de moineaux à celui de volailles.

Questions : La nature poétique et l’art de l’expression peuvent-ils se développer chez une personne grâce à un grand amour pour un autre être humain ?

Réponse : Oui, c’est tout à fait vrai. La poésie vient de la qualité du cœur ; c’est l’expression de la nature de l’amour.

1. Cf Philosophie cahier n°6 : « Il y a un dicton en Orient selon lequel on peut lire la vie d’un petit enfant en regardant ses pieds ;  même les pieds d’un nouveau-né montrent les signes d’un plan qui doit être suivi au cours de la vie. » ↩︎
2. Voir le cahier n° 8 de Philosophie : La connaissance des forces créatrices de la vie. Le point de vue du mystique sur les forces constructives de la Vie. ↩︎

Suresnes, 13 août 1926

Publié dans L’art – Hier, aujourd’hui et demain– cahier n°1 – chapitre 8

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L’enfant qui naît sur la terre apporte avec lui l’air du ciel.  Dans son expression, dans ses sourires, et même dans ses pleurs, on entend la mélodie du ciel.  Le point de vue soufi est qu’un nourrisson est un exilé des cieux et que sa première expression sur terre est donc un cri.  L’âme qui vient d’en haut se sent mal à l’aise sur la terre dense.  Cette atmosphère est étrange et n’est pas libre ;  et c’est un sentiment d’exil qui fait pleurer l’âme, un sentiment d’horreur, de terreur de ce monde de malheurs.

Les éducateurs

Avant que l’enfant ne vienne au monde, il a lui aussi eu des éducateurs, un éducateur ou plusieurs.

Les âmes plus âgées du plan angélique ont leur expérience, leur vie, leurs sentiments à transmettre à une nouvelle âme qui poursuit son voyage. C’est de là qu’un enfant a apporté le sentiment d’admiration pour toute beauté, l’amour de l’harmonie, l’innocence et la profondeur des sentiments.

Ensuite, il a rencontré d’autres instructeurs sur le plan djinn. Et ces instructeurs sont ceux vers lesquels il a été dirigé depuis le plan angélique. Car selon son association dans le plan angélique, il prend son chemin, une certaine route, une certaine direction. Ce sont ses premiers instructeurs qui ont l’influence dans la vie d’un enfant, qui dirigent et déterminent son destin dans le plan djinn. Là, il reçoit à nouveau des instructions des habitants de cette sphère, ainsi que de ceux qui viennent de revenir de la terre et qui sont désireux de transmettre à l’enfant leur expérience, leurs connaissances et tout ce qu’ils ont encore avec eux et qu’ils ont apporté du plan terrestre. 

La transmission

Ils lui auraient même donné ce qu’ils avaient sur le plan terrestre, mais personne n’a le droit d’emporter sur l’autre plan ce qu’il a recueilli ici. Tout ce qui appartient à cette sphère, une personne doit le quitter pour être libre et pouvoir entrer dans les sphères supérieures. Par conséquent, ce qu’ils ont, c’est ce qu’ils ont collecté dans cette sphère pendant qu’ils étaient sur terre. C’est tout ce qu’ils ont : les pensées, les impressions, les sentiments et les expériences, les connaissances, tout ce qu’ils ont acquis. Tout cela est une collection qu’une personne fait dans les sphères supérieures. Ce n’est pas quelque chose que l’on peut déposer à la banque. 

Ainsi, lorsque l’homme a laissé à la terre tout ce qu’il a emprunté à la terre, il ne part qu’avec les biens qu’il a déposés, ou qu’il a rassemblés dans les sphères supérieures, bien qu’il ne le sache pas. Très peu de gens sur terre savent que pendant qu’ils vivent sur le plan terrestre, ils amassent quelque chose sur le plan supérieur. Ils vivent en même temps sur le plan supérieur, mais ils ne le savent pas.

Les impressions

Un enfant arrive sur terre avec cet héritage, cette connaissance et l’instruction qu’il a reçue d’une ou de plusieurs personnes du plan supérieur ^[1]. Mais certains peuvent dire : « Un nourrisson ne montre aucun signe de connaissance de la terre ou des cieux. Il ne montre aucun signe du monde angélique ou du monde des djinns ». ls ne savent pas qu’un nourrisson peut percevoir ou recevoir des impressions d’êtres humains beaucoup plus facilement que les personnes adultes. Le nourrisson perçoit immédiatement la bonne personne et la mauvaise personne, la personne paisible et la personne agitée. Et parfois il perçoit plus qu’une personne adulte. 

La musique

En outre, nous, les adultes, pensons que nous apprécions la musique, mais si nous pensions au sens qu’un enfant a apporté avec lui pour apprécier le son et le rythme, nous ne nous vanterions jamais de connaître la musique. Un enfant est une musique en soi. Dans son berceau, il bouge ses petits bras et ses petites jambes selon un certain rythme. Et lorsque la musique tombe dans les oreilles d’un nourrisson, elle est de moins bonne qualité que la musique à laquelle il est habitué. En même temps, il commence à bouger ses jambes et ses bras au rythme de la musique dense. 

Nous pouvons avoir la musique la plus fine, mais pour un enfant, c’est la musique la plus dense. Il est habitué à une musique beaucoup plus fine que nous ne pouvons le concevoir.  Il y aspire, il la cherche, ce que nous lui donnons comme substitut ne le satisfait pas.  Pendant un moment, il essaie de l’écouter, il essaie de l’apprécier, de l’aimer. Mais en même temps, il ne se sent pas chez lui, il tourne le dos et veut s’en aller. Un instant seulement, il essaie d’en profiter, pensant qu’il s’agit de quelque chose qui appartient à son pays, c’est-à-dire aux cieux. Puis il s’en aperçoit : « Non, c’est étranger ».  C’est la seule raison pour laquelle un enfant pleure au milieu d’un concert.  Sinon, il y prendrait le plus grand plaisir.

S’acclimater

Il faut un certain temps au nourrisson pour s’habituer à la vie terrestre. Et qu’est-ce qui l’y habitue ? La couleur. La couleur est ce qui attire le plus, puis le son.  Lorsqu’il s’habitue au son dense et à la couleur dense, il commence progressivement à perdre ses attributs célestes. Lorsque son premier souhait est quitter son statut d’ange et de marcher comme les animaux, lorsqu’il commence à ramper, c’est à ce moment-là qu’il commence sa vie terrestre. Mais avant cela, il était un ange.

L’indépendance

Les parents pensent souvent qu’il est mal vu qu’un enfant porte sa main à la bouche. C’est pourquoi ils lui donnent un objet en bois, en caoutchouc ou autre.  Cela l’empêche de progresser réellement dans la vie, car chaque âme est née pour atteindre l’idéal de l’autosuffisance. Un nourrisson essaie dès le début de mettre sa main dans sa bouche quand celle-ci veut quelque chose. Les parents, pour lui apprendre les bonnes manières, lui donnent autre chose, ce qui le rend plus artificiel.  S’ils le laissaient à sa tendance naturelle, ils favoriseraient sa croissance, sa progression vers un idéal plus élevé.

Que font les sages et les saints, les adeptes et les mystiques dans leur période d’accomplissement spirituel ?  Ils éliminent tout ce qui, dans leur vie, les rend dépendants de l’extérieur. Ils mangent avec leurs mains. Au lieu de prendre des assiettes, ils utilisent des feuilles, et tout ce qu’ils font montre qu’ils souhaitent devenir indépendants. 

L’indépendance signifie l’autosuffisance ;  ce qu’ils peuvent obtenir d’eux-mêmes, ils ne doivent pas le chercher à l’extérieur. 

C’est le principal motif de ceux qui s’efforcent de se réaliser, car c’est le remède pour sortir des chagrins, des troubles et des malheurs de cette vie.  Dans la vie des adeptes, on observe un effort constant pour se rendre indépendant des choses extérieures autant que possible.  Au contraire, nous, les gens du monde, pensons chaque jour que c’est un progrès de pouvoir dépendre de quelqu’un d’autre.  Chaque pas que nous faisons va dans le sens de la dépendance. Et plus nous dépendons des autres, plus nous pensons que nous progressons.

La dépendance

Finalement, nous arrivons à un stade où nous ne pouvons plus rien faire.  Nous dépendons des autres pour tout ce dont notre âme a besoin, dont notre cœur a besoin, dont notre mental a besoin et dont notre corps a besoin.  Et ne connaissant pas le vrai sens de la liberté, nous apprenons à l’enfant à prendre autre chose au lieu de sa petite main dans sa bouche.  En réalité, il est tout à fait naturel pour un enfant de mettre sa main dans sa bouche. Et c’est le jouet le plus pur et le plus propre qu’il puisse avoir pour jouer.

Les trois premières initiations

On peut lire dans le Coran :

« Il y a un temps pour tout ». 

Il y a donc un temps, un jour, une heure, un moment fixé pour que l’enfant change d’attitude, par exemple pour apprendre à s’asseoir, pour apprendre à se tenir debout, pour apprendre à marcher.  Lorsque les parents, impatients de voir l’enfant se tenir debout, s’asseoir ou marcher, l’aident, l’enfant le fait avant l’heure et cela va à l’encontre de son développement, car ce n’est pas seulement qu’il commence à apprendre à s’asseoir, à se tenir debout ou à marcher, mais il y a une plus grande signification à cela.  Ce sont les différentes étapes qu’un enfant traverse dans sa vie spirituelle.  Physiquement, il s’agit simplement d’actions habituelles, mais spirituellement, il s’agit d’une étape.  Lorsqu’il s’assoit, c’est une étape. Lorsqu’il se tient debout, c’est une étape supérieure, et lorsqu’il commence à marcher, c’est la troisième étape.  Ce sont comme trois premières initiations dans la vie d’un enfant.

Le langage du nourrisson

Pour comprendre le sens des rires et des pleurs d’un nourrisson, il faut devenir un nourrisson, car il s’agit d’un langage d’une autre sphère.  Lorsqu’une personne ne s’en préoccupe pas, les pleurs de l’enfant ne sont qu’une nuisance, et son rire un jeu.  Lorsque les gens veulent faire rire l’enfant de plus en plus parce que cela les intéresse, ou que c’est divertissant, ou lorsque les gens négligent de prêter attention aux pleurs de l’enfant, ainsi que dans le cas où un enfant pleure et que la mère dit : « Tais-toi », dans tous ces cas, ils perdent l’occasion de comprendre le langage d’un enfant.  C’est l’occasion pour le tuteur, la mère, la personne qui s’occupe de l’enfant, d’apprendre la langue céleste.  Car rien n’est dénué de sens, et c’est un nourrisson qui est une expression, un exemple d’en haut. Chacun de ses mouvements a un sens. 

Mais comme nous sommes du matin au soir absorbés par les responsabilités et les devoirs du monde, nous oublions notre responsabilité et notre devoir envers le nourrisson.  Parce que l’enfant ne peut pas parler dans notre langue et nous dire à quel point nous sommes négligents et ignorants de ce qu’il veut, de ce dont il a besoin et de ce qui peut être fait pour lui, un mur de séparation subsiste entre la mère et l’enfant.

Choisir l’entourage

Un nourrisson sait et ressent l’existence d’une personne indésirable dans l’atmosphère où il se trouve.  Il est tout à fait contraire à la sagesse de prendre n’importe quelle infirmière qui se présente pour s’occuper de son enfant.  Il est regrettable qu’à l’heure où les mères ont beaucoup d’autres occupations, elles ne puissent pas prendre en charge leur enfant et doivent l’envoyer dans ce qu’on appelle une « crèche », dans un endroit où l’on s’occupe des nourrissons.  Je ne veux pas dire qu’il n’est pas juste de garder un enfant parmi d’autres enfants.  Une fois que nous avons grandi dans ce monde dense et que nous nous réunissons, il est toujours difficile pour de nombreuses personnes de travailler ensemble, d’être ensemble, de vivre ensemble. Et pourtant, nous sommes ici sur cette terre depuis tant d’années et nous nous sommes habitués à cette vie sur terre. 

Mais qu’en est-il d’un nourrisson qui vient d’arriver et qui est placé parmi d’autres nourrissons où l’écart d’évolution entre un nourrisson et un autre est infiniment plus grand que l’écart entre deux personnes adultes ?  Ils ne sont pas encore rapprochés, et l’atmosphère d’un nourrisson est néfaste pour un autre.  Il n’y a pas de mal à ce que de nombreux soldats vivent dans une maison, ou que de nombreux patients soient dans un hôpital, mais pour de nombreux nourrissons, être mis dans un seul endroit, imaginez, après avoir été exilés du Paradis sur cette terre, puis qu’ils fassent cette expérience !  C’est comme être un roi hors de son royaume.  Sans doute, après six mois ou un an, un nourrisson s’y habitue, mais en même temps, l’individualité de l’âme et cette possibilité de développement de la personnalité s’émoussent.

La patience

Il est certain qu’il faut beaucoup de patience pour s’occuper d’un nourrisson.  Mais la patience n’est jamais perdue.  La patience est un processus par lequel une âme passe et devient précieuse.  Les âmes qui se sont élevées au-dessus des limites et des chagrins du monde, de la fausseté et de la tromperie du monde, sont les âmes qui sont passées par la patience.  Si le destin des tuteurs est d’avoir de la patience, ils doivent savoir qu’ils n’ont rien perdu, mais qu’ils ont eu un plus grand gain dans leur vie.  Élever un enfant, le soigner, l’éduquer et se donner à son service est un travail aussi bon que celui d’un adepte. Car l’adepte s’oublie lui-même en méditant, et la mère s’oublie elle-même en donnant sa vie à l’enfant.

Les mauvaises habitudes

Il est toujours possible de donner de mauvaises habitudes à un enfant.  La raison en est que, parfois, un tuteur s’amuse des rires d’un nourrisson et le fait rire de plus en plus, parce que c’est amusant.  Mais autant un nourrisson a ri, autant il doit pleurer ensuite, afin de rétablir l’équilibre.  .  Et puis il y a une autre mère qui, dès qu’un enfant a ouvert la bouche pour pleurer, dit : « Silence, silence ! ».  Si le nourrisson est devenu silencieux, c’est que quelque chose de son caractère est brisé.  Il veut pleurer, il faut le laisser pleurer.  Il y a quelque chose qui veut sortir.

Ensuite, le nourrisson a tendance à jeter des objets, à frapper, donner des coups de pied, à déchirer et à casser des choses.  Parfois, c’est une si petite chose qui est cassée ou abîmée que la mère pense que c’est amusant.  Mais si un enfant est autorisé à faire ce qui ne doit pas être encouragé, cela signifie simplement qu’on lui apprend à faire quelque chose qui sera problématique par la suite. 

Il doit être corrigé.  Mais il ne faut pas le corriger par la colère ou l’agacement. Il faut le corriger à plusieurs reprises en lui donnant quelque chose à faire, quelque chose qui n’est pas la même chose que ce qu’il faisait auparavant. 

Il faut toujours concentrer l’attention de l’enfant sur ce qui est bon pour lui. Et toujours détourner son attention de ce qu’il ne doit pas faire, au lieu de se réjouir et de s’amuser de ce qu’il fait quand les parents pensent que cela n’a pas d’importance.

Un rythme approprié

Venons-en maintenant à la mauvaise nature du nourrisson.  Parfois, il fait preuve de sévérité et d’obstination à différents moments. Et même à un point tel que l’on se sent agacé et que l’on commence à le gronder.  Mais ce n’est pas correct.  Les gronderies ont un effet néfaste sur les nerfs d’un enfant.  Et une fois que les nerfs d’un enfant sont gravement touchés, il y aura toujours une marque d’agacement sur ses nerfs tout au long de sa vie.  La meilleure chose à faire dans ces moments-là est d’attirer sans cesse son attention sur quelque chose qui l’amusera, qui détournera ses pensées, et de ne jamais se lasser de le faire.  C’est ce qui permet à un enfant d’adopter un rythme approprié.

Les tempéraments

Il existe deux tempéraments principaux chez les nourrissons : actif et passif.  Il y a un nourrisson qui est tout à fait heureux dans l’endroit où il est placé, tout à fait satisfait, qui s’amuse.  Il ne pleure que lorsqu’il a faim.  Il y a un autre enfant qui est toujours en train de faire quelque chose, soit il pleure, soit il casse quelque chose, soit il déchire quelque chose, il doit toujours faire quelque chose.  

La meilleure chose à faire est de les amener à un rythme normal.  Un enfant actif doit être calmé par l’influence du tuteur, en attirant son esprit vers une certaine chose, en battant la mesure et en lui imposant un certain rythme.  Alors qu’il ne faut pas se contenter d’un nourrisson qui est calme, satisfait, passif et joyeux. En effet, cela pourrait se révéler ne pas être bon à long terme. Il faut rendre cet enfant un peu plus actif, lui accorder un peu plus d’attention, lui donner quelques jeux supplémentaires, un peu plus de considération.  Il faut le soutenir, le prendre dans les bras et diriger son attention vers ceci ou cela, afin qu’il devienne plus actif et qu’il s’intéresse davantage aux choses qu’il voit et qui lui permettront d’atteindre un bon équilibre.

Les trois premières années

Question : Pourriez-vous dire jusqu’à quel âge un enfant montre la nature angélique et jusqu’à quel âge les djinns ?

Réponse : Je divise l’enfance en trois parties.  Je dis : « L’enfance est angélique, ce n’est pas le temps du djinn, c’est le temps angélique.  L’enfance dure trois ans.  Les trois premières années sont la véritable enfance.  La première année est la plus angélique.  La deuxième année, il y a une petite ombre de sphère djinn.  Et la troisième année, il commence à manifester l’influence terrestre, l’influence de ce monde.  Un enfant devient donc de ce monde au cours de sa troisième année.

Les stades d’évolution

Question : Vous avez dit que les enfants étaient à différents stades d’évolution.  Pouvez-vous expliquer cela plus en détail ?

Réponse : Comme je l’ai dit, chaque âme provient de trois sphères, la sphère angélique, la sphère djinn et enfin la terre, qui est la troisième sphère.  Mais chaque âme a en elle une note prédominante. Soit elle est angélique, soit elle est djinn, soit elle est terrestre.  Il y a trois stades dans le monde angélique, trois stades dans le monde djinn et trois stades dans le monde terrestre.  Il y a donc neuf stades et, dans ce monde, vous trouverez des personnes à neuf stades différents. Si elles sont de type angélique, elles évoluent dans trois stades. Si elles sont de type djinn dans trois stades et si elles sont du monde dans trois stades. 

Au stade humain, l’un est une personne humaine. Un autre est une personnalité animale, une personnalité grossière. Et un autre est une personnalité monstrueuse, un individu monstrueux, où il n’y a aucun sentiment de bonté ou de gentillesse, aucune pensée ou considération.  Il n’y a que le moi, et ce qu’il peut détruire. L’inharmonie ou le désastre qu’il peut causer à autrui n’ont pas d’importance.  Seule sa propre soif doit être satisfaite.  C’est la troisième étape.

Le plan angélique

Question : L’âme dans le plan angélique et djinn peut-elle choisir son instructeur, ou est-elle impuissante vis-à-vis d’un autre qui est attiré vers elle ?

Réponse : Il y a toujours le libre arbitre et l’absence de libre arbitre, dans tous les plans.  Si nous allons au milieu de la ville, il y a des choses que nous aimerions voir avec intention. Et nous les cherchons.  Et en même temps, il y a aussi beaucoup de choses qui attirent notre attention sans aucune intention de notre part.  De la même manière, lorsque l’âme vient, elle est attirée par des choses, des êtres qu’elle n’avait pas l’intention d’attirer.  En même temps, elle a le choix.  Les deux.

Question : Comment expliquer qu’un nourrisson, bien que relié aux sphères angéliques, n’ait pas de sentiment de bonté à l’origine ?

Réponse : Les anges ne sont pas obligés d’être gentils, ils sont eux-mêmes gentils. Mais cette bonté angélique doit s’éveiller ici. L’âme a apporté de nombreuses qualités des sphères supérieures, mais ces qualités ne sont pas développées. Elles peuvent toujours rester enfouies si on ne leur donne pas l’occasion de se développer, de la même manière que si on ne donne pas l’occasion de développer la bonté chez l’enfant, la bonté est au fond de son cœur, mais il ne le sait pas. 

Une qualité cachée

Une très bonne personne est venue me voir un jour et m’a dit : « Murshid, je ne sais pas quoi faire de ma vie ». Je lui ai demandé : « Pourquoi ? »  « Parce que je pense que je n’ai pas de qualité de cœur ».  J’ai dit : « Vous êtes sûre ? »  Elle m’a répondu : « Oui ».  J’ai dit : « Vous avez un cœur, je suppose ».  « Oui, j’ai un cœur ».  « Si vous avez un cœur, il doit aussi avoir la qualité.  On ne peut pas avoir un cœur sans la qualité du cœur, elle doit être dans le cœur ».  Elle a continué à dire : « Je ne sais pas si j’en ai un ».  « Vous en avez un pour la simple raison que vous dites : ‘Je ne sais pas' ». 

Très souvent, les gens pensent qu’il y a quelque chose qui n’est pas développé en eux. En réalité, il y a quelque chose d’enfoui et de recouvert, de si grand et de si profond, bien plus que d’autres personnes qui le montrent. C’est pourquoi se faire une opinion sur une personne, et consulter la profondeur de cette personne, n’est l’affaire de personne.

[1]   Les impressions faites sur l’âme pendant son séjour dans les cieux angéliques et dans la sphère des djinns sont largement décrites dans « Le grand cycle de l’âme » (Philosophie – Métaphysique – Livre 5).

Suresnes, 7 juillet 1926

Publié dans La reconstruction du monde – L’éducation – cahier n°3 – chapitre 4

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Le désir de paix

Le secret qui se trouve derrière la manifestation entière est la vibration que l’on peut appeler mouvement. Les divers degrés de vibration que nous délimitons forment les plans d’existence ;  chaque plan d’existence diffère selon le rythme du mouvement de ces vibrations.  Quand nous considérons la vie comme un tout, nous pouvons tracer une ligne continue : du commencement à la fin, ou de l’esprit à la matière, ou de Dieu à l’homme.  Et nous constaterons que le rythme du début est subtil et sans perturbation, et que le rythme de la fin est grossier et perturbateur.  L’on peut appeler ces deux rythmes la vie de paix et la vie de sensation.

Ces deux vies sont opposées ;  la vie de sensation donne une joie momentanée et la vie, qui est le premier aspect de vie, donne la paix, elle culmine dans la paix éternelle.  La joie, aussi grande qu’elle soit, s’élève et retombe, elle doit avoir sa réaction ;  en outre elle dépend de la sensation.  Et de quoi dépend la sensation ?  La sensation dépend de la vie extérieure, il doit y avoir quelque chose en dehors de soi qui crée la sensation.  La paix, elle, est ressentie de manière indépendante.  Elle ne dépend pas de la sensation extérieure, c’est quelque chose qui nous appartient, quelque chose qui est notre propre être. 

Le bien-être de la paix

Si l’on demandait à quelqu’un vivant sans cesse dans une sorte d’excitation des plaisirs de ce monde, et à qui la Providence a accordé tous les plaisirs imaginables : « Que désirez-vous en dehors de tout ce dont vous bénéficiez ? », il répondrait : « Que l’on me laisse tranquille ».  Quand la folie vient l’homme languit après la sensation, mais quand cette passion a disparu, c’est en réalité la paix après lequel il soupire.  Il n’y a donc aucun plaisir au monde, aussi grand qu’il soit, aucune expérience, aussi intéressante qu’elle soit, qui puisse donner la satisfaction que seule la paix peut donner.

Un souverain peut être heureux assis sur son trône, portant la couronne, avec une suite nombreuse autour de lui, mais il est satisfait lorsqu’il est seul.  Tout le reste lui semble sans valeur, rien du tout.  Le plus précieux pour lui est le moment où il est seul.  J’ai un jour vu le Nizam de Hyderabad, un grand souverain, dans toute sa grandeur, bénéficiant de la magnificence royale.  Et puis j’ai vu le même souverain assis tout seul sur un petit tapis, et c’était à ce moment-là qu’il était lui-même. 

Le rythme naturel de la paix

Il en est de même pour chacun de nous.  Des mets délicieux, des parfums exquis, de la musique, tous les plaisirs de la forme et de la couleur, la beauté sous tous ses aspects, semblent répondre aux désirs de notre vie.  Ils sont inférieurs en fin de compte lorsqu’on les compare avec la satisfaction qu’une âme éprouve en elle-même.  Là, elle retrouve sa demeure, sa possession personnelle.  C’est ce que l’on n’a pas besoin de chercher en dehors de soi, que l’on peut trouver en soi, et qui est incomparablement plus grand et plus précieux que toute autre chose au monde.  C’est ce que l’on ne peut ni acheter ni vendre, qui ne peut être volé et qui est plus sacré et plus saint que la religion ou la prière, car toute prière et dévotion ont pour but d’atteindre cette paix.

Une personne bonne et bienveillante, très savante et compétente, forte et puissante, malgré toutes ces qualités peut ne pas être spirituelle si son âme n’a pas atteint ce rythme qui est le rythme naturel de son être, un rythme dans lequel seule réside la satisfaction de la vie.  La paix n’est pas une connaissance, la paix n’est pas un pouvoir, la paix n’est pas un bonheur, mais la paix est tout cela.  De plus, elle donne le bonheur.  La paix inspire la connaissance du visible et de l’invisible et c’est dans la paix que l’on peut trouver la présence divine.

Le progrès spirituel dépend de la paix

Ce n’est pas l’être agité qui est vainqueur dans cette bataille continuelle de la vie, c’est celui qui est pacifique, qui tolère tout, qui pardonne tout, qui comprend tout, qui assimile toutes choses.  Celui qui manque de paix, malgré toutes ses possessions – propriétés de la terre ou qualités de l’esprit – est pauvre.  Il n’a pas cette richesse que l’on pourrait appeler divine et sans laquelle la vie de l’homme est inutile, car la vie est dans la paix, une vie que la mort ne peut voler.  Le secret du mysticisme, le mystère de la philosophie, tout peut être atteint après avoir atteint la paix.  Vous ne pouvez refuser de reconnaître le divin chez celui qui est un être de paix. 

Ce n’est pas le bavard, ce n’est pas celui qui argumente qui prouve sa sagesse.  Il peut bien être intellectuel, avoir la connaissance du monde, et cependant il peut ne pas avoir la pure intelligence qui est réelle sagesse.  On peut trouver la vraie sagesse dans celui qui est paisible, car la paix est le signe de la sagesse.  C’est le paisible qui est observateur, car c’est la paix qui lui donne le pouvoir et les conditions nécessaires pour observer de façon aiguë.  C’est le paisible qui peut concevoir, car la paix l’aide à concevoir.  C’est le paisible qui peut contempler, celui qui n’a pas de paix ne peut pas contempler correctement.  Par conséquent, tout ce qui appartient au progrès spirituel dans la vie dépend de la paix.

Retrouver le rythme naturel

Et maintenant vient la question : « Pourquoi manquons-nous de paix ? » La réponse est : « A cause de l’amour de la sensation ».  Celui qui cherche toujours à vivre dans le mouvement, dans l’activité sous quelque forme que ce soit, désire de plus en plus cette expérience.  A la fin, il devient dépendant de la vie extérieure, et ainsi il perd sa paix, la paix qui est son être réel. 

Quand on dit de quelqu’un : « Il a perdu son âme », l’âme n’est pas perdue, l’âme a perdu sa paix.  L’absorption dans la vie extérieure, à chaque moment du jour et de la nuit, à penser et à se tourmenter, à travailler et à se battre, à lutter sans cesse, pour finir vole à l’homme son âme.  Même s’il gagne au prix de cette bataille un objet extérieur à lui, un autre, un combattant encore plus grand, l’arrachera un jour de sa poigne. 

Nous pourrions demander si ce n’est pas la nécessité de notre vie qui nous garde absorbés dans la vie extérieure et ne nous laisse pas un moment pour éprouver la paix.  En réponse je dois dire : « Supposez que la vie extérieure ait pris dix heures par jour, vous auriez encore deux heures ;  si le sommeil a pris deux heures du jour, vous auriez encore deux heures de disponibles. »  Pour atteindre la paix, ce que l’on à faire est de chercher le rythme qui se trouve dans la profondeur de notre être.  C’est tout à fait comme dans la mer : la surface de la mer est toujours en mouvement, la profondeur de la mer est tranquille. 

Maintenir la paix

Et ainsi en est-il de notre vie.  Si notre vie est jetée dans la mer d’activité, elle reste à la surface.  Pourtant nous vivons dans les tréfonds de cette paix.  Il importe seulement de prendre conscience de cette paix que nous pouvons trouver en dedans de nous.  C’est cela qui peut nous apporter la réponse à tous nos problèmes.  Sinon, quand nous voulons résoudre un problème, un autre problème difficile arrive.  Il n’y a pas de fin à nos problèmes, il n’y a pas de fin aux difficultés de la vie extérieure.  Et si nous nous crispons sur eux, nous ne serons jamais capables de les résoudre.  Nous pourrions attendre en espérant que les conditions deviennent meilleures ?  Elles empireront.

Que les conditions deviennent meilleures ou pires, il s’agit d’abord de chercher le Royaume de Dieu à l’intérieur de nous-mêmes, là où se trouve notre paix.  Aussitôt que nous l’aurons trouvé, nous aurons trouvé notre soutien, nous aurons trouvé notre moi.  Avec toute l’activité et le mouvement en surface nous serons capables de garder cette paix inébranlable si nous la tenons fermement en en devenant conscient. 

Le but de la vie – série de conférences donnée durant l’École d’été, Suresnes, 1924.
La première édition en anglais date de 1927, Londres.

Publié dans Philosophie – Le but de la vie – cahier n°7 – chapitre 6

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