Qu’est-ce qui permet de bien s’entendre avec les amis et les ennemis. Et qu’est-ce qui empêche de s’entendre avec eux ? On pourrait donner à cette question beaucoup de réponses. On pourrait dire par exemple : « Je pense que c’est l’affection qu’on a pour ses amis, le sentiment du cœur qui fait qu’on s’entend avec eux ». Oui, c’est certainement vrai dans bien des cas. Pourtant, il y a des gens qui ont des sentiments affectueux l’un pour l’autre et dans la vie desquels il y a des querelles et des réconciliations constantes.

Cela vient de ce que ces personnes tiennent à l’excès à leurs vues personnelles. Elles ne comprennent pas la nature de l’autre.

L’ego

On pourra dire qu’il est difficile de comprendre la nature des autres. Mais il faut se dire que ce qui importe en premier lieu, c’est de comprendre la nature de l’ego. Ce qui heurte les autres, l’ego des autres, c’est d’abord notre attitude. Il y a une attitude qui, par elle-même, affirme : « J’ai raison ». Il y a l’expression du visage qui dit : « J’ai raison, vous avez tort. Si vous n’êtes pas de mon avis, vous avez tort ». Rien ne mécontente autant l’ego humain que cela.

Au fond de l’être, il y a toujours ce sentiment : « Ce qui est, ce que je représente, c’est vrai. Par conséquent, mon avis est le bon avis, ma façon de voir est la bonne façon de voir ». Et si l’on change d’avis, après un certain temps l’on en viendra à dire : « J’ai toujours pensé de cette façon. Au fond j’ai toujours eu cette idée ». Ou bien : « Oui, j’ai peut-être dit autre chose sur le moment, mais j’ai toujours pensé de cette façon ». Beaucoup de gens réagissent ainsi, car il n’est pas supportable à l’ego d’avoir eu tort. Et cette attitude crée aussi une source de conflits.

Et puis, il y a des cas où la discussion est un petit jeu, un petit jeu où deux personnes frapperaient à tour de rôle avec un marteau, disant : « Oui, j’ai raison » – « Non, ce n’est pas comme cela » – « Ah, vous avez dit ça, moi je dis le contraire », etc. Chacun est comme un jeune coq en train de livrer bataille. Cette tendance n’est pas rare, il y a de ce sentiment extrémiste dans tout être humain. Et c’est aussi à cause de l’ego.

Se décramponner

Pîr-o-Murshid Inayat Khan avait été frappé en Europe par l’habitude qu’on a de demander pardon quand dans une discussion ou une conversation l’on émet un avis opposé. L’orsqu’on dit par exemple : « Pardonnez-moi, mais je crois au contraire que… ». C’est aussi parce que l’ego est si facilement offensé que l’on s’excuse de passer devant quelqu’un dans une pièce ou dans un escalier. On voit aussi les manifestations de l’ego chez les petits enfants prêts à s’aimer, mais aussi à se quereller. Il y a des enfants uniques à qui l’on annonce la naissance d’un petit frère et qui diront : « Ah ! Alors je pourrai jouer avec lui », mais qui, mis en présence du bébé s’écrieront : « Je n’en veux pas ! ». Ainsi, ce sentiment d’ego existe chez chacun de nous et quelqu’un pourra être irrité simplement parce qu’il sent qu’un autre affirme : « J’ai raison ».

Combien de fois ai-je vu Hazrat Inayat Khan, lorsqu’on blâmait quelqu’un devant lui, dire quelque chose de très bon de cette personne. Et si quelqu’un lui parlait à lui-même sur un ton de blâme, il répondait : « I am sorry » – « Je suis désolé » : il ne maintenait pas ce qui irritait. C’est l’être qui n’est pas arrivé à la sagesse qui pense : « J’ai raison. Voilà mon point de vue ! ». C’est qu’il a eu quelque peine à se faire à cette idée et qu’il s’y cramponne.

Dire sans parole

Parfois, on s’imagine qu’on n’a qu’à rétablir devant quelqu’un la vérité concernant un malentendu, qu’il comprendra, que jusqu’ici il n’avait rien vu mais que maintenant il verra. Et ce qui arrive est tout le contraire. Quand on lui présente ce nouveau point de vue, il répond : « C’est votre opinion, je n’en veux pas, je n’ai aucune estime pour ce que vous pensez, je m’en tiens à ce que je pense ». Et parfois une personne ne comprend même pas votre point de vue et répondra : « Vous dites cela pour m’agacer ! ». Et si vous le lui répétez deux ou trois fois, elle se fâchera.

Quelquefois, tout ce qui est dit sans paroles est mieux accepté et se comprend bien mieux. Mais vivre en voilant toujours sa pensée, ne l’exprimant jamais, ne mènera pas à une entente complète. Cependant, ce qui n’a pas besoin d’explication pour être compris apporte une compréhension plus profonde. Là, il ne s’agit pas d’émettre ni d’échanger des paroles, de dire : « C’est mon avis » et : « Je partage le vôtre ». C’est l’attitude d’un être qui fait qu’on sent qu’il a raison. Et c’est aussi l’attitude d’un être qui montre qu’il a compris et partagé un point de vue.

C’est une grande sagesse que de pouvoir pénétrer le point de vue de chacun, cela change la vision qu’on a sur la vie, sur les êtres, sur leurs actions. Et si par surcroît on tient compte des qualités d’esprit et de cœur de chacun, il y aura bien peu de malentendus.

Le point de vue

Mais est-il sage de laisser quelqu’un croire qu’il a raison alors qu’on pense qu’il a tort ? Cela dépend des circonstances. S’il doit développer de plus en plus la tendance défavorable qui est la sienne et que l’on capitule devant lui, cela ne sera pas sage. Mais si par là nous amenons une meilleure harmonie, si cela fait cesser une dispute, nous ferons très bien en prenant cette attitude, en nous taisant. La dispute est ainsi terminée.

Et puis, à moins qu’un être ne soit tout à fait fermé, il se dira peut-être : « Cette personne est pleine de retenue, elle n’a rien dit, mais elle a conservé son idée ». Et peut-être aussi commencera-t-il à mieux observer cette personne qui s’est tue, afin de voir si elle est satisfaite ou non, afin de comprendre ce qu’elle pense, comment elle conçoit la chose. Il pourra s’en suivre alors une meilleure harmonie, une meilleure compréhension.

Jusqu’à quel point est-il désirable de maintenir son point de vue ? Jusqu’à quel point est-il désirable de le taire ou de céder ? Pour pouvoir l’apprécier, il faut prévoir où peut aboutir la situation qui se présente. Si la chose n’est pas importante il sera possible de céder. S’il est impossible de changer la situation, mieux vaut se taire. Mais s’il y a possibilité de changer la situation pour arriver à une harmonie ultime et que nous ayons une conviction bien fondée, il est bon de maintenir son point de vue.

L’attitude amicale

Il n’est pas toujours nécessaire de le faire par une affirmation énergique, on peut le plus souvent y arriver par des moyens plus subtils. Il est étonnant de voir combien l’attitude qu’on a envers un être, ami ou ennemi, combien cette attitude l’influence. Si nous pensons à lui, à ses actions, avec ressentiment, nous verrons qu’il fait en retour des suppositions tout à fait erronées envers nous. Et si nous avons une attitude d’appréciation vis-à-vis de quelqu’un que nous n’avons jamais vu, quand nous le rencontrerons, nous le verrons avec une attitude d’appréciation.

C’est cette attitude intérieure qui a de l’importance pour la bonne entente avec autrui. Parfois, nous prononçons des paroles d’entente mais elles sont vides, notre sentiment ne les soutient pas. Nous voudrions qu’elles fassent bon effet, mais elles rencontrent comme un obstacle dans l’esprit de celui qui les reçoit. C’est l’attitude intérieure qui a un effet. Elle s’exprime par toute la personne.

Pour ceux qui arrivent à supporter toutes choses, il y a deux phases à traverser. Dans la première, à un mot vif, à un mot qui manque de politesse, de douceur, prononcé par un parent ou un ami, on rendra la pareille. Il y a aussi des individus qui sont très susceptibles, le moindre petit mot, une certaine attitude, leur seront insupportables. Celui qui aura dépassé cette phase arrivera à un état d’équilibre où il reconnaîtra sans se laisser troubler les dispositions d’esprit d’un autre à son égard, son attitude amicale, bienveillante ou malveillante. Et c’est une phase difficile, un état avancé.

La réciprocité

J’entends des personnes parler, ici ou là de la « morale de la réciprocité » ^[1]comme si c’était une phase élémentaire, comme si chacun y arrivait tout naturellement, mais il n’en est pas ainsi. Il est facile de tenir compte des bonnes actions des autres, ou seulement des actions contraires, mais réagir avec une justesse égale aux unes et aux autres n’est pas facile, cela demande un équilibre parfait.

Et puis, il arrive qu’une action qui a déplu efface souvent pour nous les bonnes actions et même la perception des bonnes actions d’une personne. Si l’on nous dit que cette personne a fait quelque chose de généreux, ou prononcé des paroles affectueuses, l’on aura tendance à n’en pas tenir compte, l’on répondra plutôt : « Cela m’est indifférent : elle a fait telle chose qui m’a choqué ». C’est une réaction bien fréquente.

La sensibilité à la  suggestion

Dans nos relations avec les autres, il est sage de penser que le mal vient de nous-mêmes plutôt que de le voir se manifester chez tous. Il est sage d’être sur ses gardes : tant de choses passent dans l’esprit et le cœur de chacun : les sentiments, les pensées, bonnes ou moins bonnes, sont choses vivantes qui passent et se logent là où on les accueille.

Chacun peut être séduit par une pensée qu’il n’a pas créée. Il est difficile de ne penser que du bien, de ne pas se laisser surprendre par une pensée de suspicion, de méfiance. Une âme candide n’offrira pas de logement pour de telles pensées. Mais en même temps chaque âme contient tout ce qui existe et il arrive que sa note intime soit renforcée par la note extérieure qu’elle entend. ^[2]

Un tout qui change sans cesse

Si l’on veut établir une meilleure entente avec ceux qui nous entourent comme avec ceux que nous rencontrons, il est souhaitable de voir la vie comme un tout qui change sans cesse. Aucun être n’est jamais le même, aucun être n’est jamais fixé à ce que nous appelons le mal ou le bien. Il est donc sage de voir chez les autres le mal et le bien sans trop les prendre à cœur. C’est la condition qui permet de garder l’équilibre nécessaire pour s’entendre avec tous, avec les amis comme avec les ennemis.

[1] C’est un sujet d’enseignement de Hazrat Inayat Khan développé dans un recueil intitulé « Moral Culture » – La Culture Morale.

[2] Par exemple qu’un être de disposition peu encline à la vie du monde « vibre » davantage à des actions ou à des propos qui montrent cette vie sous un jour défavorable. (Note du transcripteur).

Paris, mercredi 27 février 1935

L’article Bien s’entendre est apparu en premier sur Soufi Inayat Khan.

La nature est née, le caractère est formé et la personnalité est développée. Le phénomène de la nature est tel qu’il n’est pas facile de changer la nature d’une personne. On ne peut pas plus changer un chien en cheval qu’on ne peut changer un chat en vache.

Sa’di a écrit :

« Un chaton prouvera qu’il est en définitive un petit chat. Qu’on le garde sur le sofa de la reine, caressé, embrassé, aimé et objet de plein d’attentions, si une souris survient, il montrera qu’il est un chat ».

Il est très facile de parler d’égalité et il est très facile de considérer de beaux points de vue. Il est également facile de faire des discours sur de merveilleux principes de moralité. Mais si vous voyiez la différence entre un être et un autre être, elle est quelquefois aussi vaste que la distance entre la terre et le ciel. Et vous êtes désarmé devant des natures qui ne peuvent pas être changées. Si vous dites que des cornes peuvent être changées en sabots et des sabots peuvent être changés en cornes, je le croirai, mais si vous dites qu’une personne a changé de nature j’en douterai.

La nature de l’homme

On pourrait demander d’où vient la nature de l’homme ; de quoi elle est faite. Comment est-ce qu’une personne acquiert sa nature ? La nature de l’homme vient de ce que l’âme a emprunté. Ce n’est pas l’être de l’âme, c’est ce que l’âme a ajouté à elle-même. De même que l’innocence chez une personne montre la nature angélique, l’intelligence chez une personne montre la nature du génie, et de bonnes manières chez une personne, une attitude sympathisante, montre la nature humaine. Ainsi chaque personne a amené avec elle sur la terre une certaine nature, et ce n’est pas toujours facile de s’en débarrasser.

Un dompteur de cirque peut dresser un lion, le faire obéir et travailler avec une certaine discipline pendant vingt ans, et un jour sa prédisposition s’éveillera et il se révoltera, ce qui montrera qu’il est un lion. La nature était cachée derrière tout cela. Malgré tout le dressage qu’il a reçu et toute l’humilité et la docilité qu’il a montrées, c’est tout de même un lion.

En dehors de cela, la nature d’une personne est ce qu’elle a hérité de ses parents terrestres, peut-être de ses ancêtres maternels ou paternels ; sinon de ses parents, du moins de ses grands-parents, et sinon de ses grands-parents, de ses arrière-grands-parents ou peut-être de cinq ou six générations précédentes. Il y a une nature qu’elle a apportée avec elle. Celle-ci est bien là et il ne sert à rien de la nier. Ce qui est là existe.

Une tendance cachée

Quand ceux qui sont calmes et paisibles pensent qu’un autre qui est actif, qui est enthousiaste, doit aussi être calme et paisible comme eux, quand ceux qui sont réfléchis et prévenants pensent qu’une autre personne, qui est impulsive et aventureuse doit être comme eux, et quand quelqu’un de patient et d’endurant pense qu’un autre qui s’emporte en un instant et change d’humeur, sera comme lui, c’est impossible. Le modeste ne peut pas être orgueilleux, pas plus que l’orgueilleux ne peut être modeste. C’est la nature de chacun et si vous essayez de l’enterrer, elle restera cachée un certain temps, mais aura seulement besoin qu’on creuse un peu. N’importe qui pourra creuser et trouver ce qui se trouve dessous. Il se peut que soit enterrée une bonne nature ou une mauvaise nature. Sur le moment vous ne la voyez pas, mais elle a seulement besoin qu’on creuse.

Un être peut sembler être un saint aussi longtemps que vous ne lui avez pas parlé. Quelqu’un d’autre peut paraître tout le contraire tant que vous ne l’avez pas mis à l’épreuve. Une fois que vous l’aurez mis à l’épreuve, il sera tout différent. Quelques-uns montrent leur nature à l’extérieur, chez d’autres la nature est cachée.

Le voile du caractère

Vous me demanderez alors sous quoi elle est cachée ? Elle est cachée sous ce qu’on appelle le caractère. Le caractère est une chose tout à fait différente. La nature est comme la lumière, et le caractère est comme l’ampoule. Si cette ampoule est jaune la lumière paraîtra jaune, si l’ampoule est verte la lumière paraîtra verte. C’est selon la couleur de l’ampoule qu’apparaît la lumière. Mais la présence de la lumière est la chose principale. Ou bien l’ampoule est brillante ou elle est faible ; c’est selon le degré de la lumière qui est présente. Telle est la nature ; ce qui la recouvre est le caractère.

On pourrait ensuite demander d’où se forme le caractère et comment est formé le caractère ? Le caractère est formé par l’habitude, n’importe quelle habitude que l’on prend depuis l’enfance. Et à mesure qu’elle continue, le caractère est façonné. Si l’habitude se prend de répondre, d’interrompre, d’être curieux, d’être sarcastique ou ironique, si c’est l’habitude d’être respectueux, d’être doux, humble, si c’est l’habitude d’être orgueilleux, suffisant et vantard, de se pousser en avant ou si c’est une habitude d’être réfléchi, prévenant – selon l’habitude que l’on a, le caractère s’est formé.

L’habitude

C’est la même lumière électrique que l’on voit dans la boutique la plus ordinaire et dans le plus beau palais. Quelle est la différence ? Ce n’est pas la différence de la lumière. Cela peut tenir au degré de lumière, mais bien souvent c’est une différence d’ampoule. Quelquefois l’ampoule et ce qui l’entoure sont si coûteux et si superbes que cela change toute la lumière. Et il en est de même quand le caractère est beau : il change la personne entière, de telle sorte qu’on peut l’appeler noble – ou tout autre, selon l’ampoule qui est présente.

Quand nous formons une habitude nous n’y songeons jamais. Si elle est indésirable nous pensons que c’est une très petite chose, que ce n’est rien, que nous prenons juste une petite liberté. Qu’est-ce, après tout ? Ne cherchons-nous pas la liberté ? De sorte que, en essayant de chercher la liberté, nous développons des habitudes qui deviennent nos ennemies. C’est comme de trouver un petit trou dans un vêtement et de penser : « Ce n’est pas nécessaire de le réparer, c’est un tout petit trou, personne n’y fait attention ». Mais on ne sait pas que le trou s’agrandira, qu’il deviendra de plus en plus large, jusqu’à ce que tout le monde le voit.

L’encouragement à aller plus loin

Autre chose est que, si quelqu’un a développé une habitude indésirable, d’une manière générale les gens ne la mentionneront pas, ils ne lui diront rien, ils sont polis, ils sont aimables. Et ainsi l’on continue, l’on voit que personne ne dit rien, et ainsi tout va bien. De plus il y en a beaucoup pour approuver chaque habitude. L’individu qui s’est mis à boire trouvera beaucoup d’amis qui l’accueilleront dans leur société. Et la personne qui a pris de la cocaïne trouvera aussi un groupe prêt à l’accueillir. La personne qui a pris l’habitude du jeu trouvera aussi des camarades sympathiques pour l’encourager.

Quelque chemin que prenne une personne, elle trouvera un encouragement à aller plus loin sur cette voie. Naturellement, donc, si elle ne fait pas attention où elle va, elle pourra aller n’importe où, elle pourra tomber dans n’importe quel fossé, n’importe quel trou, et personne ne viendra la ramasser une fois qu’elle sera tombée. Plus profondément elle chutera, moins de gens la regarderont, parce que tout le monde, consciemment ou inconsciemment, cherche quelqu’un qui va vers le haut. Personne n’a d’enthousiasme pour accompagner quelqu’un qui va vers le bas ; même ses meilleurs amis l’abandonneront un jour. Par conséquent, étudier le mystère du caractère, y penser et le construire, est le but de l’homme. Telle est l’éducation principale.

Un conflit entre la nature et le caractère

Il y a quelques personnes qui ont quelque intérêt pour la construction de leur caractère, mais en même temps il y a toujours un conflit entre leur nature et leur caractère. Car le caractère est fait par une certaine habitude, mais la nature dit : « Tu ne dois pas former cette habitude. Je te combattrai ».

Par exemple, une personne a souvent formé l’habitude d’être très polie, mais vous pourrez la découvrir en parlant un peu plus longtemps avec elle. Car où est-ce que la conversation finit ? Elle finit en impolitesse ; elle commence poliment, elle se termine en cela. La nature conquiert le caractère, parce qu’il y a de la rudesse dans la nature et qu’extérieurement la politesse la cache. Mais alors il y a deux choses différentes : le principe et la nature. Les deux se combattent et parfois le principe conquiert la nature et la nature se rend, et parfois la nature conquiert le principe et le principe se rend, et un grand conflit se produit.

Parfois, quelqu’un paraît très modeste, et il est modeste tant que vous ne le connaissez pas. Quand vous en venez à le connaître il est tout autrement, tout le contraire. En outre, il y en a quelques-uns qui ont construit un caractère qui est tout à fait comme une cerise, un caractère de cerise, tendre au-dehors, mais au-dedans il y a un noyau dur. Il y a un autre caractère qui est de raisin, doux au-dehors et doux au-dedans. Ces différences viennent toutes deux de la nature et du caractère.

Construire son propre caractère

Un effort qu’on fait pour changer le caractère d’une personne ne rencontre pas toujours le succès. Très souvent, en voulant développer un certain caractère chez un autre, on produit une sorte de confusion dans l’âme de cette personne, et très souvent, des parents ou des éducateurs, voulant changer le caractère de leur fils ou de leur fille, commettent une grande erreur. Ils le gâtent au lieu de le construire. On voit des milliers de cas où de telles erreurs ont été commises. J’ai connu un maharajah en Inde qui était un si grand éducateur qu’à toutes les classes de ses sujets il donna l’éducation la plus merveilleuse, jusqu’aux plus basses classes.

Vous pourriez imaginer que quelqu’un qui était intéressé par l’éducation de chaque jeune de son pays, serait naturellement intéressé par l’éducation de ses propres enfants ? Chacun de ses fils mourut ivrogne, chacun. Cela montre que désirer changer le caractère est une chose, et savoir changer le caractère est une autre chose. On peut changer la neige en feu et le feu en neige, mais essayer de changer le caractère est la chose la plus difficile qu’on puisse imaginer. Par conséquent, cette tentative est très souvent vaine. Mais ce qu’on peut faire est de construire son propre caractère ; c’est dans notre propre main. Mais ce à quoi l’on est le plus occupé est le caractère d’un autre. On pense toujours à l’autre, mais on ne veut jamais se changer soi-même. C’est naturel.

La personnalité

Venons-en maintenant à la personnalité : la personnalité est la finition du caractère. La personnalité est quelque chose qu’on peut appeler un diamant taillé, il est fini. Quand le caractère est taillé tout autour, il devient alors un diamant taillé. Tant que la personnalité n’est pas développée, quelles que soient la vertu et la bonté qu’une personne possède, elle est un diamant brut. La personnalité est l’harmonie de la nature et du caractère, c’est cela qui fait la personnalité. Quand la nature s’harmonise avec le caractère et que le caractère s’harmonise avec la nature, et quand il ne reste plus de conflit entre ces deux, la personnalité est faite.

Parmi toutes les différentes écoles d’ésotérisme et de mysticisme, l’école Soufie s’intéresse le plus au développement de la personnalité. Comme le dit un poète Soufi :

« Si vous avez un diamant, si vous avez un rubis, qu’est-ce que cela vaut ?
Si votre moi n’est pas développé en un esprit précieux, le diamant ou le rubis ne sont rien ».

Un autre poète Soufi a dit :

« Pour adorer Dieu les anges ont été faits ;
Pour manger, boire et dormir, les animaux ont été faits.
Pourquoi l’homme a-t-il été créé ?
L’homme a été créé pour se développer en une personne,
afin d’être un portrait de Dieu, une image de Dieu ».

Image signifie dans ce vers l’esprit de Dieu, la tendance de Dieu, le point de vue de Dieu, et qu’en l’homme il y a la nature divine – si toutefois il la développe ! Et quand cette nature est développée, alors la personnalité devient un phénomène. Cette personnalité répand l’harmonie, la paix, les égards, la considération.

Un enseignement sans paroles

Vous pourriez demander comment les Soufis aidaient leurs élèves, leurs mourîds dans le développement de leur personnalité. Était-ce en leur disant : « Ceci est bien et cela est mal, ceci est bon et cela est mauvais, vous devez faire ceci et ne pas faire cela » ? Non, c’était en établissant ce courant de sympathie grâce auquel l’esprit du maître est reflété dans l’élève, et le mourîd montre son maître dans sa pensée, dans sa parole, dans son action. C’est cet entraînement qui a été considéré par les Soufis de toutes les époques comme ayant le plus de valeur, cet entraînement qui n’est pas donné en paroles.

Car, rappelez-vous, si un maître doit corriger son élève par des paroles, ce n’est peut-être qu’une égratignure pour l’élève, mais dans le propre cœur du maître c’est une coupure. Pour des âmes qui vivent sur un plan plus élevé, traduire leurs sentiments en paroles est la plus grande douleur. Est-ce que les êtres subtils parlent ? Ils ne disent jamais des choses qu’ils ne devraient pas dire, ils ne désirent pas parler. Le mourîd qui est en sympathie doit saisir, doit sentir ce que le maître dit, de quelle manière le maître sera satisfait et ce qui déplaît au maître. Si le maître doit descendre sur la terre, aussi bas qu’il doive tout dire en paroles, cela signifie qu’il n’y a pas de courant. Il n’y a qu’une différence de deux lettres entre mérite et démérite.

Manifester les qualités divines

En outre, la responsabilité du maître envers l’élève n’est pas d’en faire un occultiste. Le maître Soufi ne pense jamais que son élève doit devenir un occultiste ou un grand médium ou quelqu’un de grand pouvoir. Cela ne veut pas dire qu’il ne deviendra pas puissant, mais la responsabilité du maître est de développer la personnalité du mourîd, afin qu’il puisse refléter Dieu, qu’il puisse montrer les qualités de Dieu. Et quand cela est fait, alors la responsabilité du maître est terminée. Alors il peut seulement prier pour l’élève, pour son bien-être, pour sa prospérité.

Tous ces enseignements qui sont donnés pour répéter « je suis Dieu », sont des enseignements d’insolence. Quand on apprend aux gens à dire : « Par droit de naissance je dois avoir cela », c’est de l’insolence. Le Christ n’a pas enseigné de telles choses. Lisez les Béatitudes dans l’Evangile. Est-ce que c’est cela que le Christ a dit ? N’a-t-il pas enseigné le développement de la personnalité ? N’a-t-il pas enseigné la construction du caractère ? Et n’a-t-il pas montré dans sa vie l’innocence qui indique l’héritage angélique de l’homme ? A-t-il dit : « Soyez des occultistes » ou « de grands médiums », ou « communiquez avec les morts » ou « dites la bonne fortune aux gens », ou « corrigez les gens de leurs erreurs » ? Jamais.

Ce que le Christ a enseigné, c’était : « Faites votre personnalité comme elle devrait l’être, afin que vous ne soyez plus l’esclave de cette nature que vous avez apportée avec vous, ni de ce caractère que vous avez construit dans le monde, mais que vous puissiez montrer cette personnalité divine dans vos vies, que vous puissiez remplir sur cette terre le but pour lequel vous êtes venus ».

Nature et caractère en conflit

Question : La nature d’une personne n’est-elle pas en relation avec le caractère qu’elle construit ? Et si c’est le cas, pourquoi est-ce que sa nature et son caractère se heurtent-ils si souvent ?

Réponse : Comme je l’ai dit, le caractère est construit par les impressions, il est façonné par ce qu’on a appris, par ce dont on a fait l’expérience, par les habitudes qu’on a prises. C’est cela qui forme le caractère. Par conséquent, il peut y avoir une nature qui heurte le caractère sous certaines conditions. Par exemple, une personne se trouve dans une condition où elle doit travailler, mais par nature elle est paresseuse et au moment où elle voit que personne ne la regarde elle s’assiéra sur une chaise et s’assoupira. Elle ne travaillera que tant qu’on la regardera, parce que par nature elle est paresseuse. Ce sont les conditions qui l’ont fait travailler.

Il y a une autre personne à qui on dit : « Voici le palais du roi, vous ne devez pas parler ». Mais elle est très bavarde, et au moment où elle voit que personne ne la regarde, que personne ne l’entend, et au moment où elle a trouvé quelqu’un qui écoutera son bavardage, elle commencera à parler. Elle se tait seulement parce qu’elle est forcée de se taire, mais c’est sa nature de parler. Et quand elle essaie de la changer, c’est difficile. C’est sa nature.

Question : La nature d’une personne est-elle la même que son faux ego ?

Réponse : Non. Je ne dirai pas que le faux ego est la nature, mais le faux ego est obsédé par la nature.

L’art de la personnalité

Question : A l’arrière-plan de la bonne ou de la mauvaise nature le pouvoir divin ne façonne-t-il pas la personne ? Ne peut-il pas changer la nature ?

Réponse : Oui, il peut le changer en quoi que ce soit, bon ou mauvais.

Il n’y a rien en ce monde qui ne puisse changer, mais seulement si la personne veut le changer. Celui qui ne se soucie pas de changer ne changera jamais.

Ce que je veux dire est que la vie de l’humanité est non seulement une nature, c’est un art. Et ce que j’ai appelé art est une amélioration de la nature. A travers l’art, Dieu finit sa création. Par conséquent, la construction du caractère, le développement de la personnalité est un art. Grâce à cet art, le but de la vie est accompli.

Il est tout à fait juste pour quelqu’un qui va dans une caverne de la montagne ou dans la forêt de dire : « Je ne me soucie pas de développer mon caractère, et je ne me soucie pas non plus de développer ma personnalité ». Pour lui, il vaut tout aussi bien y aller et ne pas se donner le mal de développer sa nature. Il n’a pas besoin de changer, il peut vivre tout comme les arbres et les plantes. Ceux-ci ne font que croître dans la nature et ne s’améliorent pas. Il peut aussi le faire. Mais s’il doit vivre au milieu de la foule dans ce monde artificiel, il doit connaître l’art de développer le caractère et la manière d’exprimer la beauté dans la vie.

Question : Qu’est-ce que veut dire être naturel ?

Réponse : Par être naturel, j’entends être sincère.

Le développement de soi

Question : Il y a bien des gens qui montrent une tendance et une nature très belles, et pourtant aucune tendance vers l’idéal spirituel.

Réponse : Parce qu’ils n’ont pas encore atteint l’idéal spirituel, mais ils sont sur la voie. La preuve en est qu’ils montrent un beau caractère.

Question : Si l’on ne se sent pas enclin à développer sa personnalité, mais que son caractère et ses intentions ne soient pas mauvais, comment progresser ?

Réponse : Eh bien, si une personne ne souhaite pas développer sa personnalité, elle ne pourra pas même développer son caractère, elle pourra ne rien développer du tout. Pourtant elle pourra continuer et quand le moment de progresser sera venu, elle progressera tout de même. Mais comme je l’ai dit, nous essayons toujours de trouver le chemin le plus court, et le chemin le plus court est le développement de soi.

La tendance à exagérer

Question : Comment puis-je aider un enfant qui a tendance à exagérer et à représenter les choses sous un faux jour ?

Réponse : Depuis l’enfance cette tendance à exagérer se développe, et c’est une tendance très intéressante, parce qu’elle donne à l’imagination une occasion de se développer. Si un être a l’esprit poétique et a une tendance à l’expression, il montrera toujours une tendance à l’exagération. C’est une bonne tendance, cependant elle peut aller trop loin, et la vertu peut être un péché. Si les éducateurs encouragent cette tendance chez un enfant, cette tendance peut aller trop loin, mais si elle est gardée sous contrôle et qu’on dise à l’enfant qu’il ne doit pas exagérer, qu’il peut dire juste cela et pas plus, et si chaque fois qu’il exagère on le corrige, cela aidera beaucoup l’enfant. C’est facile d’aider les enfants, mais il est très difficile d’aider les grandes personnes.

Suresnes, 9 août 1926

Publié dans Psychologie – l’aire du mental – Le fonctionnement du mental son pouvoir et son contrôle – cahier n°1 – chapitre 16

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Ce qu’on appelle le déploiement de l’âme est l’expansion de la conscience. Par conséquent, en toutes choses, dans la voie de la religion, de l’occultisme, de la philosophie, du mysticisme, en quelque voie que vous preniez, si vous voulez aller plus loin dans le voyage spirituel, atteindre le but spirituel, il vous faut passer par l’expansion de la conscience.

La conscience

Maintenant j’en viens au mot « conscience ». Qu’est-ce que la conscience ? Quand nous disons : « un fusil chargé », nous voulons dire qu’il y a une balle dedans. Quand je dis : « conscience », cela veut dire l’intelligence chargée. L’intelligence chargée avec la connaissance, avec des impressions, portant des idées, signifie la conscience. En d’autres termes, nous pourrions l’appeler un cinéma. Mais qu’est-ce que c’est ? L’écran ? Mais nous ne voyons pas l’écran, nous voyons des images qui bougent. Nous disons conscience, mais qu’est-ce que c’est ? C’est pure intelligence qui est imprégnée par une idée ; elle est conscience parce qu’elle est consciente de quelque chose.

Et qu’est-ce que l’intelligence ? L’intelligence est l’âme. On ne peut pas trouver trace de l’âme sinon dans l’intelligence. Bien souvent les gens, ne comprenant pas, disent que le siège de l’âme est dans le cœur, ou dans le côté droit ou gauche de l’homme. Mais en réalité, une chose exprime mieux l’âme que n’importe quel côté du corps de l’homme, et c’est l’intelligence.

La Conscience universelle

Maintenant je voudrais montrer l’idée de la Conscience, de la Conscience universelle ou générale, en dehors de l’intelligence individuelle, en vous racontant une petite histoire. Il y avait un magicien qui imagina qu’il était fluide, liquide, mobile, s’élevant et tombant et se changeant en mer. Puis il imagina : « Je suis solide ». Des atomes se groupèrent, gelèrent et se changèrent en glace. Puis il pensa : « Je ne suis pas si froid, je peux être sec et stable et je ne fondrai pas ». Ainsi se changea-t-il en pierre.

Puis il dit : « Je veux sortir, je ne veux pas rester une pierre », et il sortit comme arbre. « Mais – dit-il – pourtant je ne bouge pas, je ne travaille pas ». Il se tordit et se tourna, et se changea en insecte. Mais ce magicien songea : « Quelle situation impuissante que celle d’insecte. J’aimerais jouer et chanter », et il se changea en oiseau. Mais alors il se dit : « Je veux être plus grossier, plus dense et me sentir plus intelligent », et il se changea en animal terrestre. Et puis, il dit : « Je veux me tenir sur mes pattes de derrière, allonger mon échine », et il se changea en homme. Tel est le phénomène d’un magicien qui voulut, qui imagina quelque chose et le devint.

Maintenant pensons à cette idée en la rapportant aux Ecritures. Dans le Coran il est dit :

« Sois, et cela devint ».

C’est le travail du magicien : ce dont il était conscient, il le devint. D’abord il y eut la conscience, puis l’idée qu’elle tenait en elle se changea en une chose.

La limitation

Nous en venons maintenant à une autre question : si le magicien était tellement puissant qu’il pouvait penser puis se changer en quelque chose, alors pourquoi ce magicien s’est-il lui-même obscurci ? L’idée est que, quand un homme a dit : « J’aimerais me reposer et aller dormir », il perd de ce fait son activité. Se changer en quelque chose rendit naturellement limitée cette conscience qui est la Conscience divine et universelle, et cette limitation lui enleva de sa propre conscience. C’est le point le plus profond de la métaphysique.

Par exemple, quand la conscience pensa : « Je devrais me changer en roc, je suis roc », alors la Conscience perdit sa consistance fluide : l’intelligence ne connut plus sa propre existence. Et pourtant, quand le magicien pensa : « Je devrais me changer en roc », qu’est-ce qui vint dans le roc ? Seulement une petite idée du magicien. Seulement, à cause de cette idée, il ne fut plus capable de s’exprimer, ni de sentir comme il sentait dans sa condition de magicien. Quand il se changea en roc, la perception de sa pensée disparut, il ne sentit rien.

La conscience ensevelie

Plus nous comprendrons cette idée, plus nous verrons que nous pouvons considérer la conscience sous deux aspects différents. Sous un aspect la conscience est ensevelie sous les formes denses de la création telles que les montagnes, les rochers, les arbres, les plantes, la terre et la mer. Pourtant même sous ces formes denses, la tendance de la conscience est de sortir, de s’exprimer. Et cette tendance nous pouvons la voir en étant au contact de la nature. Par exemple, ceux qui s’assoient devant des rochers, dans les cavernes des montagnes, au milieu de la forêt et ceux qui sont au contact de la nature et dont l’esprit est libre des tracas, des anxiétés et des vicissitudes du monde, ceux-là éprouvent d’abord une sorte de paix. Après avoir éprouvé la paix et le repos, ce qui arrive en second est une sorte de communication entre eux et la nature.

Et qu’est-ce que la nature exprime pour eux ? Avec toute action, avec la montée et la descente des vagues et avec la tendance à s’élever des montagnes, avec le mouvement gracieux des branches des arbres, avec les souffles du vent et le frémissement des feuilles, chaque petit mouvement de la nature semble murmurer à leurs oreilles. C’est la conscience qui cherche à sortir. A travers les arbres, les rochers, l’eau et les plantes elle cherche à sortir parce qu’elle n’est pas morte mais vivante, ensevelie dans le roc, dans l’arbre, dans la plante, dans l’eau, la terre et l’air. Cet être vivant essaie de se rendre audible, intelligible, à communiquer avec vous, attendant depuis des années, des années, des années et des années de se libérer de ce dense emprisonnement, désirant « sortir pour retourner à ma source originelle ».

La conscience humaine

Comme je l’ai dit dans l’histoire, le magicien veut maintenant briser l’emprisonnement et veut sortir et se voir lui-même. Et en quoi se change-t-il ? En homme.

Il y a le dicton d’un Soufi suivant lequel Dieu dormit dans le roc, Dieu rêva dans l’arbre, Dieu devient conscient dans l’animal, mais Dieu se chercha Lui-Même, se reconnut lui-même en tant qu’homme. Cela indique clairement le but principal de la vie : quelle que soit l’occupation de l’homme, quel que soit ce qui lui plaise, quel que soit ce qu’il admire, il y a un seul mobile, et ce mobile travaille vers son accomplissement, reconnaître ceci: « Ce que j’ai fait, comme c’est grand et comme c’est merveilleux. Comme c’est beau de le reconnaître, de le voir ». C’est ce penchant qui travaille dans chaque âme, qu’un individu veuille devenir spirituel ou non. Mais inconsciemment toute âme s’efforce vers le déploiement de l’âme.

J’en viens maintenant à la conscience humaine. Naturellement, comme je l’ai dit, quand la conscience s’est changée en quelque chose, elle s’est limitée. Bien qu’en la comparant avec les arbres et les plantes, les rochers et les montagnes, la conscience de l’homme soit pleinement éveillée, pourtant tout être humain n’est pas éveillé, il est encore en captivité. Comme Roumi le dit dans son Masnavi : « L’homme est captif dans un confinement », et chacun de ses efforts, chaque désir est de s’échapper pour réaliser l’inspiration, la grandeur, la beauté, le bonheur, la paix, indépendamment de toutes les choses de ce monde. On y parvient tôt ou tard, mais la nostalgie est perpétuelle. Le sage et l’insensé, chacun s’y efforce, consciemment ou inconsciemment.

La Conscience absolue

Et puis il y aura peut-être une personne qui s’intéressera beaucoup à elle-même, à sa santé ou à ce qu’elle pense, ou à ses sentiments, ou à ses affaires ou à sa famille. Sa conscience ne va pas plus loin que ce petit horizon. Cela ne veut pas dire que ce soit rien, qu’en cela elle n’ait pas raison. Elle occupe juste cette place dans la sphère de la conscience, autant que ce dont elle est consciente.

Il y aura une autre personne qui s’est oubliée elle-même. Elle dira : « Il y a ma famille, mes amis, je les aime » et ainsi sa conscience est plus vaste. Celui qui dira : « Je travaille pour mes concitoyens, pour mon pays, pour la bonne santé des gens dans ma ville », sa conscience est encore plus vaste. Cela ne veut pas dire que la conscience soit plus large, mais qu’il occupe un horizon plus large dans la sphère de la Conscience. Et ainsi ne soyez pas surpris si un poète comme Nizami dit :

« Si le cœur est assez large il peut contenir tout l’univers ».

L’univers est trop petit pour être comparé à cette Conscience. La sphère de cette Conscience est l’Absolu.

Les horizons de notre conscience

Il n’y a pas de partie de la conscience qui soit coupée de l’homme, mais l’homme occupe une certaine portion, qui n’est pas séparée, mais qui va seulement aussi loin qu’il peut s’élargir. Pour lui l’Absolu entier peut être sa conscience. Par conséquent, au dehors il est individuel, mais en réalité, vous ne pouvez pas dire ce qu’il est. C’est cette idée à laquelle il est fait allusion dans l’Evangile quand il est dit :

« Soyez parfaits, comme votre Père au Ciel ».

Qu’est-ce que cela veut dire ? Que la Conscience absolue est le signe de la perfection et que vous n’en êtes pas exclu. Tout se meut et vit en elle. Seulement nous occupons autant d’horizon qu’il en existe dans notre conscience, autant que ce dont nous sommes conscients.

Cela montre que chaque individu a son propre monde, et que le monde d’un seul individu est aussi minuscule qu’un grain de lentille, et que celui d’un autre est plus vaste que le monde entier. Pourtant vus du dehors tous les êtres humains sont plus ou moins égaux en taille, l’un à peine plus grand que l’autre. En taille chaque être humain est à peu près le même, mais dans ce monde il n’y a pas de moyen de comparaison pour voir à quel point une personne peut être différente d’une autre. Il peut y avoir autant de variétés différentes de mondes au-dedans des êtres humains qu’il y a de créatures depuis la fourmi jusqu’à l’éléphant.

Le Ciel et l’enfer

Pour en venir maintenant à la question de ce que les Ecritures appellent ciel et enfer, qu’est-ce que c’est ? C’est notre monde, notre conscience, ce que nous avons, en quoi nous vivons jour après jour et année après année et qui continue dans un autre monde, au ciel ou dans l’autre endroit. Quel que soit ce que nous en avons fait, c’est cela dont nous faisons l’expérience jour après jour. Ce que les prophètes ont dit, qu’après la mort tout sera mis en évidence, signifie seulement que sur tout ce plan terrestre nous sommes si peu conscients de notre monde, si absorbés dans le monde du dehors que nous ne savons pas quel monde nous avons créé à l’intérieur de nous-mêmes. Nous sommes si occupés et absorbés par le monde extérieur, par nos désirs, ambitions et efforts, que nous connaissons à peine notre monde propre.

Le monde intérieur

Un homme qui travaille à l’usine, la nuit quand il est loin de son usine s’en va au lit parce qu’il est fatigué. Et c’est la même chose avec toute personne : loin du monde extérieur où elle a été toute la journée, une fois chez elle, elle lit le journal. Au-dehors il y a tout pour l’attirer des milliers d’affiches, des magasins étincelants d’électricité. Mais, quand ses yeux seront fermés au monde extérieur qui a occupé tout son esprit, il viendra un temps pour devenir consciente du monde créé au dedans.

Tel est le sens de ce qui est dit dans les Ecritures, que l’on trouvera ce que l’on a fait. On n’a pas besoin de demander : « Que sera-t-il fait de moi demain ? » Si l’on peut diriger son mental au-dedans de soi on peut voir ce qui est dans la conscience, de quoi elle est composée, ce qu’elle contient. Alors on connaîtra aujourd’hui la vie future.

L’harmonie avec la conscience

Les Soufis à toutes les époques ont fait de leur mieux pour entraîner leur conscience. Et comment l’ont-ils entraînée ? Le premier des entraînements est l’analyse et le second, la synthèse. L’entraînement à l’analyse consiste à analyser et à examiner sa propre conscience, à demander à cette conscience : « Mon amie, tout mon bonheur dépend de toi, et mon malheur aussi. Si tu es contente je suis heureux. Maintenant dis-moi en vérité ce que j’aime et ce que je n’aime pas et ce qui est en accord avec ton approbation ».

On parle à la conscience comme une personne qui va voir un prêtre pour faire sa confession, on dit : « Voyons, ce que j’ai fait et dit peut être bien ou peut être mauvais, mais tu le sais, tu y as ta part et tu y as ton influence, ton bon état est mon bon état, le niveau que tu atteins est le mien. Si tu es heureuse, seulement alors je peux être heureux. Maintenant je veux te rendre heureuse. Comment puis-je te rendre heureuse ? » Aussitôt une voix qui conseille viendra de la conscience : « Tu devrais faire ceci et non cela, dire ceci et ne pas dire cela. C’est de cette façon que tu devrais agir, et non pas de celle-là ».

La conscience peut mieux vous diriger que n’importe quel maître ou livre. C’est un maître vivant éveillé en soi-même, notre propre conscience. Les maîtres, les gourous, les murshids, leur manière est d’éveiller la conscience dans l’élève. C’est leu manière  d’éveiller ce qui est devenu obscur, confus – de le rendre clair. Souvent ils adoptent une manière de faire si merveilleuse, une manière si douce que l’élève ne s’en rend même pas compte.

Le maître et le disciple débauché

Il y a une histoire amusante d’un homme qui alla voir un maître pour lui demander s’il voulait le prendre pour disciple. Le maître le regarda d’abord et puis dit : « Certes, avec grand plaisir » – « Mais – dit l’homme – pensez-y d’abord avant de me dire oui. Il y a beaucoup de mauvaises choses en moi » Le maître lui demanda : « Quelles sont ces mauvaises choses ? » – « J’aime boire » – « Cela ne fait rien » – « Je suis adonné au jeu » – « Cela ne fait rien » – « Il y a bien d’autres choses, il y a des choses innombrables » – « Cela ne fait rien ».

L’homme fut très content, mais le maître ajouta : « Maintenant que j’ai donné mon accord à toutes les mauvaises choses que vous avez dites à votre sujet, vous devez donner votre accord à une condition. Ne faites rien de ces choses que vous considérez comme mauvaises en ma présence » – « C’est facile », dit l’élève, et il s’en alla.

Après des jours et des mois, cet élève qui était très profond et développé revint, radieux, son âme se dévoilant à chaque moment du jour, et heureux de remercier le maître. Le maître demanda : « Eh bien, comment cela s’est-il passé ? » – « Très bien, je vous remercie » – « Avez-vous fait les exercices que je vous ai donnés ? » -« Oui, très fidèlement » – « Et qu’en est-il des habitudes d’aller dans de mauvais lieux ? » – « Bien souvent j’ai essayé d’aller boire ou d’aller jouer, mais où que j’aille je vous voyais. Vous ne me laissiez pas tranquille. Chaque fois que je voulais boire je voyais votre visage devant moi ; je ne pouvais pas le faire ».

L’enseignement sans paroles

Telle est la manière subtile grâce à laquelle les maîtres conduisent leurs disciples. Ils ne disent pas : « Vous ne devez pas boire, vous ne devez pas jouer ». Ils ne le font jamais. La manière admirable du maître est d’enseigner sans paroles, de corriger une personne sans le dire. Nous créons sans parler ; quand nous mettons quelque chose en paroles c’est perdu. Si vous pouvez enseigner et corriger et aider sans paroles c’est subtil. Cela aide beaucoup plus.

L’expansion de la conscience

Maintenant nous en venons au sujet le plus important de l’expansion de la conscience. Il y a deux directions dans lesquelles s’épandre. En d’autres termes, il y a deux dimensions dans lesquelles s’épandre. L’une est au-dehors, l’autre est la dimension intérieure. On dépeint la dimension extérieure comme une ligne horizontale, l’intérieure comme étant perpendiculaire. Ces deux directions sont représentées dans la croix, le symbole de la religion chrétienne. Mais avant que n’existe la religion chrétienne, elle existait en Egypte et au Tibet sous différentes formes, et aujourd’hui dans les anciennes images symboliques bouddhiques et tibétaines vous trouverez aussi le symbole de la croix.

Une direction est au-dedans et l’autre est au-dehors. Ce qui est représenté par la ligne horizontale est le dehors. Ce qui est représenté par la ligne verticale est le dedans. La direction de l’expansion intérieure est de fermer les yeux et le mental au monde extérieur, et au lieu de se diriger au-dehors on doit se diriger au-dedans. L’action de l’âme est de se diriger au-dehors, vers en haut et en avant, ou sur les côtés ou en arrière ou dans une ellipse. Elle est comme le soleil dont la lumière se dirige au-dehors et envoie des courants au-dehors. De même l’âme envoie des courants au-dehors à travers les cinq sens.

L’expansion intérieure et extérieure

Quand les cinq sens sont contrôlés, quand le souffle est rejeté au-dedans, les oreilles n’entendent plus et la bouche ne parle plus. Alors les cinq sens sont dirigés à l’intérieur. Une fois que ces sens sont fermés à l’aide de la méditation, l’âme qui a été habituée à se diriger au-dehors commence à se diriger au-dedans. Et de la même manière qu’elle reçoit expérience et pouvoir du monde extérieur, elle reçoit expérience et pouvoir du monde intérieur. Ainsi elle peut atteindre plus loin et toujours plus loin jusqu’à ce qu’elle atteigne sa source originelle, et c’est l’Esprit de Dieu. C’est une manière, la manière de se diriger au-dedans.

Et puis il y a la manière de se diriger au-dehors, et c’est de s’élargir, ce qui vient en changeant de point de vue, car nous sommes étroits dans la mesure de l’étroitesse de notre point de vue. Nous pensons : « Je suis différent de lui, il est différent de moi ». Nous faisons des barrières de notre propre conception. Si nous vivions en communication avec l’âme de tous les gens, de tous les êtres, notre horizon extérieur s’élargirait tellement de ce fait que nous occuperions la sphère invisible. C’est de cette manière que la perfection spirituelle est atteinte. La perfection spirituelle est, en d’autres termes, l’expansion de la conscience.

La conscience morale

Question : Est-il utile de fermer les yeux quand on médite ? Quelle est la meilleure méthode ?

Réponse : D’abord, la pratique de la méditation est prescrite individuellement. Une méthode convenant à l’un peut ne pas être bonne pour un autre.

Il y a un symbole oriental, une sorte de jeu, de trois singes, l’un se couvre les yeux, l’autre se tient les oreilles, et le troisième la bouche. C’est la clé de la méditation, et la clé vers l’expansion de la conscience, la clé vers l’expansion intérieure. Mais pour la vie extérieure nous voyons cela d’un point de vue éthique, d’un point de vue moral. C’est ne pas écouter le mal, ne pas voir le mal et de ne pas dire de mal.

Si nous pouvons en faire le vœu beaucoup peut être fait. Cela peut nous amener très loin sur la voie si nous pratiquons ces trois choses dans la vie quotidienne : ne jamais dire une chose contre quiconque, ne jamais écouter ce qui est dit contre quiconque, et ne jamais voir aucun mal. Si nous pouvons fermer les yeux et les oreilles à ce qui vient du dehors et fermer les lèvres, nous pouvons accomplir n’importe quoi.

La conscience cosmique

Question : Comment peut-on reconnaître l’état de conscience cosmique ? Quelle est la nature de cet état ?

Réponse : C’est un état qu’on ne peut pas très bien décrire en paroles. Je dirai seulement que lorsque nous voyons, nous n’entendons pas, et quand nous entendons pleinement, nous ne voyons pas. De cette façon chaque sens fait pleinement son travail quand ce seul sens est à l’œuvre. Quand nous voyons quelque chose pendant que quelqu’un est en train de nous parler, nous ne voyons pas pleinement. J’ai vu un enfant, très intéressé par la musique, fermer les yeux. Alors seulement il pouvait pleinement jouir du sens de l’ouïe. Ecouter de la musique en buvant de la limonade et en mangeant une glace est différent.

L’état de méditation est différent de ce que je viens de dire, il n’est pas limité à une règle. En méditant, à ce moment chaque sens est également équilibré. Dans la méditation chaque sens est éveillé, et pourtant chaque sens est endormi. Être fermé de l’extérieur et être éveillé intérieurement, cette expérience est quelque chose qu’on ne peut pas dire avec des mots. Il faut en faire l’expérience.

Les limitations

Question : Les gens ne sont-ils pas plus intéressés à se débarrasser des limitations qu’à fermer les oreilles ?

Réponse : Nous vivons dans un monde de limitations et nous avons parfois besoin de l’aide des choses limitées. D’abord il y a le fait que pour notre subsistance nous avons besoin de la nourriture, qui est en-dehors de nous-mêmes. Pour y vivre nous avons besoin de quelque chose qui n’est pas à l’intérieur de nous. Cela nous rend dépendants. Puis, dans d’autres circonstances, d’autres choses deviennent nécessaires : nous utilisons l’électricité, les rayons X et nous tirons bénéfice de toutes sortes de procédés. Il est tout aussi bien de nous servir de tout ce qui est ici, mais on doit essayer d’être aussi indépendant des choses extérieures qu’on peut l’être.

L’indépendance

La vie en Inde, telle qu’on l’a menée depuis des milliers d’années, enseigne cela. Aussi évolués qu’ils aient été en science, en mysticisme, en philosophie, les Hindous eurent spécialement un mobile : être aussi indépendants que possible de toutes choses extérieures. Vous verrez un Hindou évolué, un grand penseur, boire de l’eau dans ses mains. Cela ne veut pas dire qu’il ne connaît pas les tasses. Non, il boira ainsi pour deux raisons : la tasse pourra avoir été utilisée par cinquante personnes, et ses mains lui appartiennent, son propre magnétisme, et le magnétisme de personne d’autre n’y est entré.

Il n’utilisera pas des assiettes et des soucoupes, il mangera dans des feuilles de bananier. Cela rend la vie très simple ; une fois qu’il a mangé, il jette la feuille de bananier. Il n’y a pas d’assiettes à laver toutes dans la même bassine et essuyées avec le même torchon. Cela paraît peut-être très peu civilisé de voir un homme manger avec ses mains, mais c’est bien plus pur. Ses mains ne sont utilisées que pour lui-même.

La vie simple

Aujourd’hui, nous avons oublié la vie simple, nous ne connaissons pas la vie au foyer. On a oublié le plaisir, le réconfort et le bonheur du foyer. Ce que nous connaissons aujourd’hui est la vie dans le monde. La maison était quelque chose d’à part, quelque chose de sacré, quelque chose comme un temple, un sanctuaire où l’on garde sa propre atmosphère. Aujourd’hui, nous nous asseyons dans des restaurants où il n’y a aucune considération pour le sacré ni pureté de nourriture. Aujourd’hui, nous sommes très dépendants et souvent sans raison. Nous avons tant de choses dans notre logement qui serait beaucoup plus propre et plus clair sans ces choses. Moins il y a de choses à la maison, meilleure elle paraît, mais plus il y en a, pire elle est, nous apportons tellement plus de soucis, de tracas et d’anxiété dans la maison !

Cela ne cesse de grandir à cause des conventions, et la vie devient très difficile à moins qu’il n’y ait beaucoup d’argent pour vivre avec. Autrement on pourrait se contenter de si peu. On n’a pas besoin d’avoir tant d’argent à la banque, et peut-être serait-on plus heureux. Mais la vie, telle qu’elle est faite aujourd’hui, est difficile. On ne peut pas bouger sans argent, et on ne peut pas être heureux parce qu’il n’y en a jamais assez. On doit décorer la maison, on doit avoir de nombreux plats pour dîner, les vêtements doivent être à la mode. La vie devient pesante pour tout le monde, marié ou non marié.

Changer de point de vue

Ce que nous devrions faire, avant de nous efforcer à la spiritualité, est de changer notre point de vue sur la vie, de savoir que devenir dépendants des choses extérieures signifie diminuer le pouvoir, la maîtrise, l’honneur et la grandeur. Cela ne fait rien si, comparé aux autres, nous avons une situation inférieure. Si nous sommes satisfaits, nous sommes aussi heureux et même davantage que les autres.

L’équilibre entre intérieur et extérieur

Question : Est-ce que le développement de la conscience intérieure tend à l’isolement personnel, à la séparation d’avec le monde ?

Réponse : Nous sommes dans le monde, par conséquent aussi fort que nous puissions essayer de fuir le monde vers les sphères spirituelles, nous sommes rejetés sur la terre. Nous sommes attachés ici aussi longtemps que nous avons ce corps terrestre. Ainsi la meilleure manière est de suivre le processus de façon différente : avoir l’expansion interne de la conscience (et il est certain qu’à ce moment l’on doit plonger à l’intérieur, se fermer au monde extérieur) et en même temps s’efforcer de pratiquer l’expansion externe de la conscience. De cette manière il y a équilibre.

Et ceux qui ne gardent pas cet équilibre, qui évoluent seulement spirituellement deviennent inégaux. Quand ils s’étendent dans la conscience intérieure et ne s’élargissent pas extérieurement, ils sont déséquilibrés. Peut-être que spirituellement ils ont des pouvoirs extraordinaires, mais s’ils ne sont pas équilibrés ceux-ci ne sont pas de grande utilité. Ils doivent être employés pour accomplir ce qui aujourd’hui est plus nécessaire que jamais. C’est pour cette raison que bien des gens pensent d’une personne spirituelle que c’est quelqu’un qui a le cerveau dérangé.

L’impression donnée

Si telle est la condition du monde, nous devrions être très attentifs à ne pas donner au monde une impression fausse. Si nous avons une profession, si nous sommes dans les affaires, dans l’industrie, nous devrions le faire à fond, prouvant au monde que nous avons autant d’esprit pratique que quiconque peut en avoir, aussi organisé, régulier en toute matière, systématique, persévérant, enthousiaste. Toutes ces qualités nous devons les montrer et en même temps évoluer spirituellement. Cela doit donner la preuve de notre spiritualité.

New-York, 29 mai 1926

Publié dans Psychologie – l’aire du mental – L’expansion de conscience – cahier n°3 – chapitre 20

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Coupe de Saki – 13 novembre

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