Le sens du mot initiation se trouve dans le mot lui-même : l’initiation est initiative.

Tout enfant né sur la terre est né avec l’initiative. Mais à mesure qu’il grandit, cet esprit meurt plus ou moins, parce que la connaissance qu’il amasse pendant sa vie lui donne en même temps que le courage, le doute. Ce doute, augmentant de plus en plus, fait que bien souvent, l’homme perd ce pouvoir d’initiative. Il ne veut plus alors faire un pas en avant s’il n’a pas vu s’il y a la terre ou s’il y a l’eau. Et bien souvent, l’eau ressemble à la terre et la terre à l’eau.

Puisque selon les mystiques la vie est une illusion, sur cette illusion l’homme base sa raison. Néanmoins, ce raisonnement dont il a besoin, l’aide dans la vie du monde. Et pourtant, c’est très souvent son raisonnement qui l’empêche de prendre ce qu’on appelle l’initiative.

L’ esprit d’initiative

C’est avec cet esprit d’initiative que tous ceux qui ont accompli quelque chose de grand dans le monde, l’ont accompli. Au commencement de leur effort les gens ont appelé ces êtres fous, fanatiques ou insensés. Mais après en avoir vu le résultat ils pensent qu’ils étaient les plus sages. Les grands prophètes, les grands créateurs de nations, les grands inventeurs, les grands explorateurs, tous le prouvent. Une question se pose : est-ce qu’ils ne voient pas de la même façon qu’une personne qui raisonne, qui voit ce qu’elle a devant elle ? Oui, ils le voient, mais avec des yeux différents. Leur point de vue est différent, il n’est pas toujours d’accord avec le point de vue d’une personne ordinaire.

C’est donc naturel que les gens les appellent fanatiques, mais ils voient peut-être davantage que beaucoup de ceux qui les entourent. Si quelqu’un s’est aidé lui-même à atteindre le succès après un grand échec ou à s’élever au-dessus d’une maladie après une grande souffrance, cette personne n’y est arrivée que par l’esprit d’initiative.

Différentes sortes d’initiations

Il y a différentes espèces d’initiations dont l’être fait l’expérience. Une sorte d’initiation est une initiation naturelle. Une sorte de développement naturel vient à une âme, pour lequel l’âme ne peut donner aucune cause ou raison. En effet, aucun effort, aucune tentative n’ont été faits par l’âme pour en faire l’expérience.

 Quelquefois, la même initiation arrive après une grande maladie, ou peine, ou souffrance. Elle vient comme un horizon qui s’ouvre, elle vient comme un éclair, et en un moment le monde devient différent. Ce n’est pas que le monde ait changé, c’est que la personne est accordée à un diapason différent. Elle commence à penser différemment, à sentir différemment, à parler et à agir différemment. La condition entière de la personne commence à changer. On peut dire de cette personne qu’elle commence à vivre à partir de ce moment. L’on pourrait demander de quelle manière cela arrive. Cela arrive-t-il comme une vision, comme un rêve, comme un phénomène ? Cela peut venir sous n’importe quelle de ces formes, et pourtant, l’on ne peut fixer la manière dont cela se manifeste.

L’autre initiation, qui est connue parmi les mystiques, est l’initiation que l’on prend d’une personne vivant sur la terre. Chaque école mystique a sa propre initiation. En Orient, où les idées mystiques sont estimées et considérées comme très sacrées, chaque individu qui souhaite fouler le chemin spirituel considère l’initiation comme la chose la plus sacrée. Quand des êtres tels que Jésus-Christ ont été baptisés par Saint-Jean-Baptiste, aucun être au monde ne peut dire : « Je suis au-dessus de l’initiation ».

Une confiance réciproque

Quelqu’un pourra me demander s’il est impossible d’atteindre le but spirituel sans initiation : je répondrai qu’il n’y a rien d’impossible. Je peux seulement dire qu’il est possible à une personne de sauter dans l’eau et de nager dans l’intention d’arriver au port de New-York. Mais sa vie sera plus sûre s’il retient son passage dans une des compagnies maritimes courantes. La différence est la même, et encore plus grande, entre deux âmes, celle qui souhaite voyager sur le chemin spirituel en prenant l’initiation, et l’autre qui refuse de le faire.

L’initiation que donne un maître spirituel signifie une confiance donnée par le maître à un élève, et une confiance donnée par l’élève au maître. Et le progrès de celui qui est initié dépend de la part de lui-même qu’il donne à la guidance du maître. L’un peut ne donner qu’un doigt, et un autre seulement une partie du doigt, un autre donnera la main entière.

Cela fait une grande différence, car si un élève demandait à un maître : « Que demandez-vous de moi ? », le maître répondra : « Votre être tout entier ». Et si un élève dit : « Eh bien, je donnerai une certaine partie de mon temps et de mes pensées à votre direction, je donnerai la petite part de ce qu’il me sera possible de donner. Sera-ce assez ? ». Le maître dira : « Oui, c’est suffisant si vous pensez que c’est suffisant ». Mais ce n’est jamais assez en réalité.

Elargir le point de vue

On peut penser : « N’est-ce pas abandonner son propre point de vue pour suivre celui d’un autre ? ». Je répondrai : « Non ; si vous avez un point de vue vous ne le perdez jamais. Le point de vue que vous perdez n’est pas vôtre. Regarder une chose du point de vue d’un autre ne fait qu’élargir votre propre point de vue : vous avez deux points de vue au lieu d’un seul ». Si l’idée d’un élève est différente de celle du maître, en acceptant celle du maître, il ne fera que doubler. L’élève a tout de même son propre point de vue. Il a quelque chose pour pouvoir faire son choix pour sa vision des choses, l’horizon de sa pensée s’est élargi. Mais l’élève qui se ferme et dit : « Je garderai mon point de vue, de peur qu’il ne s’échappe » ne sera jamais bénéficiaire.

Le sentier mystique

Le sentier mystique est des plus subtils à suivre. La relation entre le maître et l’élève est trop subtile à exprimer par des mots. Par ailleurs, le langage d’un maître mystique est toujours évasif. Vous ne pouvez pas, pour ainsi dire, « l’épingler » grâce à ses paroles. Vous ne pouvez pas lui demander de dire clairement : « C’est tel et tel, c’est comme ceci et c’est tout ». Si un mystique le fait, ce n’est pas un mystique. Si c’est un mystique, il ne le peut pas, car un mystique peut sembler se tenir sur la terre, mais il vole dans l’air. L’air ne peut pas plus être changé en rocher que le mystique ne peut être changé en une entité grossière.

Son « oui » ne veut pas dire la même chose que le oui d’un autre, pas plus que son « non » ne signifie la même chose que le non des autres. Le langage mystique n’est pas le langage des mots, c’est le langage des significations. La plus grande détresse du mystique est de devoir se servir des mots du langage de tous les jours, qui ne sont pas ses mots. Il ne peut pas s’exprimer grâce à ces mots. Et le même caractère, la même manière, vous les trouverez dans l’action du mystique. Chaque action extérieure qu’il fait n’aura pas pour tout un chacun le sens qui se cache derrière elle. Peut-être que ce sens est de grande importance comparé à l’insignifiante action extérieure.

La mise à l’épreuve

Le maître, par conséquent, met constamment son élève à l’épreuve. Il lui explique et ne lui explique pas, car chaque chose doit venir en son temps. La connaissance divine n’a jamais été expliquée en paroles et ne le sera jamais. Le travail du maître mystique n’est pas d’enseigner, mais d’accorder, d’accorder l’élève afin qu’il puisse devenir l’instrument de Dieu. Car le maître n’est pas celui qui joue de l’instrument, il est l’accordeur. Quand il a accordé l’instrument il le donne entre les mains du Joueur de qui c’est l’instrument dont il doit jouer. Le devoir du maître mystique est le service qu’il accomplit dans cette direction en tant qu’accordeur.

Y a-t-il un bien quelconque à tirer en discutant avec le maître ? Pas du tout, car l’élève peut parler un langage différent de celui que parle le maître. S’il n’y a pas de langage commun, comment la discussion pourrait-elle être profitable ? Par conséquent, dans le chemin du mysticisme il n’y a pas de discussion.

Est-ce qu’il y a certaines règles à suivre dans ce chemin ? Aucune règle fixe. Pour chaque personne il y a une règle spéciale. Cependant oui, il y a une seule loi qui s’applique à toutes les choses de la vie : la sincérité est la seule chose que demande un maître, car la vérité n’est pas la part de celui qui n’est pas sincère.

La floraison de l’âme

Il peut y avoir plusieurs initiations données à l’élève que le maître a pris en mains, mais le progrès dépend de l’élève. De même que les parents sont impatients, le maître est naturellement impatient de voir le progrès de son élève. Il n’y a aucune raison pour le maître de garder un élève en arrière, comme il n’y a aucune raison pour des parents d’empêcher le succès de leur enfant. Car de même que dans le bonheur de l’enfant réside le bonheur des parents, ainsi dans l’avancement de l’élève réside la satisfaction du maître.

Mais il y a une autre sorte d’initiation qui vient ensuite, et cette initiation est une floraison de l’âme. Elle vient comme un effet secondaire de l’initiation que l’on a reçue du maître. Elle vient comme une sorte d’expansion de la conscience, et la grandeur de cette initiation dépend de la largeur et de la profondeur de l’horizon de la conscience. Beaucoup peuvent s’en prévaloir, mais peu la réalisent. Ceux qui la réalisent ne prétendent pas l’avoir.

Plus un arbre porte de fruits, plus il se courbe, ainsi plus une réalisation spirituelle est divine, plus humble devient une personne. C’est celui qui porte le moins de fruits qui y prétend le plus. Ceux qui sont réellement initiés mentionnent rarement le mot initiation. Ils ne trouvent aucun profit à faire croire aux autres qu’ils sont initiés. Ils possèdent leurs gains, ainsi ne désirent-ils pas un gain extérieur. C’est celui qui n’a pas obtenu ces gains qui veut être reconnu au-dehors.

Le service

Mais on pourrait demander quel est le profit de l’initiation. La réponse sera que dans la religion, le mysticisme ou la philosophie qui sont vrais, tout ce que nous gagnons doit avoir un résultat sous une forme définie, et c’est d’être des plus capables de servir notre prochain.

Question : Quand un élève a besoin de son maître et ne peut pas le voir, qu’il ne soit pas là, que doit-il faire ?

Réponse : Il doit essayer d’apprendre à approcher le maître qu’il a vu extérieurement en fermant les yeux – en un instant.

Question : Jusqu’à quel point peut-on laisser de côté les devoirs familiaux qui empêchent si souvent l’élève de donner toute sa main à son maître ?

Réponse : Autant qu’il le peut.

Question : Qu’est-ce que je dois faire si je veux être bon, alors qu’il y a tant d’obstacles pour atteindre l’objectif d’être utile à l’humanité ?

Réponse : Les obstacles sont naturellement nombreux pour quiconque s’efforce d’être bon. Comme pour accomplir quoi que ce soit il y a des obstacles, ainsi dans l’accomplissement de cette chose si importante il y a bien plus d’obstacles. Et la meilleure manière est d’avoir l’unité d’esprit et de poursuivre son but, en dépit de tous les obstacles qui se tiennent sur la route.

Question : L’initiation est-elle une récompense ou un encouragement ?

Réponse : Ce n’est rien de cela. C’est un pas en avant.

Question : Doit-on mériter ce pas en avant ?

Réponse : Eh bien, l’âme a automatiquement fait ce pas.

La communication avec le maitre

Question : Ce pas a-t-il été aidé par le maître ?

Réponse : Oui, mais l’aide du maître est tout à fait comme l’océan. L’océan a toute l’eau. Si vous en prenez une carafe, c’est une carafe pleine d’eau. Si vous prenez un verre, vous aurez un verre plein d’eau.

Question : Si nous voulons approcher un maître, y a-t-il des moments qui conviennent mieux que d’autres ?

Réponse : Eh bien, extérieurement il y a des moments qui conviennent mieux que d’autres. Mais je pense qu’à quelque moment que l’initiation soit donnée, c’est le meilleur moment. Cela dépend entièrement de l’attitude réceptive.

La communication entre deux âmes n’est pas très différente du téléphone ou de la communication sans fil. Et si l’on comprend la construction du téléphone et de la radio, il est bien plus facile de comprendre davantage la communication entre deux âmes.

Si je vous racontais ma propre expérience, il est toujours arrivé qu’à l’appel de mon Murshid je fus en sa présence ; je répondais à l’appel. S’il y avait une lettre ou un télégramme, il m’atteignaient toujours après que j’aie vu mon Murshid, quand je rentrais à la maison.

L’aide

Mais le fait d’avoir eu une initiation vient à l’aide d’une personne dans toute sa vie même si les gens abandonnent ou disparaissent ou pensent qu’ils sont devenus indifférents. Il en est tout à fait comme ceci : un individu va vers un lieu de pèlerinage, et en route il se fatigue de marcher, il s’assied et sommeille. Ainsi, ce qu’il a perdu est le temps. Quand il se réveille il continue sur le même chemin vers le lieu de pèlerinage. Il y en un autre qui est allé jusqu’à moitié chemin et puis qui dit : « Eh bien je n’ai pas l’impression qu’il y ait quelque chose à gagner », et il rebrousse chemin. Ainsi, il a perdu non seulement son temps mais ce qu’il y avait à atteindre. Ainsi, plus il marche, plus il s’éloigne.

J’aimerais mieux une personne qui n’essaie pas d’atteindre le sanctuaire que de lui voir tourner le dos. En outre, personnellement, si je constatais qu’au lieu de ce sanctuaire il y avait un puits dans lequel beaucoup de ceux qui étaient venus s’étaient noyés, après que je sois parti en pèlerinage vers ce sanctuaire qui était un puits, j’aimerais mieux être noyé que de m’en retourner. Mais c’est un principe que j’appliquerais pour moi, je n’enseignerais pas aux autres à le suivre.

Question : Dans quelle condition morale doit-on être pour être initié ?

Réponse : Une attitude amicale envers tous, et la confiance en soi.

La persévérance

Question : Quel avantage y a-t-il à continuer quelque chose qui n’est pas ce qu’on espérait, au lieu de s’en retourner ?

Réponse : Un objectif spirituel n’est pas aussi tangible que les objectifs matériels, et par conséquent la manière de l’obtenir n’est pas non plus la même. Si un jour on a pensé : « De cette manière j’aurai la réalisation spirituelle », on l’aura certainement. A part un maître spirituel, même si quelqu’un pensait que dans une pierre il y a quelque chose de sacré, et qu’il s’attache à la pierre, il viendra un moment où il obtiendra de la pierre la réalisation spirituelle. Néanmoins je répéterai que je ne demanderai jamais à mes élèves de suivre un principe comme celui-là.

Mais pour moi c’est comme une attitude religieuse de penser que si je considérais un objet comme sacré et que le monde entier disait : « Il ne l’est pas », je persisterais. S’il en sortait un cours d’eau ou une flamme de feu, j’accepterais les deux. Si dans une bataille on peut donner sa vie, dans le combat spirituel, la vie est un sacrifice trop petit à offrir. D’ailleurs, je ne considère pas comme étant une vie celle qui n’est pas sacrifiée pour quelque chose considérée comme valable, c’est une mort. Mais par mort je n’entends pas le suicide. Par le sacrifice j’entends s’élever au-dessus de la mort. Quand une personne ne retient plus sa vie dans ce qu’il considère comme spirituel et qu’elle désire obtenir – Eh bien sa vie est bénie.

Paris, 23 février 1924

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Très souvent on comprend mal le mot initiation. Beaucoup pensent que cela veut dire une initiation dans une société secrète ou que c’est une épreuve dont on fait l’expérience, ou quelque autre phénomène. Comme il n’y a aucune autre expression j’ai, par convenance, utilisé le mot initiation. Dans les termes soufis l’initiation est appelée Bayat. Il est certain que le mot initiation exprime aussi quelque mystère, car le mot suggère le sens de prendre une initiative, d’avancer ou d’aller de l’avant.

On peut se demander s’il est désirable pour chaque âme de prendre l’initiation. Comme le mot initiation suggère d’aller en avant, on répondra que le progrès est vie et que l’immobilité est mort. Quel que soit notre degré d’évolution, il est toujours souhaitable d’essayer d’avancer, même dans les affaires ou dans une profession, dans la société ou dans la vie politique, dans la religion ou dans l’avancement spirituel. 

Il y a certes un danger à être trop plein d’enthousiasme. Cette nature qui est trop enthousiaste peut, au lieu d’en tirer bénéfice, se faire du mal à elle-même en quelque direction que ce soit, dans une direction mondaine ou spirituelle. Pour chaque chose il y a un temps, et la patience est nécessaire à tout effort.  Un cuisinier peut brûler la nourriture en la mettant sur un feu trop vif pour la cuire plus vite. En toutes choses cette règle s’applique. Avec les petits enfants les parents sont souvent anxieux et enthousiastes. En effet, ils pensent que leurs enfants peuvent apprendre et comprendre toute chose bonne et intéressante sur la terre. Trop d’enthousiasme n’est pas bon. Nous devons donner du temps à toutes choses. La première et la plus importante leçon dans la vie est la patience.  Nous devons commencer toutes choses avec patience.

Les écoles ésotériques

L’école Soufie est principalement une école ésotérique. Il y a trois écoles ésotériques très connues en Orient : l’école Bouddhiste, l’école Védantiste et l’école Soufie. Deux de ces écoles, la Bouddhiste et la Védantique, utilisent l’ascétisme comme moyen principal d’avancement spirituel. La particularité de l’école Soufie est d’utiliser l’humanité comme la voie principale d’avancement spirituel. Dans la réalisation de la vérité l’école Soufie ne diffère pas de la Védantiste, ni même de la Bouddhiste. Mais le Soufi présente la vérité d’une manière différente. C’est le même cadre dans lequel Jésus-Christ a donné son enseignement. Et c’est la même forme que les prophètes d’Israël ont adoptée. Cependant, il est certain que les trois écoles ont utilisé la voie du développement spirituel par la contemplation et la méditation. En effet, la science du souffle est le fondement de chacune d’entre-elle.

La culture de l’humanité

Le Soufi pense que l’homme n’a pas été créé en tant qu’homme pour vivre la vie d’un ange. Et il n’a pas été créé non plus pour vivre la vie d’un animal. Pour la vie d’ange, sont créés les anges. Et pour la vie d’animal, il y a les animaux. Le Soufi pense que la première chose nécessaire dans la vie est pour l’homme de prouver à sa conscience jusqu’à quel point il peut être humain. 

Ce n’est pas seulement un développement spirituel, c’est la culture de l’humanité. Il s’agit de savoir dans quelle relation il est avec son voisin ou son ami, avec ceux qui dépendent de lui et avec ceux qui le respectent et avec les étrangers qu’il ne connaît pas. Mais également d’observer son attitude envers ceux qui sont plus jeunes que lui et ceux qui sont plus âgés, envers ceux qui l’aiment et envers ceux qui ne l’aiment pas et le critiquent. Et comment il est bon de sentir et de penser et d’agir dans la vie et cependant de continuer à progresser vers le but qui est le but de toutes les âmes dans le monde. 

Il n’est pas nécessaire que le Soufi recherche la solitude pour sa méditation. En effet, une partie de son travail il peut l’accomplir au milieu de sa vie dans le monde. Le Soufi n’a pas besoin de se prouver Soufi par un pouvoir extraordinaire, en accomplissant des prodiges ou par une apparence ou une affirmation de spiritualité exceptionnelles. Un soufi peut prouver à sa propre conscience qu’il est Soufi en examinant sa propre vie au milieu des efforts de cette vie du monde.

La véritable initiation est une aide

Certains se satisfont d’une croyance qui leur est enseignée à la maison ou à l’église. Ils sont satisfaits. Ils peuvent tout aussi bien rester à cet endroit de réalisation où ils sont contents. Et ils le peuvent jusqu’à ce qu’une autre impulsion à aller plus haut naisse dans leur cœur. 

Le Soufi n’impose pas sa croyance ou ses idées à de telles âmes. En Orient on a coutume de dire que c’est un grand péché de réveiller quiconque est profondément endormi. On peut comprendre symboliquement ce dicton. Nombreux sont ceux qui dans ce monde travaillent et accomplissent des choses et pourtant sont endormis. Ils semblent extérieurement éveillés, mais au-dedans ils sont endormis. Le Soufi considère comme un crime de les réveiller, car un peu de sommeil est bon pour leur santé. Le travail du Soufi est d’offrir une main secourable à ceux qui ont assez dormi et qui commencent à s’agiter dans leur sommeil, à se retourner. C’est cette aide apportée qui est la vraie initiation.

Tawajoh, la manière d’enseigner

Il est certain qu’il y a des choses qui dépassent la compréhension ordinaire de l’homme. Il y a des choses que l’on ne peut enseigner que par la parole ou l’action. Mais il y a une manière d’enseigner qu’on appelle Tawajoh, et cette manière d’enseigner se produit en dehors des mots. Ce n’est pas un enseignement extérieur, c’est un enseignement en silence. Par exemple, comment peut-on expliquer l’esprit de sincérité, ou l’esprit de gratitude ?  Comment peut-on expliquer la vérité ultime, l’idée de Dieu ? Chaque fois qu’on a essayé, on a échoué. Cela a rendu certains confus et fait que d’autres ont abandonné leur croyance. Ce n’est pas que celui qui expliquait n’avait pas compris. Mais en fait, les mots sont inadéquats pour expliquer l’idée de Dieu.

En Orient les grands sages et les grands saints sont assis en silence. Ils restent tranquilles, avec les lèvres closes, pendant des années. Nous les appelons Muni ce qui veut dire : celui qui fait vœu de silence. L’homme d’aujourd’hui peut penser : « Quelle vie, rester silencieux et ne rien faire ! ». Mais il ne sait pas que certains, par leur silence, peuvent faire davantage qu’un autre qui parle pendant dix ans ne peut accomplir. Quelqu’un peut discuter pendant des mois d’un problème et ne pas être capable de l’expliquer. Une autre personne ayant un rayonnement intérieur peut résoudre le même problème en un moment. Mais la réponse qui vient sans paroles explique bien davantage. C’est ce que nous appelons initiation.

Un pas en avant

Evidemment personne ne peut donner la connaissance spirituelle à quelqu’un d’autre. C’est une chose que chaque cœur recèle en lui-même. Ce que le maître peut faire par l’initiation est d’allumer par sa lumière la lumière qui est cachée dans le cœur de son disciple. 

Il y a un vers persan de Hafiz qui dit :

Aussi grand que soit le maître, avec celui dont le cœur est clos, avec lui le maître est impuissant.

Par conséquent, l’initiation signifie initiation de la part du disciple et de la part du maître. Cela indique un pas en avant sur le sentier de la part des deux. De la part du maître c’est un pas en avant avec le disciple auquel il doit faire confiance et qu’il élève de sa condition présente. Et c’est un pas en avant de la part du disciple, parce qu’il ouvre son cœur, ne laissant aucune barrière, rien pour empêcher l’enseignement sous quelque forme qu’il vienne, en silence ou en paroles ou par la vue de quelque fait ou action de la part du maître.

L’ouverture du cœur

Dans les temps anciens les disciples des grands maîtres apprenaient par une méthode très différente. Ils utilisaient pas une manière d’étudier académique. Leur manière était qu’avec le cœur ouvert, avec une foi et une confiance parfaites, les disciples observaient chaque mouvement du maître qu’il faisait vis-à-vis d’amis ou de gens qui le considéraient avec mépris. Ils observaient leur maître dans les moments de difficultés et de souffrance, voyant comment il supportait tout cela. Ils voyaient à quel point il était patient en discutant avec ceux qui ne comprenaient pas. Les disciples considéraient combien il était sage en répondant avec douceur à chacun dans son propre langage. Et à quel point il montrait l’esprit maternel, l’esprit paternel, l’esprit fraternel, l’esprit de l’enfant, l’esprit de l’ami, le tendre pardon, la nature sans cesse tolérante, le respect pour les plus âgés, la compassion pour tous, la profonde compréhension de la nature humaine. 

Le disciple apprenait aussi que toutes les discussions et les livres de métaphysique ne peuvent enseigner toutes les idées et toute la philosophie qui surgissent du cœur de l’homme. Quelqu’un peut ou bien étudier pendant mille ans, ou bien atteindre la source et voir s’il peut toucher toute la pensée et toute la philosophie. Au centre de l’emblème de l’Ordre Soufi il y a un cœur, un signe pour le Soufi que du cœur s’élève un courant, le courant de la connaissance divine, le courant de l’inspiration.

La contemplation et la vie

Sur le chemin de l’initiation deux choses sont nécessaires : la contemplation et vivre la vie qu’un Soufi doit vivre. Chacune dépend de l’autre. La contemplation aide à vivre la vie d’un Soufi, et la vie d’un Soufi aide la contemplation. 

La question se pose pour nous, spécialement en Occident où la vie est si occupée et où il n’y a pas de fin aux responsabilités qu’on prend à chaque moment, si contempler même pendant dix minutes chaque soir n’est pas trop quand nous sommes fatigués. La réponse est que pour cette raison même la contemplation est plus nécessaire qu’en Orient. Toutes choses, même l’environnement, y aident la contemplation. En outre, on doit commencer sur le chemin. Si la contemplation ne se développe pas sous une forme telle que tout ce qu’on fait dans la vie devient contemplation, alors la contemplation ne fait aucun bien à une personne. Ce serait comme aller à l’église une fois par semaine et tout oublier de la religion les autres jours.

 A une personne qui donne chaque soir dix ou vingt minutes à la contemplation et l’oublie toute la journée, la contemplation ne fera aucun bien. Nous prenons notre nourriture à certains moments chaque jour. Pourtant sans cesse, même quand nous dormons, la nourriture nourrit le corps. Ce n’est pas l’idée du Soufi de vivre en réclusion ou de rester silencieux toute la journée. L’idée est que par la contemplation il doit être si inspiré que dans l’étude, dans chaque aspiration, le progrès se produise en chaque aspect de la vie. Ainsi, il prouve que sa contemplation est une force qui l’aide à confronter toutes les difficultés qu’il rencontre.

L’ami de tous

On peut expliquer en quelques mots la vie que le Soufi devrait vivre. Il y a beaucoup de choses dans la vie d’un Soufi, mais la plus grande est d’avoir tendance à l’amitié. Celle-ci s’exprime sous forme de tolérance et de pardon, sous forme de service et de confiance. C’est ainsi qu’il témoigne de ce thème central, de ce désir constant de prouver son amour pour l’humanité, d’être l’ami de tous.

Vevey, Suisse – 24 novembre 1921

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Le contrôle physique

On peut reconnaître la vie sous deux aspects : l’aspect connu et l’aspect inconnu. Ce qu’on appelle généralement « vie » est l’aspect connu et l’autre aspect est inconnu de la grande majorité. C’est cet aspect inconnu de la vie qu’on peut appeler la vie immortelle, éternelle, tandis que l’aspect qui nous est connu peut être appelé la vie mortelle.

Donc ce que nous connaissons généralement de la vie est ce qui en elle est mortel. Notre expérience de la vie – celle que nous avons à travers notre être physique – nous donne l’évidence de la vie, c’est pourquoi celle que nous connaissons est la vie mortelle. La vie immortelle existe mais nous ne la connaissons pas, ce qui vient de notre manque de connaissance, et non pas de l’inexistence de la vie immortelle.

Dans cette vie qui nous est connue tout ce que nous possédons ici-bas, que ce soit objets, êtres vivants, pensées, expériences, tout est détruit et meurt en se dispersant ; chacune de ces choses a sa naissance et sa mort ; ce qui est composé doit être décomposé tôt ou tard et ce qui est actuellement visible disparaîtra. Cela montre qu’il y a lutte entre ce que nous appelons vie et la vie qui est à l’arrière-plan.

Les deux aspects de la vie

En termes soufis nous nommons ces deux aspects de la vie Qadha (ou Kaza) et Qadr (Kadr), Qadha est l’aspect illimité de la vie, Qadr l’aspect limité. Qadr tire son existence de la vie de Qadha, et Qadha veille la bouche ouverte pour absorber ce qui lui arrive.

C’est pourquoi l’adepte et le sage et ceux que l’on appelle mystiques ou Soufis, ont découvert une science, celle qui consiste à savoir comment retirer de la bouche de Qadha – l’aspect qui assimile sans cesse – cette expérience de la vie qui seule, nous donne l’évidence de la vie. Si nous ne savons comment la retirer, elle tombera dans la bouche de Qadha ; car celui-ci attend toujours avec la bouche ouverte. Comme une maladie attend le moment où quelqu’un manque d’énergie ainsi Qadha guette pour assimiler tout ce qui vient en lui sous toutes les formes et qui alors, s’immerge en lui.

Vient maintenant la question de savoir comment nous pouvons retirer quelque chose de la bouche de Qadha ou la retenir d’y tomber ? Nous le pouvons par le contrôle de notre corps et de notre mental. On connaît beaucoup de choses concernant la culture physique, mais ce qu’on en connaît est ce qu’on peut en obtenir par l’action, la gymnastique, le mouvement. On sait très peu de choses de ce que l’on peut obtenir par la tranquillité, le repos, la posture du corps. J’ai rencontré en Orient un homme qui pouvait soulever une lourde pierre sur un doigt. On peut se demander comment le petit doigt d’un homme peut soutenir un poids aussi lourd ; mais ce n’est que le pouvoir de la volonté qui soutient la pierre pesante, le doigt est un prétexte.

Le contrôle physique.

En Orient, ceux qui explorent le domaine de l’esprit et de la matière sautent dans un feu ardent et en sortent sains et saufs ; ils coupent leurs muscles et se guérissent instantanément. Ce n’est pas une légende que les mystiques connaissent le secret de la lévitation et la manière d’y parvenir. Des milliers de gens aux Indes en ont vu la démonstration. Mais cela ne signifie pas que ce soit une chose à laquelle il vaille la peine de s’exercer qu’il vaille la peine d’apprendre ; c’est seulement pour dire ce que l’on peut accomplir par le pouvoir de la volonté. Or, pour tenir les rênes de la volonté sur le corps physique, ce qui est premièrement nécessaire c’est le contrôle physique.

Dans les diverses formes d’éducation que connaît le monde moderne, il n’y a rien qui enseigne la méthode ou la manière ou le secret de maintenir n’importe quelle action durant un temps déterminé. Par exemple, être capable de rester dans la même posture sans bouger ou de regarder le même point sans remuer les yeux ou d’écouter un bruit sans être troublé par autre chose ou encore être capable d’éprouver la rudesse, la douceur, la chaleur, le froid et de garder un certain temps les mêmes vibrations ou bien être capable de retenir le goût du sel du sucre de ce qui est acide.

La tenue des expériences

Tant que toutes ces expériences vont et viennent, l’homme n’a pas le contrôle sur les moyens et la durée de son plaisir ou de sa joie. Il ne peut jouir d’aucun sens d’aucune expérience, aussi longtemps qu’il désirerait en jouir. Il dépend donc de toutes les choses extérieures et ne contrôle pas la durée de ses expériences. Et s’il y a quelque façon de maintenir chacune de nos expériences, c’est par le moyen du contrôle.

Il y a un autre côté à cela. L’homme inconsciemment, averti du fait que toute expérience agréable ou joyeuse passera, est toujours anxieux, il la précipite au lieu d’essayer de la retenir et il la perd. Par exemple, l’habitude qu’il prend de manger rapidement, de rire avant qu’une phrase ne soit terminée, vient de ce que l’homme est anxieux à l’excès de voir passer sa joie et c’est la raison pour laquelle avant même que la phrase amusante soit terminée, sa joie est finie.

En toutes choses l’homme perd le pouvoir de faire durer ses expériences parce qu’il est anxieux de perdre son plaisir. Il en est de même dans la tragédie, par exemple : la grande joie, l’expérience de la tragédie est de l’éprouver dans toute sa perfection. Mais si au commencement de la pièce l’on est si frémissant que l’on ait versé des larmes, il n’en reste plus pour la fin ; une fois qu’on atteint le zénith il ne reste plus rien à éprouver. Au lieu de retirer chacune de ses expériences, de la bouche de la vie éternelle, l’homme les jette dans la vie cachée sans en connaître le secret.

Surmonter la limitation

Donc, en s’asseyant dans diverses postures et demeurant immobiles de diverses façons, les mystiques ont gagné le contrôle de leurs muscles et de leur système nerveux ; et cela produit un effet sur le mental. Celui qui manque de contrôle sur son système nerveux et sur ses muscles n’a pas de contrôle sur son mental et, éventuellement, il le perd. Mais en ayant un contrôle sur le système nerveux et musculaire, on obtient aussi un contrôle sur le mental.

Le moyen par lequel la vie attire son pouvoir est le souffle. Avec chaque inspiration on attire vie, pouvoir et intelligence de la vie invisible et inconnue. Et lorsqu’on connaît le secret des postures et celui d’attirer l’énergie, le pouvoir et l’inspiration du monde invisible, on acquiert le pouvoir de garder sa pensée, sa parole, son expérience, son plaisir, sa joie.

Quelqu’un demandait à un sage la cause de toutes les tragédies de la vie. Le sage répondit : « La limitation ». Toutes les misères ne viennent que de cette seule cause : la limitation. Donc par les exercices, la pratique, l’étude, les mystiques ont essayé de surmonter autant que possible la limitation. Il n’y a pire ennemi de l’homme que l’impuissance. Lorsqu’un être sent : « Je suis faible, je ne peux empêcher cela », c’est la fin de sa joie et de son bonheur.

S’élever au-dessus

D’autre part pour acquérir le contrôle physique, il y a un pouvoir de pensée nécessaire que l’on doit joindre à la posture et au souffle : on doit s’élever au-dessus de ce qu’on aime et de ce qu’on n’aime pas, car c’est la cause de beaucoup de faiblesses dans la vie. Lorsqu’on dit « Je ne peux résister à ceci », « Je ne peux manger cela », « Je ne peux boire ceci », « Je ne peux supporter cela », « Je ne puis tolérer, je ne puis endurer », toutes ces expressions montrent la faiblesse de l’homme. Plus grand est le pouvoir de volonté, plus l’homme est capable de supporter tout ce qui lui vient.

Cela ne veut pas dire qu’on n’ait pas le choix. On peut choisir, mais lorsqu’on se livre à son propre choix la vie devient difficile. Il y a en l’homme un faux ego que les Soufis appellent nafs et cet ego se sent fier lorsqu’on dit : « Je ne peux supporter ceci, je n’aime pas cela, je ne regarde pas telle chose ». Tout cela alimente cet ego et sa vanité ; il pense : « Je suis mieux que les autres » et par là il se fortifie. Mais celui qui discrimine, distingue, choisit et qui en même temps a contrôle sur lui-même, celui qui jouit de ce qui est sucré mais peut boire un bol de ce qui est amer, celui-là est arrivé à la maîtrise.

La patience est primordiale

L’impulsion affaiblit aussi lorsqu’on s’y laisse aller, qu’on s’y abandonne. Par exemple, lorsqu’on a l’impulsion d’aller au jardin et qu’au lieu d’attendre le moment de s’y rendre on mette rapidement son chapeau et qu’on y aille, on suit immédiatement son impulsion et on perd pouvoir sur soi-même. Mais celui qui subordonne son impulsion à son contrôle, l’utilise pour son meilleur but et atteint la maîtrise. D’autre part l’indulgence envers les impulsions, le confort, la recherche de ce qui nous convient, du chemin qui offre le moins de résistance, amène avec elle la faiblesse.

Si peu important que puisse être un travail, si l’homme le prend sérieusement et le termine avec patience, il acquiert beaucoup de pouvoir sur lui-même. La patience est primordiale dans la vie, quoique parfois elle soit aussi amère aussi dure aussi insupportable que la mort ; on préfère quelquefois la mort à la patience.

Sur cette terre américaine une grande difficulté provient de ce que la race perd chaque jour davantage de cette qualité, parce que la providence l’a bénie à un tel point ! Les gens y ont tout ce qui leur convient, ils ont tous les conforts ; ce sont les enfants gâtés de la providence et lorsque se présente pour eux le moment d’avoir patience, cela leur devient très dur. Il serait donc bon pour eux de pratiquer cet esprit, car ils ne savent pas ce qui peut arriver dans l’avenir.

Saisir l’occasion

Nous vivons dans ce monde d’incertitudes et nous ne savons pas dans quelle situation nous serons mis demain. Si nous n’avons pas de force de résistance, nous pourrons facilement être brisés. C’est donc ce qu’il y a de plus nécessaire pour le genre humain est de développer la patience dans toutes les situations de la vie dans toutes les démarches toutes les circonstances. Que nous soyons riche ou pauvre, en haut ou en bas de l’échelle sociale, c’est cette qualité que nous devons développer. En outre, c’est la patience qui donne l’endurance, c’est la patience qui est toute puissante et on perd tellement par manque de patience ! La réponse à notre prière est très souvent à notre portée, la main de la Providence n’est pas très loin et nous perdons patience et perdons l’occasion.

Le contrôle physique peut établir une fondation pour le caractère et la personnalité ; une fondation à construire pour mener jusqu’au bout l’accomplissement spirituel.

Le secret de la diversité est l’orientation

Question : Pourriez-vous nous expliquer un peu plus la question des postures ?

Réponse : La fantaisie de la création entière réside dans la direction de chaque mouvement, c’est suivant cette direction que sa fantaisie prend forme. D’où proviennent tous les opposés tels le soleil et la lune, l’homme et la femme, la douleur et la joie, le négatif et le positif. Alors que la source est une et que le but est un, pourquoi de telles différences ? Elles appartiennent à la direction, le secret de chaque différence est la direction. C’est une activité, une énergie travaillant dans une certaine direction qui construit une certaine forme. Ainsi cela fait une différence si vous êtes assis de telle façon ou de telle autre, si vous dormez sur le côté droit ou le côté gauche, si vous vous tenez debout sur vos pieds ou sur la tête, cela fait une différence.

Les mystiques par conséquent, se sont exercés pendant des années et des années et ont trouvé diverses postures en s’asseyant pour pratiquer certains exercices de souffle. Ils ont élaboré une grande science sur ce sujet. Il y a ainsi une posture pour le guerrier, une posture pour l’artiste, une posture pour le penseur, une posture pour l’aristocrate, une posture pour l’amant, une posture pour le guérisseur, des postures différentes pour atteindre différents objectifs. Grâce à ces postures il devient facile pour l’homme d’atteindre ces objectifs, car il est arrivé à la science de la direction. La posture ne dénote rien d’autre que la direction.

San-Francisco le 5 avril 1926

L’Art d’être – La santé – recueil posthume de conférences – chapitre 11

Sera publié dans Psychologie – Santé – Guérison – cahier n°1

L’article L’aspect connu et l’aspect inconnu de la vie est apparu en premier sur Soufi Inayat Khan.

Le secret du souffle

Le monde ignore largement le mystère qui se cache derrière le souffle. Depuis la dernière conférence religieuse qui s’est tenue à l’exposition de Chicago, depuis que les conférences de Vivekananda ont été entendues, une question s’est posée, une tendance à vouloir savoir ce que signifie le yoga. Et certains non-initiés, qui ne connaissaient pas l’importance et le caractère sacré de cette idée, ont distribué des livres, ont donné sous forme de livres quelque chose qui ne peut être donné dans des livres.

Une chose qui a été enseigné pendant des milliers d’années en Orient, transmis de maître à élève, confié à ceux qui étaient initiés. L’initiation signifie une confiance. Par conséquent, ne pensez pas, je vous prie, que je vais parler ce soir de la science du souffle. Je parle du mystère du souffle.

Respirer est un grand secret

Tout d’abord, il est clair pour ceux qui connaissent ou ne connaissent pas la science médicale qu’une fois que tout le mécanisme du corps devient un cadavre, le souffle peut s’éteindre et le corps peut… Cela signifie que, aussi parfait que soit le mécanisme du corps, en l’absence de souffle, le corps est un cadavre. En d’autres termes, ce qui vit dans le corps, ou ce qui le rend vivant, c’est le souffle.

Et combien peu d’entre nous réalisent ce fait. Nous continuons jour après jour à travailler, occupés par la vie quotidienne, absorbés par les pensées qui nous occupent, occupés par nos affaires, poursuivant nos objectifs, tout en ignorant le principe sur lequel repose toute la vie. Et si quelqu’un vient dire : « La prière est une chose très importante », les gens commencent à penser : « Oui, peut-être ». Si quelqu’un dit : « La méditation est une chose formidable », les gens répondent : « Oui, c’est quelque chose ». Mais quand quelqu’un dit : « Respirer est un grand secret », on répond : « Mais je n’y ai jamais pensé. Qu’est-ce que c’est, après tout ? »

La respiration et l’exercice physique

En ce qui concerne la science, on sait que la respiration consiste à inspirer et expirer de l’air. Lorsqu’on inspire, on absorbe l’oxygène présent dans l’air, et lorsqu’on expire, on rejette de l’hydrogène dans l’air. Si l’on va plus loin, on sait que la respiration maintient la capacité des poumons et le fonctionnement des organes respiratoires, qu’elle permet d’absorber les gaz digestifs et qu’elle augmente la puissance digestive.

Sur la base de ce principe, on constate depuis quelques années que les gens commencent à utiliser la respiration dans les exercices physiques ; la dernière découverte montre également que les exercices physiques sans exercices respiratoires ne sont pas efficaces et que le corps est en meilleure santé et tire un plus grand bénéfice des exercices physiques associés à la respiration. Depuis quelques années, ceux qui travaillent la voix accordent une plus grande importance à la respiration. En réalité, la respiration elle-même est la voix et toute la construction de la voix dépend du souffle.

La science de la respiration

D’un autre côté, certains médecins commencent à comprendre que de nombreuses maladies différentes touchant les nerfs, le caractère, les poumons ou différents centres nerveux peuvent souvent être soulagées par la respiration. Cela apparaît comme une nouvelle culture. Les gens découvrent les bonnes et les mauvaises cultures. Il semble y avoir un éveil général à la science du souffle. Et ceux qui ont pratiqué la respiration dans le cadre d’une culture physique ou pour améliorer leur état, leur maladie ou leur faiblesse, ont obtenu des résultats merveilleux, et continuent d’en obtenir chaque jour. On dit aujourd’hui que le souffle est liée à tout sur terre : à la production de la voix, à la guérison, au traitement des troubles nerveux ou au développement du système musculaire et nerveux. C’est là où en est aujourd’hui la science de la respiration.

Le souffle pour le mystique

Mais quand on en vient au mystère du souffle, c’est un autre domaine, tout à fait différent. Pour comprendre tout d’abord la signification du souffle selon le point de vue du mystique, le souffle perceptible que les narines et la main peuvent percevoir comme de l’air inspiré et expiré, ce souffle n’est qu’un effet du souffle. Ce n’est pas le souffle. Pour le mystique, le souffle est ce courant qui expulse l’air et inspire l’air. L’air est perceptible, pas le courant. Le courant est imperceptible.

C’est ce que le mystique appelle nafs, ce qui signifie le soi, et non le souffle, c’est le soi, le soi même de l’homme. En outre, atman est l’âme et signifie âme. En allemand, le même mot est utilisé pour souffle. Ils ne le savent pas, mais c’est le même mot. Le mot des mystiques, le soi, l’âme, et en Allemagne, on utilise le mot âme sans le savoir ; c’est toujours l’âme. Cela montre que s’il y a une trace de l’âme, elle se trouve dans le souffle.

La direction du souffle

Naturellement, comme il s’agit du soi, ce n’est pas seulement l’air que l’on expire qui provoque cette action dans l’air, mais c’est un courant qui, selon les mystiques, circule du plan physique vers le plan le plus intérieur, un courant qui traverse le corps, l’esprit et l’âme, touchant le plus profond de la vie et revenant en même temps, un courant continu qui entre et sort perpétuellement. Cela donne une explication tout à fait différente du souffle et vous fait comprendre l’importance de quelque chose que très peu de gens considèrent comme si important. Et cela vous fait comprendre que la partie la plus importante de l’être est le souffle, un être qui atteint le plus profond de la vie et s’étend vers l’extérieur à la surface, c’est-à-dire qui touche les plans physiques.

Seulement, la direction du souffle se trouve dans une dimension telle que la science actuelle ne la reconnaît pas, une dimension qui est reconnue par les mystiques, une dimension que les mystiques mentionnent en disant « à l’intérieur ».

L’autre jour, je donnais une conférence en Angleterre, et un scientifique très brillant est venu l’écouter. Il s’est montré très intéressé par mon exposé. Il est venu me voir et m’a dit : « Je suis très intéressé, mais il y a une chose qui me laisse perplexe. Je ne comprends pas le mot ‘à l’intérieur’. Que voulez-vous dire ? À l’intérieur du corps ? Nous ne pouvons comprendre que l’intérieur du corps. » C’est là que réside la difficulté d’une compréhension commune entre la science et le mysticisme. Cela prendra fin. Ce n’est qu’une difficulté momentanée. Cela ne prendra que quelques années supplémentaires.

La dimension de l’accommodation

Si je devais donner une explication philosophique de cette dimension, je prendrais comme exemple la comparaison avec les yeux : qu’est-ce qui, dans nos yeux, leur permet d’embrasser un horizon de plusieurs kilomètres ? Les yeux sont si petits, et pourtant ils peuvent embrasser un horizon si vaste. Où l’embrassent-ils ? Ils l’embrassent à l’intérieur. Ce n’est qu’un exemple parmi d’autres. C’est une dimension qui ne peut être mesurée, mais qui est satisfaisante, ce qui signifie une accommodation. L’ accommodation de l’œil n’est pas une dimension reconnue. Pourtant, c’est une dimension, tout comme il existe une dimension de l’esprit.

On peut penser profondément, ressentir profondément. On peut être conscient de la vie et encore plus profond. Et on ne peut pas le montrer, car c’est abstrait. S’il existe un mot pour le décrire, on peut seulement dire, comme je le dis, qu’il existe une dimension qui ne peut être appelée que « l’intérieur ». Et à travers cette dimension, un courant circule du plan le plus intérieur au plan physique, et là, il maintient la vie en vie. Et donc, si je devais dire que le souffle est l’âme et que l’âme est le souffle, il n’y aurait rien de mal à cela.

Le corps

L’image de Dieu et des âmes est celle du soleil et de ses rayons. Les rayons ne sont pas différents du soleil, le soleil n’est pas différent des rayons. Pourtant, il y a un seul soleil et de nombreux rayons. Les rayons n’ont pas d’existence propre ; ils ne sont qu’une action du soleil. Ils ne sont pas séparés du soleil, et pourtant les différents rayons donnent l’impression d’être autant de choses différentes. Le soleil unique donne l’idée d’un centre unique. Il en va de même pour Dieu et l’homme. Qu’est-ce que Dieu ? L’esprit qui projette différents rayons, et chaque rayon est une âme.

Par conséquent, le souffle est ce courant qui est un rayon, un rayon qui provient de ce soleil qui est l’esprit de Dieu. Et avec ce rayon, il y a le signe de la vie. Et qu’est-ce que le corps ? Le corps n’est qu’une enveloppe recouvrant ce rayon. Lorsque ce rayon se retire de cette enveloppe, le corps devient un cadavre.

Le mental

Il existe alors une autre enveloppe, qui est le mental. La différence entre le mental et le cœur est comme celle entre la surface et le fond. La surface du cœur est le mental, et la profondeur du mental est le cœur. Seulement, le mental exprime la faculté de penser, le cœur celle de ressentir. C’est un vêtement intérieur, un vêtement porté par cette même chose que nous appelons le souffle. Par conséquent, si le rayon qui est le souffle s’est retiré du corps, il existe toujours, car il a un autre vêtement, il a un vêtement intérieur. L’habit extérieur était le corps, l’habit intérieur est le mental. Il continue d’exister. Et s’il se perd dans cet habit qu’on appelle le mental, alors il y a un autre habit, encore plus fin, appelé l’âme. Car le souffle traverse toujours toutes ces choses, le corps, le mental et l’âme.

L’étude du serpent

Les yogis, dit-on, ont beaucoup appris du serpent sur le secret du souffle. C’est pourquoi ils ont pris l’habitude d’appeler le serpent le signe de la sagesse. Shiva, le seigneur des yogis, porte autour du cou un collier de serpents. Cela montre que c’est le signe du mystère, un signe de sagesse.

Dans les forêts des pays tropicaux, en particulier en Inde, il existe des cobras qui dorment et se reposent pendant six semaines. Puis, un jour, ils se réveillent et respirent parce qu’ils ont faim, ils veulent manger. Et leurs pensées attirent la nourriture, où qu’elle se trouve. À des kilomètres à la ronde, la nourriture est attirée par ses pensées. Le souffle du cobra est si magnétique que la nourriture est irrésistiblement attirée, une biche, un cerf ou n’importe quel animal est attiré plus près, même les oiseaux. Ils sont si fortement attirés que même depuis les airs, ils descendent, irrésistiblement attirés, et tombent dans sa bouche. Il ne fait aucun effort. Il respire simplement, ouvre la bouche et la nourriture vient à lui. Puis il se repose à nouveau pendant huit semaines.

Intelligence, sagesse et puissance

En outre, il fait preuve d’une telle puissance dans sa constitution qu’il vole sans ailes et marche sans pattes. Et s’il existe un animal que l’on peut qualifier de plus sain, c’est bien le serpent. Il n’est jamais malade. Avant d’être malade, il meurt. Et s’il existe un animal qui vit longtemps, c’est bien le serpent. Et ceux qui vivent dans les campagnes des pays tropicaux disent que les cobras peuvent se venger après douze ans. Ils ont bonne mémoire. Si vous frappez un cobra une fois, il s’en souviendra toujours. Cela montre qu’il a une mémoire, un mental. Il a un mental. Il reconnaît les gens. De plus, la musique plaît aux cobras, tout comme elle plaît aux hommes intelligents. Plus l’homme est inintelligent, moins la musique l’attire ; la musique a un tel rapport avec l’intelligence.

Cela montre que tous les signes d’intelligence, de sagesse, de puissance se retrouvent chez le cobra. Les mystiques ont alors étudié la vie des cobras. Et ils ont découvert deux choses merveilleuses. La première est qu’il ne gaspille pas d’énergie. Les oiseaux volent jusqu’à épuisement. Les animaux courent ici et là. Le cobra ne fait pas cela. Il creuse un trou où il vit et se repose. Il connaît la meilleure façon de se reposer, un repos qu’il peut prolonger aussi longtemps qu’il le souhaite. Nous ne pouvons pas faire cela. Nous, les êtres humains, sommes les moins doués de toutes les créatures pour le repos. Et nous ne connaissons que le travail, pas le repos, car nous accordons toute l’importance au travail, jamais au repos. Parce que nous ne trouvons rien dans le repos, mais tout dans le travail. Nous ne voyons pas le monde du repos.

La mue

En outre, la capacité respiratoire du cobra est naturellement telle qu’aucune autre créature ne la possède. Cette capacité s’étend en ligne droite à travers tout son corps, lui donnant son énergie. Le cobra est droit… Le courant qu’il reçoit de l’espace le traverse et lui donne toute sa lumière, son énergie, son rayonnement et sa puissance. Comparées au cobra, toutes les autres créatures sont maladroites, le cobra est droit…

La peau du cobra est si douce et d’une texture si soyeuse. Et en un instant, il sort de sa peau et est nouveau, comme s’il venait de renaître. Les mystiques en ont tiré des enseignements. Ils disent : « Nous devons sortir de notre corps comme le cobra sort de sa peau ; nous devons sortir de nos pensées, de nos idées, de nos sentiments, comme le cobra le fait avec sa peau. » Ils disent : « Nous devons être capables de respirer de manière aussi rythmée, de contrôler notre respiration comme le fait le cobra. Nous devons être capables de nous reposer et de nous détendre de la même manière que le cobra. Et alors, il sera possible d’obtenir tout ce que nous voulons. » Comme l’a dit le Christ :

«Cherchez d’abord le royaume de Dieu, et tout le reste vous sera donné par surcroît.»

La quiétude

Ce qui est au moins ajouté au cobra, tout ce dont il a besoin, peut également être ajouté à l’homme s’il ne s’en préoccupe pas. Comme l’a toujours dit Sa’di, notre grand poète :

«Moi-même, vous vous inquiétez tellement pour les choses dont vous avez besoin, mais sachez que celui qui travaille pour subvenir à vos besoins s’y emploie sans relâche. Mais vous vous inquiétez parce que c’est votre maladie, votre personnalité, qui vous pousse à vous inquiéter tout le temps.»

Et quand on regarde la vie de plus près, c’est la même chose. Notre inquiétude pour les choses semble être dans notre nature, dans notre caractère ; nous ne pouvons pas nous en empêcher. Parfois, si nous ne nous inquiétions pas, nous penserions que nous ne vivons pas. L’inquiétude fait tellement partie de notre nature que si nous n’avions pas d’inquiétudes, nous douterions de vivre réellement. C’est pourquoi les mystiques la pratiquent depuis des milliers d’années, pratiquent son contrôle, son équilibre, son rythme, son expansion, l’allongement du souffle, son élargissement, sa centralisation. Grâce à cela, de grands phénomènes ont été accomplis. Tous les soufis de Perse, d’Égypte et d’Inde ont été de grands maîtres du souffle. Et certains maîtres sont conscients de leur réalisation spirituelle à chaque inspiration et expiration. À chaque respiration s’attache une conscience de leur niveau de réalisation.

La discipline

Une personne qui sait vraiment comment travailler avec sa respiration, et si elle n’est pas paresseuse, il n’y a rien qu’elle ne puisse accomplir, elle ne peut dire d’aucune chose qu’elle est impossible, elle ne peut le dire. Seulement, cela demande du travail ; il ne s’agit pas seulement de connaître la théorie, mais aussi de la comprendre. Les adeptes, les mystiques, ne considèrent donc pas le souffle comme une science ou un exercice ; ils le considèrent comme la chose la plus sacrée. C’est comme une religion. Et pour accomplir cette pratique, toute discipline est donnée par un enseignant, obéissez-lui, faites-le.

Mais il y a là une grande difficulté. J’ai parfois constaté, au cours de mes voyages et de mes enseignements, lorsque je parlais de ces choses, que les gens avaient des idées préconçues. Ils sont prêts à apprendre, mais ils ne veulent aucune discipline à ce sujet. Or, pour travailler dans l’armée, il faut une discipline, dans l’usine, au bureau, il y a une certaine discipline, dans les études à l’université, partout il y a de la discipline. Mais les gens acceptent la discipline partout, sauf dans le domaine spirituel. Si le professeur de chant leur demande de faire des grimaces, des mimiques, « Ouvrez grand la bouche, mettez-vous devant le miroir et faites cette grimace horrible », les gens le feront. Mais lorsqu’il s’agit d’atteindre la spiritualité, ils rencontrent des difficultés. Ils y accordent si peu d’importance qu’ils ne veulent faire aucun sacrifice, ils y accordent le moins d’importance possible.

La confiance

Comme ils ne savent pas où cela mène, ils n’ont aucune croyance. En plus de cela, il existe de fausses méthodes qui sont enseignées ici et là, et les gens commercialisent ce qui est le plus sacré. De cette manière, l’idéal supérieur est ramené à son niveau le plus bas. Et c’est à ce moment-là que la réalité doit être introduite, étudiée sérieusement, expérimentée et réalisée par la pratique. Il faut avoir cette confiance et cette assurance dans l’étude du souffle. Il suffit d’être patient. Et il faut avant tout de la confiance. Le secret de la réalisation spirituelle réside dans la confiance.

La persévérance

En Orient, les questions spirituelles sont considérées comme prioritaires. Les gens y sont prêts. Dans d’autres domaines, oui, ils douteront, dans les affaires, dans l’industrie, si quelqu’un leur dit quelque chose. Mais dans les choses spirituelles, il n’y a pas de doute. Dans l’esprit des sages comme dans celui des insensés, il ne peut y avoir aucun doute quant à la valeur de la réalisation spirituelle.

Et ce qui est nécessaire aujourd’hui pour s’éveiller en premier lieu, c’est la confiance. Quand une personne arrive avec des doutes, de la confusion et de la suspicion, elle ne sait pas ce qui est vrai et ce qui ne l’est pas. Son mental n’est pas encore clair. Quand il y a de la confusion, quand vingt ou cent pensées s’entremêlent, rien n’est clair alors.

Depuis des milliers d’années, les bouddhistes ont suivi une seule voie, l’ont étudiée avec patience et persévérance, sans rien y ajouter. Les hindous ont fait de même. Ce qu’il faut aujourd’hui, c’est un effort constant sur une seule voie, avec patience et persévérance, pour parvenir à la réalisation de la vérité.

Berkeley, Californie, 27 février 1926

Sera publié dans le cahier n°3 de Santé et guérison – Purification mentale – chapitre 5

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Si l’on demandait quelle est la cause de toute la misère de la vie, il n’y aurait qu’une réponse et c’est la limitation de la vie. La misère, la souffrance et le chagrin de toute nature et de quelque sorte qu’ils soient viennent de la limitation. Vous pourrez appeler cela pauvreté, vous pourrez l’appeler maladie, vous pourrez l’appeler déception, mais ce n’est que limitation. Et c’est la cause que tous les prophètes et tous les maîtres de l’humanité ont trouvée. Quand Bouddha était jeune, et quand il vit la grande souffrance du monde, sa première idée fut de trouver ce qui était à l’arrière-plan. Et cela a été le cas de tous les grands maîtres de l’humanité. Ils furent tous à la recherche de la cause de la misère entière.

La réponse est celle-ci : supposons qu’on donne à un individu qui est dans la pauvreté tout l’argent qu’il veut, sera-t-il complètement heureux ? Ou si celui qui est malade est rétabli, est-ce que ce sera suffisant pour qu’il se sente bien, ou voudra-t-il davantage ? Cela pour montrer que l’homme est toujours en quête de quelque chose, et il ne sait pas de quoi. Quand il veut trouver ce qu’il désire, il pense que ce qui lui manque dans sa vie est ce qu’il cherche sur le moment. Mais quand cela lui est donné, il veut quelque chose d’autre.

C’est la preuve, qu’il ne s’agit pas seulement d’une avidité ou d’un défaut dans l’homme. C’est la preuve d’un grand mystère dans l’homme, et ce mystère est que l’âme de l’homme a tout ce qui est nécessaire et que pourtant elle l’a perdu. L’histoire de l’exil d’Adam est en relation avec ce manque dans toute la vie, ce manque dans la vie de l’homme, qui est l’exil de l’homme.

Un univers dans l’homme

Quant à la question de savoir quel remède les grands maîtres de l’humanité ont trouvé à la fin, la réponse à cette question est qu’ils ont trouvé que dans la profondeur de chaque homme se trouve l’univers lui-même, que l’homme est une miniature en lui-même. Et quand nous y voyons plus clair dans cette question en la regardant à la lumière de la spiritualité, nous constatons que tout le règne minéral : un roc, une pierre, un diamant, un rubis, tout cela, on peut le trouver dans l’homme. Il y a une espèce d’homme qui est seulement comme un rocher ; Il y a un cœur d’homme qui est comme un diamant, et il y a un cœur d’homme qui est comme un rubis.

Plus vous étudierez cela, plus vous constaterez que tout ce qu’on peut trouver dans le règne minéral, vous pouvez le trouver dans le mental de l’homme. Vous pourrez trouver le feu du soufre dans la mentalité de l’homme, et vous pourrez trouver la résonnance du métal du gong ou de la cloche dans le cœur de l’homme. Vous trouverez le bois de santal et sa qualité dans le caractère de l’homme, et vous trouverez la valeur de la perle dans son intelligence. Le fruit et la fleur, quoi que ce soit qu’il y ait dans le monde, on peut tout trouver dans le caractère de l’homme. Et considéré du point de vue chimique, vous constaterez même que dans le corps de l’homme on peut trouver l’essence de toutes choses.

L’univers entier est dans l’homme

Si cela est vrai, cela nous montre que tous les médicaments qui existent dans le monde, l’essence d’eux tous, on peut la trouver dans le corps de l’homme. Et quand nous pensons au soleil et à la lune et aux étoiles et aux planètes, nous trouverons que même leur essence peut se trouver dans l’essence de l’homme. C’est cette science qui était connue aux gens des anciens temps qui l’appelèrent alchimie, et c’est de celle-ci que le mot chimie est dérivé. Mais la science que les gens anciens connaissaient concernant la vie consistait dans l’étude de l’homme, de son corps et de son mental. Toutes les autres sciences, qu’ils connaissaient, venaient de cette science particulière qu’ils appelaient l’alchimie. Dans cette science, ils trouvaient que tout ce que l’homme cherche au-dehors, il peut l’obtenir au-dedans.

On peut évidemment poser la question de savoir si tous les objets et toutes les choses que nous pouvons obtenir du monde, nous pouvons les trouver en nous-mêmes ? Je répondrai que oui. Même ces objets, on peut les trouver en soi-même, si l’on s’est atteint soi-même. Ainsi, je vous donne l’exemple d’un homme que j’ai connu, d’un homme qui manquait d’une certaine qualité dans son sang. Le savant, le médecin, avait abandonné tout espoir pour lui, parce que sans cette qualité, il ne pouvait pas conserver sa santé. Grâce à des injections, on le fit se sentir mieux quelque temps, mais cela venait de l’extérieur de sorte que cela ne pouvait pas toujours continuer. Cet homme, grâce à l’étude et à la pratique de cette science dont je parle, travailla pendant deux ou trois ans. Depuis, il a constaté que ce qui manquait, arrive à présent de soi-même.

Devenir tout-suffisant

En outre, la nature humaine est très portée vers ce que l’homme nomme ivresse ; pour la raison que cette ivresse donne un certain relâchement ou un certain réconfort momentané. Mais il dépend de quelque chose qui lui est extérieur pour obtenir ce réconfort et son relâchement, et ainsi faisant, il devient l’esclave de quelque chose qui lui est extérieur. J’ai vu plusieurs personnes mystiques, spirituelles, qui appellent extase cette expérience qu’ils pratiquent, qui serait semblable à de l’ivresse. Ce n’est pas de l’ivresse et pourtant cela possède le même effet, et cette ivresse-là ne leur enlève pas leur vitalité et ne provoque pas de maladie. D’un autre côté, cela leur apporte une meilleure santé et une plus grande force, car vous constaterez toujours que la santé et la force d’un mystique au courant de cette science sont dans un état parfait.

Cette science est la compréhension que l’univers entier est dans l’homme. C’est la science qui consiste à devenir ce qu’on appelle tout-suffisant. Quoi que possède un homme, on peut l’appeler riche ou considérer qu’il est à l’aise à cause de cela, mais c’est ce qu’il possède, non pas lui-même. C’est l’enrichissement de l’être qui est la richesse réelle, et c’est de développer le pouvoir en soi-même qui est le pouvoir réel dont on peut dépendre.

La vie qui est le plus grand maître

En outre, ce qu’on appelle aujourd’hui intellectualité est surtout connaissance livresque. Un individu continue à lire, et à lire, et à lire pendant des années, sa tête en est fatiguée ; ce qu’il connaît est ce qui est écrit dans les livres. J’ai souvent vu des gens qui avaient passé vingt ans à lire les livres d’une bibliothèque entière, ou des gens qui avaient eux-mêmes écrit vingt livres. Vous leur posez une question sur la vie, ils ne la connaissent pas. Ce ne sont pas les livres qui peuvent nous apprendre, c’est la vie qui est le plus grand maître. Mais quand le mental est engagé dans les livres, l’on n’est pas ouvert pour lire la vie.

Une observation soigneuse de la vie

Mon plus grand étonnement, en arrivant de l’Inde et en venant directement à New-York, fut que dans chaque train ou autobus, je vis un journal dans la main de chaque homme et qu’il le regardait. Qu’est-ce que c’est généralement qu’un journal ? Un journal est là pour amuser l’homme de la rue le plus ordinaire.

Souvent, un reporter vint me voir pour m’interroger sur mes idées philosophiques. Le jour suivant, quand je lisais le journal, tout était sens dessus dessous. J’étais très déçu. J’allais voir le journaliste et lui disais : « Que vous ai-je dit pour que vous le rapportiez, et qu’avez-vous écrit ? » Il répondait : « Si j’avais donné ce que nous avez dit, personne n’aurait compris. Il nous faut plaire à l’homme de la rue. » Et voilà un professeur, un docteur, un homme d’affaires, tous lisant la même chose que lit l’homme de la rue ! Cela indique où en est la pensée de l’homme aujourd’hui. Ce qu’il appelle l’éducation, cette éducation consiste à apprendre dans un livre. Ce dont nous manquons aujourd’hui est d’apprendre de la vie. La vie est le plus grand maître, et s’il y a une éducation solide à acquérir, c’est par une observation soigneuse de la vie.

L’étude de soi-même

Mais l’on pourrait demander, quel sujet dans toute la vie est le plus important à étudier. Je répondrai : nous-mêmes. Ce que nous faisons généralement, est que nous critiquons une autre personne, que nous parlons mal d’une autre personne, que nous détestons une autre personne, mais que nous nous excusons toujours nous-mêmes. L’idée est de surveiller et d’observer notre propre attitude, notre propre pensée, discours et action. Et aussi d’examiner comment nous réagissons à toutes choses, en notre faveur ou en notre défaveur. Montrons-nous de la sagesse dans notre réaction, montrons-nous du contrôle dans notre réaction, ou sommes-nous sans contrôle et sans considération ? Et puis aussi d’étudier notre corps ; savoir que notre corps n’est pas seulement un moyen de faire l’expérience de la vie en mangeant et buvant et en prenant nos aises, mais que c’est le temple sacré de Dieu.

En outre, ce souffle que nous respirons du matin au soir, nous pensons à peine au mystère que c’est. Ce sujet est d’une telle importance, que si l’on étudiait sa science, l’on pourrait réellement comprendre la science de l’Être Entier. Et c’est la chose même que tout le monde semble ignorer. On n’y pense jamais ; on pense qu’on respire, c’est tout, et on ne sait pas qu’en fait, il y a quelque chose dans le souffle qui réunit le corps avec l’âme. Le jour où le souffle quitte le corps, cette liaison est coupée ; le corps reste sur la terre et l’âme va plus loin. Par conséquent, la chose qui lie l’âme et le corps doit avoir la plus grande importance au monde. L’être qui sait comment respirer et de quelle manière communiquer avec son âme, cet être commence à savoir que l’univers est en lui-même.

La perfection est de réaliser l’univers dans l’homme

Et c’est en réalisant l’univers dans l’homme, que l’homme arrive à la vraie spiritualité. Il y a une allusion à cela dans l’Evangile :

« Soyez parfait, comme votre Père au Ciel est parfait. »

S’il y a une possibilité, aussi selon l’Evangile, pour l’âme d’atteindre la perfection, cette perfection est de réaliser l’univers dans l’homme.

Le secret est le suivant : vous êtes aussi petit, aussi étroit que l’horizon de votre conscience. Et si votre conscience s’élève au-dessus de ces barrières qui vous rendent petit, vous devenez naturellement grand. On atteint la perfection spirituelle par la concentration, par la contemplation, par la méditation.

Le mouvement Soufi a une école aujourd’hui dans le monde Occidental, afin que les gens n’aient pas à voyager jusqu’à l’Orient lointain pour aller à la recherche de ces choses, et le même mystère peut être donné aux Européens à qui l’on peut confier ce mystère sous une forme modifiée, afin que leur vie occupée n’en soit pas gênée. Car il y a de nombreuses responsabilités pour un Occidental dans son existence. L’Occidental n’a pas ce temps pendant lequel en Orient quelqu’un peut réfléchir et méditer.

Mais si un Occidental peut trouver du temps pour le cricket et le billard, il pourra aussi bien trouver du temps pour méditer et se concentrer. Si seulement il croit au bénéfice qu’il pourra en tirer, il fera certainement de son mieux pour trouver un peu de temps pour cette chose si valable.

Le sentier de la sagesse divine

Nous ne souhaitons évidemment pas éveiller ceux qui dorment, parce que ceux qui dorment font bien de dormir, le sommeil est bon pour eux. Ils ont besoin de dormir et ils doivent dormir. Mais ceux qui changent de côté et se retournent, ceux qui essayent de se lever, nous leur tendons la main et nous les aidons à se lever. C’est ce que nous appelons l’initiation dans la lignée ésotérique du Soufisme. Ce n’est pas une chose secrète. Mais comme tout le monde ne peut pas la comprendre, nous ne désirons pas la donner à tout le monde, au risque de la ridiculiser. Elle est confiée à quelques personnes sérieuses qui marcheront avec persévérance sur le sentier de la sagesse divine.

Conférence prononcée à Liège, le 16 décembre 1924

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Le mystère du souffle

Le souffle semble être le signe du commencement et de la fin de la vie. Avec le premier souffle qu’il inspire, on dit que le corps vit et quand le souffle s’en va, le corps est considéré comme mort. C’est pour cette raison que les yogis ont appelé le souffle prâna, voulant dire : « La vie même ».

Par ailleurs, tous les légers changements qui ont lieu dans le corps de l’homme, viennent d’une altération du mécanisme du souffle. C’est pourquoi les médecins de toutes les époques ont observé les signes de l’état de l’individu au cours de maladies différentes d’après les battements de son pouls qui est sous l’influence du souffle.

Les changements de l’état psychique sont aussi provoqués par le souffle. Par exemple, il y a des gens avec lesquels il vaut mieux ne pas parler quand ils viennent de sortir du sommeil. Ils sont sensibles et irritables à cet instant. Au contraire, il y en a d’autres qui écoutent mieux à ce moment qu’à tout autre. Il y a des gens qui reviennent de leur travail ou de leur bureau le soir dans un état d’irritabilité pénible. Si on les laisse se reposer un bon moment, ils changent petit à petit.

Tout cela indique que l’état du souffle change l’état mental à ce moment-là. Aussitôt après s’être concentré sur un travail, le rythme du souffle est très rapide. Et il exerce son influence sur le mental. Après un moment ce rythme change et devient normal et ainsi change l’état mental. Au cours du sommeil certains individus augmentent le rythme de leur souffle et l’état mental devient instable et est perturbé. Mais en règle générale, le sommeil aide le souffle à être normal et son influence produit la tranquillité mentale.

Le contrôle du souffle

On peut voir comment, des émotions, des passions et des sentiments variés changent le rythme du souffle. Parfois le souffle échappe au contrôle de l’homme dans les émotions telles que la colère, la passion ou la peur. Il n’a pas alors le contrôle de ses paroles et de ses actions. Quand l’homme perd son contrôle sur lui-même, la première chose qu’il perd est le contrôle du souffle.

La base de cette philosophie réside en ceci : en acquérant le contrôle du souffle, l’homme peut acquérir le contrôle sur lui-même. Celui qui contrôle son souffle est le souverain de son mental et de son corps. Comme il y en peu qui sachent la manière de respirer correctement et les méthodes pour garder les canaux du souffle libres et en bon état ! Le souffle incontrôlé est dangereux.

Le souffle change de direction

En termes mystiques, on a appelé les deux directions du souffle de deux noms différents. Et on les a considérés comme analogues au soleil et à la lune, représentant les aspects positif et négatif du pouvoir et de l’influence du souffle. Bien peu nombreux sont ceux qui savent combien de fois durant le jour et la nuit le souffle change de direction. Peu connaissent la façon dont il travaille dans diverses parties du mental et du corps, en produisant des effets et des résultats définis. Bien souvent l’ignorance de l’homme concernant la science du souffle le fait agir ou penser ou parler contre son influence du moment. Cela revient à nager contre le courant. Nous constaterons souvent dans la vie qu’à un certain moment le succès arrive avec le plus minime effort. Et qu’à un autre le plus grand effort n’amène rien d’autre que l’échec.

Shiva, le grand Seigneur des Yogis, a dit :

« Celui qui a la connaissance du souffle connaît le secret de tout l’univers ».

Ce que nous connaissons en général du souffle est ce petit mouvement d’inspiration et d’expiration que nous percevons par les narines. Nous pensons que c’est cela le souffle et nous y attachons peu d’importance. Tandis qu’en réalité le souffle est un flux vital courant depuis la partie la plus profonde de l’être de l’homme jusqu’à la surface.

Le pont entre l’âme et le corps

Il ne serait pas exagéré de dire suivant le point de vue mystique, que le souffle relie le ciel et la terre. C’est le mystère du souffle qui montre au mystique que la vie n’est pas la part matérielle de l’être de l’homme, mais consiste en cette part de son être qui est invisible. Le souffle est le pont entre l’âme et le corps, les gardant tous deux en communication. Et il est l’intermédiaire de leur action et de leur réaction l’un sur l’autre.

Il est dit dans le Coran :

« Nous avons fait l’homme pour être le roi de Notre création »,

Ce qui en d’autres termes signifie que l’homme lui-même est le royaume. Et il est en même temps le souverain de ce royaume. Royaume qui est le corps et le mental de l’homme, le roi étant son esprit, son âme. Comme on peut contrôler et diriger un cheval en ayant les rênes en mains. Ainsi la vie peut être contrôlée et dirigée en acquérant le contrôle du souffle. Chaque école de mystique a, comme son enseignement le plus important et le plus sacré dans le chemin de la réalisation, le contrôle et la compréhension du mystère du souffle.

La science moderne a découvert l’importance de la culture physique et de la respiration correcte. Et, pour toutes les maladies du poumon, il n’y a pas de remède plus puissant ni plus bénéfique que d’envoyer le patient dans un endroit où l’on puisse respirer librement. Les psychologues en viendront un jour à comprendre que, pour toutes les maladies et tous les désordres du mental la bonne manière de respirer est aussi le meilleur remède.

La connaissance du souffle est mysticisme

Pour le mystique, le souffle n’est pas seulement une science. Car la connaissance du souffle est mysticisme et le mysticisme pour le penseur est à la fois science et religion. Le mystère du souffle n’est pas un objet que le seul cerveau puisse comprendre. Les principes du mysticisme proviennent du cœur de l’homme. Ils sont appris par intuition et démontrés par la raison. Il ne s’agit pas seulement de foi. Bien que cela soit né de la foi : c’est la foi alliée à la preuve.

Par conséquent, l’étude et la pratique du souffle ont été gardés comme un mystère, non pas pour les monopoliser au profit d’une certaine école, car aucun vrai mystique ne peut être dépourvu de générosité. Le premier signe du mystique est qu’il est prêt à donner à tout un chacun. La première et la dernière leçon est de donner, de donner jusqu’au bout, de donner tout ce que l’on possède. Il n’y a pas de fin au don du mystique comme il n’y a pas de fin à l’inspiration qu’il reçoit. Mais si du souffle on a fait un mystère, c’est seulement à la manière dont on écarterait un objet de verre d’un petit enfant de peur qu’il ne le casse, se blessant lui-même et blessant les autres.

Vivre une vie équilibrée

Songez à quel point la vie dans le monde est une ivresse ! Pensez quels sont les besoins, les tentations et les désirs de l’homme ! Que ne ferait-il pas pour les atteindre ? L’homme est tellement absorbé dans l’effort qu’il fait pour courir après ces objets, qu’il ne sait pas ce qu’il veut réellement, ni comment l’obtenir avec justesse. Il ne sait pas quel mal il peut se faire à lui-même et faire aux autres. Il utilise le pouvoir sans savoir quel en sera le résultat.

Par conséquent donner le mysticisme à tout le monde serait comme de donner une épée dégainée à un homme ivre. On ne sait pas qui il pourrait tuer ni comment il pourrait se blesser. Mais en dehors du mysticisme, il est nécessaire que chacun sache comment vivre une vie équilibrée, une vie de pouvoir et de tranquillité. Qu’il sache comment utiliser et contrôler le pouvoir du souffle afin qu’il soit adapté au mieux pour gérer sa vie.

Le contrôle de soi

Quand nous considérons les conditions de l’existence aujourd’hui, nous constatons que quelque avance et progrès que l’homme s’imagine avoir fait, certains aspects de la vie sont négligés en matière de santé, de repos, de manière de penser équilibrée et dans les relations de bonté et d’amour des uns envers les autres. Toutes ces choses sont en défaut et l’esprit du temps présent semble aller dans la direction tout à fait opposée. L’égoïsme semble augmenter beaucoup. La vraie religion, l’esprit de pardon, le don généreux, les égards pour le grand âge, le raffinement, la culture, tout cela semble disparaître. L’homme en général ne sait même pas s’il existe un Dieu ou une Vérité. Si tel est l’esprit, comment pouvons-nous nous attendre à trouver cette harmonie, cette paix et cet amour qui font le ciel sur la terre ?

Il est inutile de discuter de la paix du monde. Ce qui est nécessaire dans l’immédiat est de créer la paix en nous-mêmes, afin de devenir nous-mêmes des exemples d’amour, d’harmonie et de paix. C’est la seule manière de nous sauver nous-mêmes avec le monde. Que l’homme essaie d’acquérir davantage de considération pour les autres. Qu’il se demande : « A quoi est-ce que je sers dans le monde ? Est-ce que je suis né pour un certain but ? ». Et ensuite qu’il essaie de s’entraîner lui-même au contrôle de soi grâce au mystère du souffle, qui est le meilleur moyen d’accomplir ce but.

L’Art d’être – La santé – recueil posthume de conférences – chapitre 13 – 2

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L’âme, dans la langue sanskrite et dans les termes du Vedanta, est appelée atman, ce qui signifie bonheur ou béatitude même, non pas que le bonheur appartienne à l’âme. Mais l’âme elle-même est bonheur. 

Aujourd’hui, nous confondons souvent bonheur avec plaisir. Le plaisir est seulement une illusion de bonheur, une ombre de bonheur. Et dans cette illusion l’homme peut passer sa vie entière, cherchant le plaisir et ne trouvant jamais satisfaction. Il y a un dicton hindou disant que l’homme cherche le plaisir et recueille la douleur. Chaque plaisir qui est bonheur apparent, par son apparence extérieure promet le bonheur, car c’est l’ombre du bonheur. Mais comme l’ombre d’une personne n’est pas la personne et pourtant représente sa forme, ainsi le plaisir représente le bonheur mais ne l’est pas en réalité.

Selon cette idée, on constate que rares sont les êtres de ce monde qui savent ce qu’est le bonheur. Ils sont constamment déçus par une chose après l’autre. Mais telle est la nature du monde. Il est si trompeur que si l’homme était mille fois déçu il prendrait le même chemin. En effet, il n’en connaît pas d’autre. Plus nous étudions la vie, plus nous nous rendons compte à quel point est rare un être qui puisse dire : « Je suis heureux ». 

Il y a mille excuses pour le malheur

Presque chaque personne, quelle que soit sa situation dans la vie, dira qu’elle est malheureuse d’une manière ou d’une autre. Et si vous en demandez la raison, elle dira peut-être : « Je ne peux pas obtenir la situation, le pouvoir, la richesse, les possessions ou le rang pour lequel j’ai travaillé depuis des années ». Elle est peut-être avide d’argent. Et elle ne se rend pas compte que les possessions ne donnent aucune satisfaction. Ou peut-être dira-t-elle qu’elle a des ennemis, ou que ceux qu’elle aime ne l’aiment pas. Il y a mille excuses pour le malheur que le mental raisonneur fabriquera.

Mais pensez-vous qu’une seule de ces excuses soit entièrement exacte ? Pensez-vous que même si les gens réalisaient leurs désirs ils seraient heureux ? S’ils possédaient tout est-ce que cela suffirait ? Non, car ils trouveraient encore un prétexte pour être malheureux. Et tous ces prétextes ne seraient que des écrans devant les yeux de l’homme. En effet, profondément au-dedans il a soif du vrai bonheur qu’aucune de ces choses ne peut donner. 

Le secret du bonheur

Celui qui est vraiment heureux ,est heureux partout. Dans un palais ou une chaumière, dans la richesse et la pauvreté. Car il a découvert la fontaine du bonheur qui se trouve dans son propre cœur. Aussi longtemps qu’une personne n’a pas trouvé cette fontaine, rien ne lui donnera le bonheur réel. 

L’homme qui ne connaît pas le secret du bonheur développe souvent l’avarice. Il veut des millions. Et quand il les obtient il veut des milliards. Et il n’est pas encore satisfait. Il veut de plus en plus. Si vous lui donnez votre sympathie et votre service il sera encore malheureux. Tout ce que vous possédez ne sera pas assez, même votre amour ne l’aidera pas. Car il cherche dans une mauvaise direction, et la vie entière deviendra une tragédie.

Le bonheur ne peut pas être acheté ou vendu. Et vous ne pouvez pas non plus le donner à quelqu’un qui ne l’a pas. Le bonheur est dans votre propre être, votre propre moi, ce moi qui est la chose la plus précieuse dans la vie. Toutes les religions, tous les systèmes philosophiques ont enseigné à l’homme sous diverses formes comment le trouver par la voie religieuse ou la voie mystique. Et tous les sages ont donné, sous une forme ou sous une autre, une méthode par laquelle l’individu peut trouver le bonheur que l’âme recherche.

La nostalgie de l’âme

Les sages et les mystiques ont appelé ce procédé Alchimie. Les histoires des Mille-et-une-Nuits symbolisent ces idées mystiques. Elles contiennent la croyance qu’il y a une pierre philosophale qui change les métaux en or par un procédé chimique. Sans doute cette idée symbolique a-t-elle égaré les hommes aussi bien en Orient qu’en Occident. Il y en a beaucoup qui ont pensé qu’il existe un procédé grâce auquel on peut produire de l’or. 

Mais telle n’est pas l’idée des sages. La poursuite de l’or est pour ceux qui sont encore des enfants. Pour ceux qui ont conscience de la réalité, l’or signifie la lumière ou l’inspiration spirituelle. L’or représente la couleur de la lumière. De sorte qu’une poursuite inconsciente de la lumière a fait que l’homme rechercha l’or. Mais il y a une grande différence entre l’or véritable et le faux. C’est la nostalgie pour l’or véritable qui a porté l’homme à amasser l’or d’imitation, ignorant que l’or véritable est au-dedans. Il satisfait de cette manière la nostalgie de son âme, comme une enfant se satisfait de jouer avec des poupées.

Mais cette réalisation ne dépend pas de l’âge d’un homme. Quelqu’un peut avoir atteint un âge très avancé et continuer à jouer avec des poupées. Son âme peut être engagée à la poursuite de l’or d’imitation. Tandis qu’un autre, dès sa jeunesse, peut commencer à voir la vie sous son aspect réel. 

La quête de la constance

Si l’on étudiait la nature transitoire de la vie dans le monde, à quel point elle est changeante, et la soif constante de chacun pour le bonheur, on s’efforcerait certainement, quoi qu’il arrive, de trouver quelque chose dont on puisse dépendre. L’homme, placé au milieu de ce monde toujours changeant, apprécie et cherche cependant quelque part la constance. Il ne sait pas qu’il doit développer en lui-même une nature constante. 

La nature de l’âme est de donner de la valeur à ce dont on peut dépendre. Mais pensez-y, y a-t-il au monde quelque chose dont on puisse dépendre, qui soit au-dessus du changement et de la destruction ? Tout ce qui est né, tout ce qui est construit, doit un jour affronter la destruction. Tout ce qui a un commencement a aussi une fin. Et s’il y a quelque chose dont on puisse dépendre, c’est caché dans le cœur de l’homme. C’est l’étincelle divine, la vraie pierre philosophale, l’or véritable, qui est l’être le plus intime de l’homme.

L’esprit de religion doit donner le bonheur

Quelqu’un qui suit une religion et n’est pas arrivé à la réalisation de la vérité, de quelle utilité lui est sa religion s’il n’est pas heureux ? La religion ne signifie pas dépression et tristesse. L’esprit de religion doit donner le bonheur. Dieu est heureux. Il est la perfection d’amour, d’harmonie et de beauté. Quelqu’un de religieux doit être plus heureux que celui qui n’a pas de religion. 

Si une personne qui professe la religion est toujours mélancolique, en cela elle fait honte à la religion. La forme en a été préservée, mais l’esprit en est perdu. Si la pratique de la religion et du mysticisme ne mène pas à la vraie joie et au vrai bonheur, elle pourrait tout aussi bien ne pas avoir lieu. Car dans ce cas, elle n’aide pas à remplir le but de la vie. 

Le monde aujourd’hui est dans la tristesse et souffre des conséquences de cette terrible guerre. La religion qui répond à la demande de la vie aujourd’hui est cette méthode de moralité qui insuffle vigueur et donne vie aux âmes. Elle illumine le cœur de l’homme grâce à la lumière divine qui s’y trouve déjà. Elle illumine non pas nécessairement grâce à des formes extérieures, bien que pour certains la forme soit une aide. Mais la première nécessité est de faire apparaître ce bonheur qui est le désir de toute âme.

Le procédé alchimique

Maintenant, quant à la manière dont on pratique cette méthode d’alchimie, tout le procédé en fut expliqué par les alchimistes de manière symbolique. Ils ont dit que l’or est tiré du mercure. La nature du mercure est d’être en mouvement perpétuel. Mais par un certain procédé, on rend d’abord stable le mercure. Et une fois stabilisé celui-ci devient de l’argent. L’argent doit ensuite être fondu. Et sur cet argent fondu on verse la liqueur d’une certaine herbe, après quoi l’argent fondu devient de l’or. Evidemment cette méthode est ici donnée en résumé, mais il existe une explication détaillée du procédé dans son entier. Bien des âmes-enfants ont essayé de faire de l’or en stabilisant le mercure et en fondant l’argent. Ils ont essayé de trouver l’herbe. Mais ils ont été égarés, ils auraient mieux fait de travailler pour gagner de l’argent.

L’explication véritable de ce procédé est que le mercure représente la nature toujours sans repos du mental. On s’en rend spécialement compte quand on essaie de se concentrer. Le mental est comme un cheval rétif. Quand on le monte il est encore plus rétif, quand il est à l’écurie il l’est moins. Telle est la nature du mental. Il devient plus agité quand vous voulez le contrôler. Il est comme le mercure, constamment en mouvement.

La concentration

Quand grâce à une méthode de concentration on a maîtrisé le mental, on fait un premier pas dans l’accomplissement d’une tâche sacrée. La prière est concentration. La lecture est concentration, s’asseoir, se relaxer et penser à un seul sujet, tout cela est concentration. Tous les artistes, penseurs et inventeurs ont pratiqué la concentration sous une forme quelconque. Ils ont voué leur mental à une seule chose. Et en se focalisant sur une seule chose ils ont développé la faculté de concentration. Mais pour tranquilliser le mental une méthode particulière est nécessaire. Et elle est enseignée par le mystique, tout comme le chant est enseigné par un professeur qui enseigne comment cultiver sa voix. On doit apprendre ce secret de la science du souffle.

La science du souffle

Le souffle est l’essence de la vie, le centre de la vie. Et le mental, qui est plus difficile à contrôler qu’un cheval rétif, peut être contrôlé grâce à la méthode appropriée de respiration. Pour cela, l’instruction d’un maître est nécessaire. Depuis que le culte mystique de l’Orient a été connu en Occident, on a publié des livres. Et l’enseignement, qui a été gardé comme aussi sacré que la religion, a été discuté en paroles qui ne peuvent pleinement expliquer le mystère de ce qui est le centre même de l’être de l’homme. Les gens lisent ces livres et commencent à jouer avec le souffle et souvent au lieu d’en recevoir le bénéfice ils endommagent à la fois le mental et le corps. Il y a aussi ceux qui font un commerce d’enseigner des exercices de souffle pour de l’argent. Et ainsi ils dégradent une chose sacrée. 

La science du souffle est le plus grand mystère qu’il y ait. Et pendant des milliers d’années il a été gardé dans les écoles mystiques comme un dépôt sacré.

L’amour

Quand le mental est complètement sous contrôle et n’est plus agité, on peut à volonté conserver une pensée aussi longtemps qu’on le souhaite. Ceci est le commencement des phénomènes. Quelques-uns abusent de ce privilège. Et en dissipant ce pouvoir, avant de changer l’argent en or, ils détruisent l’argent. 

L’argent doit être chauffé avant de fondre. Et avec quoi ? Avec cette chaleur qui est l’essence divine dans le cœur de l’homme, s’exprimant au-dehors en tant qu’amour, tolérance, sympathie, service, humilité, absence d’égoïsme, en un courant qui s’élève et retombe en mille gouttes, et dont chaque goutte pourrait être appelée une vertu, toutes venant de ce courant unique caché dans le cœur de l’homme : l’élément d’amour. Quand il éclaire le cœur, les actions, les mouvements, le ton de la voix, l’expression, montrent que le cœur est chaud. Dès le moment où cela se produit l’homme vit réellement. Il a libéré la fontaine de bonheur qui surmonte tout ce qui est discordant et inharmonieux. La fontaine s’est installée comme un fleuve divin.

La connaissance de Dieu

Après que le cœur a été réchauffé par l’élément divin, qui est l’amour, le stade suivant est celui de l’herbe qui est l’amour de Dieu. Mais le seul amour de Dieu n’est pas suffisant. La connaissance de Dieu est aussi requise. C’est l’absence de connaissance de Dieu qui fait que l’homme abandonne sa religion. Parce qu’il y a une limite à la patience de l’homme. La connaissance de Dieu fortifie la croyance de l’homme en Dieu. Et elle projette la lumière sur l’individu et sur la vie. Les choses deviennent claires. Chaque feuille d’un arbre devient comme la page d’un livre saint pour celui dont les yeux sont ouverts à la connaissance de Dieu. 

Quand la liqueur de l’herbe de l’amour divin est versée sur le cœur réchauffé par l’amour du prochain, alors ce cœur devient le cœur d’or. Le cœur qui exprime ce que Dieu exprimerait. L’homme n’a pas vu Dieu. Mais l’homme a vu Dieu dans l’homme. Et quand il en est ainsi, alors en vérité tout ce qui vient d’un tel homme vient de Dieu Lui-Même.

Angleterre, 1922

L’Alchimie du Bonheur – chapitre 1
Recueil de conférences – première édition en anglais 1923.

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