Coupe de Saki – 9 janvier

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Il en est de même à tous les âges. En effet, ceux qui entouraient Jésus pendant sa vie terrestre pensaient exactement la même chose : « Il a sauvé les autres, et lui-même il ne peut pas se sauver. S’il le peut, nous croirons qu’il est le Fils de Dieu ». Ils demandaient, comme aujourd’hui beaucoup le demandent, qu’un Messager de Dieu se conforme à leurs idées quant à ce qu’il devrait être. Sans quoi il ne peut venir de Dieu.

Une crucifixion quotidienne et à chaque heure est la vie du Messager. Celui-ci vient dans un corps physique à un monde de railleurs et d’incrédules, pour amener la vie à ceux qui sont morts dans le péché. Mais comment pourraient-ils, même le petit nombre de ceux qui voudraient suivre le Sentier spirituel, comprendre les lois qui gouvernent les Êtres Saints. En effet, ceux qui, tout en travaillant dans le monde matériel, se limitent volontairement à ses conditions. Ceci pour qu’aucun des maux auxquels l’humanité est sujette ne leur soit inconnu.

Devenir comme des petits enfants

Le chemin qui mène à Dieu est aussi différent des voies de l’homme que la lumière l’est de l’obscurité :

« Car Mes pensées ne sont pas vos pensées, et Mes voies ne sont pas vos voies, dit le Seigneur ».

Très peu parmi les aspirants disciples veulent devenir volontiers « comme des petits enfants », recevant des instructions avec foi et confiance. Il est difficile pour quelqu’un qui a voyagé loin et amassé quantité de savoir intellectuel d’amener à un maître spirituel un mental vidé des faits, ou de se retenir de mesurer l’enseignement qu’il reçoit à l’aune rétrécie de sa propre compréhension. L’homme est lent à se rendre compte que

« Le faux ego est un faux dieu.
Quand le faux dieu est détruit le vrai Dieu arrive »

Inayat Khan

Que Ta volonté soit faite

Telle est la leçon que tous les candidats doivent apprendre sur le Chemin. Et comment celui qui n’a pas encore fait le premier pas pourrait-il juger les actions de celui qui l’a parcouru ? Il n’a pas commencé à comprendre le sens de la prière sacrée. Prière prononcée par toutes les Grands Êtres qui sont devenus Fils de Dieu :

« Non pas ma volonté,
mais Ta volonté soit faite ».

Prononcer effectivement ces mots en toute vérité est l’ultime et suprême sacrifice. Il implique la reddition au Père d’une personnalité accomplie. Ainsi que l’a dit le poète Browning :

« Soumission de l’homme tout-imparfait à Dieu Toute Complétude :
chaque nouvelle obéissance en esprit
m’élève jusqu’à Ses pieds ».

Dans cet acte sacramentel de soumission tous les gains de pouvoir qui auraient pu servir au moi personnel ou à sa glorification sont transmués en un pouvoir irrépressible pour aider l’humanité souffrante. Et alors seule la volonté de Dieu opère à travers ceux qui, ayant complètement abdiqué leur volonté personnelle, sont appelés Maîtres de Compassion. Et en eux, tout ce que veut le Père, bien que cela soit souvent incompréhensible à l’homme, s’accomplit.

« Comme impossibles à scruter sont Ses jugements, et très-cachées Ses voies !
Car qui connaît l’esprit du Seigneur ? »

Rom. 11. 13.

Publié dans « Le voile soulevé » – Chapitre 11

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« Je suis la fraude du fraudeur, et la splendeur des choses splendides »

Bhagavad Gîtâ.

Quelle est donc la force que nous appelons Satan ? Satan est l’ombre du Christ (cela qui L’obscurcit), comme l’obscurité est l’ombre de la lumière, où il y a la lumière il doit aussi y avoir l’obscurité. Où que brille la Lumière du Monde, là aussi est le Seigneur de l’Ombre. Un sacrifice, inconcevable pour l’intelligence, a été offert à l’homme par le Seigneur de l’Ombre, car il doit rester un hors-la-loi rejeté par la Lumière tout au long de la manifestation du monde. Telle est l’interprétation mystique de la crucifixion du Christ, car mystère des mystères, le deux n’existe pas, mais l’un.

L’évolution à ce stade de l’Être, qu’on appelle l’humanité, n’est possible que dans un monde de dualité dans le règne humain. L’homme évolue jusqu’à l’Humanité par la maîtrise, le contrôle et l’équilibre. Les deux forces, positive et négative sont combinées en lui, par conséquent vivant dans un monde de dualité, il ne peut rien connaître sans connaître aussi son opposé . Sans une force qui s’oppose à sa force et qui l’éprouve à chaque pas il ne pourra jamais devenir maître de la vie ou homme divin, il ne pourra jamais apprendre le contrôle s’il n’y a rien à contrôler, ni acquérir l’équilibre s’il n’y a pas d’opposition.

Choisir la réalité et rejeter l’illusion

La force opposante n’est pas l’ennemie de l’humanité comme on le suppose généralement, c’est l’illusion causée par (et faisant donc partie de) la Lumière. Mais l’homme en tant qu’homme, ne peut atteindre ou réaliser la Lumière tant qu’il n’est pas passé au-delà de cette illusion. L’objet entier de l’évolution de l’homme, fait à l’image de Dieu, est qu’ayant par droit de naissance le libre-arbitre, il développe en lui-même le pouvoir de choisir la réalité et de rejeter l’illusion, et par la vertu de son héritage de royauté et de liberté de choix, qu’il conquière et possède son propre royaume.

L’homme commet un péché lorsqu’ayant connaissance de la Lumière il reste volontairement dans l’obscurité, refusant de « surmonter l’illusion ».

« Cette divine Illusion à Mon sujet, causée par les qualités, est difficile à dissiper ; ceux qui surmontent cette illusion viendront à Moi ».
« Celui qui Me voit partout, et voit toutes choses en Moi, lui Je ne l’abandonne jamais et il ne M’abandonne jamais »

Bhagavad Gîtâ.

Publié dans « Le seuil de la discipline » – Chapitre 50

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Publié dans « Entre désert et champs verdoyants » – Deuxième partie – Chapitre 52

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La croix qui est habituellement considérée comme le symbole de la croix sur lequel mourut le Christ possède beaucoup de significations symboliques. Elle montre une ligne verticale et une ligne horizontale : tout ce qui existe s’étend verticalement et horizontalement. On peut voir cela dans la feuille : elle a une longueur et une largeur. Tout ce qui existe est venu de ces deux lignes, la verticale et l’horizontale. La croix par conséquent, dans sa signification première, est le symbole de la manifestation.

Et puis, chaque fois que quelqu’un commence à parler, à agir pour la vérité, son chemin est barré. En effet, il y a une croix qui s’y oppose. Par exemple, si vous dites la vérité devant la nation et la croix survient, l’obstacle, de la part de la nation. De même, dites la vérité à la face du monde et la croix vient du monde contre vous.

Vous pourriez demander : « Si tout vient de l’Unique, le Même, pourquoi est-ce qu’une chose est la vérité et l’autre est-elle fausse ? ». La vérité est ce qui vit, ce qui demeure, ce qui se tient debout. Faux est ce qui tombe, ce qui est mort. Tant que nous sommes vivants nous nous tenons debout, quand nous sommes morts, nous tombons. Qu’est-ce qui est mort ? Ce faux moi, ce moi mortel. Cela est fana, destruction. La croix montre qu’en fana – dans la fin de ce qui est mortel, de ce qui change, mourant à chaque moment, vivant d’une nourriture mortelle dans un entourage mortel – réside la vie immortelle. Ce qui n’est pas fani, le Soufi le nomme baqi. Je puis expliquer cela comme ba yaqi, unité. Dans la mort de ce qui est mortel il y a la vie, l’immortalité, la vie unique immortelle.

Les deux mondes

Il y a un autre grand mystère de la croix qui est très peu compris. Partout autour de nous il y a l’espace. Nous appelons espace ce qui peut loger, ce qui peut contenir. A l’intérieur de nous il y a de l’espace aussi, l’espace du dedans s’étend dans une autre direction. Toutefois, c’est toujours une énigme pour le matérialiste quand il entend parler de deux mondes, ce monde et l’autre, le monde au-delà. En effet, il dit : « Je connais ce monde, et l’autre monde je ne le connais pas. Où est l’autre monde ? »

Nos yeux peuvent nous donner une idée, une image de l’autre monde. Ces petits yeux, qui n’ont pas un pouce de long, contiennent tant de kilomètres de campagne, de si vastes espaces, le soleil, la lune, le cosmos entier, des millions de millions de kilomètres. Ceux-ci ne sont pas contenus dans les yeux physiques mais dans les yeux du dedans. L’espace du dedans est bien plus vaste que l’espace du dehors. Il peut contenir des centaines et des milliers de fois tout ce qui est dans le monde du dehors. Dans ce sens la croix signifie les deux mondes. Les gens se sont imaginés que l’autre monde est au-dessus du ciel, au-delà des étoiles. Il n’est pas au-dessus mais au- dedans. Ce monde-ci est contenu en lui.

Un ancien symbole connu des mystiques

Beaucoup pensent que ce symbole a existé depuis l’époque de Jésus-Christ. Et il est certain qu’il devint plus connu après l’époque du Maître. Mais en fait c’est un ancien symbole connu à diverses époques et en tous temps connu des mystiques. Le mystère du symbole contient une grande vérité.

Il y a deux côtés à ce mystère. L’un concerne le voyage vers l’idéal spirituel, l’atteinte d’un idéal spirituel,. Et si une quelconque image peut en être donnée, ce ne peut être une meilleure image qu’une croix. L’autre côté de ce mystère représente la destinée d’un maître. Il montre ce qu’il doit rencontrer en donnant le message de la vérité.

En dehors de cela, la croix est un signe naturel que l’homme a toujours fait. Et il vient de sa faculté artistique ou de raisonnement. C’est la nature de la lumière d’étendre des rayons, spécialement quand la lumière est dans sa perfection. Par exemple, quelquefois en regardant le soleil – en particulier le soleil couchant – on voit des lignes se former dans le ciel et sur la terre. D’abord il y a une ligne verticale. Et si l’on observe cette première ligne attentivement, une ligne horizontale se développe à partir d’elle.

Les formes de la nature

Par une fine observation de la lumière on peut constater qu’il est de la nature de la lumière de former une ligne verticale et une ligne horizontale. Si c’est la nature de la lumière extérieure de former une croix c’est aussi la nature de la lumière intérieure. La lumière extérieure est la réflexion de la lumière intérieure. Et c’est la nature de la lumière intérieure qui est exprimée dans la lumière extérieure. Ainsi l’on peut voir que non seulement la lumière intérieure est manifeste dans la lumière extérieure. Mais que la lumière extérieure est l’image de la lumière intérieure.

Nous pouvons aussi voir en observant les formes de la nature, la forme d’un arbre, d’une plante, d’une fleur, les formes des animaux et des oiseaux, et enfin la forme très développée et perfectionnée de l’être humain, qu’elles représentent toutes une croix. On peut voir une croix en observant la formation de la tête de l’homme. L’autre croix peut être vue dans la forme entière de l’espèce humaine. C’est toujours une ligne horizontale et une ligne perpendiculaire qui suggère le symbole de la croix. Il n’y a pas de forme qui n’ait une ligne horizontale et une ligne perpendiculaire. Et ce sont ces deux différents aspects ou directions qui forment la croix. De cette manière on peut comprendre que dans le mystère de la forme est cachée la croix.

Le voyage de l’homme vers l’idéal

Revenons-en maintenant au premier mystère mentionné plus haut, à savoir que le voyage de l’homme vers l’idéal spirituel peut être dessiné comme une croix. En premier lieu l’ego de l’homme, le moi de l’homme, est son ennemi. Il se tient comme un empêchement à sa progression. Des sentiments tels que l’orgueil, la vanité, l’égoïsme, la jalousie, l’envie et le mépris qui blessent les autres détruisent notre propre vie en la rendant pleine de la misère. Cette dernière vient de ce sentiment personnel égoïste, cet ego de l’homme. Plus égoïste, plus vaniteux il est, plus misérable est la vie qu’il a dans le monde. Et plus il rend misérable la vie des autres.

Il semble que cet ego, qu’en termes soufis l’on appelle nafs, soit un développement naturel dans la vie ou le cœur de l’homme. Plus il connaît le monde, plus il devient égoïste, plus il comprend. Et plus il a l’expérience du monde, plus avaricieux il devient.

Ce n’est pas que l’homme apporte ses fautes avec lui. Il vient avec l’innocence, avec les sourires innocents du petit enfant, l’ami de chacun de ceux qui s’approchent de lui, prêt à sourire et prêt à jeter son regard aimant sur chacun, qu’il soit indifféremment riche ou pauvre, ami ou ennemi, attiré par la beauté sous toutes les formes. C’est cela qui dans le petit enfant attire tous les êtres.

La lutte entre deux natures

Cela montre que l’âme qui vient avec une telle pureté de cœur, pureté dans l’expression, beauté dans chaque mouvement qu’elle fait, cette même âme développe dans sa nature, à mesure qu’elle grandit dans le monde, tout ce qui est blessant et nuisible pour elle-même et pour les autres. Cela montre aussi que c’est dans le monde que, se développant, elle crée tout cela. Et cette création est appelée nafs ou ego. Et cependant dans la profondeur du cœur il y a cette bonté qui est la bonté divine. Il y a cette droiture que l’homme a héritée du Père dans les cieux.

Une nostalgie de la joie, du repos et de la paix est en lui. Et cela montre que dans l’homme il y a deux natures. L’une qui est dans la profondeur de son cœur. L’autre qui s’est développée depuis sa venue sur la terre. Un conflit s’élève, une lutte, entre ces deux natures, lorsque la nature qui est dans la profondeur commence à sentir qu’elle languit pour quelque chose. Lorsqu’elle aspire à quelque chose et sent qu’elle doit l’avoir. Elle doit avoir de la bonté pour les autres personnes, elle doit avoir la paix dans la vie. Et quand elle ne peut les trouver le conflit intérieur commence.

Le nafs

L’homme crée sa propre dysharmonie dans son âme. Et ensuite traite les autres de la même manière. De sorte qu’il n’est pas satisfait de sa propre vie. Et il n’est pas non plus satisfait des autres parce qu’il trouve qu’il a à s’en plaindre, bien qu’il en soit surtout la cause. Ce qu’il donne il le reçoit, mais il ne le voit jamais. Il pense toujours que ce que désire tant la profondeur de lui-même : l’amour, la bonté, la droiture, l’harmonie et la paix, tout le monde doit le lui donner. Mais quant à lui, lorsqu’il s’agit de donner il ne donne pas. Parce qu’il vit dans l’autre vie qu’il a créée. Cela rend clair qu’en chaque homme un être est créé : cet être est appelé nafs. Et c’est le même que la conception de Satan qui a toujours existée dans les écritures et les traditions.

Les gens ont bien des fois divisé le monde entre deux esprits : une petite partie de l’humanité pour Dieu et une grande part de l’humanité pour Satan. Cette division rend ainsi le contrôle de l’esprit satanique peut être plus grand que le contrôle de Dieu. Mais si l’on pouvait seulement comprendre le sens de l’idée de Satan, on comprendrait que c’est cet esprit d’erreur qui s’est collecté et rassemblé dans l’homme après sa venue sur la terre. C’est le nafs . Et il se dresse comme Satan, égarant toujours l’homme et fermant les yeux de son cœur à la lumière de la vérité.

Un conflit constant

Mais quand une révolution vient dans la vie d’un homme, aussitôt qu’il commence à voir profondément dans la vie, à acquérir la bonté – à ne pas seulement prendre mais à donner – aussitôt qu’il commence à apprécier non seulement la sympathie des autres, mais le fait de donner sa sympathie aux autres, alors vient une période où il commence à voir cet esprit satanique comme en-dehors de son être originel vrai, se dressant devant lui en conflit constant avec sa propre force, liberté et inclination naturelles.

Il constate alors que parfois il peut faire ce qu’il désire. Et que parfois cet esprit prend possession de lui et ne lui permet pas de faire ce qu’il désire. Parfois il se trouve faible dans cette lutte et parfois il se trouve fort. Son expérience est que lorsqu’il se trouve fort dans ce combat il est reconnaissant et satisfait. Et que quand il s’y sent faible il se repend, il a honte de lui-même et désire se modifier.

Il n’existe pas de moi devant la vision de Dieu

C’est la période où une autre époque commence dans la vie de l’homme. A partir de ce moment il y a un conflit constant entre lui et cet esprit qui est son ego. C’est un conflit. C’est une sorte d’empêchement à son attitude naturelle, son inclination naturelle à faire le bien et ce qui est droit. Il rencontre sans cesse cet esprit parce qu’il a été créé dans son propre cœur et est devenu une partie de son être. C’est un être très solide et substantiel, aussi réel peut-être qu’il se sent lui-même exister, et en grande partie plus réel : quelque chose de réel dans les profondeurs de son être qui est recouvert par cela. Ce conflit constant entre son véritable être originel et ce moi qui empêche son progrès spirituel est représenté sous la forme d’une croix.

Cette croix un homme la transporte pendant sa progression. Ce sont les vilaines passions. C’est l’amour du confort, c’est la satisfaction éprouvée dans la colère et la méchanceté qu’il a à combattre d’abord. Quand il les a conquis, la difficulté suivante qu’il doit rencontrer est un ennemi encore plus subtil de lui-même dans sa propre mentalité : la susceptibilité à ce que disent les autres, à l’opinion que les autres ont de lui. Il est anxieux de savoir quelle opinion les autres ont de lui, ce que tout un chacun dit de lui, ou si de quelque façon sa dignité ou sa situation en souffrent. Là encore, le même ennemi, le nafs, campe sur une autre position. Et la crucifixion a lieu quand l’idée du moi, ce nafs, est combattue – jusqu’à ce que vienne la compréhension qu’il n’existe pas de moi devant la vision de Dieu.

L’annihilation du faux moi

C’est cela qui est la vraie crucifixion. Mais avec cette crucifixion il en vient une autre, qui a toujours suivi et par laquelle toute âme doit passer. La perfection de toute âme, la libération de toute âme réside dans cette crucifixion. C’est cette partie de son être qu’il a créée en lui-même qui est crucifiée, non pas son moi réel. Bien que sur le moment il semble toujours qu’il ait crucifié son propre moi.

Ce n’est pas le rejet du moi, c’est le faux moi qui est rejeté. Le mystère de la perfection réside dans l’annihilation. Non pas dans l’annihilation du moi réel, mais du faux moi. De la fausse conception que l’homme a nourrie dans son cœur et à laquelle il a toujours permis de torturer sa vie.

Ne voyons-nous pas cela parmi nos amis et connaissances ? Chez ceux qui nous attirent et que nous aimons et admirons profondément il y a seulement une qualité qui peut réellement nous attirer. En dehors de tous nos autres intérêts dans la vie c’est la seule personnalité de l’homme qui nous attire. Ce n’est pas seulement que cet effacement de soi et le degré de cet effacement de soi nous attire. Mais ce qui nous repousse dans la vie des autres n’est rien d’autre que la rudesse de leur nafs, que l’on pourrait appeler aussi l’épaisseur et la dureté de cet esprit.

Le développement spirituel est lié à l’effacement de soi

L’enseignement du Christ quand il a dit : « Bienheureux les pauvres en esprit », est peu compris. Il ne veut pas dire pauvres en esprit divin, mais pauvre en cet esprit créé par le moi. Ceux qui sont pauvres en cet esprit créé par le moi sont riches en esprit divin. Et ceux qui sont riches en esprit divin sont pauvres en cet esprit créé par le moi. Le terme qui est utilisé dans les Ecritures pour nafs est cet esprit de rudesse – ou « « esprit » – mais un meilleur terme est ego.

Il y a toujours eu deux tendances : l’une de sincérité et l’autre d’insincérité et de fausseté. Elles ont toujours travaillé ensemble : le faux et le vrai ont toujours existé dans la vie et la nature. Là où il y a de l’or vrai il y en a du faux. Là où il y a un vrai diamant il y en a une imitation. Et là où il y a des gens sincères il y en a d’insincères. Dans chaque aspect de la vie, dans la vie de la spiritualité, dans l’acquisition du savoir, dans les arts et les sciences, nous pouvons constater la sincérité et l’insincérité. Et la seule manière de reconnaître le développement spirituel est de comprendre jusqu’à quel point il y a effacement de soi.

Le plus grand Moi

Quelles que soient les prétentions d’une personne à la spiritualité et le désir qu’elle a d’être religieuse ou spirituelle ou bonne, rien ne peut cacher sa vraie nature. Car il y a la tendance constante de cet ego à surgir au-dehors. Il surgira sans que l’homme le contrôle, et si celui-ci est insincère il ne pourra le cacher. Tout à fait comme le diamant d’imitation, aussi brillant qu’il soit, est terne comparé au vrai. Et quand il est éprouvé et examiné prouvera qu’il est une imitation, ainsi le progrès spirituel réel doit se prouver dans la personnalité d’un être. C’est la personnalité qui doit prouver qu’il a touché ce plus grand Moi où le moi n’existe pas.

Reconnaître Dieu

Venons-en maintenant au prochain et plus grand mystère de la croix. On peut voir ce mystère dans la vie des Messagers, des prophètes et des êtres saints. En premier lieu personne n’a accès dans le royaume de Dieu, dans la demeure de Dieu, qui n’a pas été crucifié comme je viens de le dire.

Il y a un poème du grand poète Persan Iraqi dans lequel il raconte : « Quand j’arrivai à la porte du Divin Bien-Aimé et que je frappai, une voix vint et dit – Qui es-tu ? » Quand il eut répondu : « Je suis Un Tel », la réponse vint : « Il n’y a de place pour quiconque d’autre dans cette demeure. Retourne-t-en là d’où tu viens ». Il s’en retourna et puis, après un temps très long, après être passé par le processus de la croix, il revint, avec l’esprit de l’effacement de soi. Il frappa à la porte, la voix vint : « Qui es-tu ? », et il répondit : « Toi seul, car nul n’existe sauf Toi ». Et Dieu dit : « Entre dans cette demeure car maintenant elle t’appartient ».

C’est un tel abandon de soi, jusqu’au point où l’idée du moi n’existe plus, c’est être mort au moi, qui est reconnaître Dieu.

Vivre dans le monde et regarder un endroit différent

On trouve cet esprit à un degré mineur dans l’amant et l’aimée ordinaires, quand une personne en aime une autre du fond de son cœur. Celui qui dit : « Je vous aime mais jusque-là seulement : je vous aime et je vous donne six pence mais je garde six pence pour moi, je vous aime mais je me tiens à distance et je ne viens jamais plus près, nous sommes des êtres séparés », son amour est pour lui-même. Aussi longtemps qu’il en est ainsi, l’amour n’a pas fait tout son travail.

L’amour accomplit son travail lorsqu’il étend ses ailes et voile le moi de l’homme à ses propres yeux. C’est le moment où l’amour est accompli. Et ainsi en est-il dans la vie des êtres saints qui n’ont pas seulement aimé Dieu en en faisant profession, ou en le montrant. Mais qui ont aimé Dieu au point qu’ils se sont oubliés eux-mêmes. C’est cet état de réalisation de l’être qui peut être appelé une croix.

Alors de telles âmes ont partout une croix, chaque mouvement qu’elles font, elles en font une croix, une crucifixion. En premier lieu, parce qu’elles vivent dans le monde, un monde rempli de fausseté, rempli de tricherie, de tromperie et d’égoïsme, chaque mouvement qu’elles font, chaque action qu’elles accomplissent, tout ce qu’elles disent et pensent, prouve que leurs yeux et leurs cœurs sont ouverts à quelque chose d’autre qu’à ce que le monde regarde. C’est un conflit constant. C’est vivre dans le monde, vivre parmi les gens du monde et cependant regarder un endroit différent de ce que voit le monde.

Chaque maître porte une croix.

S’ils essayaient de parler ils ne pourraient pas. Les mots ne peuvent pas exprimer la vérité, le langage est trop inapproprié pour donner une conception réelle de la vérité ultime. Comme il est dit dans le Vedanta, et comme on l’a dit dans les anciens temps, le monde est maya. Maya veut dire quelque chose d’irréel. Et pour ces âmes le monde devient des plus irréels aussitôt qu’elles commencent à voir le réel. Et quand elles comparent le monde avec cette réalité il semble encore plus irréel. Personne au monde ne peut imaginer jusqu’à quel point ce monde se manifeste ainsi à leurs yeux.

Pensez aux gens qui sont bons – et pourtant ne sont pas arrivés à la perfection spirituelle – qui sont sensibles, tendres et bienveillants. Et voyez comment le monde les traite, comment ils sont mal compris. Voyez comme ce qu’il y a de meilleur est pris par les égoïstes. Comment celui qui est généreux doit donner de plus en plus. Comment celui qui sert doit servir de plus en plus, et pourtant sans satisfaire le monde. Combien la vie est discordante pour ceux-là !

Et puis pensez à ceux qui sont arrivés à un tel état de réalisation qu’il y a un abîme entre le réel et l’irréel. Quand ils arrivent à cette réalisation leur langage n’est pas compris : ils sont forcés de parler dans une langue qui n’est pas la leur et de dire quelque chose de différent de ce qu’ils comprennent. C’est plus qu’une croix. Ce n’est pas que Jésus-Christ seul ait eu une croix. Mais chaque maître qui a une portion du message a une croix.

L’esprit du Messager

Mais vous pourrez dire alors : « Les maîtres de l’humanité qui sont venus à toutes les époques et ont eu une telle croix à porter, pourquoi ne sont-ils pas allés dans les forêts, dans les cavernes, dans les montagnes, pourquoi sont-ils restés dans le monde ? » Il y a une très belle image que Roumi a donnée. Il dit que la mélodie de la flûte de roseau adresse un grand appel à votre cœur. C’est – dit-il dans son poème – parce que d’abord il a été coupé de sa tige d’origine, puis dans son cœur des trous furent pratiqués. Et depuis que les trous ont été faits dans le cœur, le cœur a été brisé et il a commencé à pleurer.

Ainsi en est-il de l’esprit du Messager, de l’esprit du maître : en portant et en emmenant sa croix, son moi devient comme un roseau : creux. Il y a une possibilité pour le Joueur de jouer Sa mélodie quand il est devenu rien, alors le Joueur le prend pour jouer Sa mélodie. S’il y avait encore quelque chose en lui, le Joueur ne pourrait pas l’utiliser.

Devenir la flûte du divin Joueur

Dieu parle à chacun, non seulement aux Messagers et aux maîtres. Il parle aux oreilles de chaque cœur, mais ce ne sont pas tous les cœurs qui entendent. Sa voix est plus forte que le tonnerre et Sa lumière est plus claire que le soleil – si seulement on pouvait la voir, si seulement on pouvait l’entendre. Afin de la voir et de l’entendre l’homme devrait enlever ce mur, cette barrière qu’il a faite de son moi. Alors il deviendra la flûte sur laquelle le divin Joueur pourra jouer la musique d’Orphée qui peut charmer même les cœurs de pierre, alors il s’élèvera de la croix jusque dans la vie éternelle.

Le front souriant – deuxième partie – recueil posthume de conférences – Chapitre 22

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La liberté d’action

A mesure que l’homme se développe par la vie intérieure, il éprouve une liberté de pensée, de parole et d’action, qui lui vient naturellement au cours de son voyage spirituel. Pourquoi et d’où lui vient cette liberté, peut être expliqué par le fait qu’il y a un esprit de liberté caché au fond de l’homme, recouvert par les conventions extérieures. Quand l’homme s’élève au-dessus des conventions extérieures, l’esprit de liberté, qui était enfermé jusque-là, commence à se manifester.

Les lois données à l’humanité, sont données par ceux qui sont loin des lois : les Aînés. De même que pour les enfants certaines règles sont nécessaires, de même ceux qui ne sont pas assez avancés pour voir la vie de plus haut sont liés par des lois, qui leur sont enseignées sous forme de préceptes religieux. Et elles sont aussi nécessaires à l’humanité, que le sont aux enfants les règles données au sein de la famille. Sans règles, les enfants deviendraient indisciplinés. L’adulte comprend le pourquoi de ces règles et de quel avantage elles lui ont été. Et il peut établir pour lui-même celles qui lui conviennent le mieux.

Ne jugez point

Ainsi la vie intérieure aide l’âme à grandir. Quand l’âme évolue de l’assujettissement à la maîtrise d’elle-même, elle établit ses propres règles. C’est pourquoi, en Orient, personne n’essaie de critiquer un être spirituel. Personne ne s’élève en juge de ses actes, ni ne l’accuse de quoi que ce soit, qui lui paraisse mal à lui-même.

Pour cette raison, Jésus-Christ a dit

« Ne jugez point ».

Mais Il voulait dire, ne jugez pas vos semblables. Celui qui est plus avancé sur le chemin de l’évolution, nul ne peut le juger. Lorsque l’homme a tendance à juger un être plus avancé que lui, la conséquence est que le progrès spirituel se détériore, car si avancé que soit cet être, il sera abaissé par ceux qui n’ont pas avancé encore. C’est pourquoi, l’humanité, au lieu d’avancer, recule. Qu’advint-il de Jésus Christ ? Il fut jugé par les hommes. L’âme libérée, l’âme rendue libre par la nature divine, fut jugée par le tribunal de l’homme. Des êtres moins évolués se sont octroyé le droit de juger le Christ, au nom de leur savoir. Et non seulement de Le juger, mais de Le condamner.

Une religion parfaite

C’est pourquoi, au cours d’une période quelconque d’une civilisation, la tendance à juger un être spirituel a toujours amené l’effondrement de toute cette civilisation.

L’empereur Aurungzeb pria le Soufi Surmad, un grand saint qui vivait à Gwalia, de se rendre à la Mosquée, car il était contre les règles de cette époque de s’abstenir de venir aux prières régulières dans la Mosquée de l’Etat. Surmad était un extatique. Conscient de Dieu, il vivait chaque instant du jour et de la nuit en communion avec Lui. Oublia-t-il l’ordre reçu, ou refusa-t-il de s’y soumettre ? Pour lui, il n’y avait pas d’heure ou de lieu déterminés pour la prière : tout lieu était un lieu de prière, chaque instant était l’heure de la prière. Sa respiration même était une prière. Il fut décapité pour insoumission à la loi collective. La conséquence fut que la chute de l’empire du Grand Mogol peut être datée de ce moment : toute la civilisation moghole, unique en son temps s’effondra.

Les Hindous ont toujours connu cette philosophie, parce qu’ils avaient une religion parfaite, une religion dans laquelle on prêtait à un aspect de Dieu un caractère humain. Et leurs différents devas ne sont que les différents traits de la nature humaine, chacun d’eux adoré et vénéré. On adorait ainsi non seulement Dieu, mais la nature humaine tout entière sous tous ses aspects. C’est en cela que la religion hindoue est parfaite. Quand on dit : « Ce lieu-ci est saint, celui-là ne l’est pas. Ceci est sacré, rien d’autre ne l’est », on fragmente la vie, la vie qui est une, qui ne peut être divisée.

Respecter les lois de la majorité

Ainsi ceux qui, par leur développement intérieur, s’élèvent au-dessus des conventions ordinaires de la vie terrestre, arrivent à une autre conscience. Pour eux, les lois de ce monde sont des lois pour enfants. Ceux qui commencent à percevoir la différence entre les lois qu’ils se sont érigées eux-mêmes, et celles qui sont observées par l’humanité, commencent parfois par condamner les lois communes pour les dédaigner ensuite. Ils les critiquent, et demandent : « à quoi bon tout cela ? ». Mais ceux qui sont devenus plus profondément conscients des lois intérieures respectent même celles des enfants, sachant qu’elles sont pour les enfants et non pour les adultes. Et ils les respectent, car ils savent qu’il ne peut en être autrement.

Les lois qu’ils connaissent ne se révèlent qu’à l’être qui s’est élevé à cette conscience. Mais avant d’avoir atteint cette hauteur, l’âme a besoin d’une loi qui lui permette de vivre dans l’harmonie. Les âmes évoluées respectent donc ces lois et les observent lorsqu’elles sont dans une communauté. Elles ne les condamnent ni ne les critiquent. Elles se rendent compte que l’harmonie tient la première place dans la vie. Et que l’on ne peut être heureux sur terre si l’on ne peut vivre en bon accord avec son entourage. Quel que soit notre degré d’évolution, quel que soit notre point de vue dans la vie et quelle que soit notre liberté, nous devons toujours respecter les lois de la majorité.

La crucifixion

La question se pose maintenant de savoir si les êtres spirituellement avancés conçoivent les règles morales d’une manière particulière ? Oui vraiment. Et leurs préceptes moraux sont élevés et beaucoup plus grands que le commun des hommes ne peut en avoir l’idée. Le fait qu’en esprit, ils se soient libérés des lois de la communauté, ne les libère pas de leurs propres lois. Ils sont liés par leurs lois particulières qui sont beaucoup plus élevées et plus grandes que les lois collectives. Il est évidemment possible que leurs idées morales soient critiquées et que tout le monde ne les comprenne pas. Cependant, leur morale se rapproche plus de la nature que les lois collectives. Leurs lois sont conformes à l’Esprit ; elles ont une action concrète qui se présente comme un phénomène.

En respectant deux morales contraires : les lois collectives et leurs propres lois, ils arrivent à un plan et se trouvent dans une condition où ils sont cloués, pieds et mains. C’est le sens symbolique de la crucifixion du Christ.

Conférences prononcées à Katwijk en septembre 1922.

Publié dans Mysticisme – La Vie Intérieure – cahier n°1 – chapitre 5

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