Des disciples qui ont été acceptés, il y en a peu à toute époque, ô aspirant ! La clé qui doit ouvrir la Porte d’Acceptation ou d’Initiation, le disciple doit la tirer de lui-même. C’est une tâche longue et fastidieuse de s’en procurer le matériau et elle est difficile à forger. Car pour le faire, il doit passer par la Grande Désintégration, la quadruple purification.

La Purification de la Terre.

Dans le Creuset de Vérité, Le Grand Alchimiste place tout ce que la Terre a donné ou pourrait donner. Et le disciple contemple la disparition de tout ce que le monde avait à lui donner comme renommée, honneur, richesses, louange des hommes, comme succès, orgueil de rang et pouvoir terrestre, comme ses péchés du corps, ses plaisirs et ses peines. Quand ils ont tous été réduits à leurs vrais éléments, rien ne reste sauf une poignée de poussière.

C’est ainsi que le disciple est purifié de la Terre.

La Purification de l’Eau.

Dans le Creuset sont maintenant placées toute émotion et toute passion éprouvées par le disciple au long de sa vie, ses amours et ses haines, ses sentiments et ses désirs terrestres, tout ce qui appartient à sa vie astrale, ses chagrins et ses joies.

Tandis qu’il observe, ils s’évanouissent en vapeur et le résultat lui en est donné : quelques larmes.

C’est ainsi que le disciple est purifié de l’Eau.

La Purification du Feu.

Dans le Creuset de la Vérité sont placés maintenant toutes les aspirations du disciple, ses efforts de développement personnel, ses désirs d’aboutissement, les contenus de son mental, et aussi les péchés du mental, son orgueil de savoir, et ses pouvoirs sur le chemin spirituel. Quand tous ceux-ci ont été dissous, il demeure un tas de cendres.

C’est ainsi que le disciple est purifié du Feu.

La Purification de l’Air.

Pour ce processus, le Maître place dans le Creuset de Vérité la dévotion profonde du cœur du disciple en même temps que la poignée de poussière, les larmes, et le tas de cendres. Comme il observe la désintégration de son être le plus intime avec une crainte sacrée, le résultat de cette épreuve lui est donné : une clé d’or pur qui ouvrira la Porte de l’Initiation. Et le disciple est « Accepté dans le Bien-Aimé ».

C’est ainsi que le disciple est purifié de l’Air.

De la purification de l’Ether dans lequel tous ces éléments se dissolvent il n’est pas permis de parler, car le disciple doit maintenant passer par la Porte. Et dès qu’il passe, ses lèvres sont scellées. Un signe lui est donné par lequel il sera reconnu de ceux qui ont eu la même expérience. Pour tous les autres, il n’y a aucune différence apparente.

Quiconque prétend être un disciple « accepté » fait une fausse déclaration. L’évidence de la réalité est le Silence.

Publié dans « Entre désert et champs verdoyants » – Première partie – Chapitre 30

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Sur la destruction du passé

Avec le temps, il en est de même qu’avec la forme du corps, le passé n’existe pas. Tout ici est un théâtre d’ombres.

« J’ai dormi dans le minéral, j’ai remué dans le végétal, j’ai rêvé dans l’animal,
je me suis réveillé dans l’homme »,

Qui est « Je » dans le dicton? C’est Dieu Qui dit cela.

Mais il y a la question du temps, du point de vue humain. Et du point de vue humain le temps existe, mais du point de vue spirituel il n’existe pas.

L’idée selon laquelle toutes les âmes ont une même somme totale de difficultés, signifie : la somme totale de leurs difficultés dans le plan des ombres. Par conséquent, le seul moment vivant dans ce monde est le maintenant. Ainsi, le passé et le futur n’existent pas réellement.

Mais peut-on changer le passé ?

Oui, il peut l’être. Le passé peut être changé. Et c’est toute la clé qui mène à la compréhension de cette illusion. Toutefois, il y a deux choses à comprendre :

• utiliser la matière à son meilleur avantage,
• s’élever au-dessus de la matière.

Pourquoi est-ce que le passé est mort ?

Mort est ce qui n’a pas d’existence réelle. L’ombre est morte, non pas la lumière ; la lumière a seulement disparu.

Pourquoi est-ce que Dieu vit seulement au moment présent et non pas dans le passé et dans le futur ?

Parce que Dieu est éternel et la vie du moment est Sa plus pleine expérience.

On peut changer le passé en se rendant indépendant de son effet horrible.

On doit nier ce qu’on ne veut pas avoir.

Le secret de cela est que c’est seulement le mental de Dieu qui vit, et non pas les mentaux de l’humanité qui vont perpétrant des actes d’ombres. Vivre signifie pour l’homme son unique chance de centrer son mental sur le mental de Dieu.

Le secret entier est qu’on ne peut comparer les choses qui appartiennent à la terre et les choses qui appartiennent au ciel. Par exemple, un moment du monde des djinns est égal à une centaine d’années de ce monde-ci, et cent ans dans le monde des djinns valent un moment dans le monde des anges. Il n’y a pas de comparaison.

28 août 1923 – 17 h 30

Les registres akashiques

Question : Si le passé peut être détruit qu’est-ce qui arrive aux registres akashiques ? (Registres où tout ce qui a eu lieu est conservé).

Réponse : Ce qui a été une fois créé se manifeste et continue à se manifester. Cela requiert un formidable pouvoir de détruire ce qu’on a créé. Mais l’idée du mystique est cachée derrière le mot annihilation, qui n’est généralement pas compris. L’annihilation est réellement l’art du mystique.

On considère Shiva comme le Destructeur. Son pouvoir est plus grand que celui de Brahma, le Créateur. Ce sujet entraîne l’homme dans l’un des plus grands mystères. S’il n’y avait pas de moyens de destruction, alors les éléments inharmonieux consumeraient la création entière. Par les moyens de destruction, la création est remise en ordre. Mais on doit savoir quoi détruire.

Il y a un vers persan qui dit :

« Le maître-esprit est celui qui sait quoi détruire et quoi remettre en ordre. »

Les plantes et les arbres ont des insectes et des germes. En les détruisant la plante ira mieux. Ainsi dans le caractère de l’homme : dans son mental et sa pensée, il y a des choses qui peuvent être détruites. Bien des gens s’accrochent à la pensée de la maladie depuis des années et, en dépit de tous les remèdes, ils sont toujours malades. L’art de guérir est la manière de détruire ces pensées. La guérison véritable est la destruction de ces pensées.

3 juillet 1923 – 17 h 30

Détruire et ne pas nuire

Question : Comme la vie entière est basée sur la destruction, et la fin, l’aboutissement de toute création sera la destruction, que signifie la Loi Bouddhique de ne pas détruire ?

Réponse : L’idée de la Loi Bouddhique de ne pas détruire est que ce qui devrait être maintenu devrait être protégé et préservé. Les gens qui sont très destructifs détruisent des choses qu’ils devraient protéger et préserver. Ainsi enseigne-t-on aux gens la douceur et la bonté. On leur a enseigné à sentir la douleur des autres, à compatir à leur souffrance.

Mais on doit se souvenir que souvent par la destruction, on donne le bonheur. Il y a des choses qui doivent être détruites pour produire le bonheur. Il y a quelquefois des pensées, des imaginations, des sentiments et des impressions qui doivent être détruits. Le maître-esprit connaît clairement ce qu’il faut détruire et ce qu’il faut protéger, car pour le maître-esprit le monde entier devient une sorte de jardin. Et comme le jardinier sait quoi détruire et quoi garder, ainsi le maître-esprit sait ce qu’il doit protéger et ce qu’il doit détruire.

4 juillet 1923 – 15 h 30

Le grand cycle de l’âme- série de conférences donnée durant l’École d’été, Suresnes, 1923.
La première édition en anglais date de 1924, Londres.

Publié dans Philosophie – Le grand cycle de l’âme – cahier n°5 – Appendices – 4

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Les quatre voies qui mènent au but

Le phénomène de réflexion est tel que toute action et toute pensée sont reflétées sur nous, et deviennent ensuite productives. Ce qui se produit ainsi détermine une orientation dans notre vie, et devient une source d’énergie pour tout ce que nous faisons, une batterie génératrice de force et de pensée. 

« Ce que l’homme EST en réalité parle plus fort que ce qu’il DIT »

Ce dicton démontre qu’au milieu de ce phénomène de réflexion, chacun est exposé à tous les miroirs. Rien au monde n’est caché. Ce que l’on ne dit pas, se réfléchit (sur autrui NdT), si bien qu’il n’y a pas de secret. 

« Il n’y a rien de nouveau sous le soleil »,

Les paroles de Salomon valent autant pour la nuit que pour le jour. Le soleil véritable est l’Intelligence. Et dans la lumière de ce Soleil, les miroirs que sont les cœurs humains réfléchissent tout ce qui leur est présenté, sans qu’il y ait le moindre effort de la part de l’homme. 

Le miroir vivant du cœur

De cette façon, tout souhait, qui est un désir profond, est exaucé tôt ou tard. En effet, il devient vivant par le phénomène de la réflexion. Elle lui donne vie parce que ce n’est pas un miroir mort qui réfléchit, mais un miroir vivant : le cœur humain. Il n’est pas surprenant quand un maître de maison a envie de manger du poisson que son cuisinier ait le désir de lui en apporter, c’est naturel. De même, il n’est pas étonnant, si vous venez de penser à un ami, que ce dernier vienne inopinément à votre rencontre. A première vue, on ne pouvait pas s’y attendre. Mais en profondeur, tout était prêt, car la réflexion de votre pensée, apparaissant dans le mental de votre ami, avait préparé votre rencontre.

Aimer par nature

Quelqu’un me demanda un jour : « Rencontrerons-nous dans l’au-delà ceux qui nous entourent ici ? ». Je lui répondis : « Oui, nous rencontrerons dans l’au-delà ceux que nous aimons et ceux que nous haïssons ». Il était plutôt content du début de la réponse, mais très contrarié par la suite. 

Je lui expliquai encore : « Il y a deux êtres à qui vous pensez particulièrement : celui que vous aimez le mieux, et celui que vous détestez le plus. Vous ne pouvez vous empêcher de penser à eux. Soit que vous priiez pour l’ami, soit que vous maudissiez l’ennemi, vous pensez souvent aux deux. Et ainsi vous les attirez tous deux. Le plus prodigieux est que, inopinément, vous rencontrerez ceux que vous aimez, comme ceux que vous détestez. Sans aucune intention de votre part, vous les attirez ». 

Mon interlocuteur demanda : « Que faire alors ? ». Je lui dis : « Le mieux est de ne haïr personne, mais seulement d’aimer. C’est la seule solution. Dès que vous aurez pardonné à ceux que vous détestez, vous serez débarrassé d’eux. Vous n’aurez plus de raison de les haïr, vous les oublierez ».

Les succès et les échecs

C’est encore le phénomène de réflexion que nous observons dans les succès et échecs des entreprises commerciales. Si une personne va voir quelqu’un pour conclure une affaire, son mental va se réfléchir sur lui. Si elle pense à un échec, l’échec se réfléchira sur l’autre. Tout ce qui les entoure va créer les conditions d’un échec. Si, par contre, quelqu’un se présente avec la pensée du succès, ce succès se réfléchira dans le cœur de tous ceux qu’il rencontre. Et il n’en résultera que du succès. Par conséquent, ceux qui sont obsédés par l’idée de l’échec échoueront. Et ceux qui sont empreints de celle du succès réussiront.

L’histoire nous apprend qu’il y a des héros, des généraux, des rois, qui ont eu succès sur succès. Nous pouvons aussi trouver beaucoup d’exemples, dans la vie courante, de gens qui connaissent des séries d’échecs sans fin. Tout ce qu’ils touchent se brise ! Pourquoi en est-il ainsi ? Parce qu’ils sont porteurs de destruction. Elle est en eux, elle se reflète dans tout ce qu’ils touchent.

Découvrir le cœur

Amir, le grand poète hindoustani dit :

« Mes yeux ! 
Vous possédez la lumière de Celui qui est parfait. 
Si vous ne pouvez pas voir,
ce n’est pas par manque de lumière,
mais parce que vous la maintenez sous le voile ».

L’homme recherche continuellement une vision claire. Il désire voir la lumière. Pourtant, en couvrant son cœur, qui en lui possède la lumière divine, il se couvre les yeux, se privant de la vue.

Nul ne peut enseigner à autrui à voir clairement, et on ne peut acquérir ce pouvoir. L’homme est voyant de par sa nature. S’il ne l’est pas, c’est surprenant. Ceux qui savent voir, voient non seulement l’individu qui se présente devant eux, mais sont capables de voir dix mille personnes qui se tiennent devant eux, toutes ensemble, en même temps, comme une multitude, et chaque individu séparément. C’est que plus le miroir s’élargit, plus il accueille de reflets en lui-même.. C’est ainsi qu’en une seule personne, une multitude peut être réfléchie : cœurs, âmes et mentaux, tous en même temps. On commence sans doute par voir la réflexion d’un seul individu. Mais à mesure que le cœur s’élargit, il reçoit la réflexion d’une multitude d’individus.

L’expansion du cœur

C’est là que se trouve le mystère de la hiérarchie spirituelle : c’est seulement par l’extension du cœur. N’entendons-nous pas souvent dire : « Je peux aimer une personne : celle à qui j’ai donné mon amour, mais je ne puis souffrir les autres ». Telle est la limitation du cœur. Un autre dira : « Je peux aimer mes amis, ceux qui me sont familiers, avec lesquels je sens un contact, mais pas des personnes étrangères. Je ne puis les aimer, je me ferme à elles ». Et, en effet, il se ferme. Il peut être capable d’amour, mais en présence d’étrangers, il emprisonne son cœur. A mesure que le cœur se libère de cette limitation, il s’élargit naturellement. Car la dimension du cœur est plus vaste que l’on pourrait l’imaginer. 

Le poète Asif a dit :

« Si le cœur de l’homme s’épanouissait,
il abriterait l’univers tout entier,
comme une goutte immergée dans l’océan. »

Le cœur peut être plus grand que l’univers entier, il peut tout contenir. Ce cœur qui peut tout contenir peut recevoir les réflexions de tous. Car tout le processus de l’évolution consiste à s’élargir. S’élargir veut dire se libérer des limitations, et il en résulte que la vision devient plus claire.

Comment chaque mental de la multitude peuvent-ils être réfléchis dans le cœur ? De la même façon que l’image d’un groupe est imprimée sur la pellicule photographique. Il peut y avoir une foule, la pellicule les reproduira tous. Si elle ne le peut pas, c’est qu’elle n’est pas assez grande. Le cœur aussi, comme la pellicule, est capable de recevoir cette réflexion. S’il ne le peut pas, c’est qu’il est trop limité, trop petit.

Un monde de miroirs où tout est réfléchi

Un jour, je questionnais mon murshid à propos du secret de la télépathie. 

Il me répondit :

« Ce n’est pas un secret. C’est la situation réelle. Nous y vivons, nous nous y mouvons et avons notre être en elle ». 

La vie entière est un phénomène de l’Intelligence absolue, c’est un monde de miroirs où tout est réfléchi. Quand nous y pensons profondément, nous constatons qu’en plein jour, nous fermons les yeux, et sommes endormis !

La prière

Question : Pourquoi prier, s’il est dans notre propre pouvoir d’obtenir succès ou échec ? 

Réponse : Il est également de notre propre pouvoir de prier ou de ne pas prier. La prière est une sorte de travail. Libre à nous de le faire ou de ne pas le faire. 

Question : Il y a cependant des gens qui vont d’échec en échec, et qui prient pourtant. 

Réponse : Il y a deux façons de prier : en profondeur et en surface. On peut faire ce que Jésus-Christ a appelé « de vaines répétitions », tout juste répéter les mots sans fixer sa pensée sur le sens de la prière. Mais si la prière a été entendue dans la profondeur du cœur, Dieu l’a entendue, car Dieu entend par les oreilles de l’homme. Ainsi, quand l’homme prie, à travers lui, Dieu l’entend. 

Question : Si l’on n’est pas capable de prier ainsi en profondeur, comment l’apprendre ? 

Réponse : Par la pratique. Si, par exemple, quelqu’un n’est pas capable de tracer une ligne droite, en s’y appliquant cent fois, mille fois, il s’habituera à bien le faire. Il en est de même pour la prière. 

Le cœur et le mental

Question : S’il n’y a qu’un seul miroir en chacun, est-ce le cœur qui reflète le mental, ou est-ce le mental qui reflète le cœur ? 

Réponse : Il faut savoir d’abord que le mental est la surface du cœur, et le cœur la profondeur du mental. Ainsi, cœur et mental sont une seule et même chose. En parlant d’un miroir : le mental est la surface du miroir, le cœur en est la profondeur. C’est le même miroir qui réfléchit. Le mot miroir est bien approprié, parce qu’il représente aussi bien le mental que le cœur. 

Question : Une réflexion qui nous vient de l’extérieur, d’un idéal que nous voyons devant nous, doit-elle pénétrer dans le cœur par le biais du mental qui est la surface, ou vient-elle directement à ce cœur par l’essence unique ?

Réponse : Cela dépend. Si elle vient de la surface du cœur, elle touche la surface. Si elle vient de la profondeur du cœur, elle atteint la profondeur. Tout comme la voix d’une personne non sincère vient des lèvres et atteint les oreilles, la voix d’une personne sincère vient de la profondeur et atteint la profondeur de ceux qui l’entendent. Ce qui vient de la profondeur entre dans la profondeur, et ce qui vient de la surface reste à la surface.

Une question d’attitude

Question : Pourquoi est-il si facile d’aimer pour certains êtres, et pour d’autres de haïr ?

Réponse : C’est une question d’attitude. Celui qui a adopté une bonne attitude, une attitude harmonieuse, peut aimer naturellement. Son désir spontané est d’aimer. Quand quelqu’un a adopté une mauvaise attitude, c’est-à-dire une attitude inharmonieuse, sa première impulsion est de haïr. Souvent de tels êtres commencent par haïr même la personne la meilleure, la plus estimable. Par la suite, ils peuvent changer, ils peuvent se laisser conquérir.

Question : Si toutes les âmes qui viennent vers la terre sont semblables dans leur essence, pourquoi certaines personnes sont-elles bonnes par nature alors que d’autres doivent travailler et lutter pour la bonté pendant toute une vie ?

Réponse : Elles viennent toutes de la même essence mais pas du même parcours. Elles viennent toutes de chemins différents, leur expérience est différente, et leur chemin est leur préparation. L’explication de cette question se trouve dans « Le Grand Cycle de l’âme » . L’homme n’a pas seulement un passé sur la terre, il a aussi un passé avec l’âme.

Un spectacle de marionnettes

Question : Si nous désirons obtenir quelque chose d’une autre personne avec beaucoup d’ardeur, ne la privons-nous pas de son libre choix en l’attirant dans notre direction ?

Réponse : Malheureusement, oui. Le mécanisme de l’univers est tel que cela se produit, consciemment ou inconsciemment. Tout le mécanisme fonctionne de cette façon. Nous l’ignorons. Mais derrière tous les mentaux, il y a Un Seul Mental, et tous ces phénomènes sont un comme un spectacle de marionnettes. A l’extérieur, il y a ces poupées qui dansent, se battent, se tuent. Mais derrière tout cela, il y a une seule personne qui les fait bouger. 

Le spectateur de la pièce se réjouit. Mais celui qui jouit le plus de la pièce est l’Être Unique qui crée le Tout.

Question : Qu’est donc le secret de cet « Unique », placé derrière ces marionnettes ? Pourquoi fait-il de l’un un pécheur, et de l’autre un saint ?

Réponse : Blâmeriez-vous un écrivain qui, dans une pièce de théâtre, aurait donné un beau rôle à un acteur, tandis qu’un autre rôle serait bien moins enviable ? S’il n’avait pas écrit les deux rôles, le drame n’aurait pas été complet. Que penser du musicien qui, du début à la fin, aurait construit toute sa composition sur une seule note ? Il y a des notes hautes et des notes basses. Ensemble elles rendent la musique complète. 

Question : Alors, Celui qui est derrière tout cela est engagé aussi bien envers le saint qu’envers le pécheur ?

Réponse : Oui. Il est tout à fait obligé envers les deux. Il n’y a pas à en douter.

Des marionnettes de la même essence que le marionnettiste

Question : Je ne peux pas comprendre.

Réponse : La personne qui remue les marionnettes tient toutes leurs ficelles dans ses mains. Elles sont entièrement dans ses doigts. Ses doigts éprouvent leurs joies et leurs peines. Tandis que ses mains les font bouger, il les sent. L’image qui se présente extérieurement les montre comme étant séparés : le joueur étant différent des marionnettes. Mais si, de cette image, nous nous tournons vers la réalité, nous voyons que ces marionnettes sont de la même essence que le marionnettiste. Donc, leur relation réelle n’est pas celle des marionnettes et du marionnettiste dans le spectacle ordinaire. Leur relation dans la réalité est des plus intimes, il n’y a pas de distance. 

Je pourrais donner un autre exemple. En Orient, certaines personnes ont l’art de former des images sur un mur à l’aide de leurs mains qu’elles bougent devant une lampe. Elles savent produire toutes sortes de petits personnages. Les mouvements de leurs mains font surgir un roi, une reine, toute une histoire présentée par un seul homme. Nous ne le voyons pas. Ce que nous voyons, ce sont les ombres qu’il a produites sur le mur. 

Que sont-elles ? Si elles représentent quelque chose d’indésirable, c’est lui qui l’a fabriqué, c’est toujours sa main. Si elles représentent quelque chose de désirable, c’est aussi sa main. S’il n’y avait pas de variété, l’histoire ne serait pas complète. Elle distrait les spectateurs, et donne grande satisfaction au joueur. Quand la pièce est finie, ses mains n’en sont pas affectées. Les ombres sont des ombres, ses mains restent toujours ses mains. Le jeu est temporaire, il passe.

Amour et passion

Question : Pourquoi alors essayer de devenir des saints ?

Réponse : Parce que notre tendance profonde est de devenir des saints. Si quelqu’un avait un penchant à devenir pécheur, il ne serait pas invité à ce jeu. Mais il n’y a pas de réelle tendance à être pécheur. Si quelqu’un trouvait sa plus grande joie à être pécheur, je n’appellerais jamais cela un péché, je l’appellerais vertu. Mais cela n’existe pas. Ce n’est pas sa joie, son bonheur, ce n’est qu’une passion qui s’empare de lui, et cette passion le conduit à faire le mal. Après quoi, il n’est pas heureux. Nulle âme ne trouve sa joie, à la longue, à faire le mal. Ce qui apporte joie et bonheur ne peut être le mal.

Question : Pourquoi le Christ, qui n’était qu’amour, a-t-il attiré tant de haine ?

Réponse : Non, il n’a pas attiré la haine, il a seulement provoqué la peur dans leurs cœurs. Il a déclenché la peur de perdre leur pouvoir, c’est tout. Et c’est par folie qu’ils ont fait ce qu’ils ont fait. Si la haine est dirigée contre une personne aimante, c’est en raison de l’ignorance de la personne qui la hait. S’il était un peu plus sage, il ne le ferait pas.

Le palais des miroirs – série de conférences donnée durant l’École d’été, Suresnes, 1924.
La première édition en anglais date de 1935 Deventer.

Publié dans Psychologie – L’aire du mental – Le palais des miroirs – cahier n°6 – chapitre 5

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Si tout l’univers manifesté est une expression de l’Etre Unique pour l’expérience ou la réalisation de soi, qu’est-ce qui, ou qui donc, est responsable de la souffrance de l’humanité ?

Les paires d’opposés

Comme rien ne peut exister en dehors de Dieu, pas même un démon, contre quoi l’âme humaine lutte-t-elle ?  Pourquoi les conflits ?

Les conflits sont causés par l’illusion, ou par l’ombre est créée par la lumière. Car la Lumière, dans la manifestation, devient duelle, créant ainsi son opposée.  Donc l’humanité, afin d’obtenir l’expérience, est sujette à la loi des « paires d’opposés ». Et ainsi, elle ne peut retrouver la réalité qu’à travers une juste compréhension de l’illusion. 

Cette illusion Mienne, causée par les qualités, est difficile à pénétrer ;  ceux qui viennent à Moi traversent cette illusion.

Bhâgavad Gîta

Le Vie Divine, la seule flamme vivante, se manifeste dans l’Univers comme rayons multiples. Et en tant qu’homme l’âme humaine est abusée par l’illusion de séparativité.  En s’identifiant avec les corps physique et mental dont elle est enveloppée, l’âme perd conscience – dans la mesure de la densité de la forme – de l' »unité » de son origine divine.

Le Dieu Intérieur est aveuglé par la solidification de l’esprit en matière. Celle-ci entourant l’âme comme une coque, voile la vision de Dieu à l’extérieur.

Alors, du Toi en moi qui opère derrière le voile,
 j’ai levé mes mains pour trouver une lampe au milieu de l’obscurité,
et j’ai entendu comme venant du dehors,
le Moi en-dedans de Toi qui était aveugle !

Omar Khayyām

Se détourner de sa propre nature

La méthode enseignée dans les anciennes écoles de Soufisme pour retrouver la conscience de Dieu, est celle de taubâh (volte-face. Le principe de cette méthode est de se détourner de sa propre nature. 

« Que Dieu fasse de toi Son voyant, et t’enlève à toi-même ».

L’âme s’identifie avec ce qu’elle contemple ;  par là un voyant de Dieu atteint à l’identification avec Dieu.

Comme chaque rayon de manifestation crée sa propre ombre, ainsi chaque âme prenant forme humaine crée un faux ego. Celui-ci proclame avoir une identité séparée.

Une âme humaine qui a atteint l’équilibre peut toucher à la fois le monde spirituel et le monde matériel. Et tout en vivant la vie ordinaire de l’homme, elle peut aussi entendre la note de son âme et y répondre.  Elle sait que la prétention de séparativité est une prétention fausse.  Mais en s’identifiant avec le faux ego, elle perd le rythme de son accord et vibre en discordance.  Telle est la cause de la souffrance et des peines inutiles de l’humanité.  Mais tout ce qui est créé est une création dans le temps . Et par conséquent, n’a pas d’existence en dehors du temps.

L’unique réalité

Dieu est l’Unique Réalité Indestructible, sans commencement et sans fin.

Dont la secrète Présence dans les veines de la Création,
coulant comme le vif-argent évite vos peines ; 
prenant toutes les formes de Mah jusqu’à Mahi
qui toutes changent et périssent, Lui demeure.

Omar Khayyām

L’homme n’est qu’une étape dans le voyage de l’âme. « Rien d’autre qu’un petit tour d’ombres chinoises qui vont et viennent ».  La forme périt, l’ombre passe, la grande illusion cesse. « Cela » qui demeure est ce qui était avant la naissance du Temps, et ce qui sera quand le Temps aura cessé d’être.  Il demeure ;  nul n’existe hormis Cela. 

Je suis le Seigneur ;  il n’y a personne d’autre.
Je forme la lumière et Je crée les ténèbres ;  Je fais la paix et crée le mal. 
Moi le Seigneur Je fais toutes ces choses

Isaïe,45, 7

Je suis la fraude du tricheur et la splendeur des choses splendides, Moi ; 
et quelle que soit la semence de toutes choses Je suis cela ; 
et il n’y a rien qui se meuve, ou ne se meuve pas qui puisse exister, privé de Moi.

Ayant pénétré cet Univers avec un fragment de Moi-Même, Je demeure.

Bhâgavad Gîta

Publié dans « Le vin de la taverne » – Chapitre 8

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Je voudrais dire quelques mots concernant le poème de Dante et le commencement du premier livre du Masnavi de Jelal-uddin-Roumi. Dante y parle de son entrée sur le chemin spirituel et de la réalisation de ce voyage. Et Roumi parle de la manière d’entrée sur la voie spirituelle et des premiers pas sur cette voie.

La Divine Comédie de Dante est un poème épique, l’histoire d’une aventure, la description de personnes qu’il a rencontrées, d’endroits qu’il a vus. Les allégories sont telles que ses paroles ont vécu dans l’esprit des hommes depuis des siècles. Le Masnavi de Roumi contient des histoires, des fables, des histoires d’amants, de rois et de cours, de prophètes, de la venue des prophètes. Il contient aussi des histoires d’animaux et d’oiseaux, des allégories, des interprétations. Toutes sont les analyses de questions qui se posent à l’âme de l’homme dans le monde. Les histoires ne sont pas racontées au hasard, mais retracent le cours de la voie mystique. Ainsi leurs premiers livres parlent de la reconnaissance du Maître, du Prophète. Je raconterai l’histoire qu’ils présentent, puis je dirai ce qui se produit dans chacun, puis je donnerai une interprétation des histoires.

Le Voyage spirituel de Dante

Comme bien des poètes des anciens âges de la Chrétienté, Dante nous a parlé de son expérience spirituelle sous la forme d’un voyage à travers les Régions Infernales, à travers le Purgatoire et à travers le Paradis. Dante dit qu’au milieu du chemin de la vie, il se trouva au milieu d’une épaisse forêt, si dense et si sombre que rien que d’y penser en faisait revivre la terreur, car le droit chemin avait été perdu. Et quand il s’arrêta au milieu de la forêt il vit à sa gauche un léopard à la peau tachetée bondissant vers lui. Comme il s’avançait de quelques pas, il vit une louve à sa droite dont les flancs semblaient porter tous les désirs du monde. Alors, en se détournant de sa droite et regardant devant lui, il vit un lion qui bloquait sa marche.

Mais il vit plus loin, devant lui, une montagne aux flancs de laquelle brillaient les rayons du soleil. Dans sa détresse il regarda alentour, et en haut et vit une forme humaine. « Qui que tu sois – dit-il – que tu sois fantôme ou bien homme, dis-moi d’où tu viens et quelle est la cause de ta venue ». La forme répliqua : « Je suis né dans le nord de ce pays, mes parents étaient tous de Mantoue« . Alors Dante reconnut Virgile qu’il salua en disant : « O honneur et luminaire des autres poètes, comment est-tu ainsi venu à moi ? Et pourquoi es-tu venu ?« .

Virgile propose son aide

Virgile dit alors : « Il y a au Ciel une courtoise Dame qui, émue de ta détresse, se leva et alla chercher Lucia. Elle demanda à cette sainte de chercher Béatrice dans les royaumes d’en-haut et de lui parler de ton épreuve. Lucia, l’ennemie de tout ce qui est cruel, alla vers Béatrice qui était assise à côté de Rachel des anciens jours. Elle lui parla de l’endroit où tu es. Et Béatrice, quittant les Cieux, vint à moi et dit : ‘Mon ami, qui n’est pas celui de la fortune, est si empêtré dans son chemin qu’il ne peut avancer. O âme courtoise de Mantoue, va vers lui. Aide-le dans son chemin, car il est empêché et assailli de tous côtés’ « .

Puis Virgile dit à Dante : « Il n’y a qu’une voie hors de ce danger. Avance vers cette montagne qui est le commencement et l’occasion de toute joie ». Dante dit : « Mais qui suis-je pour faire l’ascension de cette montagne ? Enée en fit l’ascension, le Vaisseau d’Election y monta. Je ne suis pas Enée, je ne suis pas Paul. Comment y parviendrai-je ? ». Virgile dit : « Pourquoi t’arrêtes-tu ? Pourquoi n’as-tu pas l’audace et le courage d’avancer, alors que trois si nobles Dames se soucient de toi dans le Ciel, et que ma venue te promet un si grand bienfait ? »

L’accompagnement de Virgile

Dante répondit : « Puisse ma longue étude et mon grand amour me rendre digne de te suivre dans la voie que tu me montres. Toi qui a versé un si large flot d’éloquence, tu es celui de qui j’ai pris la manière des mots qui m’ont porté honneur ». Alors Virgile prit sa main avec un regard joyeux et l’admit – dit Dante – aux choses secrètes.

Sa première expérience fut, quand il s’avança, de voir de sombres portails sur lesquels était écrit : « Par moi vous allez à d’indicibles souffrances. Vous qui entrez, laissez toute espérance ». Dante se tourna vers son guide et dit : « Maître, le sens de ces paroles m’est dur ». Virgile répliqua : « Tu es venu dans la région de ceux qui sont en tourment, de ceux qui ont perdu de vue leur But et leur Source, tu es venu parmi ceux qui sont perdus ». Alors avec son guide Dante explora les régions de l’Enfer qu’il dépeint comme un puits dans lequel il y a des falaises, et d’où il remonta à la base du mont du Purgatoire.

Ils traversèrent le fleuve qui court à sa base avec les âmes heureuses à qui Charon, le nautonier, crie : « Hâtez-vous vers la montagne pour vous décharger de ce roc qui cache Dieu à vos yeux ». Et après avoir passé par les falaises de la montagne et vu ce qu’elles contenaient, ils atteignirent ensemble la demeure de béatitude, où tout est bonheur, fructification et beauté. Là, Virgile se sépara de lui.

La fin du voyage

A présent, Dante a atteint la sphère où vit Béatrice. Elle vient à lui pour être son guide et l’aider dans le restant du voyage. Elle fixe les yeux sur les cycles éternels, le cosmos. Et Dante tourne les yeux vers elle, les détournant pour un instant de ce qui est en-haut. Dante, se trouvant entouré par une grande lumière dont il donne une très belle description, entendant un son nouveau pour son oreille, s’élance avec Béatrice, aussi rapide qu’une flèche, à travers cette sphère de lumière jusqu’au plus haut Ciel d’Illumination où il rencontre les âmes bénies, les saints, où il voit Adam et – ultime expérience – discerne dans une image la Divine Essence.

Dante Alighieri

Je dirai maintenant ce qui arriva dans la vie de Dante. Dante Alighieri, vers le milieu de sa vie, était un homme de grande expérience. C’était un érudit, un poète. Depuis son enfance, son profond amour pour Béatrice et la joie et le chagrin qu’il lui avait apporté avait imprégné sa vie. Il avait été soldat à la guerre. Il était marié et père de famille. Et il avait été diplomate chargé de mission, avait été parmi les dirigeants de son Etat, la République de Florence. Puis exilé avec sa tête mise à prix, brûlé en effigie, il avait appris « combien dur est l’escalier des autres ». Il avait d’abord rencontré Béatrice quand il avait neuf ans et qu’elle en avait six. Son amour, et ensuite sa mort prématurée lui avaient apporté un chagrin si poignant que pendant des mois il fut plongé dans la tristesse.

Il a raconté que c’est alors qu’il écrivit son premier sonnet. En celui-ci, il a une vision dans laquelle l’Amour lui apparaît comme le Seigneur, il demande à ses amis quelle peut être le sens de cette vision. Plus tard dans cette période de sa vie il se tourne vers la philosophie et après sa profonde étude, un jour il a une vision dans laquelle Béatrice lui apparaît, entourée de lumière, avec d’autres formes lumineuses qui l’entourent, et lui découvre une révélation. Il dit alors qu’il résolut ceci : « Je dirai d’elle ce que nul n’a dit de personne. Ce qu’aucun poète célébrant son idéal n’a dit, je le dirai d’elle ».

La Divine Comédie

Dante dit que La Divine Comédie possède tout au long trois sens : le sens littéral, la signification politique et le sens spirituel. L’interprétation du premier Canto, il l’a donnée lui-même. Il dit qu’au milieu de sa vie, à l’âge de trente-cinq ans, il se trouva lui-même comme au milieu d’une épaisse forêt. Il avait perdu le droit chemin. La forêt de ce monde plein de difficultés, d’obstacles, d’épines et d’obscurité. Quelques-uns ont supposé que Dante avait mené une vie dissolue et était perdu pour la morale et pour Dieu. Mais quand les yeux s’ouvrent, ce n’est pas seulement Dante, c’est chaque âme qui s’éveille qui se voit au milieu d’une épaisse forêt, une jungle d’épines et d’obstacles sur son chemin. Les ennemis qu’il voit ne sont pas seulement au-dehors dans le monde méchant, mais en lui-même.

Il dit qu’il ne sait pas à quel moment il est entré dans la forêt. En effet, il était très ensommeillé au moment où il avait abandonné le droit chemin. Dans la vie du monde, un sommeil s’étend sur l’âme. Eveillée au monde du dehors, elle s’endort au monde intérieur. C’est seulement quand elle s’éveille qu’elle voit la vraie condition de sa vie. Le léopard que Dante voit bondir vers lui est la vanité de l’être humain qui devient quelquefois une morgue féroce. Le loup, qui semblait le repousser là où la lumière de Dieu qui lui était apparue d’un autre côté ne peut plus être vue, est la rapacité, l’avidité insatiable qui est dans la nature humaine. Le lion qu’il voit devant lui est cet autre ennemi de l’homme, la fureur.

La courtoise dame

Dante n’a pas perdu conscience de Dieu. Il voit le soleil briller dans les Cieux. Mais il sent que le loup le repousse en arrière dove il Sol’tace, où la lumière de Dieu ne se voit plus et où la voix de Dieu ne s’entend plus. A ce moment, quand son avance est entravée et quand il voit des ennemis devant lui de tous côtés, il aperçoit devant lui une forme humaine.

Dante avait pendant des années étudié l’œuvre de Virgile. Il avait appris son art et assimilé sa beauté poétique. Et puis, grâce à son grand amour il avait été plus loin. Il avait touché l’esprit, car derrière la parole il y a celui qui la dit.

Comme nous lisons dans le Gayan ^[1]

« Le don n’est rien sans le donateur ».

Comment l’esprit de Virgile a-t-il été touché ? Virgile raconte à Dante qu’une courtoise Dame dans le ciel, son amie, attristée de sa détresse, chercha la lumière Divine et par la lumière Divine a ému Béatrice, qui est éloignée de toute connaissance concernant les souffrances et des vicissitudes terrestres. Et Béatrice a fait à l’esprit de Virgile la demande d’aider Dante dans ses difficultés présentes.

Cette courtoise Dame, qui est plus près de la terre, grâce à la lumière Divine atteint la sphère où vit Béatrice, qui est déjà plus éloignée de la terre. Le poète ne dit pas que Béatrice, pour laquelle son amour est si immense, a alors pensé à lui et puis lui ait parlé. Dante dit que Béatrice envoie Virgile pour communiquer avec lui.

La libération de l’âme

Derrière les mots d’un grand poème, derrière sa signification, vit l’esprit du poète inspiré. La dévotion de l’étudiant qui s’absorbe dans ce poème est le lien qui l’amène à communier avec l’esprit du poète. Ainsi à Dante il apparut le sens plus profond du poème, et comment l’histoire d’Enée parle de la libération de l’âme.

Virgile lui dit que la seule manière d’échapper aux misères de la vie dans le monde est de faire l’ascension de la montagne. C’est ce qu’a dit Hazrat Inayat Khan :

« La manière d’échapper aux conflits de la vie est de s’élever au-dessus d’eux tous ».

Dante demande : « Comment puis-je tenter cette ascension ? Enée a fait ce voyage, le Vase d’Election a fait cette ascension pour l’amour de sa mission dans le monde. Mais comment pourrais-je la tenter ?« . Mais Virgile l’exhorte à aller de l’avant, sachant que ces trois Dames dans le Ciel se soucient de lui et que sa propre venue promet un tel bienfait. Virgile lui donnant la main signifie son initiation grâce à laquelle il est admis aux choses secrètes.

L’enfer et le purgatoire

Puis ils se mettent en route, Virgile en avant, Dante à sa suite. Et dès le premier pas il y a ces sombres portails que voit Dante et les mots affreux qui y sont écrits. C’est une épreuve telle qu’il en vient à beaucoup dans le chemin spirituel. On lui dit que des souffrances sans nom l’attendent, que l’espoir doit être abandonné. Mais quand il se tourne vers son guide et cherche une explication, il lui est dit qu’il est maintenant près de ceux dont la vie se passe dans l’obscurité et le désespoir. Car sa première expérience est de faire connaissance avec les esprits malheureux dont la nostalgie est insatisfaite, qui ont perdu la conscience du Divin. Il apprend ce qu’ils éprouvent dans la vie future et quels sont leurs tourments.

Ensuite, Dante s’en vient parmi ceux qui se purifient, dont le travail est d’enlever de sur eux-mêmes le roc qui cache Dieu de leur vue. On comprend le roc comme l’accumulation des fautes qui pèsent sur l’être humain. Le Soufi dit que l’ego est le roc qui cache Dieu à l’homme. Quand ce roc est enlevé alors Dieu est manifesté à l’homme. Là on montre les âmes comme si elles étaient en train d’enlever ce rocher une fois qu’elles sont parties de ce monde.

Le paradis

Et puis Dante rencontre un ami qui lui demande comment il se fait qu’il vienne là avec son corps mortel. Dante explique : « C’est afin de retourner là où je suis maintenant que je fais ce voyage ». Comme il est dit dans le Gayan :

« Le mystique n’attend pas l’au-delà, il fait tout ce qu’il peut pour progresser maintenant ».

30^ème chala du Gayan                   

Cette ascension que beaucoup espèrent faire dans l’au-delà, le mystique l’effectue maintenant. Le Coran dit : moutou qabl’an tamoutou – meurs avant la mort. Mourir avant la mort est faire ce voyage pendant qu’on est sur la terre.

Quand Dante a fait l’ascension à travers toutes les vallées et les pentes de cette montagne – cette montagne qui est le commencement et l’occasion de toute béatitude – il atteint son sommet où tout est beauté, où tout est fructification et harmonie. Ici est – dit-il – le Paradis Terrestre. C’est le plan de la Conscience, ce plan d’expérience spirituelle qu’on appelle parfois le plan Bouddhique, parfois la caverne dans la montagne. Hazrat Inayat Khan en a donné l’explication dans L’Unité des Idéaux Religieux lorsqu’il interprète l’histoire de Lot. Où il dit que cette expérience a le pouvoir de retenir l’âme. Que cette expérience aboutit a un grand dessein : la naissance du Messager ^[1].

Cette vérité est exprimée par Dante. Ici les âmes, celles engagées dans le voyage spirituel ici sur terre ou bien celles qui sont passées de cette terre, bénéficient d’un bonheur parfait dans la vision de la beauté et dans une inspiration constante.

Les âmes illuminées

Jusque là, Dante a été guidé par le poète Virgile. Virgile le quittant, il entre maintenant dans les Cieux d’Illumination. Béatrice vient à sa rencontre. Il voit son regard fixé sur les Cieux, sur les sphère divines. Lui la regarde, détournant les yeux de ce qui est plus haut. Comme il est ainsi absorbé à la regarder, il s’élève au-dessus de la limitation humaine ^[1] : « Ceci transcendant les humaines limites – dit le poète – ne peut être dit en paroles. Néanmoins que cet exemple suffise à celui pour lequel la grâce divine tient en réserve cette expérience ».

Traversant une sphère de grande lumière, solide et brillante comme une perle, entendant un son nouveau, lui et Béatrice s’élancent vers le haut aussi vite qu’une flèche. Il rend grâce à Celui Qui l’a élevé par cette divine Lumière. Ici dans cette sphère de lumière il rencontre les âmes illuminées. Il voit Adam, le père de l’humanité, le premier des prophètes. C’est ici que lui sont révélées les réponses à tant de questions, la solution de tant d’énigmes. Enfin il contemple l’essence de la Divinité.

Le livre de révélation de Roumi

Dante dit que son objectif en écrivant son poème est de rendre l’homme plus heureux. Roumi fut exhorté par son inspirateur Shams Tabriz de dire quelque chose de ses expériences intérieures, afin que les hommes puissent les entendre et prendre part à leur charme. Dans le poème de Dante il n’y a rien de métaphysique, il y a beaucoup d’historique, beaucoup de personnages, d’événement. Le Masnavi ne dit rien d’aucun événement ni personnage historique, il y a beaucoup de métaphysique et il y a beaucoup d’explications philosophiques. Mevlana Roumi, le grand mystique, dit au commencement de son grand poème que son guide spirituel Shams Tabriz lui demanda de dire quelque chose de son expérience mystique, afin que les hommes l’entendent et en deviennent plus heureux. A Dante, le poète Virgile demande de se mettre en route pour le voyage spirituel, d’avancer sur le chemin mystique.

Roumi dit que l’on ne peut pas raconter les expériences intérieures, que les mots sont impuissants à les traduire. Mais Shams-Tabriz le lui demandant et le lui redemandant, il commença son grand poèmes qui est considéré en Orient comme un livre de révélation et dont Hazrat Inayat a dit que lorsqu’on l’avait lu et compris, la totalité du mysticisme a été compris. Roumi dit, à propos du fait que son poème contient des histoires et des fables, que le Coran aussi contient des histoires. Mais que l’on doit savoir que dans le Livre Saint, derrière le sens extérieur il y a un sens intérieur, derrière ce sens intérieur un sens encore plus intérieur. Et qu’il y a ainsi sept sens l’un derrière l’autre.

L’allégorie aux sept profondeurs

De même en est-il du Masnavi, comme il le dit :

« Distingue le sens de l’histoire comme tu le ferais du lion par rapport au désert ».

Le sens est ce qui possède le pouvoir et la vie. L’histoire sans le sens est le sable du désert qui l’entoure.

Le Masnavi débute avec le très beau et célèbre exorde :

« Ecoute se plaindre la flûte de roseau, se lamentant de sa séparation d’avec sa souche ».

Hazrat Inayat Khan a parlé de l’interprétation de cet exorde. L’allégorie de la flûte de roseau et de sa musique raconte l’âme se lamentant de sa séparation et exprimant sa nostalgie pour être réunie à sa source.

Roumi dit :

« C’est du feu qui est dans la flûte, non pas de l’air ;
c’est le feu de l’amour qui m’inspire ».

Pascal a demandé :

« Quelle est la différence entre l’apôtre et le philosophe Grec,
quand tous deux mènent à la vie spirituelle ? »

Et Pascal répond :

« C’est le feu de l’amour qui brille dans le cœur de l’apôtre ».

Le roi, l’esclave et le bel orfèvre

Roumi raconte dans sa première histoire qu’un roi partit à la chasse et que sur la grand route il vit une servante si belle qu’il en tomba amoureux. Il paya un grand prix pour l’acheter. Mais bientôt la jeune fille tomba malade. Le roi envoya chercher des médecins, l’un après l’autre examinèrent la malade. Mais aucun d’eux, dans leurs tentatives pour la guérir, n’eurent recours au Nom de Dieu. Ainsi – raconte l’histoire – leurs efforts furent vains. Alors le roi dans sa détresse alla à la mosquée et se prosterna dans sa prière sur le mihrab. Et il vit dans sa vision un Pîr, un sage destiné à venir à son aide. De retour à son palais, on dit au roi qu’un célèbre médecin était dans la région. Le roi l’envoya chercher.

Le médecin vint et le roi le reçut avec honneur et cordialité, et l’emmena voir la malade. Le médecin l’examina et commença à converser avec elle, lui demandant dans quelles villes et dans quelles maisons elle avait séjourné avant de venir au palais du roi. Maison par maison, ville par ville, il la questionna pour déterminer à laquelle son affection la portait. Il trouva ainsi qu’elle avait donné son cœur à un certain orfèvre de Samarkand, dans la maison de qui elle avait séjourné quelques mois.

Le médecin vint rapporter au roi la cause de sa maladie. Le roi demanda au médecin : « Que dois-je faire ? » ». Le médecin répondit : « Envoyez chercher l’orfèvre et mariez-le à la jeune fille ». Le roi expédia des envoyés à l’orfèvre avec une robe d’honneur et d’autres présents et le persuada de venir à la cour. L’orfèvre vint et par l’ordre du roi la jeune fille et lui furent unis.

L’union au roi de l’amour

Pendant quelque temps ils vécurent heureux ensemble. Puis, petit à petit, le médecin administra du poison à l’orfèvre, et petit à petit sa beauté s’altéra. Il se lamenta de sa fin prochaine, et sa beauté ayant disparue, la jeune fille cessa de l’aimer. Il mourut. L’amour de la jeune fille avait disparu, car, dit le poème :

« L’amour pour ce qui est mort ne dure pas, l’amour est pour Celui Qui Vit ».

Alors la jeune fille une fois guérie fut unie au roi.

Roumi dit au début de son poème :

« Qui que ce soit que vous aimiez dans cette assemblée, à la fin vous êtes amené devant le Roi de l’amour ».

Telle est la forme sous laquelle Roumi parle de son entrée dans la vie spirituelle.

La rencontre de Shams Tabriz

Roumi avait une haute situation en Perse, il était Cadi, juge et c’était aussi un érudit. Un jour il était assis à côté du réservoir de son jardin avec ses manuscrits à côté de lui. Regardant par-dessus le manuscrit qu’il lisait il vit devant lui un homme étrange et d’aspect sauvage. Cet homme lui dit : « As-tu compris quelque chose grâce à ce que tu lis ? ». Et il prit le manuscrit que lisait Roumi et le jeta dans le réservoir. Un instant plus tard il fit un geste de la main, le manuscrit sortit de l’eau et revint se mettre près de Roumi.

Cette action, et plus encore l’apparence de l’homme impressionna Roumi à tel point qu’il lui demanda pourquoi il avait fait cela, Que voulait-il signifier par là et qui était-il ? Il s’intéressa de plus en plus à cet homme, qui était le grand mystique Shams Tabriz. Et Roumi, conscient de l’extraordinaire pouvoir de la lumière qui était en lui, le suivit et devint son disciple. La famille tout entière de Roumi et ses concitoyens furent horrifiés de voir Roumi suivre cet homme étrange. Ils dirent que Roumi avait perdu toute dignité, et ils ne purent comprendre son éloignement. Car il avait changé sa manière de vivre et suivait Shams Tabriz à travers les rues de la ville. Ainsi Roumi perdit complètement l’estime de son entourage. Et un jour, alors qu’il se trouvait dans cette situation, Shams Tabriz, pour lequel il avait tout abandonné, partit soudainement.

L’avènement du poète

Roumi était désormais privé de celui à qui il s’était voué. Dans cette détresse arrivèrent à son oreille des vers de la plus belle poésie, des poèmes qu’il écrivit, et qu’il appela le Diwan de Shams Tabriz. Ce sont les poèmes les plus admirables et les plus inspirés que le monde possède, remplis d’une extase qui fait que chaque mot apporte l’inspiration à celui qui les lit. Shams Tabriz revint pour peu de temps. Après son décès, Roumi devint le grand poète qui est vénéré en Orient, l’auteur du Masnavi qui a inspiré les âmes les plus grandes et les plus spirituelles. Il devint aussi le fondateur de l’Ordre des Soufis Mevlevi, une branche de l’Ordre Chishtia d’où descend l’Ordre Soufi actuellement apporté en Occident.

Le Masnavi de Mevlana Jelal-uddin-Roumi est étudié par beaucoup en Orient en tant qu’œuvre littéraire, poème. C’est après des années d’étude, après l’avoir contemplée, que son sens devient clair. Ou parfois il peut arriver à un homme d’études qu’un derviche survienne qui n’a pas beaucoup étudié, mais qui en un moment lui révèle sa signification.

L’interprétation de l’histoire du roi

L’interprétation de l’histoire du roi qui s’en va chasser est l’âme se mettant en route sur son chemin vers la manifestation. Ce qu’il rencontre devient sa proie. L’âme qui est le rayon de la Lumière divine s’avance vers la manifestation et cherche quelque chose. C’est le roi qui s’en va chasser, et sur sa route il découvre la servante, le mental. Il dépense une somme pour l’acquérir. L’âme abandonne ce qui lui appartient pour acquérir le mental. Ce qui est donné pour acquérir le mental est pris à l’esprit, à l’essence. Le mental est fait de l’âme.

Ainsi, la mythologie nordique raconte qu’Odin en voyage arrive à un lac à côté duquel pousse un arbre plein de fruits magnifiques et près des racines de l’arbre se trouvent deux cygnes. Il désire boire de l’eau et les gardiens demandent que pour prix de cette eau Odin donne l’un de ses deux yeux. Et Odin le donne. Avec le mental l’âme contracte des dettes. Avec la propriété acquise il y a les dettes, les hypothèques, qui y sont attachées, comme Hazrat Inayat Khan l’a dit dans « Le grand cycle de l’âme« .

Le guide spirituel

Et puis le roi s’aperçoit que la jeune fille tombe malade, qu’elle dépérit. Le roi envoie divers médecins pour la rétablir. Nous cherchons diverses influences pour remédier au désir insatisfait de notre mental. Ceux-ci se montrent souvent sans valeur. Le médecin renommé est le guide spirituel, le Pîr, c’est Shams Tabriz à la direction de qui Roumi se confia. L’orfèvre de Samarkand représente les attraits du monde extérieur pour lesquels le mental a une prédilection innée. Mais la beauté du monde extérieur ne dure pas. Le médecin conseille que la jeune fille soit mariée à l’orfèvre. Le Murshid n’éloigne pas son murîd de ce que le murîd désire. Il dit que si le murîd désire quelque chose dans la vie, ce désir doit d’abord être satisfait. Mais il peut alors montrer la nature de l’objet désiré. Et il peut faire que sa beauté s’évanouisse de sorte que l’attraction cesse.

On peut alors poser la question : « Était-il injuste de la part du médecin d’agir ainsi ? ». La réponse est non, car c’était le décret de Dieu. C’est la nature de la vie dans le monde que tous les objets ou possessions, toutes les réalisations se fanent ou périssent. Alors l’attraction qu’ils avaient a disparue :

« Tout ce qui est né, fait, construit, est un jour ou l’autre susceptible de destruction »

Coran                  

Et montrer leur nature périssable consiste à découvrir ce qui dure, de désigner ce qui est au-dessous et au-delà.

L’harmonisation du mental avec l’âme

Roumi dit :

« L’amour pour les morts ne dure pas ».

Alors ne faut-il pas aimer ceux qui sont passés de cette terre, ceux qui s’en sont allés de nous ? Nous les aimons parce que nous vivons et même nos pensées, notre concentration donneront vie à ce qu’elles contiennent. Mais quoi que ce soit de mort n’a plus de magnétisme pour nous attirer. Un poète a dit :

« La beauté nous attire par un seul cheveu ».

Ce cheveu – dit Roumi – une fois tombé et mort, devient répulsif. « l’Amour est pour le Vivant ».

Quand le monde perd sa couleur, c’est le moment où le mental cherche quelque chose d’autre, quand une personne commence à se détourner du monde extérieur vers l’esprit au-dedans. Il est dit dans l’histoire que le roi s’intéressa de plus en plus au médecin. Il lui dit : « C’est vous que j’aime ». L’âme que représente le roi est graduellement et de plus en plus attirée par l’âme illuminée qui vient comme guide spirituel, beaucoup plus que par ce qui auparavant l’avait tant attirée, son mental individuel qui est personnifié par la servante.

« Pour chaque être – dit Hazrat Inayat Khan – Il doit y avoir un accord, une harmonisation. Le mental peut être d’abord harmonisé avec la volonté ; l’âme elle-même est volonté, la part divine de l’homme ».

C’est ce que Roumi nous dit dans la première histoire de son livre.

Les prophètes apportent la lumière

Une autre signification de l’histoire concerne la venue du prophète, qui trouve le mental de l’humanité attiré par la matière, absorbé par la matière. Le prophète vient à un âge où le mental de l’humanité est affolé et où le monde est en détresse. Un temps où l’on cherche divers remèdes dans les philosophies, dans des théories, dans des tentatives pratiques. Mais en toutes celles-ci, la pensée de Dieu est absente. Le prophète parle du Nom de Dieu, il apporte l’idéal de Dieu. Il ne demande pas au monde d’abandonner l’objet de son amour, mais il lui en donne une meilleure connaissance

« Je ne suis pas venu pour changer l’humanité, je suis venu pour l’aider à aller de l’avant. »

30^ème gamaka du Gayan                             

Il lui montre que sa beauté matérielle ne peut durer, que la matière disparaît. Quand cela est compris, l’homme cherche ce qui dure, ce qui vit. L’esprit vit et c’est la vie elle-même. Le prophète dit que la vie extérieure est un théâtre d’ombres, une irréalité. Comme je l’ai entendu dire à Hazrat Inayat Khan, le monde extérieur est un écran derrière lequel se cache la réalité. C’est ce que veulent dire en termes religieux les paroles que le Sauveur du monde trouve le monde séparé de Dieu et le réunit à Dieu. Comme Roumi le dit au commencement de son poème :

« Qui que ce soit que vous aimiez dans cette assemblée, à la fin vous êtes amenés devant le Roi de l’Amour ».

Roumi dit : « Les prophètes viennent avec un Livre » – une parole, une révélation. Il dit :

« Les prophètes apportent la lumière.
Sans lumière le caillou semble identique au diamant,
 dans la lumière, on reconnaît la beauté du rubis.
Dans la lumière l’or faux est distingué du vrai ».

La tâche du prophète dans le monde

Qu’est-ce que le prophète apporte ? Apporte-t-il de nouvelles doctrines, de nouveaux enseignements, de nouvelles lois ? Il le fait et cependant ne le fait pas, comme il n’y a rien de nouveau sous le soleil, et comme c’est toujours la même loi qu’il vient accomplir. Le prophète crie à haute voix, quand cela est nécessaire, ce qui est murmuré par les lèvres des sages de toutes les époques.

Au-delà et au-dessus des paroles qu’il prononce il apporte la lumière qui rend claires les choses, les rendant simples comme si elles avaient toujours été connues des âmes sur la terre. Il apporte la vie, revivifiant les cœurs et les âmes qui autrement ne sont rien que des os desséchés dans la tombe du corps humain. Oui, le prophète amène une religion, mais ce n’est pas tout. Ce qu’il apporte en réalité à la terre est le Dieu vivant, qui autrement reste caché dans les Cieux.

« L’esprit vivifie, la chair ne profite en rien »

Bible                

L’explication de l’âme prophétique

Quand le monde se détourne de son illusion, de son amour pour la matière périssable, il se tourne vers la vie du dedans, vers l’être vivant, l’Être divin. Quand ce qui lui paraissait réel devient irréel à sa vue, alors ce qui lui semblait auparavant une ombre est vu comme la seule réalité. Tel est le travail du prophète. En effet, le Masnavi du commencement à la fin est l’explication de l’âme prophétique et de la tâche du prophète dans le monde.

[1] Le Vadan, comme le Gayan et le Nirtan, est un recueil de pensées, d’aphorismes, d’invocations et de prières composés par Inayat Khan.

[1] Hazrat Inayat Khan enseigne à ce sujet : « L’âme qui s’attache au but éternel – qu’on appelle le sommet de la montagne – s’avance alors vers les montagnes… Et avant qu’ils (c’est-à-dire l’âme et ses corps de sagesse et de joie) n’atteignent le sommet des montagnes il y eut la caverne, qui est appelée Ciel – en termes métaphysiques : capacité, en sanscrit : akasha – qui a le pouvoir de retenir l’âme d’aller au sommet et d’utiliser l’âme pour un certain but. L’âme qui s’attachait au but éternel resta là, enivrée par l’extase qu’elle recevait du plan de la joie et du plan de la sagesse. Et comme il arrive toujours que l’extase amène un certain but, ainsi cette joie eut pour résultat un grand but : la naissance du Messager qui en sanscrit est appelé Bodhisattva ». (Gatha Symbologie, III : 8)

[1] – Le passage suivant devait peut-être, originellement, être inséré ici :

Glaucus

Il dit : « Je m’immergeai tellement à la regarder, comme le fit Glaucus en mangeant l’herbe qui le fit compère dans la mer des Dieux ». L’allusion est ici faite à la légende grecque de Glaucus. Le pêcheur, qui, pêchant dans la rivière s’aperçut que certains des poissons qu’il ramenait au rivage, et qui gisaient à moitié morts sur la rive, mangeaient l’herbe qui y poussait et revenaient à la vie.

Le sens de cette légende est que les âmes qui depuis l’océan de l’être ont été amenées sur cette terre et qui ont perdu la plus grande partie de leur vie, en prenant une certaine nourriture redeviennent vivantes. Glaucus en prenant de cette nourriture devint le compagnon et l’égal dans l’océan de la vie de ceux qui sont au-dessus de la limitation humaine. Cette nourriture est un processus spirituel par lequel l’âme, enlevée à son vrai lieu et à moitié morte dans ce monde mortel, regagne la plénitude de cette vie. Glaucus est celui qui apprend des mystiques. Celui qui, imitant leurs méthodes, devient l’égal et le compagnon de ceux dont la vie est dans l’océan de l’être.

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