Le mot « Homme » (man, en anglais) vient du mot sanscrit manas, qui veut dire mental. C’est symbolique et expressif et montre que l’homme n’est pas son corps mais son mental. Il y a deux opinions opposées qui existent dans le monde ; l’une appartient à ceux qu’on appelle fatalistes, ceux qui croient au destin, et l’autre est l’opinion de ceux qui développent l’esprit de libre arbitre.

Destin et libre arbitre

Si nous considérons la vie de ces deux points de vue, nous trouverons quelques raisons pour et contre chacun d’eux. Quand nous regardons la vie du point de vue de celui qui croit au libre-arbitre, nous verrons bien des exemples où existent qualification, conditions et toute possibilité de progrès, et où en même temps il y a un empêchement inconnu dont on ne peut pas trouver la nature. Un homme peut travailler pendant des années et des années et ne pas réussir. Contre le fatalisme il y a aussi un argument : il y a beaucoup de gens qui espèrent et qui croient que toutes les bonnes choses arriveront, mais en ne faisant qu’espérer et que croire les bonnes choses ne viennent pas. Cela demande un effort et de la persévérance, cela demande de la patience pour réaliser les choses.

Cela peut montrer que les deux possibilités sont vraies, cependant la voie moyenne est la meilleure, la voie qui consiste à comprendre jusqu’où le libre-arbitre fonctionne et aussi où le libre-arbitre est empêché, et ce qui empêche le libre-arbitre de réussir.

L’action et sa préparation

Selon le point de vue du mystique on peut diviser la vie en deux aspects. L’un est l’aspect préparatoire, et le second est l’aspect de l’action. L’aspect préparatoire de la vie a lieu avant qu’un être ne soit né, l’autre aspect est après sa naissance. Un être est né dans une certaine condition qui devient la fondation de la carrière de sa vie. Il peut naître dans un environnement d’ivrognerie ou dans une famille riche. Ceci montre que la condition dans laquelle est née une personne lui donne une fondation sur laquelle bâtir sa vie. Le crédit de ce qu’elle fait de cette condition lui appartient. Mais cette condition est quelque chose qu’elle n’a pas fait. A partir de là elle doit se développer et évoluer dans sa vie. La question est la manière dont cette condition a été amenée.

Les philosophes d’Orient ont eu beaucoup de conceptions différentes concernant cette question. La manière dont les sages et les mystiques la considèrent est que l’homme est un rayon de l’Esprit qui est comparable au soleil. Chaque âme est un rayon s’échappant de ce soleil. Par conséquent, l’origine de toutes les âmes est une seul et la même, tout comme l’origine des rayons variés est dans le seul et même soleil. Mais à mesure que ces rayons s’élancent, ils passent par trois phases différentes. En d’autres termes, ils pénètrent à travers trois sphères différentes. La métaphysique orientale reconnaît les trois sphères comme la sphère angélique, la sphère des génies ou djinns et la sphère physique. Quand le rayon s’élance la première sphère à travers laquelle il passe est la sphère angélique. La suivante est appelée la sphère des génies ou djinns, la troisième est la sphère physique.

Les vêtements

La nature de chaque sphère est telle que le rayon ou âme, quand il pénètre une certaine sphère, doit revêtir le vêtement de cette sphère particulière. De même que quelqu’un venant d’un pays tropical dans un climat froid doit adopter les vêtements de ce climat, de même l’âme, qui à son origine est intelligence et rayon du soleil, source et but de tous les êtres, adopte ou revêt un certain vêtement avec lequel elle peut entrer, demeurer et passer dans cette sphère particulière.

Par conséquent, selon la métaphysique orientale l’homme est ange, l’homme est djinn et l’homme est homme. Dans ces trois conditions l’âme est la même mais le vêtement qu’elle a pris la rend différente. En passant par la sphère angélique, l’âme est ange, en passant par la sphère des génies, l’âme est djinn, en passant par la sphère physique, l’âme est humaine. Par conséquent, s’il y a un ange c’est l’homme, s’il y a un djinn, c’est l’homme. C’est la condition de l’homme au stade préparatoire du djinn qui à la fin le fait homme.

L’évolution

On pourrait alors demander : « Qu’en est-il des animaux et autres êtres et objets qui montrent une partie de vie, comme les arbres et les plantes et les rochers ? » La réponse est que tous ceux-ci sont des enveloppes préparatoires qui font les habits, le vêtement pour que l’âme s’en serve. Il y a le dicton d’un grand sage de Perse qui vivait cinq cents ans avant que Darwin n’apporte ses idées en biologie. Vous pourrez trouver ce dicton dans de nombreux manuscrits persans :

« Dieu dormit dans le roc, Dieu rêva dans la plante, Dieu s’éveilla dans l’animal, et Dieu prit conscience de Lui-Même dans l’homme ».

Il veut dire que ce processus du minéral au végétal, de l’animal à l’homme est la progression du vêtement. Par exemple, dans un pays où les gens ne savaient pas encore faire de vêtements, les premiers vêtements furent faits de l’écorce des arbres. Puis quand ils continuèrent à faire des vêtements, ils trouvèrent de meilleurs matériaux, et finalement en arrivèrent au matériau le plus beau. L’homme est le plus beau matériau – son vêtement, non pas son âme. Son âme est la même que celle de l’homme d’il y a mille ans. Le matériau a changé et progressé avec l’évolution de l’âme qui s’est revêtue de lui. De cette manière la variété des créatures est venue à la manifestation.

La loi de gravitation

Il y a une autre manière de considérer ce sujet : à mesure que l’âme s’avance vers la sphère physique en tant que rayon, sa nature est de retourner en arrière parce qu’elle suit la loi de la gravitation. Comme le corps qui est fait d’argile est attiré par la terre, ainsi l’âme qui appartient à l’Esprit est attiré vers l’Esprit. Mais on pourrait dire : « Nous voyons bien le corps attiré vers la terre, nous voyons toutes les choses de la terre attirées vers la terre, mais nous ne voyons pas la loi de gravitation à l’œuvre dans l’âme ».

Nous la voyons, mais nous la nions, nous ne la regardons pas de cette façon. Il y a une insatisfaction, un mécontentement en chaque âme. Dans un palais, dans une chaumière, en quelque condition que l’homme vive, il y a une nostalgie et une attente innée que lui-même ne reconnaît pas. On pense aujourd’hui : « Je désire l’argent », et demain on désirera une situation, un ami, la célébrité, se faire un nom. On va d’une chose à une autre, mais certainement on ne languit pas pour la chose qu’on désirait hier. Et on ne veut même pas la chose que l’on croit vouloir aujourd’hui. Cela ne fait que passer, et quand à la fin on a touché l’objet, on veut quelque chose d’autre.

Ce quelque chose est l’Esprit, le Soleil. C’est ce qui est à l’arrière-plan de la loi de gravitation. Par conséquent, dans les temps anciens les gens adoraient le dieu-soleil en tant que symbole du soleil qui est au-dedans de nous, du soleil qu’on ne peut voir, qui est la source et le but de tous les êtres, duquel nous sommes venus et vers lequel nous sommes attirés. Comme il est dit dans le Coran :

« De Dieu nous venons tous et à lui est notre retour ».

Cela veut dire :

« Il y a un Esprit, l’Esprit de toutes choses, l’essence de la vie d’où nous venons et vers quoi nous sommes attirés ».

Les échanges

Puis il nous faut penser à un autre aspect de cela. Il y a une action des âmes s’avançant depuis leur source vers la manifestation, et il y a une action des âmes se retirant de la sphère physique et allant en arrière. Les âmes qui s’avancent viennent avec la lumière et la vie, avec cette électricité, cette intelligence, cette liberté et cette vigueur qu’elles peuvent transmettre à celles qu’elles rencontrent. Les âmes venant de la manifestation ont aussi des choses à donner au cours de leur chemin : leurs pensées concernant la méchanceté du monde, la bonté du monde, leur désir d’accomplir certaines choses, leur expérience de la vie, tout le bien et le mal qu’elles ont fait, leurs bonnes et mauvaises actions envers les autres, – tout cela elles l’emportent.

Il y a un échange aussi naturel que celui qui a lieu entre des gens venant de l’Orient et de l’Amérique qui se rencontrent en Europe. Tous les deux font des échanges, autant qu’ils ont eu à faire dans leurs vies. L’un dit : « Je vous donnerai cette introduction, je connais un bon ami pour vous ». Et quand cette personne arrive il y a déjà des conditions qui sont faites pour elle pour commencer sa vie. Et une autre voit que la mauvaise personne l’a envoyée à un mauvais endroit.

La réincarnation

Dans les pays occidentaux, on fait beaucoup de cas de ce que la philosophie hindoue appelle réincarnation. En Orient, les gens en parlent très peu. Parfois cette conception a été tellement exagérée que son esprit réel a été rendu confus. Le sens réel de l’idée de la réincarnation réside dans l’impression que l’âme venue de la source a reçue. Cette impression a fait de l’âme, la même personne que celle qui a donné l’impression.

Par exemple, l’âme de Shakespeare retournant vers la source a rencontré un grand nombre d’âmes se dirigeant vers la terre, et elles furent imprégnées de toutes les expressions et pensées que Shakespeare a développées. Quand une personne vient sur la terre avec ces pensées, elle est née avec l’inspiration de Shakespeare. C’est de la même manière que les dettes sont payées ; l’un doit payer les dettes de l’autre. Parce que l’un a les bénéfices de l’autre, il a aussi les dettes. En Orient on dit : « Vous devez prendre soin de vos enfants ou payer pour votre famille. C’est la dette que vous avez à payer ». Plus nous pensons à ce sujet plus nous constaterons qu’une préparation est faite pour l’homme avant qu’il naisse sur la terre, et que cette préparation le rend capable de vivre sur la terre.

Le libre arbitre

Maintenant pour en venir à la question de la vie sur la terre : cette vie est-elle fixée et dessinée ou y a-t-il libre arbitre ? Souvent les gens ne comprennent pas le sens du terme libre arbitre, et spécialement ceux qui prétendront le plus avoir du libre arbitre en auront le moins. Ils sont conscients de leur libre arbitre et ne savent pas d’où il vient. Ils ont une inclination à rire et à pleurer, à s’asseoir et à se déplacer, mais ils ne savent pas d’où cela vient. Et ils pensent : « Je l’ai fait parce que j’avais envie de le faire », mais ils ne savent pas d’où cette idée leur est venue.

Cela peut être venu d’un ami ou peut-être de quelqu’un qu’ils ne connaissent pas. Est-ce que nous n’éprouvons pas chaque jour à certains moments une oppression, un accès d’humour sans raison, parfois un sentiment de désespoir, parfois une envie d’agir, parfois un état de léthargie ? Nous pensons que tout ce qui vient à notre esprit est du libre-arbitre, mais le libre-arbitre est quelque chose de tout à fait différent de cela.

La machine et l’ingénieur

L’homme a deux aspects à son être. L’un est un aspect purement machine, un mécanisme qui est fait pour fonctionner, sujet aux conditions, aux influences, climatiques et planétaires. Tel est le cas de l’homme moyen. S’il y a en lui une part d’ingénieur, il y a quatre-vingt-dix-neuf parts de l’aspect machine. Lorsqu’il pense parfois au libre arbitre, c’est à cause de ce petit pourcentage qu’il possède, mais le plus souvent les quatre-vingt-dix-neuf parties de l’aspect machine prédominent. Quelqu’un reçoit une impulsion suggérée par un autre et il pense : « C’est mon impulsion », Mais il a été suggéré par un autre. Le désir qui surgit dans son mental est peut-être l’influence des conditions, son désir est peut-être une influence planétaire. Et il y a des milliers d’influences inconnues de l’homme, mais comme il ne connaît pas les influences qui travaillent derrière sa vision il pense : « C’est mon libre-arbitre ».

L’esprit de libre arbitre

La part de l’aspect machine dans la vie de l’homme vient des vêtements qu’il a pris. Son corps est une machine et il y a une autre machine plus fine à l’intérieur qui est le mental. Mais ces deux machines sont indépendantes de l’esprit de libre arbitre qu’est l’âme. Plus l’homme est conscient de cet esprit de libre arbitre, plus il éveille la maîtrise en lui-même. En Orient, la personne qui s’éveille à cet esprit de libre arbitre est appelée le maître-esprit. Nous confondons souvent nos deux instruments. Nous avons un aspect physique et un aspect mental, le corps et l’esprit, et la personne qui les fait fonctionner selon son libre arbitre commence à faire l’expérience de la maîtrise dans la vie.

Les grands héros dont parlent les livres, les inventeurs, les compositeurs, les généraux, les hommes d’état, quoi qu’ils aient accompli dans la vie, montrent tous cet esprit de libre-arbitre qui est la pure essence de l’esprit ou de l’âme. Cet esprit qui était développé en eux a amené les grandes réalisations qu’ils ont menées à bien dans leurs vies. Mais si nous pensons à la vie, nous nous rendons compte que ce n’est pas tout ce qu’il y a à réaliser. Il y a beaucoup plus à réaliser dans la vie que de nouvelles inventions, une accumulation de richesses et divers aspects de civilisation. Quand nous méconnaissons cela et restons satisfaits de ce que nous avons, nous ne progressons plus.

L’objectif individuel et l’objectif collectif

Il y a dans l’âme un besoin d’être satisfaite, et c’est par la plus haute destinée. Il y a deux objectifs dans la vie ; l’un est l’objectif individuel et l’autre est l’objectif collectif. Les objectifs de la vie des individus sont différents. Par exemple, dans un orchestre l’objectif de la clarinette en est un et celui du violon un autre, et celui du violoncelle encore un autre. Chaque instrument doit prendre sa place dans l’orchestre. Ainsi il y a un objectif, un objectif séparé pour la vie de chaque individu.

Et puis il y a l’objectif collectif, l’objectif de toutes les vies. Ce but est d’arriver à la réalisation de cet Esprit qui est en l’homme, qui est la source et le but de toutes choses, l’Esprit qui fut et est capable de produire cette manifestation entière. Par conséquent, les gens religieux l’ont appelé « Seigneur », « l’Architecte de tout », « le Compositeur de tout », afin d’exprimer leur sentiment que cet Esprit a tout pouvoir de création. C’est le pouvoir du seul et unique Esprit.

On peut se demander : « Comment en prendre conscience ? N’est-il pas possible de le réaliser intellectuellement ? » Il semble qu’avec la guerre il soit venu sur le monde une vague de compréhension de la vérité spirituelle. Certainement, il semble que les gens s’éveillent à la vérité spirituelle, mais à mon sens beaucoup vont en arrière au lieu d’avancer. Pensez-vous qu’il y ait une paix plus grande qu’auparavant ? Les gens pensaient que la guerre amènerait la paix. Mais d’abord il y eut la guerre au-dehors et maintenant il y a la guerre au-dedans. Maintenant la guerre est dans l’esprit des gens.

La liberté

Nous parlons tellement de liberté, mais où est-elle ? Nous ne pouvons pas voyager sans montrer un passeport et cela devient plus grave que cela n’a jamais été. Il y a un millier de choses aujourd’hui qui montrent qu’il y a moins de liberté qu’il y a cinquante ans. Les conventions, le mercantilisme et le matérialisme extrêmes d’aujourd’hui ont éloigné l’homme loin de cet idéal spirituel qui était le thème central de la civilisation. Il est certain qu’une majorité aujourd’hui est éveillée à une vérité plus élevée ou du moins la cherchent. La raison en est que l’homme est devenu si matériel et que la vie est devenue si matérielle que maintenant chaque être, consciemment ou inconsciemment, cherche quelque chose de différent de ce qu’il a. Il a naturellement un désir de chercher quelque chose d’autre.

Les hommes et les femmes politiques travaillent en vue de conditions meilleures et pourtant ils ne sont pas parvenus à voir les choses plus clairement. Il en est de même des scientifiques aujourd’hui. Ils inventent beaucoup de choses, pourtant ils pensent qu’il y a quelque chose qui reste encore à découvrir.

La quête de vérité

L’autre jour j’avais une entrevue avec un grand savant à New-York. A la fin de la conversation, j’ai constaté à quel point les savants d’aujourd’hui désirent trouver quelque preuve de l’inspiration, du pouvoir, de la lumière qui n’a pas encore été explorée. Mais bien souvent les gens prennent de mauvais moyens.

Par exemple, pendant ma visite aux Etats-Unis j’ai vu des chercheurs de vérité qui pensaient qu’ils arriveraient à la réalisation en lisant des livres occultes. C’est comme chercher la lune sur la terre. On doit regarder le ciel. C’est la même chose pour les gens qui veulent trouver la vérité intellectuellement. Ils ne pourront jamais la trouver. Pour atteindre le secret de la vie on doit prendre une voie complètement différente. Je ne dis pas que l’étude intellectuelle ne soit pas de grande importance afin d’interpréter la vérité pour les autres, mais pour trouver la vérité quelque chose de plus grand que l’étude des livres est nécessaire.

Il y a un homme qui avait lu peut-être cent livres sur des sujets occultes et avait lui-même écrit cinquante livres. Il vint me voir et dit : « La vérité, je ne l’ai pas encore trouvée ». J’ai répondu : « Vous ne la trouverez jamais dans les livres. Elle ne consiste pas à apprendre, mais à désapprendre. On ne peut pas l’apprendre ou l’enseigner, elle doit être découverte. Ce n’est pas quelque chose que vous puissiez obtenir du dehors, elle est déjà là. Ce n’est pas quelque chose de nouveau que vous apprendrez, c’est ce que votre âme a connu ».

Les prodiges

Et puis il y en d’autres qui pensent : « Eh bien, je ne me soucie pas de ce qu’est la vérité. Ce qui en vaut la peine c’est de voir des prodiges, des esprits que les autres ne peuvent pas voir ». Ils sont comme des enfants avec des jouets. Ces personnes sont friandes de curiosités. Elles iront voir des prestidigitateurs qui leur montreront des illusions, et après cela elles acquerront quelque compréhension ! D’autres encore veulent chercher dans ce livre-ci et dans ce livre-là, dans cette école-ci et dans cette école-là. Ce sont des gens agités qui se distraient. Ils ne veulent pas la vérité.

La confiance

Le chercheur de la vérité a un rythme différent, une inclination différente. Le bateau qui est volage et qui est instable n’atteindra pas sa destination. C’est le lourd vaisseau qui atteindra sa destination. L’homme doit d’abord se rendre comme ce vaisseau, sincère et sérieux. Comment quelqu’un qui n’est pas sincère, sans confiance en lui pourrait-il atteindre ce stade, quelqu’un qui doute, quelqu’un dont la volonté est faible ?

Il y a beaucoup de choses que l’on doit surmonter avant de se mettre en route sur le chemin de la réalisation élevée, et à chaque pas que l’on fait vers la réalisation de la vérité on a davantage confiance en soi. Plus on surmonte tous les doutes, plus la confiance en soi augmente, et plus on a de volonté. Plus on s’avance près de la vérité, plus de lumière l’on voit. Et quelle est cette lumière ? C’est la lumière de la réalisation de soi.

Wichita, 20 avril 1926

L’Alchimie du Bonheur – chapitre 26 – 2
Recueil de conférences – première édition en anglais 1923.

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Philosophie soufie : L’origine de la vie – la naissance et la mort

L’âme, son origine et son déploiement

Le Soufisme est religion, philosophie, art et mysticisme à la fois. Les plus grands scientifiques d’aujourd’hui seront d’accord avec la conception soufie, selon laquelle l’origine de la vie est mouvement. Le Soufi voit ce mouvement sous deux aspects : audible et visible. Le mouvement est d’abord audible, puis visible. C’est pourquoi nous lisons dans la Bible qui suggère cette idée, que d’abord il y eut le Verbe et qu’ensuite vint la lumière.

D’un point de vue métaphysique, cela signifie que le mouvement, ou la vibration, ayant pris naissance dans l’Absolu, devint d’abord manifeste en tant que Verbe, audible. Et ensuite il devint visible sous forme de lumière.

Qu’est le soleil ? Le soleil est la centralisation du rayonnement tout-puissant ; la lumière qui était partout répandue fonctionna en un point unique. Là elle devint plus irradiante, plus brillante, plus puissante que le rayonnement qui était laissé à l’espace. Cette lumière fonctionna encore dans la lune ; ses divers courants fonctionnèrent en diverses planètes et étoiles. Telle est exactement l’origine de la création. La lumière toute-pénétrante de l’Intelligence se focalisa d’abord, faisant ainsi d’elle-même l’Esprit de l’univers entier, et à partir de là commença à se manifester. La raison pour laquelle dans les anciens temps les gens adoraient le Dieu-Soleil, est que le soleil est l’exacte similitude de Dieu, l’Esprit de l’univers entier. Cet Esprit de toute la création se forma de la même manière que le soleil.

La loi de gravitation

Comme il y a de multiples rayons du soleil, ainsi y a-t-il de multiples rayons de l’Esprit d’Intelligence, en d’autres termes de Dieu, le Soi réel. Et chaque rayon est une âme. Le rayon est par conséquent la manifestation ; et l’homme est par conséquent la manifestation de Dieu.

Les rayons s’élancent et atteignent loin, pourtant ils sont toujours attachés au soleil. La loi de gravitation, comparée à la loi qui gouverne le soleil et son rayon, est une loi similaire. Le rayon ne quitte jamais le soleil. Sa tendance interne est de se projeter au loin et de rétrograder en revenant vers le soleil. En d’autres termes, de s’immerger dans le soleil. De même est l’inclination de l’âme. Quels que soient le degré de dépendance du corps envers la terre dense, et celui grâce auquel le mental se délecte dans les sphères intellectuelles, l’inclination continuelle de l’âme est de se retirer vers son origine. Parce que la manifestation physique parle le plus fort et que le mental fait son propre bruit, la plainte discrète de l’âme demeure non-entendue. Néanmoins, comme il est dit dans le Coran :

« Tous sont venus de Dieu et à Dieu est leur retour ».

Les différents plans

Venir de son origine vers la manifestation et revenir au but est le voyage de l’âme. Afin de venir jusqu’au plan physique, l’âme doit passer par deux plans principaux. Elle passe d’abord le plan angélique et ensuite le plan des génies, avant d’atteindre le plan physique. La condition sur chacun de ces plans est que, afin de passer par lui ou d’exister en lui, l’âme doit emprunter un corps appartenant à ce plan particulier. Ainsi, l’âme ne peut passer par, ni exister dans, le plan angélique à moins qu’elle n’adopte une forme angélique. Et l’âme doit se vêtir d’un corps venant du plan des génies afin d’y exister. En venant sur le plan physique, l’âme doit revêtir le corps terrestre. Cela signifie que l’âme a mis un vêtement intérieur et un vêtement extérieur, et que le manteau qu’elle met par-dessus, complète l’âme en tant qu’être humain appartenant au plan physique.

Les vêtements

Un vêtement est caché sous un autre vêtement. On pourrait penser que le vêtement du plan des génies doit être de taille plus petite que le vêtement physique et que le vêtement du plan angélique, recouvert par le vêtement du plan des génies, doit être encore plus petit, mais ce n’est pas nécessairement vrai. Tout ce qui est visible pour nos yeux physiques doit avoir un certain degré de vibrations : les vibrations physiques de la matière la rendent visible à nos yeux. Les vibrations du vêtement sur le plan des génies sont si subtiles que nos yeux physiques ne peuvent les voir. Mais ce n’est pas nécessairement un sous-vêtement ; autant il pourrait être un sous-vêtement, autant c’est un sur-vêtement. Sa taille n’a pas besoin d’être aussi petite que notre corps ou que notre charpente physique. Sa taille est incomparablement plus grande.

Il en est de même du vêtement que l’âme a adopté en l’empruntant au monde angélique. Il n’est pas nécessairement si petit qu’il soit recouvert par les deux autres qui viennent d’être décrits. Mais il est encore plus grand et plus subtil. Seulement les yeux de ce plan-ci ne peuvent pas le voir ; son degré de vibration est plus grand. Nous voyons les choses en raison de leur degré de vibration. Si elles sont invisibles, ce n’est pas parce qu’elles sont invisibles par nature, mais parce qu’elles sont invisibles pour notre vue. Puisque nous sommes dépendants de nos yeux physiques pour voir, ce que les yeux physiques ne peuvent pas voir, nous disons naturellement que c’est invisible. Ce n’est pas vu pour la seule raison que nous ne pouvons pas le voir en tant que forme.

Les qualités

Ainsi ce n’est pas une exagération de dire que l’homme est à la fois génie et ange, car il est passé par ces deux plans. Il ne le sait pas, mais il montre les qualités de ces deux plans. La qualité aimante en l’homme, son amour de la beauté, sa joie, l’aspiration, toutes ces tendances ainsi que l’innocence de la nature humaine, viennent du plan angélique. La pureté du visage d’un petit enfant nous donne la preuve qu’il vient d’arriver du plan angélique. Ses sourires, ses dispositions amicales et sa facilité à accepter tout ce qui est beau, son amour de la vie, tout cela montre les signes des sphères angéliques.

Quand qu’une âme demeure plus longtemps sur terre elle perd les qualités angéliques et adopte de nouvelles qualités. Un petit enfant montre la qualité angélique et un enfant plus grand la qualité du génie par son empressement à connaître les noms et les formes, en posant des questions à ses parents avec une grande curiosité. Quand ce stade est passé, il semble plein de misère, de tourments, d’impuissance.

Ne voyons-nous pas en quelques personnes prédominer la qualité angélique ? Elles sont bonnes, douces et innocentes, elles pardonnent. Elles sont pures de cœur, droites, aimant la beauté, toujours portées vers des aspirations élevées. Si nous étudiions plus soigneusement la nature humaine, nous trouverions bien des exemples de nature angélique. Il y a aussi des poètes, des compositeurs et des intellectuels, des écrivains et des inventeurs qui montrent la qualité du génie, appelédjinn, dans le langage de l’Orient.

Les qualités humaines

Ceux qui montrent la qualité humaine sont en plus grand nombre encore. On peut les diviser en trois classes : il y a la qualité humaine, il y a la qualité animale et il y a la qualité démoniaque. Cela apparaît dans le degré de leurs vibrations et de leur rythme. Un rythme intense produit la qualité démoniaque. Un rythme modéré montre la qualité animale, un rythme égal montre la qualité humaine. On peut ainsi expliquer la forme de ces rythmes : la qualité humaine est mobile. La qualité animale est inégale, la qualité démoniaque est en zig-zag.

La restitution des vêtements

La mort n’est rien d’autre que d’enlever un vêtement et de le rendre au plan auquel il a été emprunté, car la condition est la suivante : l’on ne peut emmener le vêtement du plan le plus bas au plan supérieur. L’âme n’est délivrée que quand elle consent – ou est forcée – de donner son vêtement au plan d’où elle l’a pris. C’est cela qui délivre l’âme afin qu’elle continue son voyage. Et au fur et à mesure qu’elle avance sur un plan supérieur, après qu’elle y a séjourné, elle doit de nouveau rendre son vêtement et en être purifiée afin d’aller plus loin.

Si les gens savaient cela, ils regarderaient la vie d’un point de vue différent. Ils comprendraient la signification de cette morale : vous ne pouvez vous échapper que de ce qui ne vous appartient pas réellement. Et ils arriveraient à comprendre après l’étude de cette philosophie que même leur corps ne leur appartient pas. En effet, c’est une propriété empruntée et elle devra être rendue un jour. Par conséquent, les sages le renient avant d’être obligés de le rendre. Tous les exercices spirituels donnés par les instructeurs sont pratiqués dans ce but : que nous puissions être capables de renier notre corps dès aujourd’hui, afin de ne pas avoir le remords d’avoir perdu quelque chose que nous avions cru être extrêmement précieux.

La mort

Cette connaissance jette aussi une lumière sur la question de la mort. La mort n’est pas réellement la mort ; c’est seulement une étape passagère, c’est un changement, comme de changer de vêtements. On pourrait penser : « Ne devenons-nous pas moindres en mourant ? » Il n’en est pas ainsi. Nous devenons davantage en mourant, car une fois que le vêtement physique a été rejeté, l’âme bénéficie d’une plus grande liberté, d’une plus grande libération, pour la raison que la limitation du corps physique est grande. Le corps physique pèse lourdement sur l’âme et le jour où son fardeau est enlevé l’âme se sent plus légère, ses facultés, ses tendances, son inspiration et son pouvoir, tout se manifeste plus librement. Par conséquent, il n’y a pas de perte dans la mort.

Nous en venons maintenant à la question : qu’est-ce qui amène la mort ? Ou bien le corps, à cause de sa faiblesse, n’est pas capable de servir correctement l’âme, ou bien l’âme a terminé sa mission sur ce plan. Elle ne le désire plus. Le corps s’attache à l’âme et l’âme tient le corps : telle est la situation. Quand le corps est trop faible il perd naturellement son emprise sur l’âme et la perd de plus en plus, jusqu’à ce qu’il ne puisse plus retenir l’âme. Ou bien l’âme tient le corps aussi longtemps qu’elle a quelque chose à accomplir. Et quand l’âme ne voit plus aucun but, alors elle perd son emprise sur le corps. Et ainsi graduellement le corps tombe des mains de l’âme. C’est par ce processus que la mort est amenée.

La naissance

Qu’en est-il de la naissance ? Les corps humains sont l’argile nécessaire pour faire un corps pour l’âme. L’âme doit frapper à la porte du plan physique et un corps lui est donné. Cupidon est le symbole de cette idée, de cette philosophie.

Les impressions

Il y a à donner et à recevoir sur les deux plans par lesquels l’âme doit passer, un donner et un recevoir entre les âmes qui s’en viennent de la source vers la manifestation et les âmes qui reviennent de la manifestation vers le but. Comme un voyageur qui vient d’Asie en Amérique et un voyageur qui va d’Amérique en Asie se rencontrant en Europe échangent de l’argent et des idées l’un avec l’autre, ainsi ces âmes prennent sur elles les dettes l’une de l’autre, la connaissance l’une de l’autre, le bonheur, la misère l’une de l’autre.

C’est de cette manière que nous faisons l’expérience de notre vie sur la terre. Une âme, sans quelquefois le savoir, prendra une route qui la mènera à la richesse, au succès. Une autre âme peut prendre une route qui la mènera à l’échec, à des erreurs. Tout dépend des routes elles ont prises depuis le commencement.

Hafiz a décrit cette idée d’une très belle manière. Il dit que chaque individu a son propre vin, et que son amour dépend du vin qu’il a pris. Si c’est le vin du bonheur, si c’est le vin de la joie, si c’est le vin du chagrin, si c’est le vin de la misère, si c’est le vin du courage, de la crainte, de la confiance, de la méfiance, de la foi, de l’incroyance, c’est dans l’ivresse de ce vin qu’il agit, montrant au monde l’effet de ce vin. Ainsi avons-nous chacun notre propre vin.

La connaissance

Dans cet échange des âmes allant de la source vers la manifestation et des âmes revenant de la manifestation vers la source, l’un prend le vin de l’égoïsme, l’autre de l’altruisme. Le poète persan a dit :

« Avant l’aube, le vin fut versé.
J’avais à peine ouvert les yeux qu’un verre de vin me fut offert.
O saki, merci, quel que soit le vin que tu m’aies donné,
car il m’a enivré et m’a fait me perdre moi-même ».

L’aube que le poète indique comme une naissance est le moment où l’âme a commencé son voyage depuis le plan angélique. La première coupe qu’elle a bue a déterminé sa vie subséquente.

Il n’est pas vrai, comme on le dit, qu’un homme quand il avance en évolution est plus riche de connaissances. Une évolution plus élevée est elle-même une connaissance. La connaissance que l’on acquiert de source terrestre n’est pas une monnaie qui a cours sur ces autres plans. La monnaie de ce plan-ci, un plan si étroit, est aussi limitée que ce plan – et l’homme lui donne un tel prix ! C’est amusant quand une personne vient me voir et dit : « J’ai lu tant de livres sur la science occulte, je pense que je suis tout à fait prête à être initiée ». Cela m’amuse beaucoup. Imaginez : lire de la science occulte devrait donner à quelqu’un le droit à la spiritualité.

Le langage de ce pays est différent et la connaissance intellectuelle n’y a pas cours. Apprendre ce langage est désapprendre ce que nous avons appris ici. Par conséquent, la question de l’acquisition spirituelle est très différente. Et elle doit être abordée avec un point de vue complètement différent.

L’individualité

Ce que j’ai à dire en conclusion sur la philosophie soufie est que ce que nous appelons individualité est un état momentané. Et cette conception de l’individualité telle qu’on la trouve aujourd’hui, ne pensez pas qu’elle sera identique demain.

Omar Khayyâm a dit :

« O mon aimé, remplis la coupe qui efface aujourd’hui les regrets passés et les craintes futures.
Demain ? Quoi, demain je serai peut-être moi-même avec les soixante-dix mille ans d’hier ! ».

Aussitôt que l’âme s’éveille, elle ne donne plus beaucoup d’importance à l’individualité. C’est une chose faite de vêtements empruntés à divers plans ; c’est une poupée de chiffons. Toute l’importance que nous lui donnons, nous devrions la donner à l’âme qui est réelle. Elle vient du réel et elle recherche le réel.

Question : Est-ce que l’âme n’est pas attirée par l’action ?

Réponse : La condition de l’âme est semblable à celle du miroir. Il reflète aussi longtemps qu’un objet est placé devant lui. Cependant, cet objet n’est pas gravé sur le miroir, il l’occupe au moment où il le voile. Ainsi, l’âme est couverte par les expériences. En d’autres termes, notre expérience peut tromper l’âme, la recouvrir, l’enterrer, et cependant ne peut pas pénétrer en elle.

San-Francisco, 5 avril 1926

Publié dans Philosophie – L’origine et la continuité de la vie – cahier 6 – chapitre 3

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Le secret du souffle

Le monde ignore largement le mystère qui se cache derrière le souffle. Depuis la dernière conférence religieuse qui s’est tenue à l’exposition de Chicago, depuis que les conférences de Vivekananda ont été entendues, une question s’est posée, une tendance à vouloir savoir ce que signifie le yoga. Et certains non-initiés, qui ne connaissaient pas l’importance et le caractère sacré de cette idée, ont distribué des livres, ont donné sous forme de livres quelque chose qui ne peut être donné dans des livres.

Une chose qui a été enseigné pendant des milliers d’années en Orient, transmis de maître à élève, confié à ceux qui étaient initiés. L’initiation signifie une confiance. Par conséquent, ne pensez pas, je vous prie, que je vais parler ce soir de la science du souffle. Je parle du mystère du souffle.

Respirer est un grand secret

Tout d’abord, il est clair pour ceux qui connaissent ou ne connaissent pas la science médicale qu’une fois que tout le mécanisme du corps devient un cadavre, le souffle peut s’éteindre et le corps peut… Cela signifie que, aussi parfait que soit le mécanisme du corps, en l’absence de souffle, le corps est un cadavre. En d’autres termes, ce qui vit dans le corps, ou ce qui le rend vivant, c’est le souffle.

Et combien peu d’entre nous réalisent ce fait. Nous continuons jour après jour à travailler, occupés par la vie quotidienne, absorbés par les pensées qui nous occupent, occupés par nos affaires, poursuivant nos objectifs, tout en ignorant le principe sur lequel repose toute la vie. Et si quelqu’un vient dire : « La prière est une chose très importante », les gens commencent à penser : « Oui, peut-être ». Si quelqu’un dit : « La méditation est une chose formidable », les gens répondent : « Oui, c’est quelque chose ». Mais quand quelqu’un dit : « Respirer est un grand secret », on répond : « Mais je n’y ai jamais pensé. Qu’est-ce que c’est, après tout ? »

La respiration et l’exercice physique

En ce qui concerne la science, on sait que la respiration consiste à inspirer et expirer de l’air. Lorsqu’on inspire, on absorbe l’oxygène présent dans l’air, et lorsqu’on expire, on rejette de l’hydrogène dans l’air. Si l’on va plus loin, on sait que la respiration maintient la capacité des poumons et le fonctionnement des organes respiratoires, qu’elle permet d’absorber les gaz digestifs et qu’elle augmente la puissance digestive.

Sur la base de ce principe, on constate depuis quelques années que les gens commencent à utiliser la respiration dans les exercices physiques ; la dernière découverte montre également que les exercices physiques sans exercices respiratoires ne sont pas efficaces et que le corps est en meilleure santé et tire un plus grand bénéfice des exercices physiques associés à la respiration. Depuis quelques années, ceux qui travaillent la voix accordent une plus grande importance à la respiration. En réalité, la respiration elle-même est la voix et toute la construction de la voix dépend du souffle.

La science de la respiration

D’un autre côté, certains médecins commencent à comprendre que de nombreuses maladies différentes touchant les nerfs, le caractère, les poumons ou différents centres nerveux peuvent souvent être soulagées par la respiration. Cela apparaît comme une nouvelle culture. Les gens découvrent les bonnes et les mauvaises cultures. Il semble y avoir un éveil général à la science du souffle. Et ceux qui ont pratiqué la respiration dans le cadre d’une culture physique ou pour améliorer leur état, leur maladie ou leur faiblesse, ont obtenu des résultats merveilleux, et continuent d’en obtenir chaque jour. On dit aujourd’hui que le souffle est liée à tout sur terre : à la production de la voix, à la guérison, au traitement des troubles nerveux ou au développement du système musculaire et nerveux. C’est là où en est aujourd’hui la science de la respiration.

Le souffle pour le mystique

Mais quand on en vient au mystère du souffle, c’est un autre domaine, tout à fait différent. Pour comprendre tout d’abord la signification du souffle selon le point de vue du mystique, le souffle perceptible que les narines et la main peuvent percevoir comme de l’air inspiré et expiré, ce souffle n’est qu’un effet du souffle. Ce n’est pas le souffle. Pour le mystique, le souffle est ce courant qui expulse l’air et inspire l’air. L’air est perceptible, pas le courant. Le courant est imperceptible.

C’est ce que le mystique appelle nafs, ce qui signifie le soi, et non le souffle, c’est le soi, le soi même de l’homme. En outre, atman est l’âme et signifie âme. En allemand, le même mot est utilisé pour souffle. Ils ne le savent pas, mais c’est le même mot. Le mot des mystiques, le soi, l’âme, et en Allemagne, on utilise le mot âme sans le savoir ; c’est toujours l’âme. Cela montre que s’il y a une trace de l’âme, elle se trouve dans le souffle.

La direction du souffle

Naturellement, comme il s’agit du soi, ce n’est pas seulement l’air que l’on expire qui provoque cette action dans l’air, mais c’est un courant qui, selon les mystiques, circule du plan physique vers le plan le plus intérieur, un courant qui traverse le corps, l’esprit et l’âme, touchant le plus profond de la vie et revenant en même temps, un courant continu qui entre et sort perpétuellement. Cela donne une explication tout à fait différente du souffle et vous fait comprendre l’importance de quelque chose que très peu de gens considèrent comme si important. Et cela vous fait comprendre que la partie la plus importante de l’être est le souffle, un être qui atteint le plus profond de la vie et s’étend vers l’extérieur à la surface, c’est-à-dire qui touche les plans physiques.

Seulement, la direction du souffle se trouve dans une dimension telle que la science actuelle ne la reconnaît pas, une dimension qui est reconnue par les mystiques, une dimension que les mystiques mentionnent en disant « à l’intérieur ».

L’autre jour, je donnais une conférence en Angleterre, et un scientifique très brillant est venu l’écouter. Il s’est montré très intéressé par mon exposé. Il est venu me voir et m’a dit : « Je suis très intéressé, mais il y a une chose qui me laisse perplexe. Je ne comprends pas le mot ‘à l’intérieur’. Que voulez-vous dire ? À l’intérieur du corps ? Nous ne pouvons comprendre que l’intérieur du corps. » C’est là que réside la difficulté d’une compréhension commune entre la science et le mysticisme. Cela prendra fin. Ce n’est qu’une difficulté momentanée. Cela ne prendra que quelques années supplémentaires.

La dimension de l’accommodation

Si je devais donner une explication philosophique de cette dimension, je prendrais comme exemple la comparaison avec les yeux : qu’est-ce qui, dans nos yeux, leur permet d’embrasser un horizon de plusieurs kilomètres ? Les yeux sont si petits, et pourtant ils peuvent embrasser un horizon si vaste. Où l’embrassent-ils ? Ils l’embrassent à l’intérieur. Ce n’est qu’un exemple parmi d’autres. C’est une dimension qui ne peut être mesurée, mais qui est satisfaisante, ce qui signifie une accommodation. L’ accommodation de l’œil n’est pas une dimension reconnue. Pourtant, c’est une dimension, tout comme il existe une dimension de l’esprit.

On peut penser profondément, ressentir profondément. On peut être conscient de la vie et encore plus profond. Et on ne peut pas le montrer, car c’est abstrait. S’il existe un mot pour le décrire, on peut seulement dire, comme je le dis, qu’il existe une dimension qui ne peut être appelée que « l’intérieur ». Et à travers cette dimension, un courant circule du plan le plus intérieur au plan physique, et là, il maintient la vie en vie. Et donc, si je devais dire que le souffle est l’âme et que l’âme est le souffle, il n’y aurait rien de mal à cela.

Le corps

L’image de Dieu et des âmes est celle du soleil et de ses rayons. Les rayons ne sont pas différents du soleil, le soleil n’est pas différent des rayons. Pourtant, il y a un seul soleil et de nombreux rayons. Les rayons n’ont pas d’existence propre ; ils ne sont qu’une action du soleil. Ils ne sont pas séparés du soleil, et pourtant les différents rayons donnent l’impression d’être autant de choses différentes. Le soleil unique donne l’idée d’un centre unique. Il en va de même pour Dieu et l’homme. Qu’est-ce que Dieu ? L’esprit qui projette différents rayons, et chaque rayon est une âme.

Par conséquent, le souffle est ce courant qui est un rayon, un rayon qui provient de ce soleil qui est l’esprit de Dieu. Et avec ce rayon, il y a le signe de la vie. Et qu’est-ce que le corps ? Le corps n’est qu’une enveloppe recouvrant ce rayon. Lorsque ce rayon se retire de cette enveloppe, le corps devient un cadavre.

Le mental

Il existe alors une autre enveloppe, qui est le mental. La différence entre le mental et le cœur est comme celle entre la surface et le fond. La surface du cœur est le mental, et la profondeur du mental est le cœur. Seulement, le mental exprime la faculté de penser, le cœur celle de ressentir. C’est un vêtement intérieur, un vêtement porté par cette même chose que nous appelons le souffle. Par conséquent, si le rayon qui est le souffle s’est retiré du corps, il existe toujours, car il a un autre vêtement, il a un vêtement intérieur. L’habit extérieur était le corps, l’habit intérieur est le mental. Il continue d’exister. Et s’il se perd dans cet habit qu’on appelle le mental, alors il y a un autre habit, encore plus fin, appelé l’âme. Car le souffle traverse toujours toutes ces choses, le corps, le mental et l’âme.

L’étude du serpent

Les yogis, dit-on, ont beaucoup appris du serpent sur le secret du souffle. C’est pourquoi ils ont pris l’habitude d’appeler le serpent le signe de la sagesse. Shiva, le seigneur des yogis, porte autour du cou un collier de serpents. Cela montre que c’est le signe du mystère, un signe de sagesse.

Dans les forêts des pays tropicaux, en particulier en Inde, il existe des cobras qui dorment et se reposent pendant six semaines. Puis, un jour, ils se réveillent et respirent parce qu’ils ont faim, ils veulent manger. Et leurs pensées attirent la nourriture, où qu’elle se trouve. À des kilomètres à la ronde, la nourriture est attirée par ses pensées. Le souffle du cobra est si magnétique que la nourriture est irrésistiblement attirée, une biche, un cerf ou n’importe quel animal est attiré plus près, même les oiseaux. Ils sont si fortement attirés que même depuis les airs, ils descendent, irrésistiblement attirés, et tombent dans sa bouche. Il ne fait aucun effort. Il respire simplement, ouvre la bouche et la nourriture vient à lui. Puis il se repose à nouveau pendant huit semaines.

Intelligence, sagesse et puissance

En outre, il fait preuve d’une telle puissance dans sa constitution qu’il vole sans ailes et marche sans pattes. Et s’il existe un animal que l’on peut qualifier de plus sain, c’est bien le serpent. Il n’est jamais malade. Avant d’être malade, il meurt. Et s’il existe un animal qui vit longtemps, c’est bien le serpent. Et ceux qui vivent dans les campagnes des pays tropicaux disent que les cobras peuvent se venger après douze ans. Ils ont bonne mémoire. Si vous frappez un cobra une fois, il s’en souviendra toujours. Cela montre qu’il a une mémoire, un mental. Il a un mental. Il reconnaît les gens. De plus, la musique plaît aux cobras, tout comme elle plaît aux hommes intelligents. Plus l’homme est inintelligent, moins la musique l’attire ; la musique a un tel rapport avec l’intelligence.

Cela montre que tous les signes d’intelligence, de sagesse, de puissance se retrouvent chez le cobra. Les mystiques ont alors étudié la vie des cobras. Et ils ont découvert deux choses merveilleuses. La première est qu’il ne gaspille pas d’énergie. Les oiseaux volent jusqu’à épuisement. Les animaux courent ici et là. Le cobra ne fait pas cela. Il creuse un trou où il vit et se repose. Il connaît la meilleure façon de se reposer, un repos qu’il peut prolonger aussi longtemps qu’il le souhaite. Nous ne pouvons pas faire cela. Nous, les êtres humains, sommes les moins doués de toutes les créatures pour le repos. Et nous ne connaissons que le travail, pas le repos, car nous accordons toute l’importance au travail, jamais au repos. Parce que nous ne trouvons rien dans le repos, mais tout dans le travail. Nous ne voyons pas le monde du repos.

La mue

En outre, la capacité respiratoire du cobra est naturellement telle qu’aucune autre créature ne la possède. Cette capacité s’étend en ligne droite à travers tout son corps, lui donnant son énergie. Le cobra est droit… Le courant qu’il reçoit de l’espace le traverse et lui donne toute sa lumière, son énergie, son rayonnement et sa puissance. Comparées au cobra, toutes les autres créatures sont maladroites, le cobra est droit…

La peau du cobra est si douce et d’une texture si soyeuse. Et en un instant, il sort de sa peau et est nouveau, comme s’il venait de renaître. Les mystiques en ont tiré des enseignements. Ils disent : « Nous devons sortir de notre corps comme le cobra sort de sa peau ; nous devons sortir de nos pensées, de nos idées, de nos sentiments, comme le cobra le fait avec sa peau. » Ils disent : « Nous devons être capables de respirer de manière aussi rythmée, de contrôler notre respiration comme le fait le cobra. Nous devons être capables de nous reposer et de nous détendre de la même manière que le cobra. Et alors, il sera possible d’obtenir tout ce que nous voulons. » Comme l’a dit le Christ :

«Cherchez d’abord le royaume de Dieu, et tout le reste vous sera donné par surcroît.»

La quiétude

Ce qui est au moins ajouté au cobra, tout ce dont il a besoin, peut également être ajouté à l’homme s’il ne s’en préoccupe pas. Comme l’a toujours dit Sa’di, notre grand poète :

«Moi-même, vous vous inquiétez tellement pour les choses dont vous avez besoin, mais sachez que celui qui travaille pour subvenir à vos besoins s’y emploie sans relâche. Mais vous vous inquiétez parce que c’est votre maladie, votre personnalité, qui vous pousse à vous inquiéter tout le temps.»

Et quand on regarde la vie de plus près, c’est la même chose. Notre inquiétude pour les choses semble être dans notre nature, dans notre caractère ; nous ne pouvons pas nous en empêcher. Parfois, si nous ne nous inquiétions pas, nous penserions que nous ne vivons pas. L’inquiétude fait tellement partie de notre nature que si nous n’avions pas d’inquiétudes, nous douterions de vivre réellement. C’est pourquoi les mystiques la pratiquent depuis des milliers d’années, pratiquent son contrôle, son équilibre, son rythme, son expansion, l’allongement du souffle, son élargissement, sa centralisation. Grâce à cela, de grands phénomènes ont été accomplis. Tous les soufis de Perse, d’Égypte et d’Inde ont été de grands maîtres du souffle. Et certains maîtres sont conscients de leur réalisation spirituelle à chaque inspiration et expiration. À chaque respiration s’attache une conscience de leur niveau de réalisation.

La discipline

Une personne qui sait vraiment comment travailler avec sa respiration, et si elle n’est pas paresseuse, il n’y a rien qu’elle ne puisse accomplir, elle ne peut dire d’aucune chose qu’elle est impossible, elle ne peut le dire. Seulement, cela demande du travail ; il ne s’agit pas seulement de connaître la théorie, mais aussi de la comprendre. Les adeptes, les mystiques, ne considèrent donc pas le souffle comme une science ou un exercice ; ils le considèrent comme la chose la plus sacrée. C’est comme une religion. Et pour accomplir cette pratique, toute discipline est donnée par un enseignant, obéissez-lui, faites-le.

Mais il y a là une grande difficulté. J’ai parfois constaté, au cours de mes voyages et de mes enseignements, lorsque je parlais de ces choses, que les gens avaient des idées préconçues. Ils sont prêts à apprendre, mais ils ne veulent aucune discipline à ce sujet. Or, pour travailler dans l’armée, il faut une discipline, dans l’usine, au bureau, il y a une certaine discipline, dans les études à l’université, partout il y a de la discipline. Mais les gens acceptent la discipline partout, sauf dans le domaine spirituel. Si le professeur de chant leur demande de faire des grimaces, des mimiques, « Ouvrez grand la bouche, mettez-vous devant le miroir et faites cette grimace horrible », les gens le feront. Mais lorsqu’il s’agit d’atteindre la spiritualité, ils rencontrent des difficultés. Ils y accordent si peu d’importance qu’ils ne veulent faire aucun sacrifice, ils y accordent le moins d’importance possible.

La confiance

Comme ils ne savent pas où cela mène, ils n’ont aucune croyance. En plus de cela, il existe de fausses méthodes qui sont enseignées ici et là, et les gens commercialisent ce qui est le plus sacré. De cette manière, l’idéal supérieur est ramené à son niveau le plus bas. Et c’est à ce moment-là que la réalité doit être introduite, étudiée sérieusement, expérimentée et réalisée par la pratique. Il faut avoir cette confiance et cette assurance dans l’étude du souffle. Il suffit d’être patient. Et il faut avant tout de la confiance. Le secret de la réalisation spirituelle réside dans la confiance.

La persévérance

En Orient, les questions spirituelles sont considérées comme prioritaires. Les gens y sont prêts. Dans d’autres domaines, oui, ils douteront, dans les affaires, dans l’industrie, si quelqu’un leur dit quelque chose. Mais dans les choses spirituelles, il n’y a pas de doute. Dans l’esprit des sages comme dans celui des insensés, il ne peut y avoir aucun doute quant à la valeur de la réalisation spirituelle.

Et ce qui est nécessaire aujourd’hui pour s’éveiller en premier lieu, c’est la confiance. Quand une personne arrive avec des doutes, de la confusion et de la suspicion, elle ne sait pas ce qui est vrai et ce qui ne l’est pas. Son mental n’est pas encore clair. Quand il y a de la confusion, quand vingt ou cent pensées s’entremêlent, rien n’est clair alors.

Depuis des milliers d’années, les bouddhistes ont suivi une seule voie, l’ont étudiée avec patience et persévérance, sans rien y ajouter. Les hindous ont fait de même. Ce qu’il faut aujourd’hui, c’est un effort constant sur une seule voie, avec patience et persévérance, pour parvenir à la réalisation de la vérité.

Berkeley, Californie, 27 février 1926

Sera publié dans le cahier n°3 de Santé et guérison – Purification mentale – chapitre 5

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En cet âge de matérialisme, un matérialisme qui va croissant, l’idéal s’est tellement obscurci, qu’on ne peut plus trouver sa lumière comme dans aucune des périodes précédentes de l’histoire. Dans le passé, les gens avaient des guerres et des batailles, ils tuaient et pillaient et de bien des manières montraient une nature primitive, mais quand on en venait à l’idéal, à Dieu, ils ne Le mettaient pas en question, ils y croyaient.

L’idée de Dieu

Aujourd’hui, bien des mises en question surgissent dès qu’on mentionne l’idée de Dieu. Parmi les nations soi-disant civilisées, il y en a où le mot « Dieu » est effacé des manuels, pour que le nom de Dieu ne soit mentionné dans aucune école. Ceux qui ont été éduqués dans ces écoles, ont grandi avec l’idée qu’il n’y a pas de Dieu. Quand une idée qu’il doit y avoir quelque chose se manifeste à l’esprit des gens, ou même quand la conviction leur vient à l’esprit qu’il doit y avoir un Dieu, ils l’appellent dans leur langage banal « les pouvoirs », « les pouvoirs plus élevés », ou « les dieux », mettant au pluriel ce qui est singulier, amenant ce qui est de la nature la plus élevée de l’humanité, dans la variété.

Beaucoup d’autres, après avoir été éduqués dans les sciences ou la littérature, pensent qu’il n’est pas intelligent de croire en Dieu ou d’employer le mot Dieu. « C’est utilisé par tant de gens primitifs et sans éducation – pensent-ils – qui sont dépourvus d’intelligence. Nous devons oublier le terme d’idéal de Dieu », ou peut-être l’appellent-ils d’un autre nom. Et ainsi, une voie qui a été tracée depuis des milliers d’années par de grands maîtres, a été barrée par l’orgueil de l’homme.

Le désir de nouveauté

L’autre jour, je faisais des conférences quelque part en Europe et après une série de conférences un homme vint me voir et dit : « Toutes vos conférences m’émeuvent beaucoup. Je pense que chaque terme en est vrai, et je serais très heureux de suivre votre direction, mais à une condition : que vous n’employiez pas le nom de Dieu. Car un homme comme vous, qui pouvez toucher la profondeur de la vie, un homme de hauts principes et d’idéaux élevés, vous n’avez pas besoin de ce vieux nom que connaît chaque retardé mental et auquel il croit. Nous construisons une nouvelle vie aujourd’hui, nous regardons tout cela d’une manière différente »

« Nouveau ? – ai-je dit – Il n’y a rien de nouveau sous le soleil. Ce qui est nouveau l’est dans votre conception. C’est nouveau pour vous, parce que vous ne le connaissiez pas auparavant. Si c’est nouveau pour vous, pour quelqu’un d’autre ce n’est pas nouveau ».

Scientifiques et mystiques

Un scientifique matérialiste trouve aujourd’hui une chose et dit : « Voici une nouvelle découverte ». Un autre dit : « Non, ce n’est pas vrai ; voici une autre découverte ». Et ainsi cela va. Tous les dix, vingt ou cinquante ans, il y a une nouvelle découverte. Un scientifique ne pense pas ce qu’un autre pense. Parfois, ils appartiennent à la même école et pourtant chacun a sa propre idée qui ne correspond pas à celle de l’autre. Quand nous en venons aux mystiques et aux penseurs qui ont considéré la vie d’un point de vue spirituel, ils sont tous d’accord, qu’ils soient yogis, soufis, hindous, chrétiens, peu importe lequel. Chaque fois qu’ils arrivent à un certain degré de compréhension, ils tombent d’accord, ils ont tous la même expérience, ils ont tous la même réalisation, à laquelle ils viennent tous, en dépit de toutes les différences.

Quant aux dogmes des religions Bouddhiste, Hindouiste, Musulmane, Juive et Chrétienne, les différences résident dans la forme. Ceux qui en regardent la surface voient les différences, mais celui qui voit plus au fond qu’à la surface, voit une seule et même vérité cachée derrière toutes les religions différentes. Elles furent données à des époques différentes par différents maîtres, de sorte que leur expression est naturellement différente, mais quand on en vient à l’essence, elle est unique et la même. Ceux qui sont évolués spirituellement, arrivent à la conclusion qu’elles ne diffèrent pas dans leur croyance.

La croyance est comme un escalier

Il est certain que l’on doit comprendre le sens réel de la croyance. Bien souvent, c’est la croyance qui empêche l’homme d’aller vers la recherche spirituelle, mais le plus souvent c’est la croyance qui aide l’homme à avancer. La croyance est comme un escalier. Chaque marche vous fait monter, mais si vous vous arrêtez sur une certaine marche de cet escalier, vous ne progresserez pas. La croyance peut clouer les pieds sur terre et les faire rester là où restent des millions de croyants en Dieu. Ainsi, y a-t-il beaucoup d’êtres simples qui ne reçoivent pas l’entier bénéfice de la croyance. Mais cela ne signifie pas que la croyance n’ait pas sa place. Cela signifie seulement qu’ils ne comprennent pas le sens réel de la croyance. Ce qu’ils comprennent, c’est qu’il faut rester sur une certaine marche de l’escalier.

A mesure qu’une personne évolue, sa croyance évolue jusqu’à ce qu’elle arrive à un degré de croyance où elle s’harmonise avec toutes les croyances différentes. Elle n’est contre aucune croyance, elle n’est pas clouée quelque part, elle est au-dessus de toutes les différentes croyances. Très souvent quelqu’un dit : « Je ne comprends pas ce que c’est que Dieu. Pouvez-vous m’expliquer Dieu ? » Si on devait expliquer Dieu, Il n’aurait pas été Dieu. Expliquer Dieu est détrôner Dieu.

La centralisation de la lumière

Et puis, la question de Dieu étant mise à part, tout ce qui est fin et subtil, la gratitude, l’amour, la dévotion, pouvez-vous l’expliquer en paroles ? Combien peut-on en expliquer ? Les mots sont trop petits pour expliquer de grands sentiments. Comment Dieu peut-II être expliqué en paroles ? Néanmoins, dans le langage de la métaphysique, l’Absolu est l’Esprit omniscient, l’essence de l’Intelligence ou l’Intelligence Elle-même dans sa condition originelle.

En Orient, on l’appelle Nur, qui veut dire « lumière, luminosité ». La nature de la luminosité est de se centraliser, et c’est la centralisation de la luminosité qui illumine. En l’exprimant physiquement on peut dire que le soleil est la centralisation de la luminosité toute pénétrante. C’est pourquoi le soleil que nous pouvons désigner est seulement la centralisation de cette lumière. En réalité, le soleil est tout. Sous forme de lumière c’est le soleil, et le soleil n’est pas seulement dans ce centre, mais dans nos maisons et en dehors de nos maisons, de nos fenêtres, où que ce soit qu’atteigne la lumière, c’est le soleil. Seulement, sa manifestation est indirecte, mais c’est entièrement le soleil.

L’intelligence toute-pénétrante, quand nous la considérons comme l’intelligence centralisée, nous l’appelons Dieu, parce que c’est le fait d’être centralisée qui est le premier point. A partir de ce point, la manifestation commence. Pour se manifester, elle doit d’abord être centralisée. C’est ce qui en fait une entité que les sages ont appelée Dieu. Mais cela n’en fait pas un être séparé de la manifestation, tout comme le soleil ne peut pas être un être séparé de sa lumière. La lumière est autant le soleil, que l’est le soleil que nous remarquons devant nous. Ainsi, la manifestation est Dieu, tout comme Dieu est l’origine et la source de la manifestation.

Les rayons du soleil

Quand nous étudions le soleil, il y a le soleil et il y a les rayons. Dans les rayons, le soleil se manifeste dans la variété. Mais que sont les rayons ? Ils sont le soleil. Il s’agit seulement d’une action du soleil après que la lumière soit centralisée. La première action est de se projeter, cela se manifeste sous forme de rayons variés. Et si je devais expliquer ce que nous, les êtres humains, nous sommes et ce que Dieu est, je dirais : notre relation avec Dieu est la même que celle des rayons avec le soleil. Chaque âme est un rayon du soleil qui est Dieu.

Mais on pourrait demander : « Quelle partie de notre être est le rayon ? Est-ce notre corps, notre mental, notre âme ? »

Je répondrai que c’est notre âme qui est le rayon. Quelle que soit la sphère que ce rayon touche, sa nature est d’attirer de cette sphère un vêtement pour s’en couvrir et pour faire sa vie dans cette sphère particulière. Ainsi, pour faire sa vie sur le plan physique, l’âme emprunte un vêtement et se recouvre de ce vêtement. C’est ce vêtement que nous appelons notre corps physique, une argile qui a été pétrie depuis des âges pour faire le corps de l’homme. Une argile qui a une fois été un rocher, qui s’est une fois manifestée comme l’arbre ; comme le règne végétal. L’argile qui est une fois apparue comme animaux et oiseaux. Cette même argile sous sa forme achevée a donné à l’âme de l’homme un vêtement qu’il appelle son corps.

L’origine

C’est par cette croyance que le mystique diffère du scientifique, mais non pas dans la compréhension du processus. Le scientifique croit au même processus qui veut que de la terre dense, le minéral et le végétal se soient graduellement développés. La biologie est basée sur ce principe. Le mystique n’attribue pas l’origine du corps que l’âme prend pour son usage à ce vêtement seul, mais aussi à cet esprit qui prend sur lui ce vêtement, qui n’appartient pas à cette terre dense, mais qui appartient à Dieu. C’est le rayon du soleil, et est-ce que le rayon est séparé du soleil ? Jamais ; ainsi l’homme n’est pas séparé de Dieu. On voit seulement dans ce monde matériel que l’on vit sur la nourriture que l’on mange, que l’on a besoin d’air et d’eau. On ne voit pas d’autre origine à sa vie.

Mais en réalité, toutes ces choses qui sont la subsistance du corps de l’homme, nourrissent seulement le vêtement qui est terrestre. La nourriture réelle de l’homme est différente. Elle appartient à cette source d’où il est venu et à laquelle il est attaché. C’est de là qu’à chaque moment de sa vie l’homme tire toute force, vie et illumination. Le nom convenable pour Dieu est par conséquent, Origine. Quand l’homme néglige la connaissance du moi et de Dieu, il connaît seulement le vêtement qu’il possède, il ne se connaît pas lui-même. Quelles que soient ses connaissances et sa qualification, elles appartiennent entièrement au vêtement qu’il porte, et c’est dans la compréhension de l’esprit et de l’âme, que l’homme acquiert réellement la connaissance du moi et de Dieu.

Les vêtements de l’âme

La question suivante peut se poser : ce vêtement, le vêtement physique, est-il le seul que porte l’âme ? Non pas ; afin de venir à ce plan de la terre, le rayon, l’âme, doit passer par différentes sphères. La première sphère peut être appelée la sphère angélique, la suivante la sphère des génies. On pourrait dire : « Si j’ai reçu aussi le vêtement de ces autres sphères, je n’en vois rien ». Mais on peut le voir si l’on examine avec soin la nature humaine. Manger, boire, dormir, toutes ces facultés viennent de ce monde physique. Mais il y a d’autres facultés : l’appréciation de la poésie, l’amour de la musique, la tendance à inventer des choses étonnantes, toutes les recherches et phénomènes intellectuels viennent du monde des génies.

Dans les livres anciens il est question des djinns. Cette sphère des génies est appelé la sphère des djinns. Les poètes, les penseurs montrent le vêtement de cette sphère dans leur travail, le travail qu’ils font dans le monde physique. Ce vêtement est caché, mais où ? Il est devenu leur mental. Le mental, par conséquent, est le vêtement intérieur, le corps, le vêtement extérieur qui le recouvre. Le mental est le vêtement que l’homme a amené de la sphère du génie.

La sphère angélique

Même avant celui-ci nous avions un vêtement qui vient de la sphère angélique. En montrons-nous quelque signe ? Oui, la nature aimante dans l’homme, la dévotion, une nature idéaliste, l’innocence, toutes ces qualités réunies à l’amour de la beauté appartiennent à la sphère des anges, à la sphère angélique. L’innocence va toujours avec une nature aimante. Une personne qui est très aimante est très innocente. Une personne qui est très habile, très rusée, est moins aimante. Par le fait même qu’elle est très rusée, elle n’a pas d’amour, il est enterré sous la ruse. Je ne veux pas dire que l’innocence soit la qualité la plus valable. Toute qualité est valable à sa propre place. Néanmoins, l’innocence est une qualité angélique.

Les grands prophètes, les saints, les sages, ceux qui ont pansé les plaies de l’humanité, ont été des gens très innocents. L’innocence est la preuve de la spiritualité. Aussi habile que soit une personne, sans innocence elle ne peut pas être spirituelle. La spiritualité produit l’innocence.

Le vêtement que l’homme a amené des sphères angéliques se montre sous forme d’amour désintéressé, de dévotion, d’idéal élevé, d’attitude d’adoration, d’amour de la beauté. Chaque petit enfant, depuis le moment où il ouvre les yeux, montre comme sa première tendance l’amour de la beauté. Les belles couleurs, les belles choses, tout l’attire. Peut-être ne voit-il pas la beauté comme nous la voyons, parce que le sens que nous en avons est gâté par l’expérience et les idées. Mais le petit enfant vient avec un sens naturel de la beauté. Ce qui est naturellement beau frappe l’enfant et il l’aime.

La captivité de l’âme

Roumi dit dans son grand livre du Masnavi que la raison pour laquelle un enfant crie dès qu’il est né sur la terre, est qu’il prend conscience de son exil des sphères plus élevées. Parce qu’il se trouve dans une sphère différente, dans un monde différent, il est malheureux. L’âme semble captive dans ce corps mortel.

Il y a une belle histoire orientale qui explique en symbole l’idée de la captivité de l’âme dans le corps. Il y est dit que Dieu fit une statue d’argile du premier homme, et qu’Il demanda à l’âme d’y entrer. L’âme refusa, disant : « Seigneur, je ne cherche pas l’emprisonnement dans ce corps physique! » Alors Dieu demanda aux anges de chanter et de danser. En entendant le chant et par le rythme de la danse, l’âme entra en extase, et dans cette condition elle pénétra dans le corps.

Roumi dit aussi que la raison pour laquelle chaque âme désire toujours chercher quelque chose est qu’elle est une exilée, une captive dans ce corps physique, qu’elle a pour un moment considéré comme elle-même, avec lequel elle s’est identifiée, mais qui n’est pas elle-même ; c’est seulement un vêtement. Parce qu’elle s’est identifiée avec ce vêtement elle est malheureuse, elle a perdu cette liberté qui lui appartenait, qui était sienne.

La vision de l’homme

Maintenant, quant à la vision de l’homme : la vision de l’homme est petite, elle est étroite à cause de sa limitation dans ce corps physique. En d’autres termes, les yeux ne peuvent pas voir plus loin que le mental ne le peut, et le mental ne peut pas voir plus loin que l’âme ne le peut. Parce que l’âme est dépendante du mental, la vision se trouve limitée, et parce que le mental est habitué à faire son expérience par le corps, la vision du mental est limitée. C’est la vision de l’Etre Parfait qui par cette captivité est devenue individuelle. En d’autres termes, l’individuel signifie l’expérience limitée de l’âme.

Que l’homme le sache ou non, qu’il le croie ou ne le croie pas, il vient un temps où il trouve que rien ne lui plaît. Il peut avoir pensé qu’il était malheureux parce qu’il n’avait pas d’argent ou n’avait pas de confort, que s’il avait un foyer heureux, que tout soit agréable, avec un environnement qui lui convienne, tout irait bien pour lui. Mais si cela arrive, il est quand même insatisfait. Cette insatisfaction est dans la profondeur de l’être humain. Les raisons extérieures peuvent satisfaire pour un moment, mais il y a cette nostalgie intérieure à cause du manque de liberté. L’âme, captive dans le mental et le corps, ne peut pas s’exprimer pleinement, ne peut pas faire pleinement l’expérience de la vie, parce qu’elle s’est habituée à s’identifier avec son vêtement, ignorant son être.

Qu’est-ce que la réalisation spirituelle ? La réalisation spirituelle est la découverte du secret en débarrassant l’âme de ces vêtements.

La vision de Dieu

Personne ne peut dire comment Dieu regarde le monde, comment Dieu voit la vie. Pourtant, il y a des âmes qui atteignent à la sagesse divine. En d’autres termes, leur vision devient la vision de Dieu. En termes Soufis, on appelle cela Akhlak Allah, ce qui veut dire « la manière de Dieu ». Quand l’homme a atteint le stade de réalisation spirituelle où il a obtenu la vision qui est celle de Dieu, alors sa manière devient la manière de Dieu.

Le degré d’évolution de l’homme détermine sa vision sur la vie ; plus large est sa vision, plus haut il se tient. Cependant, telle que la vie est maintenant, nous voyons que les gens se soucient peu de distinguer ce qu’ils sont. Dans ce monde moderne, le degré de la compréhension humaine semble être devenu de plus en plus petit. Pourquoi en est-il ainsi ? A cause du manque de progrès individuel. Comme l’homme est occupé à la production de masse, la tendance générale est de mettre tout le monde sur le même niveau de compréhension. Les gens lisent tous les mêmes journaux, comme s’ils avaient peur qu’on puisse avoir une idée nouvelle. De sorte qu’ils restent tous au même diapason, et si quelqu’un a la tendance à aller de l’avant, on le considère comme un être rêveur, risible, étrange.

Il n’existe aucun encouragement pour le développement individuel et par conséquent, la société garde le progrès de l’ensemble à l’intérieur d’une certaine limite et ne lui permet pas de progresser davantage.

L’idéal divin

Maintenant, surgit cette question : si Dieu est absolu à quoi cela sert-il de prier un Dieu quelconque sous l’aspect d’un Roi, ou d’un Juge, ou d’un Créateur ou d’un Être supérieur et d’y croire ? Pourquoi faire ? C’est très facile de lire, dans un livre concernant la croyance, que c’est l’Absolu qui est Dieu, que c’est de l’abstrait. Cela veut dire rien ni personne, ou tout et toutes choses. Oui, cette idée est vraie, mais cette idée est trop grande pour le mental.

Le mental veut comprendre. Le cerveau ne peut pas la comprendre, ne peut pas s’en rendre compte. Bien des intellectuels perdent leur chemin en lisant dans des livres que Dieu est abstrait. Cela ne veut rien dire pour eux, parce qu’ils n’en sont pas arrivés à ce point d’évolution où ils peuvent assimiler une telle idée. Avant d’arriver à ce stade, ils ont avalé une pilule qu’ils ne peuvent pas digérer. Par-dessus le marché, il vient des gens avec des idées et des manières de penser nouvelles et ils donnent le même genre de leçon. Ils disent : « Vous êtes Dieu, je suis Dieu ». De cette manière, leur insolence devient de plus en plus grande.

Le haut idéal de Dieu, l’idéal qui a élevé des chercheurs de toutes les époques, est en train de se perdre. Ceux qui sont arrivés à une conclusion, qui sont arrivés à la réalisation ne disent pas de telles choses concernant l’idéal de Dieu. Ils le réalisent dans leur cœur et se taisent. Mais ceux qui ont seulement une idée de Dieu dans leur tête, en parlent et s’en occupent. Ils ne s’occupent pas de l’idéal, et où vont-ils ? Ils ne vont nulle part.

Il y a un dicton :

Si vous n’avez pas de Dieu, faites un Dieu.

Moïse et le berger

Une histoire de Moïse raconte qu’il passait dans les champs quand il entendit un jeune berger qui disait à Dieu : « Depuis que j’ai entendu ton nom, Dieu, j’ai ressenti tant d’amour et de dévotion ! Je me languis de te voir une seule fois. Si je te voyais, si je te trouvais un jour dans ma vie, je te couvrirais d’une chaude couverture et je te garderais des animaux féroces de la forêt. Dans l’étang je te donnerais un bain. Je te nourrirais, je prendrais soin de toi et ferais tout mon possible pour t’être agréable et te rendre heureux ».

Le prophète l’entendit et dit : « Comme tu es bête, mon garçon, de penser que tu protégeras Dieu des bêtes sauvages, Dieu, le Créateur de la manifestation entière ; que tu nourriras Dieu, qui est la source de la nourriture de tous, le soutien de tous ». Le garçon fut horrifié, il trembla, car il ne savait plus que penser. Il n’était pas assez vieux pour comprendre le langage du prophète. Maintenant, il ne savait plus où trouver Dieu. Quelques pas plus loin, une voix vint du dedans : « O prophète, Nous t’avons envoyé sur cette terre pour amener à Nous nos amis, non pas pour les séparer de Nous. Notre ami n’était pas séparé, il Nous adorait à sa propre manière et ainsi font tous Nos adorateurs ».

Construire sa propre croyance

L’homme ne peut concevoir une certaine idée que de la manière dans laquelle il est habitué à penser. Par exemple, si vous parlez de fées, personne ne pensera à elles comme à des arbres ou à des plantes, mais comme à des êtres humains. Si on demande à un artiste de peindre l’image d’un ange, il le peindra sous la forme d’un être humain. Il y mettra deux ailes, mais son idée est de le représenter comme un être humain. Il le concevra sous la même forme que celle à laquelle il est habitué, qui lui est chère et qui est proche de sa mentalité.

Naturellement chacun conçoit différemment l’idée de Dieu. L’un conçoit Dieu comme Juge : il ne voit pas de justice dans le monde, il la voit en Dieu. Un autre conçoit Dieu comme le Créateur : l’homme se connaît comme un créateur, ainsi pense-t-il à Dieu comme au Créateur parfait. Il est naturel que l’homme fasse de Dieu le meilleur, pense que Dieu est le meilleur. En réalité, par conséquent, que les gens appartiennent à la même religion ou non, à la même nation ou pas, chaque personne a son propre Dieu, sa propre manière de regarder Dieu.

C’est le premier pas dans le chemin spirituel, c’est la première façon de procéder, que d’avoir sa propre croyance. Il n’est pas juste de dire : « Croyez en mon Dieu ». Peut-être qu’une autre personne n’est pas capable de croire la même chose. Il croit à sa propre manière ; alors laissons-le croire à sa manière. Après tout c’est une première croyance en Dieu. C’est seulement un vêtement. Ce vêtement est fait par notre propre idée.

L’idéalisation

Afin d’éveiller cette tendance à imaginer, à idéaliser, à adorer, les sages des anciens temps dirent à ceux qui n’étaient pas capables d’imagination : « Voici une statue de Dieu ». Ceux qui firent usage de ces statues, les Chinois, les Grecs, les Hindous étaient-ils dans l’erreur ? Non pas ; si quelqu’un croit qu’il y a autant de dieux qu’il y a de personnes dans le monde, c’est vrai aussi. Le Dieu de chaque personne est comme elle le voit. A l’arrière-plan il y a Dieu, l’unique et même Dieu de tous. C’est de cette manière que tout le monde avance. Avant tout il y a la conception, d’abord il y a l’imagination. Quand une personne avait besoin d’utiliser l’imagination de quelqu’un d’autre, les sages disaient : « Prenez cette petite image que je vais vous donner. Voilà votre Dieu », car ils voyaient que cette personne n’avait pas d’imagination.

Il est pitoyable de voir que ce n’est pas seulement les gens du passé qui étaient dépourvus d’imagination. Aujourd’hui, l’imagination est encore moindre. L’homme est devenu une machine. Du matin jusqu’au soir il trime, il a très peu de temps pour imaginer. S’il l’avait, ce serait un autre être.

Les gens de l’ancien temps, s’ils faisaient une découverte scientifique, celle d’un merveilleux secret de la nature, ne la donnaient pas sous forme de simple compte rendu, ils l’exprimaient dans le domaine de la poésie, sous forme de musique, dans des images symboliques, de sorte qu’une personne pouvait y penser, la pénétrer et la comprendre, de sorte que son âme pouvait en être touchée et s’ouvrir grâce à la subtilité de l’art. Les grandes Ecritures du passé sont sous forme de poésie, de musique ; jamais sous une forme crue.

La vérité

Aujourd’hui, un homme vient demander : « Voulez-vous me dire ce qu’est la vérité ? Je veux la vérité en paroles claires ». Mais la vérité n’a jamais été dite en paroles claires. D’ailleurs ce qu’on peut dire en paroles, ne peut pas être la vérité. On doit distinguer la vérité des faits. Quand on en vient à la vérité, les mots ne peuvent pas l’expliquer. C’est quelque chose que l’on doit réaliser, que l’on doit découvrir. Parfois, quand je rencontre ceux qui veulent une vérité tangible, j’ai envie d’écrire sur un morceau de pierre : VERITE et de dire : « Tenez-la ferme. Voilà la vérité tangible ».

Oublier la fausse conception de soi-même

Maintenant, venons-en à la question de savoir comment tirer bénéfice de la croyance en Dieu, comment on acquiert la connaissance de Dieu, et si la croyance est suffisante. Les milliers et les millions de gens qui croient en Dieu, progressent-ils tous et sont-ils heureux ? Il n’en est pas ainsi. La croyance est le premier pas, mais le second pas est de connaître la relation qui existe entre Dieu et l’âme. Pour comprendre celle-ci, on doit pouvoir se concentrer, contempler, méditer pour oublier la fausse identité que l’on a conçue dans son mental depuis le temps où l’on est né sur terre.

Toutes les méthodes différentes que les sages et les voyants ont données à l’humanité aident à oublier la fausse conception que l’on a de soi-même. Et la meilleure méthode adoptée pour découvrir la vérité est la connaissance de Dieu, est d’en faire l’usage convenable dans les prières que l’on dit, dans sa concentration et ses pratiques. De sa concentration et de sa méditation on tire bénéfice grâce à l’idéal de Dieu et l’on arrive à la réalisation de soi qui est l’accomplissement du but de la vie.

San-Francisco, 18 février 1926

Publié dans Philosophie – cahier 6 – chapitre 17

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