Tout effort que l’homme fait dans sa vie, que ce soit pour une chose matérielle ou pour un objectif spirituel, montre son inclination naturelle pour aller de la limitation à la perfection. En quoi que ce soit, fortune ou rang social, renommée, confort ou plaisir, c’est sa limitation qui fait que l’homme reste mécontent. De même dans l’apprentissage, l’étude, la pratique, la poursuite, l’acquisition, nous voyons que l’effort de l’homme est d’aller de la limitation à la perfection.

Le manque

Les Ecritures disent que Dieu seul est riche et que tous les autres sont pauvres. Et l’on peut voir cela dans la vie de tous les jours. Plus un homme a de richesses, plus il en ressent l’envie. Et il est encore plus intéressant de constater, lorsque nous étudions la vie d’une personne pauvre, qu’elle est plus satisfaite de ce qu’elle a que la personne riche ne l’est de sa fortune. Parfois, nous voyons aussi qu’une personne pauvre est plus généreuse en donnant qu’une personne riche ne l’est en partageant ses richesses.

Nous pouvons aussi voir une autre image de la vie. Quelqu’un qui a peu appris pense qu’il a appris, qu’il a lu, et désire le montrer. Une personne plus savante qui a vraiment appris commence à penser qu’elle a très peu appris, et qu’il y a beaucoup à apprendre. Et puis, il y a l’image de celui qui est bête et de celui qui est sage. Celui qui est bête est prêt à vous enseigner sans réfléchir un instant, prêt à vous corriger, prêt à vous juger, prêt à se former une opinion sur vous. L’être sage, plus il est sage, plus il est réticent à se former une opinion sur vous, à vous juger, à vous corriger.

Qu’est-ce que cela veut dire ? Cela veut dire que quoi que ce soit que l’homme possède à un moindre degré, il pense qu’il possède quelque chose, et quand il le possède à un plus grand degré, il commence à ressentir le besoin, le manque de perfection, d’achèvement.

La coupe du cœur de l’homme

Il y a une histoire du temps passé disant qu’un souverain se fit un plaisir d’accorder à un derviche ce qu’il désirait. Le désir du derviche était de voir son bol empli de pièces de monnaie. Le souverain pensa que c’était la chose la plus facile du monde et il s’attendit au plaisir de voir le bol rempli. Mais c’était un bol magique, il ne se remplissait pas. Plus on y versait d’argent, plus il se vidait. Le souverain se sentit tout désappointé et abattu. « Sire – dit le derviche – si vous ne pouvez pas remplir ce bol, vous n’avez qu’à dire : « Je ne peux pas », et je reprendrai mon bol. Je suis un derviche, je m’en irai pensant seulement que vous n’avez pas respecté votre parole ».

Le souverain, malgré toutes ses bonnes intentions, malgré toute sa générosité et tous ses trésors, ne put pas remplir le bol. Il demanda : « Derviche, dis-moi quel secret il y a dans ce bol. Ce ne semble pas être un bol naturel, il a quelque magie là-dessous. Dis-moi ce qu’il cache ». Le derviche répondit : « Oui, sire, vous avez vraiment trouvé. C’est vrai, c’est un bol magique. Mais c’est le bol de chaque cœur. C’est le cœur de l’homme qui n’est jamais satisfait. Remplissez-le de ce que vous pourrez, richesse, attentions, amour, connaissance, avec tout ce qui existe ici-bas, il ne se remplira jamais. Il n’est pas fait pour se remplir ».

La découverte de la satisfaction

Ne connaissant pas ce secret de la vie l’homme part sans cesse à la poursuite de tout et de n’importe quel objet qu’il a devant lui. Plus il en obtient, plus il en veut et la coupe de son désir n’est jamais remplie. On peut en comprendre le sens par l’étude de l’âme. L’appétit est satisfait par la nourriture. Mais il y a un autre appétit derrière lui, qui est l’appétit de l’âme, et il n’est jamais satisfait. C’est lui qui est à l’arrière-plan de toutes les diverses faims, de toutes les diverses soifs. Parce que l’homme ne peut pas sonder cet appétit très profond, il s’efforce toute sa vie de satisfaire ces appétits extérieurs. Ceux-ci, une fois satisfaits, restent pourtant insatisfaits. Si quelqu’un fait des recherches sur les choses du monde objectif, il pourra arriver à en acquérir une grande connaissance. Et pourtant, elles n’auront jamais de fin.

Celui qui recherche le secret du son, celui qui recherche le mystère de la lumière, celui qui fait des recherches dans le secret de la science, tous ne cessent de chercher. Cela n’a jamais de fin, il n’y a jamais satisfaction. Et une personne réfléchie se demandera si l’on peut trouver cette satisfaction quelque part. Une satisfaction qui répondra, pour ainsi dire, à la promesse de l’âme.

L’on répondra oui, il y a une possibilité de satisfaction. Et cette possibilité est d’atteindre à cette perfection qui ne dépend pas des choses extérieures. Une perfection qui appartient à l’être même de l’homme. Et cette satisfaction n’est pas atteinte, elle est découverte. C’est dans la découverte de cette satisfaction que gît l’accomplissement du but de la vie.

Le chemin de la perfection

Maintenant, vient la question : comment est-ce que l’on arrive à cette perfection ? La religion, la philosophie, le mysticisme, tout cela aidera, mais c’est par l’atteinte même de cette connaissance qu’une personne arrivera à cette satisfaction.

On peut dépeindre la vie comme une ligne à deux extrémités, une extrémité est la limitation, et l’autre extrémité de la même ligne est la perfection. Aussi longtemps qu’une personne regarde l’extrémité qui est celle de la limitation, aussi bonne vertueuse, droite, pieuse qu’elle soit, elle n’a pas touché ce qu’on peut appeler la perfection.

N’y a-t-il pas un grand nombre de croyants en un Dieu dans la religion, n’y a-t-il pas bien des adorateurs d’une déité, davantage parmi les gens simples que parmi les intellectuels et parmi les gens instruits ? Est-ce que tous, par leur croyance en une déité ou par leur adoration, arrivent à la perfection avant de quitter la terre ? D’autres apprennent des livres. Moi-même j’ai vu des gens qui eux-mêmes avaient écrit de nombreux livres et avaient peut-être lu la bibliothèque entière du British Museum. Et ils en étaient au même endroit où ils étaient auparavant. Aussi longtemps que le visage n’est pas détourné du côté de l’extrémité qui est celle de la limitation, et aussi longtemps que l’idéal de perfection, qui est la vraie Ka’aba ou lieu de pèlerinage, n’est pas embrassé du regard, l’on n’arrivera pas à la perfection.

La perfection se réalise elle-même

Qu’est-ce qui garde cachée à l’homme cette perfection, qui appartient à sa propre vie, qui est son propre être ? Un écran tendu devant elle. Cet écran est son moi. L’âme, consciente de sa limitation, de sa possession avec laquelle elle s’identifie, oublie son propre être et devient pour ainsi dire, captive de sa limitation. La religion ou la croyance en Dieu, l’adoration, la philosophie ou le mysticisme, tout cela aide à atteindre cette perfection. Mais si l’on ne recherche pas la perfection par leur moyen, même ces moyens ne seront qu’une occupation, un passe-temps. Ils n’amèneront pas l’homme au résultat désiré.

L’on pourrait demander s’il y a une définition quelconque de cette perfection. Quelle sorte de perfection est-ce ? Peut-on l’expliquer d’une manière quelconque ? La réponse est que c’est cette perfection elle-même qui peut se réaliser elle-même. On ne peut pas la définir en paroles, on ne peut pas l’expliquer. Si quelqu’un pense que l’on peut donner la vérité en paroles, il se trompe beaucoup. Ce serait comme de mettre un peu d’eau de mer dans une bouteille et de dire : « Voilà la mer ». Les gens demandent bien souvent : « Où est la vérité ? Qu’est-ce que c’est que la vérité ? Pouvez-vous l’expliquer ? » Mais les mots ne peuvent pas l’expliquer. Souvent je me suis demandé si ce ne serait pas une bonne idée d’écrire le mot VERITE sur une brique et de la mettre dans les mains d’une personne en disant : « Tenez-la ferme, voilà la vérité ».

Le fait et la vérité

Il y a une différence entre fait et vérité. Le fait est une ombre de la vérité. Le fait est intelligible, mais la vérité est au-delà de la compréhension, parce que la vérité est illimitée. La vérité se connaît elle-même et rien d’autre ne peut l’expliquer.

On pourrait en donner une petite explication avec l’idée d’expansion. Il y a un homme qui trime toute la journée pour gagner sa vie, pour s’offrir à lui-même un peu de confort, un peu de plaisir. Sa vie se passe ainsi. Il y en a un autre qui a une famille, qui doit se préoccuper d’autres personnes. Et il trime pour elles, travaille pour elles. Parfois, il oublie son plaisir et son confort pour le confort et le plaisir de ceux qui dépendent de lui. Il a à peine le temps de penser à son confort, de penser à lui. Son plaisir est dans le plaisir de ceux qui dépendent de lui, son confort est dans leur confort.

Et il y a un autre homme qui pense à être utile à sa ville, à améliorer les conditions de sa ville, à aider à l’éducation des gens de sa ville. Il y est engagé et bien souvent, il s’oublie lui-même en se donnant du mal pour le bonheur de ceux pour lesquels il travaille. Et il y a aussi ceux qui vivent pour leur nation, leur conscience est élargie et plus vaste.

L’expansion de la conscience

Il y a très peu de différences quand on considère la stature des hommes. Mais il y a une grande différence dans l’expansion de la conscience des hommes. Il y a un homme qui paraît aussi grand qu’il paraît être. Il y en a un autre qui semble aussi grand que sa famille. Un autre semble aussi large que sa ville, et un autre semble aussi vaste que sa nation. Et croyez-moi, il y a des hommes qui sont aussi grands que le monde.

Il y a le dicton d’un poète Hindoustani :

« Ni la mer ni la terre ne peuvent être comparées avec le cœur de l’homme.
Si le cœur de l’homme est grand, il est plus grand que l’univers. »

Par conséquent, si l’on peut expliquer la perfection de quelque manière, si l’on peut définir la perfection, c’est par l’expansion de la conscience de l’homme. Celui qui s’efforce vers cette perfection n’a pas besoin de savoir ni d’apprendre ce qui est égoïste ou altruiste. L’altruisme lui vient naturellement, il devient altruiste.

Le sens véritable de la religion et de l’éducation

Ces dernières années l’humanité est passée par une grande catastrophe. Toutes les nations ont souffert et l’ont partagée. Chaque individu, chaque créature vivante sur la terre en ont été affectés. On peut se demander ce qui manquait. Est-ce que l’éducation manquait ? Il y a beaucoup d’écoles et d’universités. Est-ce que la religion manquait ? Il y a encore beaucoup d’églises, et beaucoup de croyances différentes existent encore dans le monde. Ce qui manque c’est la compréhension du sens véritable de la religion. Ce qui manque c’est le sens véritable de l’éducation.

Maintenant, vient la question : Ceux qui ont trouvé que la perfection s’atteint en réalisant le moi intérieur, comment ont-ils atteint à cela ? Ce n’était pas seulement grâce à ce qu’on appelle l’adoration extérieure, mais c’était par la négation de soi dans le vrai sens du mot. C’est en entrant dans ce silence où l’on peut oublier le caractère limité du moi que l’on peut toucher cette partie de son être qu’on appelle perfection. Et peuvent atteindre cela au mieux ceux qui ont vraiment compris le sens de la vie.

Paris, 14 décembre 1924

L’Alchimie du Bonheur – chapitre 23 – 2
Recueil de conférences – première édition en anglais 1923.

Publié dans Mysticisme – De la limitation à la perfection – Cahier n°3 – chapitre 15

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Je parlerai ce soir du mysticisme. Si l’on parle du mysticisme chrétien, juif ou musulman, c’est une manière de dire, car l’esprit du mysticisme est un seul et même esprit. Vous ne pouvez pas le diviser, vous ne pouvez pas y faire de séparations. Mais dans ce monde de différences et de distinctions nous ne pouvons pas nous empêcher de donner un nom. Si nous ne le faisons pas, d’autres le feront. Il est aussi bien pour nous de lui donner un nom que nous préférons.

Le mysticisme est l’essence de toute connaissance ; la science, l’art, la philosophie, la religion, la littérature viennent tous sous la rubrique du mysticisme, car le mysticisme est la base de toute connaissance. Une science aussi claire que la médecine telle qu’elle s’est développée aujourd’hui, si vous remontez à son origine, vous trouverez qu’elle est venue comme de sa source, de l’intuition. Ce sont les mystiques qui l’ont apportée au monde. Avicenne, le grand mystique de la Perse a donné davantage au monde de la médecine que bien de ceux qui ont fait des découvertes en médecine dans l’histoire du monde.

Une fausse conception du mystique

Nous savons que la science signifie une connaissance claire, basée sur la raison et la logique. Mais depuis quand a-t-elle commencé et comment ? A-t-elle commencé par la raison et la logique ? Elle est venue d’abord de l’intuition, puis le raisonnement est venu et la logique lui a été appliquée. Dans la création inférieure il n’y a pas de docteurs, les animaux sont leurs propres médecins. Ils savent bien si leur guérison nécessite qu’ils se tiennent sous le soleil ou se baignent dans une mare, qu’ils courent à l’air libre ou qu’ils se couchent tranquillement à l’ombre d’un arbre. J’ai connu un chien très intelligent qui avait l’habitude de jeûner tous les jeudis de la semaine. Il n’était pas étonnant que les Hindous aient prétendu que c’était la réincarnation d’un brahmane ! Mais ce qui m’intriguait c’était comment le chien pouvait reconnaître qu’on était jeudi.

Les gens pensent qu’être mystique signifie être un rêveur, un être dénué de sens pratique, n’ayant aucun sens des affaires ordinaires de la vie. Mais j’appellerais un tel mystique un demi-mystique. Un mystique dans la pleine acception du terme doit avoir de l’équilibre. Il doit être aussi sage dans les affaires mondaines que dans les choses spirituelles. Les gens ont une fausse conception de ce qu’est un mystique. Ils appellent mystique un diseur de bonne aventure ou un médium, un voyant ou une personne visionnaire. Je ne veux pas dire que toutes ces qualités ne se trouvent pas chez un mystique, mais elles ne font pas un mystique. Un mystique peut avoir toutes ces qualités mais il a beaucoup d’autres qualités.

Un point de vue sur la vie

Un vrai mystique peut se montrer artiste inspiré, merveilleux savant, homme d’Etat puissant. Il doit avoir des qualités pour les affaires, pour l’industrie, pour la vie sociale et politique tout autant qu’un matérialiste. Je n’aime pas quand les gens me disent : « Comme vous êtes un mystique, j’ai pensé que vous ne feriez pas attention à une petite chose ». Pourquoi n’y aurais-je pas fait attention ? Je fais attention à chaque petit détail. Seulement, chaque petit détail n’occupe pas mon esprit au point que ce soit la première chose que je remarque. Pour être conscient de Dieu, il n’est pas nécessaire d’être inconscient du monde. Nous voyons une seule vision avec nos deux yeux. Ainsi, nous voyons deux aspects : Dieu et le monde en même temps dans une vision claire. C’est difficile, mais ce n’est pas impossible.

On pourrait demander comment je décris le mysticisme, ce que c’est. Le mysticisme est un point de vue sur la vie. Les choses qui semblent réelles à une personne ordinaire, aux yeux du mystique sont irréelles, et les choses qui semblent irréelles aux yeux de la personne ordinaire, aux yeux du mystique semblent réelles.

Un Dieu personnel

Dieu, pour le mystique, est la source et le but de tout. Dieu est tout, et tout est Dieu. Cependant, un vrai mystique ne sera pas quelqu’un qui dira, comme le dirait un intellectuel étudiant la philosophie : « Je ne crois en aucun Dieu mais je crois en l’Abstrait ». C’est sans poésie, sans idéal. Il peut avoir la vérité, mais c’est une fleur sans parfum. Vous ne pouvez pas adorer l’abstrait, et vous ne pouvez pas non plus communiquer avec l’abstrait, ni donner quelque chose à l’abstrait, ni en prendre quelque chose. N’adorer rien n’est rien. Vous devez avoir devant vous quelque chose à aimer, à adorer, à quoi vous puissiez adhérer, que vous puissiez respecter, placer haut. Et si vous dites : « Dieu est tout et chaque chose », c’est vrai, mais en même temps qu’est-ce que c’est ? « Tout », en d’autres termes, signifie rien.

Le mystique dit : « Si vous n’avez pas de Dieu, faites-en un ». C’est l’homme sans idéal et sans imagination qui méconnaît Dieu. Un bol d’eau est aussi intéressant que l’océan, ou peut-être davantage si l’on a soif. Un Dieu personnel est aussi important ou peut-être plus important que l’idée de l’abstrait, dont vous n’obtenez rien. Nous autres êtres humains avons notre mental limité. Nous pouvons saisir l’idée de Dieu pour autant que nous puissions concevoir Dieu.

Rendre ce qui est illimité compréhensible

Par exemple, vous avez un ami que vous aimez et dont vous voulez faire l’éloge. Pourtant, il est au-dessus de votre éloge. Ce que vous pouvez faire est de dire : « Comme il est aimable, comme il est bon, comme il est patient, comme il est merveilleux, mon ami ! » C’est tout. Vos paroles ne peuvent pas le rendre plus grand, vos paroles ne peuvent pas même exprimer complètement ce que vous-même pensez de votre ami. Et en même temps, c’est tout ce que vous pouvez faire ; faire une conception de votre ami pour votre propre compréhension. Il en est de même en ce qui concerne Dieu.

L’homme ne peut pas pleinement comprendre Dieu. Ce qu’il peut faire est de s’en faire un de sa propre conception pour lui-même. L’homme aime la justice et dit : « Dieu est le juge de tous » ; l’homme aime l’amour, la bonté et dit : « Dieu est compassion, miséricorde ». L’homme dit : « Dieu est le père au ciel, et la qualité de Dieu est la qualité qui est exprimée dans l’amour de la mère ». Un homme qui a vénéré son roi dit : « Dieu est le Roi de l’univers ». Il exprime cela au mieux de ce qu’il peut ; il ne peut pas faire davantage. Même s’il était capable de dire davantage, ce ne serait pas approprié pour ce qu’est Dieu. C’est entièrement pour lui-même, afin de rendre ce qui est illimité compréhensible pour lui. On le rend limité pour son propre usage.

Le mystère de la vie

Le mystique, par conséquent, ne dit pas : « Ma réalisation est plus élevée que la vôtre ; donc je me sépare de vous ». J’ai vu un mystique marchant avec des paysans dans une procession religieuse, chantant des hymnes avec eux devant un Dieu de pierre. Lui-même était plus grand que le dieu dans la procession, et pourtant il chantait avec le même respect que n’importe qui d’autre. Il n’aurait eu aucun désir de montrer que sa croyance, sa réalisation était plus élevée, plus grande que la réalisation des autres.

L’idée de Dieu comme étant l’abstrait est la conception intellectuelle de ceux qui ont étudié la philosophie. Pour un mystique Il est une réalité. Le mystique ne pense pas à Dieu comme abstrait, mais il sait que Dieu l’est. Ce n’est pas une question de savoir mais d’être. Dieu, pour le mystique est le marchepied de la réalisation de soi. C’est le seuil, la porte pour entrer aux Cieux. Dieu, pour le mystique, est la clé pour ouvrir le secret de la vie. Dieu, pour le mystique, est cette demeure d’où il vient et où il retournera et se trouvera chez lui.

On dit qu’un chercheur alla voir un sage en Chine et dit :

• « Je viens pour apprendre de vous la vérité ».
• « Beaucoup de vos missionnaires – dit le sage – viennent chez nous et enseignent ici votre religion. Pourquoi venez-vous me voir ? »
•  « Eh bien, ce qu’ils enseignent est Dieu ; ce que nous connaissons au sujet de Dieu. Maintenant, je viens vous voir au sujet du mystère de la vie ».
•  « Si vous connaissez Dieu, c’est tout ce qu’il y a à connaître. C’est tout le mystère qui existe ».

Pour le mystique, par conséquent, Dieu est tout ce qu’il y a.

La divinité dans l’homme

Maintenant, vient la question de la conception mystique du Christ. Est-ce que nous ne savons pas qu’une personne est meilleure qu’une autre, et n’est-il pas vrai qu’il y a Dieu dans l’homme ? Si cela est vrai, le mystique demande quelle objection il y a à ce qu’une personne sache que le Christ est Dieu, et à ce qu’une autre appelle le Christ un homme. Si Dieu est dans l’homme, qu’est-ce que cela peut faire que l’on appelle le Christ Dieu ? Et si on appelle le Christ un homme, cela élève seulement l’homme à ce niveau ; Dieu l’a créé.

Les deux personnes ont leurs raisons et les deux ont raison. Pourtant, chacune s’oppose à l’autre. Quelques-uns disent : « On ose appeler le Christ Divin ! » Mais si nous ne cherchons pas la divinité dans l’homme, en qui la chercherons-nous ? Doit-on chercher la divinité dans un arbre, dans une plante, dans une pierre ? Oui, en tout il y a Dieu. Cependant, la divinité est éveillée, Dieu est éveillé, Dieu peut être vu dans l’homme.

L’Illimité dans notre idéal divin

Autre est la tolérance du mystique. Il dit que nous avons pris des noms dans l’histoire, de nos ancêtres. Les gens d’une nation ou d’une race ou d’une religion disent : « En Jésus-Christ nous voyons le Seigneur ». Sous ce nom ils ont vu leur idéal. Des gens d’autres pays disent : « En Bouddha nous avons notre Dieu ». Ils ont vu leur idéal divin en Bouddha. D’autres noms ont été trouvés par d’autres gens pour leur consolation, pour exalter leur idéal, dans l’histoire de certains êtres qui ont jadis existé. Les Musulmans disent : « Mohammed » – les hindous disent : « Krishna est l’objet de notre adoration ».

Tant qu’ils n’auront pas réalisé l’esprit de leur idéal, ils se disputeront, se querelleront et se battront, disant : « Mon Maître est grand » – « Le mien est encore plus grand », car ils ne voient pas le seul et unique Esprit manifesté dans la plus grande excellence. Notre compréhension l’a exalté. Nous ne pouvons pas l’exalter assez si nous l’appelons par un certain nom et le limitons, le séparant des autres parties du monde. Si nous L’appelons Christ nous Le séparons de tous les autres ; si nous L’appelons Krishna nous Le séparons de tous les autres. Mais quand nous cherchons l’Illimité dans notre idéal divin, nous pouvons L’appeler par tous les noms, disant : « Tu es Christ, Tu es Bouddha ». Tout comme une mère peut appeler son enfant « mon petit empereur » et lui donner toutes sortes de noms magnifiques.

La qualité de l’idéal

Quelques petites filles se disputaient. L’une disait : « Ma mère est meilleure que la tienne ». Une autre disait : « Ma mère est encore meilleure ». Et ainsi elles se disputaient et discutaient et se chamaillaient. Finalement l’une d’entre elles dit : « Ce n’est pas votre mère ou leur mère, c’est la mère qui est toujours la meilleure » : c’est la qualité maternelle, son amour et son affection pour ses enfants.

C’est ce point de vue que prend le mystique vis-à-vis de l’idéal divin. Il dit : « Peu importe que vous preniez un nom historique ou que vous fabriquiez un nom spécial, que vous disiez « lys » ou « rose ». Si c’est votre idéal divin, tout va bien. Mon idéal divin est le même ». Il veut dire que cela ne fait pas de différence. Si nous avons de la dévotion, si nous avons du respect, si nous avons devant nous un idéal élevé, c’est tout ce qui est nécessaire.

Le principe moral du mystique

Puis nous en venons à la morale, aux principes du mystique. Le principe moral du mystique est le principe de l’amour. Plus grand est votre amour, plus grande est votre morale. Si vous êtes contraints par un certain principe, par certaines règles, certaines lois, vous pouvez montrer que vous êtes vertueux, mais ce n’est pas la vertu réelle. La vertu réelle doit venir de la profondeur du cœur, votre propre cœur doit vous enseigner la vraie morale. Et ainsi le mystique laisse la moralité à l’approfondissement de la qualité du cœur. Plus aimant est le cœur, plus grande est la moralité qu’une personne a dans la vie. Il n’y a pas de plus grand professeur de morale que l’amour lui-même, parce que la première leçon que l’on apprend de l’amour est : « Je ne suis pas, tu es ». C’est le déni de soi, l’abnégation.

Vous ne pouvez pas faire le premier pas dans le chemin de l’amour sans vous dénier vous-même. Aussi longtemps que vous ne vous déniez pas vous-même, vous n’avez pas fait un pas dans le chemin de l’amour. Vous pouvez prétendre être un grand amoureux, un grand admirateur, être très affectueux, tout cela ne voudra rien dire. Tant que l’idée du moi est présente, il n’y a pas d’amour. Si l’idée du moi est effacée, alors chaque action, chaque chose que l’on fait dans la vie est une vertu. Il ne peut en être autrement. Une personne aimante ne peut pas être injuste, ne peut pas faire quelque chose de méchant. Même si cela était mal aux yeux de mille personnes, cela ne pourra pas l’être en réalité. En réalité c’est bien, parce que c’est inspiré par l’amour.

La religion du mystique

Et puis, il y a la religion du mystique. Sa religion consiste à progresser fermement vers l’unité. On pourrait demander : « Comment peut-il ainsi progresser ? ». Il y a deux manières. Selon une de ces manières il se voit lui-même dans un autre : dans celui qui est bon, dans celui qui est mauvais, en tous. Ainsi il élargit l’horizon de sa vision. Par cette étude sans cesse poursuivie au cours de sa vie, et progressant dans cette étude, il s’approche de l’unité de toutes choses.

L’autre manière de se développer est d’être conscient de son être en Dieu, et de Dieu en soi-même. C’est approfondir la conscience de son être le plus intime. De telle sorte, le progrès est fait selon deux directions : à l’extérieur en étant uni à tout ce que l’on voit, et intérieurement en étant en contact avec cette vie unique qui est éternelle, en se dissolvant en elle, et en étant conscient de cet Esprit Unique qui est l’existence, la seule existence.

La loi du mystique

La loi du mystique consiste à comprendre la loi. L’homme ordinaire dit : « Cet individu m’a dépouillé. Je dois lui faire un procès ». Le point de vue du mystique est différent. Il dit : « Personne ne peut s’échapper en emportant quoi que ce soit de ce monde sans le payer. S’il doit payer en avance il paie en espèces, et si ce n’est pas en espèces la note lui sera présentée en son temps. Pour tout gramme de nourriture que l’on mange, pour chaque goutte que l’on boit, chaque aspiration d’air que l’on prend il y a une taxe à payer ». L’on paie continuellement et pourtant on ne le sait pas.

Cela veut dire que derrière tout il y a une parfaite justice qui travaille tout de même. On ne peut bénéficier du plus petit confort ou du plus petit plaisir sans avoir à le payer, et pourtant personne n’en sait rien. Chaque souffrance a sa propre récompense. Par conséquent, derrière toute la fausseté et l’injustice que nous voyons continuellement il y a une parfaite sagesse qui est à l’œuvre jour et nuit. Le mystique la voit en toutes choses avec les yeux ouverts, et c’est le grand phénomène. Pour le mystique la vie est une énigme, puis c’est un sujet d’ahurissement, puis en troisième lieu la vie est un phénomène.

L’énigme de la vie

La vie est une énigme quand la loi n’est pas comprise, une énigme très intéressante. Il n’y a pas de meilleur jeu que d’être dans cette énigme, et d’essayer de la comprendre, de la résoudre. Elle est si intéressante qu’il n’y a pas de sport ou de jeu qu’on puisse lui comparer.

Puis la vie est un sujet d’ahurissement : de voir comment chacun la regarde, et comment elle est en réalité. Et puis, vient un stade où le mystique dit : « Ils sont tous fous, ou je suis fou. Quelqu’un doit être fou ». Car tous ont un point de vue commun et son point de vue est différent. Pourtant, il peut voir du point de vue de tous, et du sien propre qui est tout à fait contraire. Par exemple il y a cet enseignement du Christ où il dit :

« Si quelqu’un vous demande votre vêtement donnez-lui aussi votre manteau ».

Un homme de ce monde dira : « Ce n’est pas une idée pratique. Si quelqu’un me le demande tous les jours, je devrai en acheter un nouveau tous les jours ! ». Pourtant, c’est plus que pratique du point de vue du Maître : quoi que vous donniez, vous ne pouvez pas le donner sans le recevoir en retour d’une manière ou d’une autre. Une idée pure, de la bonne volonté, un petit service, votre temps, quoi que vous donniez, ce n’est jamais perdu. Cela vous revient toujours selon votre bonne volonté à donner. Quelque chose vous revient mille fois plus. On n’est jamais perdant en étant généreux, on ne fait qu’y gagner.

La vision profonde de la vie

Le mystique, par conséquent, voit la loi qui est à l’œuvre en toutes choses. Cela lui donne une vision profonde de la vie. Il commence à voir pourquoi la misère est arrivée, pourquoi le plaisir est venu, pourquoi la douleur est venue, pourquoi l’un prospère et l’autre pas, pourquoi l’un progresse et un autre non. Tout cela lui devient clair, parce qu’il voit la loi qui est à l’œuvre en tout. Par conséquent, la loi du mystique n’est pas la loi des gens. C’est la loi de la nature, la loi réelle.

Le chemin du mystique vers la perfection est le chemin de l’annihilation du faux ego. Dans l’homme il y a l’ego réel, et l’ego réel est divin. Mais ce divin est recouvert par le faux ego. Chaque homme a un faux ego, parce qu’il commence à croître depuis la naissance de l’enfant.

La Place des Menteurs

Il y a une histoire de derviche. Un jeune homme rencontra un derviche au cours d’un voyage et se prit de grande amitié pour lui, car il entendit de sa bouche des choses très belles concernant la vie et la nature. En partant, le jeune homme lui demanda « Aurai-je le plaisir de vous rencontrer encore ? Où puis-je vous trouver ? » Le derviche lui donna le nom d’un village et l’adresse qu’il lui indiqua fut « La Place des Menteurs ». L’idée qu’un pareil amateur de la vérité et de la réalité vive à un endroit qui s’appelait la Place des Menteurs amusa le jeune homme.

Quand il arriva au village et s’en enquit, personne ne la connaissait, mais finalement les gens l’amenèrent au derviche. La première question qu’il lui posa fut pourquoi il lui avait donné ce nom. Le derviche dit : « Viens avec moi ». Sa « Place » était un cimetière, et il lui dit : « Regarde, cet homme qui est enterré ici, on l’appelait autrefois « Général », c’était un chef d’armée. Aujourd’hui, nous marchons sur sa tête. Cet homme là-bas, c’était un cadi, un chef dans la ville. Maintenant, il gît ici sans aucune puissance. Qu’il ait rendu la justice ou non, maintenant il est ici. Est-ce qu’ils n’étaient pas des menteurs pour s’appeler ceci ou cela, et pour se connaître eux-mêmes comme ceci ou cela ? S’ils ne sont pas ceci ou cela aujourd’hui, ils ne l’étaient pas même quand ils le prétendaient. C’est pourquoi je les appelle menteurs ».

L’identification du faux ego

Les hommes développent en eux-mêmes un faux ego, et ce faux ego est une identification avec quelque chose qu’ils appellent « eux-mêmes ». Ils disent : « Je suis professeur, je suis juriste, je suis avocat, je suis docteur, je suis prêtre, ou roi, ou noble ou quelque autre chose ». Mais quoi qu’ils prétendent être, ils ne sont pas cela. Que leur prétention soit humble ou pleine d’orgueil, ils ne sont pas cela.

Par conséquent, l’effort persévérant d’un mystique sur le chemin spirituel est d’effacer complètement ce faux ego, autant qu’il le peut, par la méditation, la concentration, la prière, l’étude, par tout ce qu’il fait. Son but est de l’effacer autant qu’il peut pour qu’un jour puisse se manifester la réalité qui demeure toujours enterrée sous le faux ego.

L’éveil de l’esprit du véritable ego

En appelant le nom de Dieu, en répétant le nom de Dieu partout sous forme de prière ou dans le dhikr ou sous quelque autre forme, ce que le mystique fait c’est d’éveiller l’esprit du véritable ego, afin qu’il puisse se manifester comme une source qui jaillit d’un rocher ou d’une montagne. Aussitôt que le pouvoir ou la force est venue à l’eau, elle s’élance à travers la pierre et sort comme une source. Et ainsi en est-il de l’étincelle divine dans l’homme. Par la concentration, par la méditation elle sort et se manifeste. Là où cet esprit se manifeste, il lave à fond les salissures du faux ego et devient un courant de plus en plus grand. Il devient la source du réconfort et de la consolation et de la guérison et du bonheur pour tous ceux qui viennent en contact avec cet esprit.

Le célibat et le mystique

Question : Le célibat est-il essentiel pour le mysticisme ?

Réponse : Un mystique n’est pas assujetti à des règles particulières, mais pour certaines expériences le célibat est de grande importance. Le vrai mystique ne se limite pas lui-même à une certaine loi, même à celle du célibat, mais s’il est nécessaire dans sa vie qu’il jeûne ou garde le célibat, ou vive avec un régime végétarien, ou vive dans un endroit écarté, en réclusion, il peut se le prescrire à lui-même et y trouver bénéfice. En même temps, on ne peut pas dire qu’un mystique doive faire telle ou telle chose ou vivre une certaine vie.

Mystique dans toutes les situations

Salomon dans son palais, avec toute sa grandeur, avec son royaume, était un homme aussi sage et un mystique aussi grand qu’un ermite vivant dans la forêt, étranger à tout cela. On ne peut pas juger un mystique d’après son apparence. Si c’est un mystique, un vrai roi, qu’il soit au milieu des splendeurs d’une cour ou assis vêtu seulement d’un manteau, il est roi où qu’il soit. L’argent, une cour, la vie dans le monde, ne le distraient pas du mysticisme, ni d’être en solitude. S’il le choisit, c’est sa fantaisie. S’il veut être dans la foule, il peut tout aussi bien y être. Quand quelqu’un pense à un idéal élevé cela ne le touche pas d’être dans la forêt, dans un lieu écarté, ou dans la boutique d’un boulanger.

Les gens s’imaginent que les mystiques sont des gens merveilleux qui sont assis dans la solitude, qui volent dans l’air. C’est beau comme conception, mais quand on en vient à la réalité il n’y a aucun aspect de la vie qui puisse priver un mystique de son esprit de mysticisme. Il peut être riche ou pauvre, au milieu du monde ou loin de tout, il est mystique de toute façon,

San-Francisco, 9 Avril 1926

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Tout le secret du pouvoir et de l’inspiration appartient au domaine de la méditation. Souvent l’on se demande si l’aide de la méditation est vraiment nécessaire pour chacun afin d’atteindre la perfection spirituelle. N’est-il pas suffisant de respecter des principes de vie et de mener une vie de moralité et de bonté, de pensée et de réflexion ? Est-ce que cela n’est pas assez pour arriver au même stade de perfection que l’on atteint grâce à la méditation ? Il y en a aussi beaucoup qui se demandent : « Est-ce que la prière, la foi, la dévotion et une vie religieuse ne suffisent pas pour parvenir à la perfection spirituelle ? Pourquoi se donner du mal et lutter pour cela ? ».

Bien des gens m’ont demandé : « Nous ne voyons aucun sens au fait de lutter en vue de quelque chose qui est sacré. Toutes choses qui ne sont pas sacrées et appartiennent au monde demandent de la persévérance, des efforts et de la réflexion. Si en plus de tous nos efforts en vue de choses qui ne sont pas d’une nature sacrée, il faut encore de notre énergie pour ce qui est sacré, alors il nous faut faire des efforts dans chaque direction. Pourquoi n’y aurait-il pas au moins une chose que nous pourrions obtenir sans rien faire ? ».

Pour les gens réfléchis qui posent une telle question, ma réponse sera qu’ils doivent d’abord comprendre ce qu’ils veulent atteindre grâce à la méditation. Et la découverte qu’ils en feront répondra d’elle-même à leur question. Est-ce que l’on médite pour gagner un plus grand pouvoir ou une vision plus profonde ?

Le but réel de la méditation

Est-ce que l’on médite pour atteindre plus haut ou pour plonger plus profondément ? Est-ce que l’on médite pour accomplir des prodiges, pour produire des phénomènes, pour faire des miracles ? Ou est-ce qu’on médite pour devenir extraordinaire ? Si l’on médite pour ces motifs l’on pourra en retirer quelque bénéfice, mais il sera très petit.

Le but réel de la méditation est de découvrir en soi les facultés cachées qui rendent la vie plus pleine. Et il y a à peine une personne sur cent qui comprend ce fait. Elles pensent que cela consiste à devenir plus spirituel, plus puissant ou extraordinaire, à accomplir de plus grandes choses. Elles pensent à des résultats, elles pensent à peine au but pour lequel on suit la voie de la méditation.

Même parmi des gens qui méditent, il y en a un sur mille qui comprend vraiment le sens et le but de la méditation. Ils continuent certains exercices pendant toute leur vie sans connaître le but réel qu’elle suppose et le bénéfice qu’on peut en obtenir. Le manque de connaissance de la méditation empêche même ceux qui méditent de progresser naturellement. C’est la même chose dans tous les domaines de la vie : il est rare que quelqu’un pense à la raison de certaines actions. Il pense toujours au résultat ; il pense à ce que cela lui apportera, non pas si cela lui convient.

La méditation est un art

En fait la méditation est un procédé artificiel, c’est un art. Mais l’art n’est-il pas nécessaire dans la vie ? Si nous vivions une vie naturelle nous serions dans la forêt, nous n’aurions pas besoin de maisons pour y vivre. Nous ne pouvons pas vivre sans art, car notre âme a soif de beauté et veut la trouver. Les oiseaux et les animaux n’ont pas besoin de méditation parce qu’ils vivent dans la nature. Ils ont leur méditation naturelle. Ils respirent dans le grand espace ouvert, ils regardent le soleil qui n’est pas caché par de hautes constructions. Et ils jouissent de toutes les saisons. La neige, la tempête, le vent, la pluie, chaque aspect de la nature leur donne plaisir et joie. Et ils progressent naturellement.

Nous, au contraire, sommes devenus dépendants de tous les conforts que nous faisons pour nous. L’atmosphère de la maison est produite par le chauffage artificiel, et c’est ce que nous respirons. Nous faisons des vêtements pour nous tenir chaud, et c’est aussi un aspect artificiel de nos vies. Alors que la nature a produit pour nous de la nourriture sous forme de fruits, de végétaux et de céréales, nous les cuisons et nous en enlevons une grande partie de la vie, rendant notre système digestif de plus en plus faible et de moins en moins naturel.

Comment les choses en sont-elles arrivées là ? Elles en sont arrivées là à cause de la tendance de l’homme à ne rien se refuser dans la vie, tandis que son pouvoir de résistance est devenu moindre. Il n’a pas fait face avec force à la nature et ainsi il a fait pour lui-même un nouveau monde, une nouvelle vie.

Découvrir en nous le moi originel

Si vous étudiez la vie de la campagne dans plusieurs contrées où les gens vivent avec la nature et mènent une vie plus naturelle, vous constaterez qu’ils sont intuitifs. Leurs facultés intuitives opèrent plus naturellement, pleinement, librement. Leur bonheur est plus grand comparé à celui des gens qui vivent dans les grandes villes. Leurs tracas, leurs anxiétés sont moindres, leurs énergies moins touchées que ceux qui vivent dans les villes. Leur faculté d’aimer est fraîche, leur tendance à l’amitié est pure, claire et belle. Ils n’ont pas besoin de penser à l’intérêt quand il s’agit d’amitié. Pour eux, l’amitié vient d’abord, les affaires ensuite.

Nous constatons que toutes les facultés spirituelles développées par la méditation, on peut déjà les trouver en eux . Et parfois l’on voit des âmes angéliques que la tromperie et la tricherie n’ont jamais touchées, qui ne savent pas ce qu’est la peur, qui sont pleines de sympathie, harmonieuses, paisibles, réceptives et enclines à être bonnes et à servir.

Cela vous expliquera pourquoi nous devons méditer. Nous devons méditer pour découvrir en nous ce moi originel qui est plus beau, plus fin, plus harmonieux et paisible, plus aimant et illuminé, qui est l’illumination même. C’est afin de trouver ce moi, cette inspiration et ce pouvoir en nous, que nous utilisons cet art que les sages ont employé pour découvrir leur moi spirituel. Les gens peuvent rendre les choses confuses, prétendre que des choses sont grandes alors qu’elles sont petites, et que des choses sont petites alors qu’elles sont grandes, c’est une tendance humaine. Ils prétendent que dans la méditation ils parlent avec des anges, ils voient des fantômes, ils voient des fées. Ils promettent divers pouvoirs que l’on peut atteindre, mais qu’en est-il ?

La concentration

La chose principale que l’on peut atteindre grâce à la méditation est le progrès spirituel, la découverte de notre propre moi. Et si c’est avec cette intention qu’un être prend le chemin de la méditation il en tire profit. Mais s’il a une autre intention alors il limite son progrès.

Pour parler de la méditation j’expliquerai les différentes étapes par lesquelles on doit passer pour atteindre à la méditation supérieure.

La première étape est la concentration, et cela n’a pas besoin d’être une concentration mentale pour commencer. Mais même la concentration corporelle est nécessaire. Être capable de s’asseoir en restant tranquille dans une certaine position n’est pas toujours facile pour toute personne. A partir du moment où l’on y pense on en constate la difficulté. L’on oublie ce fait et l’on pense : « Mon corps m’écoute ». Mais si l’on commence à s’exercer l’on trouve combien il est difficile même de s’asseoir sans bouger dans une certaine posture pour un temps donné. Les yogis ont appelé cela « asana« , une certaine posture grâce à laquelle on contrôle les mouvements automatiques de son système musculaire et nerveux. Bien souvent, des gens ne faisant pas cette concentration, vont plus loin. Mais n’étant pas bien préparés, ils n’en retirent pas de bénéfice, car il n’y a pas de raison d’aller plus loin.

Une faculté créatrice

La concentration est de trois sortes différentes. Il y a une concentration qui construit une certaine forme. L’on compose cette forme en rassemblant les atomes qui appartiennent à cette forme qu’on trouve dans le cerveau humain. Le pouvoir de la volonté les rassemble et crée une forme devant notre mental. On appelle cela visualiser. Et comme il y a des exercices musculaires qui donnent de la vigueur, de la vitalité et de la force aux muscles, ainsi cette pratique donne de la vigueur et du pouvoir aux facultés mentales.

Une autre concentration est de nature artistique. Par exemple, l’on se concentre sur de l’eau courante et l’on crée l’environnement de cette eau par sa propre faculté artistique. On crée des montagnes ou des rochers ou des prairies ou des arbres alentour. Ainsi, l’on construit non seulement un objet mais tout l’environnement, en un certain tableau. Cette concentration aide les facultés créatrices ; l’on ne développe pas seulement le pouvoir de penser mais aussi le don artistique.

On peut expliquer la différence entre ces deux méthodes de concentration en donnant un exemple musical. Une personne se concentre sur une certaine note ; pour un musicien c’est la chose la plus facile qu’il puisse faire. Une autre personne se concentre sur un certain thème – non pas sur une note, sur un son, mais peut-être sur des cordes qui résonnent dans son mental. Dans le cas d’un peintre il voit ou une couleur ou une combinaison de plusieurs couleurs. Ces deux sortes d’objets rendent la concentration différente et l’effet des deux est différent. L’une est plus fortifiante et l’autre est constructive et créative, elle aide la faculté constructive et créatrice.

Personnifier une idée abstraite

La troisième sorte de concentration est plus difficile. Elle consiste à personnifier une idée abstraite, une idée d’amour et de bonté, de gratitude, de sagesse, ou d’inspiration ou toute autre idée abstraite qu’on ne peut pas imager, et d’en faire une image. En ces temps modernes l’homme a perdu cette faculté.

Dans les anciens temps cette faculté était très visible parmi les gens d’autrefois. C’est pourquoi leur poésie est si belle et leurs écrits sont toujours sous forme de poésie. Par exemple, en Hébreu, Arabe, Persan et Sanskrit, la littérature, l’art, ou la philosophie sont tous écrits sous forme poétique. Aujourd’hui, l’on pourrait être surpris que même la science fût écrite en poésie. Mais ils n’acceptaient rien qui ne fût pas sous forme de beauté, même les affirmations scientifiques. Pourquoi ne serait-ce pas en beaux vers ? Si c’est écrit en mots banals cela n’a pas cet effet stimulant sur l’âme.

La beauté

Aujourd’hui, on dit : « Est-ce que vous ne pouvez pas dire la vérité en paroles simples ? Je veux trouver la vérité grâce à une explication simple ». Mais pour ce qu’on ne peut pas expliquer, la meilleure manière de faire est de l’envelopper dans des voiles merveilleux afin qu’on puisse le voir sous le plus bel aspect. C’est la beauté de l’approche dont on peut jouir, non pas de la vérité la plus élevée. L’homme d’aujourd’hui ne comprend pas cela. Il n’a pas la patience d’attendre et par conséquent il manque de stimulant. Il lit un livre, tourne les pages et dit : « Ceci me fatigue, je veux des idées nouvelles ». De sorte qu’il va d’année en année, lisant un livre après l’autre. Mais il n’y a pas de stimulant pour l’âme.

L’âme a besoin de rythme, de beauté, de musique, de poésie. C’est sous cette forme que la vérité était donnée. Vous pourrez constater que toutes les anciennes Ecritures sont en vers ; en Sanscrit, en Hébreu, en Arabe et en Persan. La totalité des Védas est écrite sous forme de vers, la sagesse de la vie entière était donnée en poésie, sous une forme belle, non pas en paroles banales.

La joie

L’homme d’aujourd’hui dira : « Je cherche partout et partout, et il n’y a rien à la fin ». C’est ainsi, c’est chercher partout, mais à la fin il y a « trouver ». Si l’on voyait tout de suite : « Elle est là », alors il n’y aurait pas de joie. La joie n’est pas entière dans la possession, la joie est quand on cherche pour trouver. S’il n’y avait pas une belle manière de chercher pour trouver il n’y aurait pas de joie non plus pour l’homme.

Forcé par la demande pressante de la généralité, beaucoup ont employé des formules aussi sommaires que : « Je suis Dieu ». C’est réduit à cela : des affirmations sommaires dépourvues de beauté, toute beauté étant perdue.

Quand on lit les paroles de Zarathoustra, comme la vérité est bellement rendue, cachée sous l’imagerie poétique ! Quand un Musulman lit le Coran son âme est élevée, parce que ce n’est pas écrit en mots banals, mais en une belle prose poétique, il y a là une stimulation. La Bhagavad Gîtâ de Krishna est en vers. Ceux qui ont donné des messages spirituels furent ceux dont les âmes étaient si joyeuses et heureuses qu’elles dansaient, et tout ce qu’ils ont donné est sous une forme dansante. Vous pouvez voir dans leurs paroles qu’ils n’étaient pas gens monotones, leur âme se réjouissait, dansait. Et même l’âme qui lit et comprend leurs paroles est stimulée et encline à danser comme ils le faisaient.

La contemplation

Un pas plus loin est la contemplation. La contemplation est une concentration sur une idée qui est répétée. Très souvent, l’effet de la contemplation du mental est que même chaque cellule du sang est impressionnée par l’idée que la contemplation y a mise. Une histoire raconte que Mansur al-Hallaj, un grand sage du Bokhara, affirma : « Je suis la vérité », alors que le clergé de l’époque voulait le contraindre à leurs principes religieux. A ce moment-là, il y avait un gouvernement religieux et cet homme fut accusé d’hérésie. La punition qui lui fut infligée fut que chacun de ceux qui le verraient devait lui jeter une pierre. Il devait être lapidé. L’aspect intéressant de l’histoire est que chaque goutte de sang qui tombait de sa tête sur le sol, avait en elle le sceau et l’impression des mots qu’il avait prononcés : « Je suis la Vérité ».

Ce n’est qu’une simple histoire, mais ce qu’elle dit est magnifique, à savoir que la contemplation peut faire sur une personne une impression telle que chaque cellule du sang de son corps deviendra une entité vivante représentant cette idée qu’il a contemplée.

Par conséquent, ceux dont la contemplation se fait sur une idée d’amour rendent naturellement chaque atome de leur être un atome d’amour : chaque action accomplie, chaque mot prononcé, ne sont plus rien qu’amour. Ils peuvent contempler la sagesse et leur être même se changera en sagesse, les empreintes de leurs pas deviendront signes de sagesse, leur regard possédera l’influence de la sagesse. Il est difficile d’imaginer jusqu’à quel point le pouvoir de la contemplation a son influence sur la vie de l’homme. Il peut changer totalement la personne.

La méditation

Un pas suivant est la méditation. La concentration et la contemplation sont des actes, mais la méditation est une condition. Car dans la concentration l’on doit agir, dans la contemplation aussi, mais dans la méditation l’on doit être passif. Ce n’est pas une action, c’est une condition. Par exemple, si je vous dis qu’en ce moment vous méditez, c’est vrai. Votre attention à ce que je dis est une sorte de méditation. La même attitude que vous avez en ce moment en écoutant mes paroles, si elle est tournée vers Dieu ou vers une certaine condition ou vers un certain plan, ce peut être une méditation. Il est certain que l’on peut embrouiller une idée simple et que l’on peut rendre simple des idées mystiques, selon qu’on choisit de le faire.

On peut difficilement imaginer quel pouvoir il y a dans la passivité. Beaucoup reconnaissent le pouvoir de quelqu’un qui peut être déterminé, qui peut être agressif, qui peut être en colère. On constate qu’il y a expression, qu’il y a pouvoir dans toute action. Mais on réalise à peine quel pouvoir l’on peut tirer de la passivité, de l’état attentif. C’est une action du mental complètement différente. Penser, se concentrer, imaginer sont une action ; être passif, écouter et percevoir en est une autre. C’est un acte négatif mais le pouvoir qu’il peut attirer peut parfois être bien plus grand que le pouvoir de l’action. Par conséquent, ceux qui méditent tirent naturellement leur pouvoir d’esprits plus élevés, d’entités, de planètes, d’âmes élevées et de Dieu, selon le cas. Si leur cœur est focalisé sur Dieu ils tirent leur pouvoir de Dieu.

Le déni de soi-même

Il y a un procédé pour atteindre, pour arriver à Dieu, et ce procédé est enseigné par le maître qui a l’expérience du chemin spirituel. C’est pourquoi en Orient l’importance du maître est considérée comme grande. La direction d’un maître est considérée comme plus grande que la religion, parce que la religion est exotérique, mais ce qui est ésotérique est de plus grand pouvoir. Ce chemin est suivi sous la direction de quelqu’un en qui l’on a une absolue confiance. Le manque de confiance ou le doute de la part de l’élève est un empêchement sur le chemin.

Il vaut mieux ne pas prendre ce chemin ni la direction offerte que de les prendre et de manquer de confiance ou de douter, parce que dans ce chemin ce qui est nécessaire est l’abnégation, le déni de soi. Le déni de soi ne signifie pas se refuser toute la joie, la beauté et l’harmonie du monde. Il signifie seulement nier l’idée que l’on a de soi-même. Être sous la direction d’un maître est un processus dans lequel on a à passer par le déni de soi-même.

L’histoire du paysan et sa vache

Il y avait un maître qui demanda un jour à son élève : « Qu’est-ce que tu aimes dans ce monde ? Y a-t-il quelque chose que tu aimes ? » -« Oui, – répondit l’élève qui était un jeune paysan et vivait dans la forêt – il y a une vache que j’aimais beaucoup. C’est le seul être que j’aime » – « Une vache – dit le maître – soit. Eh bien tu dois méditer sur l’idée de la vache ». L’élève alla dans sa cellule et médita sur l’idée de la vache. C’était une méthode différente de celle que le maître enseignait à ses autres élèves. Les autres élèves venaient à cette école, s’asseyaient dans leur cellule pendant une demi-heure ou quinze minutes et puis s’en allaient.

Après quelques jours le maître demanda à ses élèves : « Où est le nouvel élève ? Je ne l’ai pas vu depuis quatre ou cinq jours. Je ne peux pas penser qu’il soit parti, il était très sérieux. Allons regarder dans sa cellule ». Il frappa à la porte, mais n’obtint pas de réponse, la porte était fermée. Le maître ouvrit la porte. Le jeune homme était assis en concentration. Quand le maître l’appela il répondit comme répond une vache. « Sors » – dit le maître, mais le jeune homme répondit « Mes cornes sont trop longues pour sortir par cette porte ». Le maître lui donna la main, disant « Oui, sors, sors donc ». Il dit alors aux autres élèves : « Votre concentration de dix ou douze ans ne peut égaler les quatre jours de concentration de cet homme. C’est cela le matériau dont on peut faire un ornement ».

La réalisation spirituelle

Le processus général est que les gens se concentrent quelques minutes, se fatiguent et arrêtent. Le jour suivant ils recommencent et ainsi de suite. Il y en a quelques-uns qui jouent à la méditation et n’en retirent rien, et il y en a quelques-uns qui y entrent sérieusement. Ceux-ci n’en sortent jamais sans un résultat. Le résultat qu’on peut obtenir par le pouvoir de la méditation, on ne peut pas le comparer avec quelque autre réalisation ou gain que ce soit, appartenant à la terre.

Une personne pourra dire : « Si je ne sais pas de quel gain il s’agit, pourquoi me mettrais-je à sa poursuite ? » Mais je dirai : « Chaque petite chose de cette terre demande beaucoup plus de sacrifices et coûte bien plus que quoi que ce soit de spirituel : elle ne demande pas seulement effort ou préoccupation ou énergie, elle demande en plus votre foi et votre désir de l’atteindre. S’il y a quelque chose de moins coûteux c’est la réalisation spirituelle, et s’il y a quelque chose de très précieux c’est la réalisation spirituelle. »

New-York, 14 janvier1926

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L’accomplissement du désir

Si nous demandons : « Pourquoi la création a-t-elle eu lieu, Pourquoi l’homme est-il sur terre ? Est-ce pour chercher la vie silencieuse ? Quelle est la raison de tout cet événement ? Devons-nous rejeter tout ce que nous appelons la vie, notre situation, notre rang, notre influence, tout ce que jusqu’ici nous avons jugé digne de poursuivre ? Devons-nous continuer à tendre à ces choses, ou devons-nous les écarter en faveur de la poursuite de la vie silencieuse ? » La réponse se trouve dans les mots du Notre Père : « Que Ta volonté soit faite sur la terre comme au Ciel », c’est-à-dire : « Ce que Tu désires au Ciel, nous devons le faire sur la terre », ou encore : « Je ferai ce que Tu désires que je fasse ».

En même temps, le mystique pense : « Mon âme n’est pas séparée de Ton Esprit. Par conséquent, ma volonté n’est pas séparée de la Tienne ; par conséquent, que ma volonté soit faite sur le plan terrestre comme la Tienne est faite sur le plan céleste, c’est-à-dire sur celui de mon mental. Ce que j’ai pensé faire est sur le plan de la terre ».

L’accomplissement du désir

Omar Khayyâm a dit :

Le Ciel est la vision du désir accompli, L’Enfer est l’ombre d’une âme en feu.

L’accomplissement du désir, petit ou grand, est le premier pas vers la perfection. Le non-accomplissement du désir, qu’il soit élevé ou bas, est reculer.

On pourrait demander : « Mais qu’en est-il quand les désirs que nous avons ne sont pas louables ? ». Nos désirs peuvent être imparfaits, on peut ne pas les désirer à bon escient, mais qu’en est-il ? Nous ne pouvons pas désirer des choses qui nous mènent à notre destruction. Est-ce qu’il n’y a aucun bon désir dans votre cœur ? Le cœur par lequel on désire n’est-il pas le véhicule du bien ? De cette façon vous voyez que votre désir est le désir de Dieu, et que le but de la création entière est l’accomplissement du désir. Le Vedanta dit :

« Cette vie est le rêve de Brahma« .

La faculté créatrice ou la puissance créatrice désira ce que Brahma désira ; elle produisit ce qu’Il désira. Pour cette raison, le Soufi considère comme la première leçon à apprendre dans la concentration et la méditation : mon désir s’accomplira.

La religion enseigne la même chose dans la prière :

« Donne-nous notre pain de chaque jour ».

Le pain est le premier désir. Depuis le jour de la naissance la nourriture est le désir le plus grand. Ainsi, la prière signifie : « Donne-nous ce dont nous avons faim ; le pain est ce dont nous avons faim. » Cette prière ne nous dit pas de renoncer à ceci ou à cela.

A un autre endroit l’Evangile dit :

« Frappez à la porte »,

et ailleurs :

« Il ne te donnera pas une pierre ».

Chaque désir réalisé est un pas vers le but

Si vous vous dites à vous-même : « Je ne désire pas », vous reculez. Votre progrès réside dans le désir que vous avez de ce que vous souhaitez. L’accomplissement de votre désir est la première preuve que votre concentration a du succès. Il se peut que quelqu’un puisse voir le dedans des choses et pourtant, ne pas être un maître. Être un maître implique être maître de toutes situations de la vie. Un voyant est celui qui peut voir. Pourtant, à moins qu’il n’ait aussi la maîtrise, il ne peut que voir, rien de plus. La maîtrise est plus grande que la voyance, parce que le maître voit et accomplit à la fois.

Cette création entière est le résultat du désir. Le but de la création, par conséquent, doit être l’accomplissement du désir. Ainsi, votre premier pas vers l’accomplissement ou l’atteinte, qu’il soit spirituel ou du monde, sera d’avancer vers le but de votre désir.

Vous pourriez demander : « Si je persiste dans la poursuite de mon désir matériel, peut-être n’atteindrai-je jamais le but spirituel, et n’irai jamais au-delà de mon désir ». Mais la réponse à cela est que, si vous laissez le désir inaccompli, et si vous manquez de la patience nécessaire pour le réaliser, votre progrès s’arrêtera. Cet échec empêchera votre progrès spirituel. Une fois que vous avez réalisé une chose, vous aurez ce quelque chose qui est nécessaire pour la réalisation d’un objet plus grand. Chaque désir que vous réalisez est un nouveau pas vers le but, vers le but ultime que toute âme doit à la fin atteindre.

La voie vers la perfection spirituelle

Ainsi c’est la voie pour aller même vers la perfection spirituelle. Ceux qui renoncent à leur désir pour Dieu, pour la perfection spirituelle, enterrent leur désir dans leur cœur. C’est pire que d’y renoncer, c’est le tuer et l’enterrer. Mais il est tout de même là, il est sous sa tombe dans le cœur et il produira toutes sortes de germes et de vers et il pourrira. Il y aura seulement la douleur et rien d’autre. Ainsi, ce n’est pas le chemin vers l’accomplissement spirituel.

Les pas que vous faites vers le but en accomplissant vos désirs, votre patience en cela, la persévérance que vous y mettez, tout cela vous sera un enseignement. On peut comparer cela à jouer avec des poupées. La petite fille qui joue avec sa poupée apprend à être mère, apprend à être bonne avec les enfants, les mettant au lit, les réveillant et les habillant. Quand une petite fille a appris cela avec une poupée, elle sera plus tard une bonne mère et accomplira son désir.

Une personne qui devient riche et puissante, aussi matérialiste que ce soit, a de même atteint quelque chose, quelque chose a été accompli, le mental gagne en pouvoir et en confiance. Alors elle peut monter la seconde marche qui est la marche spirituelle.

S’élever au-dessus de l’objet du désir

Quelqu’un s’est préparé à la résignation quand il s’est élevé au-dessus de l’objet qu’il réclame. Il n’a le droit de dire : « Je ne veux plus de gâteau » que lorsqu’il en a eu tant qu’il ne peut plus en manger. S’il en a envie, il est encore en désir, et il peut bien dire non, ce n’est qu’une formalité. Cela pourrait être contre les bonnes manières de dire oui, mais il en désire quand même.

C’est ainsi : vous avez à vous élever au-dessus de tout ce à quoi vous renoncez. Vous avez vraiment renoncé quand vous l’avez fait. Tant que vous avez un désir pour une chose, vous continuez à être en recherche.

Londres, 17 décembre 1920

Publié dans Mysticisme – De la limitation à la perfection – Cahier n°3 – chapitre 14

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La condition présente du monde et de l’humanité a atteint un stade où il ne semble pas y avoir de limite à l’activité. On se sert de plus en plus de la mécanisation dans la vie quotidienne pour la convenance et le confort de l’homme, de telle sorte que la vie humaine est devenue bien plus mécanique. Il semble qu’au moment présent il y en ait très peu dans le monde qui se rendent compte qu’en dehors de la nourriture et de l’eau, l’homme a besoin de quelque chose d’autre dont son âme est le réceptacle ; quelque chose qui vaut en vérité davantage pour sa vie que la nourriture et la boisson matérielles. C’est la substance divine, cette substance partout répandue, qui est dans l’espace, partout et toute-pénétrante.

Mais la nature humaine est telle qu’elle donne plus d’importance aux choses que l’homme désire dans la vie qui sont faites par l’homme, aux joyaux et aux pierres précieuses, qu’à l’eau pure et à l’air, qui sont indispensables à la vie et ne coûtent rien. L’Esprit divin, qui est l’essence même de l’entière création et qui est des plus nécessaire pour nourrir l’âme, on le trouve partout. Une vie naturelle permet à l’homme de recevoir inconsciemment dans son âme, dans son esprit, cette vie divine, mais la vie telle que nous la voyons aujourd’hui est loin de la nature.

Les gens vivent dans des grandes villes, comme des pigeons dans un pigeonnier, au lieu de vivre dans les vastes espaces. En outre l’agitation de la vie a tellement augmenté qu’il y a des gens qui doivent travailler du matin au soir. D’autres, qui ne sont pas obligés de travailler prennent aussi l’habitude de travailler tout le temps. Sans travail ils ne peuvent se sentir en repos.

Les vaines répétitions

Et puis, l’homme prend l’habitude de parler. Il n’en est jamais fatigué ; s’il ne peut pas parler la vie lui semble monotone. Avec le temps cela devient une sorte de passion et il ne trouve de soulagement qu’en parlant. Il trouve un sujet pour en parler, et s’il n’a aucun sujet alors il tombe dans le bavardage. Parfois, l’on en rencontre des exemples très amusants. J’ai été amusé par le fait de commencer la conversation juste par un seul mot avec quelqu’un qui aimait beaucoup parler et ensuite en me taisant. Ou bien en prenant le même point de vue qu’une personne, pour lui épargner la peine de discuter la question.

Mais une telle personne n’est jamais contente. Elle est ennuyée, parce qu’elle attend un point de vue contraire qui lui permettrait de discuter pour l’amour de la discussion. De telles gens prendront toujours un point de vue opposé, qu’elles y croient ou non. Il est très fréquent que quelqu’un prenne l’habitude d’avoir besoin de parler. Que vous disiez quelque chose avec quoi il est d’accord ou non, il veut toujours dire quelque chose pour pouvoir parler davantage.

Dans l’Evangile on lit les mots du Christ contre les « vaines répétitions ». Si l’on en comprend bien le sens, cela veut dire épargner les paroles. Souvent deux amis qui s’aiment réellement ne peuvent continuer leur amitié à cause de discussions et de malentendus. Et à quel point la tendance à parler donne-t-elle souvent une sorte de superficialité au caractère, comme dans une réunion où les gens parlent de choses sans la moindre importance, d’aucune utilité pour quiconque !

L’ivresse de la vie

Un autre point à considérer est qu’avec ceux que nous rencontrons dans la vie, ceux que nous connaissons et ceux qui sont pour nous des étrangers, nous ne savons pas toujours jusqu’à quel point ils sont développés. De sorte que nous ignorons ce que nous pouvons dire et ce que nous ne devons pas dire. La vie dans le monde est enivrante. Et dans le cours de la conversation les gens s’échauffent et disent des choses que plus tard ils sentent qu’ils auraient dû ne pas dire. Une personne bavarde peut dire à quelqu’un d’autre ses secrets sans le savoir et ensuite elle se repent. La discipline de soi est la leçon principale que l’on doit apprendre pour atteindre la maîtrise. Et pour cela l’on doit pratiquer le silence.

La valeur du souffle

Il y en a très peu en ce monde qui comprennent vraiment et qui connaissent la valeur du souffle qu’on respire. On ne respire pas seulement de l’air, mais les propriétés subtiles de l’air. Celles-ci sont rayonnement ou essence divine que l’on respire avec chaque souffle que l’on prend. Quand quelqu’un parle, il parle aux dépens de cette lumière qu’il amasse à travers la respiration. Vous constaterez toujours qu’une personne bavarde est faible des nerfs, irritable. Elle rend les autres irritables, agités. Souvent quelqu’un, en entrant dans une pièce sans dire un seul mot irrite tous ceux qui y sont assis. Pour quelle raison ? Ce quelqu’un ne se tient pas en mains lui-même. Quand il ne contrôle pas ses nerfs, il est intérieurement irrité. Et l’influence de ses vibrations s’étend, rendant toute l’atmosphère irritante.

Il est étrange, et en même temps vrai, qu’il y a un grand progrès dans le monde médical en même temps qu’un accroissement des maladies. D’un point de vue physique on voit que la nervosité est une maladie commune. De sorte que personne ne l’observe, ne la remarque en tant que maladie. Il y a beaucoup de maladies dans le monde qui viennent de la nervosité.

Le silence est la vie même.

Dans les temps anciens c’était le travail de la religion d’enseigner la concentration, la prière, la méditation. Et dans cet esprit l’on enseignait le silence. Maintenant, les choses sont différentes. L’habitude d’aller en retraite semble s’être évanouie. L’homme travaille toute la journée. Et quand il rentre le soir à la maison il se repose dans un fauteuil et pense à son travail. Il n’est jamais vraiment tranquille. Certes l’activité est un signe de vie, mais le silence est la vie elle-même.

Vous avez peut-être entendu parler de yogis en Orient qui vivaient très longtemps. Ils vivaient retirés et leurs âmes en étaient nourries, ils retenaient leur jeunesse plus longtemps que les autres. Les Arabes quelle que soit leur profession, prient cinq fois par jour et toute l’énergie dépensée en travaillant leur est rendue. Dans la langue des Hindous le souffle est appelé prâna, la vie-même. Chaque mot que l’on prononce dérobe cette vie qui est la partie la plus importante de notre être. Les sages de toutes les époques ont considéré l’économie des paroles comme la chose la plus sage. Dans l’ancienne religion des Chrétiens les moines avaient leur retraite, leur silence. Et dans le silence ils entendaient la voix de Dieu.

Le silence est naturel

Pour en venir au point de vue spirituel, l’homme est expressif et aussi réceptif. Il ne peut pas exprimer s’il n’a pas reçu. Devant l’homme il y a deux mondes dont il peut recevoir : un qui est devant lui, et un qu’il ne connaît pas. Pour l’homme ordinaire cet autre monde n’existe pas. Le croyant a lu les Ecritures et il a entendu qu’il y a deux mondes. Et il croit qu’il en est ainsi et qu’un jour il fera l’expérience de l’autre monde. Mais pour connaître l’autre monde l’on n’a pas besoin d’attendre la venue de la mort. Il est manifeste, non pas quand les yeux et le cœur sont encore ouverts au monde extérieur, mais quand les yeux et le cœur sont fermés à ce monde.

Cela peut être accompli par le silence. Mais si les nerfs sont sans repos, si l’on est toujours actif et qu’il n’y ait aucune tranquillité dans le cœur, comment la paix du monde intérieur pourrait-elle devenir manifeste pour l’humanité ? La difficulté aujourd’hui est que chacun s’intéresse à apprendre des choses spirituelles dans les livres, tandis qu’il vaudrait mieux les apprendre de soi-même.

Le silence est naturel à l’homme. Mais comme il a été habitué à l’activité, il est devenu différent de ce qu’il était par nature. C’est pourquoi la manière du silence est apprise par les mystiques. Le procédé pour obtenir ce pouvoir qui est la paix du monde intérieur est appelé concentration, méditation ou de quelque autre nom comme le yoga. Plus on se rend compte de la valeur de cette paix qui est la vie même et tout bonheur, plus on voit à quel point sont moins importantes les autres choses comparées à cet état idéal.

Le manque de foi

La difficulté aujourd’hui n’est pas que l’homme ne souhaite pas atteindre cette paix ou développer la faculté d’intuition, mais qu’il ne peut pas garder le silence. S’il y avait une publicité disant qu’on pouvait donner facilement la paix éternelle, beaucoup de gens viendraient. Vous pourriez demander : « Est-ce que l’homme a perdu son pouvoir de persévérer ? » Non, il n’en est pas ainsi. Il travaille pour son pain quotidien, parce qu’il est certain de son salaire. Mais quand il s’embarque pour une destinée inconnue il doute. Et après avoir fait quelques pas il doute à nouveau, se demandant : « Retournerai-je sur mes pas ? » Ce qui manque est la foi. Sans foi, quel que soit son objectif, quoi qu’il entreprenne de matériel ou de spirituel, il ne peut pas l’accomplir.

La réalisation spirituelle est beaucoup moins difficile que la réalisation matérielle, parce qu’elle est dans l’homme lui-même. Il n’a pas besoin d’aller à sa poursuite, elle n’est pas loin de son atteinte. S’il y a une difficulté c’est seulement le manque de foi.

Vevey, 24 novembre 1922

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La différence entre un scientifique et un mystique est que le premier analyse les choses qui l’intéressent, les étudiant par diverses méthodes pour s’assurer d’autant d’informations qu’il le peut sur elles ; les manières dont on peut les utiliser, leurs usages et leur nature. Le mystique en fait autant, mais au lieu de se servir d’instruments techniques ou d’un processus scientifique spécial, il veut d’abord allumer cette lumière au-dedans de lui grâce à laquelle il pourra développer sa maîtrise et voir dans ce monde d’obscurité et d’illusion.

Il est dit :

« Cherchez d’abord le Royaume de Dieu ».

De sorte que sa première tâche est d’allumer la chandelle au-dedans.

L’histoire d’Aladin illustre cette vérité. Aladin ne peut parvenir jusqu’à la princesse avant d’avoir obtenu la lanterne qu’elle désire. Il va dans le monde mais ne peut y trouver cette lanterne. Ainsi, va-t-il dans la forêt pour y trouver quelqu’un qui puisse lui montrer la manière de l’avoir. Cet individu ne peut pas lui-même la lui donner, ce qui veut dire que la seule émotion ne peut pas suffire à la ramener. Il dit à Aladin d’aller à une certaine montagne et de répéter certaines paroles qui feront s’ouvrir un côté de cette montagne. C’est ce qu’il fait et les cavernes s’ouvrent. Mais quand il est à l’intérieur il commence à suffoquer à cause du manque d’air.

Néanmoins en persévérant il s’avance dans les cavernes et au bout d’un certain temps il arrive jusqu’à la lanterne.

La connaissance intérieure

C’est avec cette lanterne que le mystique gagne la connaissance de ce qui est au-dedans de lui. Aussitôt qu’il est en possession de la chandelle, toutes choses révèlent leur secret et il atteint une sagesse plus grande que celle qu’aucun scientifique ne possède. On pourrait penser que le mystique ne serait pas capable de trouver tout ce que connaît le scientifique. Certes, les détails que le scientifique découvre peuvent apparaître comme différents. Pourtant, le mystique perçoit les mêmes vérités que le scientifique explore. Il n’utilise pas le même langage ou les mêmes termes, il ne connaît pas les processus de la même manière que le scientifique, pourtant il trouve les ébauches de tout ce que le scientifique parvient à savoir par ses méthodes laborieuses.

Quelques Soufis furent des scientifiques. Avicenne en fut un, Luqmân le Grec en fut un autre, et leurs connaissances étaient grandes parce qu’ils avaient leur chandelle intérieure. Peut-être que, même dépourvu d’informations techniques, le mystique peut avoir davantage de connaissance. Il se peut qu’il ne sache pas avec exactitude comment fabriquer une substance chimique, ce que le scientifique dit savoir, mais il peut voir le secret qui est derrière chaque objet et le but qui sous-tend chaque objet.

L’analyse et la compréhension du monde

Le mystique peut très facilement analyser le monde entier, et le comprendre à travers le véhicule d’un corps individuel. Il est vrai qu’il ne peut pas comprendre toutes choses sur l’instant même, mais s’il se met en quête de connaître une chose en particulier, il le fera beaucoup plus tôt que qui que ce soit d’autre ne le peut, parce qu’il a la lumière en lui.

Sa méthode est méditative. C’est comme s’ouvrir soi-même, ouvrir les véhicules, les sens et les diverses facultés inconnues du mental, les facultés abstraites qui sont au-delà des facultés de perception. Ces véhicules sont ouverts par le moyen de la méditation, et alors l’âme travaille à travers toutes ses parties, visibles et invisibles, au lieu de le faire aveuglément à travers une seule partie de l’être comme auparavant.

Même les sens corporels deviennent plus sensibles. Le sens du toucher devient plus aigu, le sens de la vue plus perçant, de même que le sens de l’ouïe. Le goût aussi devient plus fin. En fait, l’activité en général, la vigueur dans l’action, l’enthousiasme, tous augmentent après la méditation. Quand l’énergie corporelle et la sensibilité sont plus grandes, cela montre que les autres facultés, qu’on ne voit pas, sont aussi augmentées : la raison, l’imagination et son pouvoir de création, la mémoire et son pouvoir de retenir la pensée. L’ego est aussi développé.

Le développement du mental

Puis, après que ces facultés se sont développées, commence le développement d’une partie encore plus élevée de l’être, l’être abstrait qui est relié aux autres. Le mental de la personne devient le mental d’une autre personne, sa pensée devient la pensée de quelqu’un d’autre. Le mystique commence maintenant à travailler à travers des objets et pas seulement à travers les gens autour de lui. A partir de ce moment, les objets travaillent comme il le désire.

Les expériences du mystique sont désormais davantage que des phénomènes, ses rêves sont un phénomène. Et quand une pensée lui vient, elle se développe en quelque chose de plus qu’une imagination. C’est une force agissant dans son mental pour produire un effet, qu’il soit constructif ou destructif. Quoi que ce soit qui s’élève dans son mental devient une réalité. Plus il se développe, plus réel devient son royaume.

L’individualisation

Il vaut mieux recevoir une aide personnelle que de pratiquer le yoga. Il ne peut pas y avoir de système d’entraînement dans lequel chaque élève reçoive la même chose, car chacun a besoin d’une méthode différente qui soit adaptée à ses conditions de vie, à son type de mental, à son environnement, son âge, son éducation, au développement spirituel qu’il a atteint, à sa tendance dévotionnelle. Est-ce la dévotion qui est la meilleure méthode, ou bien est-ce l’étude, on un certain exercice ? Cela dépend des besoins et des capacités de l’élève. C’est exactement la même chose quand un médecin fait une prescription pour une personne. Il doit utiliser des médicaments différents selon le type et la personnalité individuelle. Des médicaments standards ne feront pas l’affaire.

Le pouvoir de la volonté

L’homme doit se rendre compte qu’il a en lui un pouvoir qui est plus grand que tous les autres pouvoirs. Ce pouvoir est sa volonté. La colère est un pouvoir, car c’est une partie de l’énergie qui se manifeste en tant que colère. L’excitation, la passion et d’autres émotions sont les manifestations d’une seule énergie.

Cependant, tous ces pouvoirs sont dans les mains d’un seul pouvoir : la volonté. Ils sont gouvernés, contrôlés et utilisés par elle. Quelqu’un ne peut pas être en colère à moins que sa volonté ne soit à l’arrière-plan. Il doit avoir le pouvoir de la volonté pour se défendre, autrement la colère serait impuissante. La colère est là, mais le pouvoir de la volonté est plus grand. Si le pouvoir de la volonté n’est pas derrière, la faculté n’agira pas, même si elle n’est pas supprimée. Tant que la volonté ne l’aide pas, la faculté, bien qu’elle soit là, est sans effet.

L’unique pouvoir, le pouvoir de la volonté, est intérieur. Si ce pouvoir agit avec le consentement de la sagesse, tout devient légitime : la colère, le calme, la guerre, le combat, la paix, l’amour, l’aversion. Par exemple, il y a un temps où la colère est une aide. Il y a un temps où la paix est secourable, où le calme aide. Il nous faut comprendre le rythme, car c’est comme en musique. Si nous ne gardons pas le rythme, c’est parce que nous ne comprenons pas le rythme. Mais quand nous le comprenons, peu importe ce que nous faisons, les choses se passeront bien.

Équilibre de la volonté et de la sagesse

Tout est bien quand la sagesse, la réflexion et la volonté sont en harmonie. Mais si la volonté est sous le contrôle de la colère ou des passions, qui arrivent à se manifester en ignorant la sagesse et apparaissent en leur propre temps, alors la personne se fâchera tous les jours. Elle se fâchera parce qu’elle en aura fait une habitude, et que sa volonté s’y est soumise. Si cela se produit chaque jour pendant huit jours, cela se produira le neuvième, ou peut-être qu’elle tombera malade. Le pouvoir, qui devrait obéir à la volonté, la contrôle au contraire, et ainsi la volonté agit sans sagesse en dépit du fait que la sagesse soit le seul pouvoir fiable que Dieu ait donné à l’homme.

Il y a un passage dans le Coran qui dit :

« Eveille-toi au milieu de la nuit, avant l’aube, et répète le Nom du Seigneur.
 Alors ton ennemi sera écrasé.
On t’enseignera alors ce que tu n’as jamais connu auparavant ».

Quelles spéculations ce passage n’a-t-il pas suscitées !

La solution de ce mystère est que le désir de confort contrôle tellement la volonté, le pouvoir de la volonté est devenu tellement assujetti au désir de confort, que le confort contrôle la volonté. La volonté est esclave des expériences de joie et de plaisir que nous tirons de toutes sortes d’agréments. La joie et le sens du plaisir transforment la volonté en esclave.

Le contrôle de l’ego

Il n’y a pas de plus grand confort que le sommeil. De sorte que, si vous devez vous lever avant l’aube, vous n’avez pas envie de le faire pour répéter le Nom de Dieu. Chaque jour il vous faut vous battre contre le plus grand confort que vous puissiez éprouver. Une fois que vous commencez à vous battre, vous commencez à écraser le pouvoir à la surface qui est le plaisir, le confort.

C’est cet ego, nourri de plaisirs et d’agréments de toutes sortes, qui est votre ennemi. Par conséquent, une fois que vous écrasez cet ego, votre volonté devient le dirigeant de vos plaisirs, et quand la volonté est le maître, vous êtes le maître. La variété de votre vie passée est désormais soumise à l’unité de votre être. Il y a une partie de votre être que vous pouvez appeler : « moi-même », et cette partie unique doit contrôler tous les êtres : le nez, les yeux, les oreilles, etc., qui vous appartiennent. Une fois qu’ils sont arrivés sous contrôle, vous pouvez avancer sans qu’ils interviennent. Vous pouvez les écarter chaque fois que vous le désirez. A partir de ce moment vient la lumière et vous en venez à savoir et à comprendre tout ce que vous ne compreniez pas auparavant. La lumière vous est maintenant dévoilée par Dieu.

Relativiser

Ghazzali a dit dans l’Alchimie du Bonheur que le sentier spirituel est comme de tirer une flèche dans l’obscurité. Vous ne pouvez pas savoir où elle tombe ou ce qu’elle frappe, vous avancez à l’aveugle, ne sachant pas ce que vous cherchez réellement ou ce que vous avez atteint. Il y a une seule conduite recommandable : si votre démarche dans le chemin spirituel vous permet de mieux diriger vos pensées et vous fait vous sentir plus solides sur vos pieds, vous pourrez comprendre ce qu’on peut accomplir grâce à la patience et à l’espoir. Si vous faites attention à cela tout au long de votre vie et observez ce que vous faites, vous verrez vos propres progrès, et quel encouragement ce sera !

Quelques personnes ont tendance à se plaindre que rien ne leur est jamais manifesté dans leur chemin spirituel, ni formes, ni fantômes, ni couleurs, ni voix, ni paroles. Même si elles avaient de telles manifestations, cela ne pourrait pas les aider, et pourtant, elles sont découragées parce qu’elles n’en ont reçu aucune. Parce qu’elles ont en vue des choses sans importance, un maître quelconque pourrait facilement les mener hors du chemin mais un vrai maître ne les encouragera pas à chercher de telles choses.

Les mots : « Cela n’a pas d’importance » forment une sorte de principe à adopter dans notre vie. Bien sûr il y a des choses évidentes qui importent. Il peut être de grande importance pour vous de ne pas suivre votre idéal, ou de faire un écart de langage ou quelque autre faute. Mais le fait que quelqu’un d’autre ne suit pas le même idéal que vous n’a pas d’importance. Vous ne pouvez pas changer le plan de sa vie ni son opinion, ainsi cela ne peut pas avoir d’importance pour vous.

L’esprit et la matière

Le chemin spirituel est naturel ou il peut ne pas être naturel pour un être. Quand l’homme attache sa pensée et son mental au monde extérieur, il se met à appartenir davantage à la terre qu’au ciel, à la matière davantage qu’à l’esprit.

En partageant les qualités, les habitudes et les limitations de la matière il oublie toutes les qualités de l’esprit. Quelles que soient les qualités qu’il partage, ces qualités entraînent l’homme vers la substance à laquelle elles appartiennent, et un tel homme, par conséquent, est davantage attiré vers la terre que vers le ciel au fur et à mesure qu’il avance. Une telle personne préférerait ne pas aller au ciel, et aimerait mieux rester sur la terre en dépit de toutes les luttes, difficultés et maladies qui appartiennent à la vie sur la terre. L’homme y est si attaché ! Il ne connaît pas la joie et la paix, le plaisir, le bonheur et le confort de l’autre côté, parce qu’il n’a aucune expérience de l’esprit quelle qu’elle soit.

Les entraves sur le chemin

Tout de même il y a quelques personnes qui ressentent une sorte d’appel de l’esprit, et pourtant, elles sont attachées au monde objectif de mille manières. C’est comme si elles étaient tissées dans ce tissu du monde si intimement qu’il est extrêmement difficile pour elles de s’en échapper. A chaque pas qu’elles font vers le ciel, elles sont attirées en arrière de dix pas vers la terre. Quiconque se met en route sur ce chemin est, par conséquent, dans une guerre continuelle. Il doit rencontrer des difficultés de la part de ses parents, de ses amis et de ses connaissances. Il éprouve des difficultés avec ceux qui ne comprennent pas ses buts. Ils abusent de lui, ils le méjugent et le blâment parce qu’il agit et pense d’une certaine manière qui pour lui est justifiée.

Pensez au Christ, dont les idées étaient si contraires aux idées religieuses de ce temps. Combien il est difficile de passer de la façon de penser d’une personne ordinaire à la façon de penser du Christ ! Quelles difficultés il faut rencontrer ! Mais une fois que vous combattez ces difficultés, plus vous avancez, plus vous êtes attirés vers l’esprit par l’esprit. Cela va jusqu’à une certaine limite, et tout le temps les difficultés sont grandes. Une fois que vous atteignez cette limite, tout devient facile. Pourvu que le pouvoir de la volonté soit sous contrôle, il surmontera toute inertie.

Le derviche et le soldat

Il y a une anecdote concernant les derviches qui parfois font de très drôles de choses. Il y avait un certain derviche assis à l’ombre d’un arbre, qui était toujours bon et secourable pour ceux qui venaient le voir. Mais un jour un jeune homme, un soldat, passa par là et dit quelque chose au derviche qui le mit en colère. De sorte qu’ils s’insultèrent. Sur quoi le soldat commença à le bousculer et à le bourrer de coups sur le dos et le cou, sans que le derviche élève la moindre protestation. Puis le soldat suivit son chemin.

Un homme avisé qui était assis non loin pensa en lui-même : « Quelle drôle de chose ! Ce derviche qui est toujours bon et aimable et plein d’hospitalité ! Pourquoi est-ce que ce soldat était assez fâché pour le boxer sur le cou et sur tout le corps ? » De sorte qu’il observa attentivement et remarqua que le derviche se disait à lui-même après tous ces coups : « Est-ce assez ou en veux-tu davantage ? » Alors l’homme avisé se demanda : « Veux-tu davantage de quoi ? »

La maîtrise de l’ego

L’explication est que l’ego veut toujours être nourri, et plus vous le nourrissez plus il a d’énergie. De quoi le nourrissez-vous ? Vous le nourrissez par vos inclinations, en recevant la louange des gens, les attentions, les bénéfices, l’aide ou l’amour. Que tout cela vienne justement ou par injustice, de bon droit ou non, cet ego n’est jamais satisfait, il continue à chercher la satisfaction. Comme résultat il commence à dominer sur les autres facultés plus élevées de pouvoir, d’inspiration, de sagesse, de raison et de justice, sur toutes ces belles facultés. Ce nafs ou ego ou satan – car cet ego est Satan – gouverne toutes ces facultés et on ne peut pas acquérir la sainteté jusqu’à ce qu’on l’ait écrasé. Il n’y a absolument aucune autre voie que celle-ci. La personne sainte ne peut pas naître avant que tout ceci ne soit achevé.

Mais comment pouvons-nous marcher dans ce chemin dans le cours de notre vie pratique chargée de toutes les responsabilités inhérentes à l’existence dans le monde ? Les serviteurs abusent d’une personne sainte. Les égoïstes et ceux qui sont méchants et aveugles à la justice abusent de quelqu’un qui se comporte avec bonté, considération et qui est charitable envers les gens. La réponse est très simple. Ce développement est réellement pour vous-même, et une fois que vous l’avez atteint, le déroulement de l’action est dans vos mains.

Maîtriser l’instrument

Par exemple, supposez que vous teniez le rôle d’un roi sur une scène et que votre rôle réclame que vous vous mettiez en colère contre un serviteur. Vous ne vous mettez pas réellement en colère, vous ne faites que jouer le rôle du roi qui est fâché. Vous pouvez être fâché sans être, en fait, en colère. Il en est tout à fait de même dans le développement de la personnalité sainte.

Une fois que le nafs est écrasé, vous ne trouverez jamais nécessaire d’être en colère, mais vous pourrez jouer le rôle d’une personne coléreuse et jouer la colère. De sorte que, s’il est nécessaire de montrer de la colère, cela ne signifiera pas pour vous le feu de l’enfer, comme cela serait le cas pour d’autres, parce que vous ne faites qu’utiliser un instrument et que cet instrument n’est pas votre maître. De la même manière vous êtes justifié, en quelque circonstance que vous trouviez devant vous dans la vie, aussi longtemps que vous vous êtes vraiment libéré du contrôle du nafs.

Être le maître

Il y a une histoire qui concerne un grand maître Soufi qui vivait en Arabie. Un jour, au cours d’une certaine guerre il se battit contre un ennemi. A cette époque, les batailles étaient faites de combats singuliers et son ennemi était en son pouvoir et il était sur le point de le tuer. Mais avant qu’il le fasse, son ennemi lui cracha au visage. Le maître s’écarta aussitôt de lui et ne le tua pas.

L’ennemi fut très surpris et dit : « Tu étais prêt à me tuer, pourquoi ne l’as-tu pas fait ? » Il répondit : « Parce que ton acte était tel qu’il déclencha ma colère, et que si je t’avais tué sous l’influence de la colère, ç’aurait été agir contre mes principes. C’est pourquoi, aussitôt que je me suis pris moi-même en faute, j’ai été incapable de poursuivre ma première intention ». Cela montre comment quelqu’un peut même en combattant garder le contrôle contre la colère et la douleur. Tant qu’il est le maître, on ne peut le blâmer en rien.

Mais telle est bien la question : être le maître. Supposez qu’une personne soit fâchée et que vous deveniez aussi fâchés contre elle. Cela peut donner une certaine satisfaction de laisser sortir votre colère, mais si seulement vous découvriez la joie de pouvoir sourire lorsque l’autre personne est fâchée, quelle différence il y aurait avec la satisfaction que l’on éprouverait dans le premier cas ! La joie est d’autant plus grande que vous restez gais.

Ne résistez pas au mal

C’est comme de ne pas donner davantage de combustible à un feu. On contrôle des explosions émotives soudaines en prenant l’habitude d’exercer la volonté de façon instantanée, prompte. Si nous renvoyons la colère ou la jalousie ou la haine ou le mépris ou quelque autre méchanceté, nous ne faisons qu’aviver la flamme de l’émotivité. C’est la même chose quand on préserve l’amour dans le cœur d’un autre en ajoutant chaque fois un peu d’affection et d’amour. Si nous nous en abstenons, il mourra, parce qu’il n’y a rien pour le stimuler. Quand quelqu’un est toujours offensé, ou quand il déteste ceci ou cela, il entretient le feu, tandis que si vous laissez passer avec un sourire, vous vous élevez au-dessus et cela mourra, car il n’a plus de nourriture.

L’Écriture dit :

« Ne résistez pas au mal »

La résistance au mal concerne l’autre personne. Ne vous mettez pas en colère contre elle. Quand vous conservez la même émotion mauvaise, vous ajoutez à la sienne et vous augmentez aussi le même feu en vous-même. C’est comme attraper vous-même une maladie contagieuse au lieu de la guérir. La colère et la rancune mourront avec le temps.

Chacun suit sa route

Nous ne pouvons pas nous attendre à ce que tous les gens soient justes. Quand ils sont des enfants, comment pourrions-nous attendre d’eux qu’ils se conduisent comme des grandes personnes ? Nous ne pouvons pas nous attendre à ce que toutes sortes de fruits soient mûrs en même temps. Cela prend du temps, avec le temps ils deviendront savoureux. Ainsi, attendez avec patience, et cela deviendra évident pour eux avec le temps.

Pourquoi blâmer les autres quand ils ne sont pas au niveau de votre idéal ? Comment quelqu’un de désagréable peut-il être agréable si son évolution l’empêche d’être autrement et si la sagesse ne lui permet pas d’agir autrement ? Aidez-le de toute manière que vous pourrez, sans vous attendre à ce qu’il soit différent. Pourquoi gâcheriez-vous votre vie à cause de cela ? Votre vie est très précieuse. Quand vous ne vous tourmentez pas au sujet des autres et que vous ne les jugez pas, vous pouvez méditer, penser, rester silencieux et serviable vis-à-vis du monde. Il y a largement de quoi juger en nous-mêmes, assez pour nous garder pleinement occupés toute notre vie.

Jésus-Christ a dit :

« La Maison de mon Père a plusieurs demeures ».

Les demeures sont des lieux d’être, des chemins de réalisation, des routes pour voyager. Une fois que vous êtes sur la vraie route, vous ne cesserez d’apprendre à chaque moment de votre vie, pendant votre sommeil dans des rêves et à tout instant. Un hibou ne peut pas voir en plein jour. C’est dans la nuit qu’il apprend ceci ou cela. Mais c’est seulement une inspiration partielle.

Chaque aspect de la vie enseigne

Le mystique acquiert de l’expérience dans chaque aspect de la vie ; en mangeant, étant assis ou marchant, en toutes actions. Celles-ci sont les canaux de la connaissance. La vraie route est à suivre en tous temps, et c’est celui qui a vu le maître qui est réellement celui qui reçoit l’enseignement. Une fois que vous vous êtes reliés à l’amour, un flot d’inspiration vous est ouvert, quel que soit le sujet, quel que soit le problème dans la vie. Quel que soit ce sur quoi tombe votre regard, cela se découvre. Vous êtes alors sur la vraie voie, et quelle joie est la vôtre !

L’expansion du cœur

L’élargissement du cœur est ce qui est nécessaire à tout cela. L’arme est de penser : rien n’a d’importance. C’est l’étendue de son cœur qui rend un homme grand, alors que c’est l’étroitesse de cœur qui le rend petit. Le grand cœur ne pense pas : « Comme cette personne est pénible ! Pourquoi devrais-je m’embêter avec cela ? » C’est seulement le cœur étroit qui pense : « Je m’en vais lui causer quelques ennuis ! » Ce peut être justifié, mais c’est pourtant une pensée étroite. Celui qui a le cœur large pense : « C’est une petite chose. Je peux y faire face. Il n’en sortira pas grand mal ».

Le Nizam de Hyderabad écrivit ces vers :

L’étendue de la terre et des eaux ne peuvent se comparer avec l’étendue du cœur de l’homme.
Si le cœur de l’homme est assez large, il n’y a rien de plus grand que lui.

Le cœur s’élargit en oubliant le moi, et se rapetisse en pensant à soi et en ayant pitié de soi. Pour acquérir un cœur large et vaste vous devez avoir devant vous quelque chose à contempler, où vous puissiez reposer votre mental, et ce quelque chose est l’idéal de Dieu. Telle est la prescription pour tuer le moi. Puis, gardant votre moi devant votre conscience, et reposant votre conscience en Dieu, Dieu Qui est illimité viendra à vous. Et ainsi votre connaissance et vos pouvoirs deviendront aussi illimités.

Leeds, 23 avril 1919

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De la limitation à la perfection (1)

On demande souvent : « La vie a ses multiples tragédies, mais quelle est la plus grande tragédie dans la vie ? » La plus grande tragédie est une tragédie unique, qui est cachée sous mille tragédies, mais qui est à l’arrière-plan de toutes ; et cette tragédie peut être appelée la tragédie de la limitation.

Le cri de la limitation

L’humanité étant mise à part, si le cœur pouvait écouter le cri qui s’élève d’un rocher, d’un arbre, d’une plante, l’on entendrait que même de là vient le pleur de la limitation. Qu’est-ce que les saints et les sages de toutes les époques comprenaient dans leur réclusion solitaire ? Qu’entendaient-ils après s’être assis à l’ombre d’un arbre pendant six heures peut-être en silence ? Qu’entendaient-ils, ceux qui passaient peut-être plusieurs années de leur vie dans les cavernes des montagnes, à écouter la parole qui en sortait ?

Cette parole de grande patience dans laquelle la voix, le cri d’un roc, d’un arbre, d’une montagne parle tout haut, disant : « Patiemment j’ai attendu, attendu ce moment où la limitation disparaîtra ». Et ceux qui connaissent le langage des animaux et des oiseaux, qu’entendaient-ils de lui ? Ils entendaient aussi la même voix : « Quand ce jour, quand cette heure de liberté viendra, alors je serai libre comme j’aimerais l’être ». Si l’on entendait le cri de l’univers entier comme un cri unique, ce cri serait toujours le même : « Quand serai-je libéré, quand serai-je libre, quand cette limitation finira-t-elle ? ».

La limitation extérieure et intérieure

Quant à l’homme, dont la vie est active, dont la responsabilité est grande, dont l’intellect est évolué par rapport à la création inférieure, il est certain que son cri est encore plus grand. Y a-t-il quelqu’un au monde qui en soit exempt, qui n’ait à se plaindre ? Chaque être a sa plainte, chaque être a sa raison pour se plaindre, pourtant l’histoire de chaque être est différente. Le serviteur trouve la limitation dans son maître. Le maître trouve la limitation dans son serviteur. Et l’ami trouve la limitation dans son ami. De tous côtés on trouve la limitation de l’homme. Chacun dit : « L’autre ne me donne pas, ne fait pas pour moi, ce qu’il devrait ».

En d’autres termes, cela signifie qu’un serviteur dira : « Mon maître n’est pas assez généreux ». Qu’un employeur dira : « Mon serviteur n’est pas assez assidu ». Qu’un amoureux dira : « Celle que j’aime ne m’écoute pas ». Et que la bien-aimée dira : « Mon amoureux ne m’aime pas assez ». La mère dit : « Mon enfant ne m’écoute pas », l’enfant dit : « Ma mère ne comprend pas ». Les gens de ce monde se plaignent. L’un se plaint de quelqu’un d’autre ; un autre se plaint du monde ; un autre de l’univers, un autre de Dieu. Et puis, peut-être y a-t-il quelqu’un pour se plaindre de sa propre faiblesse, de ses folies, de sa santé et de sa condition.

L’attente de l’âme

Peut-être, quand nous considérons cette idée, en venons-nous à ceci que chaque âme, sans savoir ce qu’elle attend, attend cependant avec ardeur. Ne sachant quoi, pourtant elle attend. Vous pourrez trouver une personne dans une telle misère que pour elle il n’y ait pas possibilité de s’en sortir, pourtant elle attendra. Elle ne sait pas quoi, pourtant son âme sait. Elle attend, elle ne sait pas quoi ; et s’il n’y avait pas cet esprit, ce quelque chose qui cherche, qui attend et qui espère quelque chose que l’homme ne connaît pas – la seule chose qui le fasse vivre – combien mourraient ! L’homme attend le moment d’échapper à sa misère peut-être pendant toute sa vie. Il y a quelque chose qui lui promet à l’intérieur de lui ce qu’il ne connaît pas, et pourtant il attend, ne sachant pas quoi.

Ce monde d’illusion est limitation.

Qu’est-ce que tout cela signifie ? Cela signifie qu’il y a des choses que l’homme aime, il y a la fortune que l’homme aime, la beauté, la justice, la bonté. Il aime ces choses mais il ne peut pas en obtenir assez parce qu’il y a la limitation. Alors il blâme les autres, disant : « Cette personne ne me témoigne pas de bonté ; cette personne n’a pas été gentille ; cette autre n’a pas été juste ». Il a raison, mais en même temps, il ne sait pas que personne ici n’est parfait, et l’homme doit savoir qu’il ne peut ni donner ni recevoir quoi que ce soit de parfait, car ce monde d’illusion est un phénomène de limitation.

C’est un pressoir où l’on offre un verre de vin, mais offert seulement pour toucher vos lèvres, non pas pour le boire. Telle est la tragédie de l’âme qui crie : « Oh, je voudrais un verre de vin ! », ne sachant pas qu’il touchera seulement ses lèvres. Et l’idée : « J’ai trouvé mon idéal », est un rêve, une illusion. Au matin vous constaterez qu’il n’en est pas ainsi. Sur cette terre l’idéal n’arrive pas. Pourtant, c’est l’idéal qui est l’intérêt de la vie. L’homme qui trouve son intérêt à seulement toucher le verre de vin de ses lèvres est encore dans la limitation, il ne connaît pas le mystère de la vie.

La souffrance du monde

Et on peut dire cela de ceux qui sont absorbés dans la vie matérielle ; ils ne savent pas ce qui se cache par-dessous, ce qui est au-delà, ils ne savent pas ce qu’est la joie réelle. La vie est un marché, un marché où tout ce qui est vendu coûte plus que ce qu’il vaut. On est ravi d’avoir quelque chose, le considérant comme précieux et comme une bonne affaire ; mais cette joie n’a qu’un temps limité.

Et puis, il y eut un homme comme Bouddha, qui vint dans cette vie, qui considéra ses limitations, qui vit chaque âme se plaindre, et puis s’éveilla à une autre conscience. On raconte que le Bouddha fut gardé dans un palais par son père, le roi, dans un palais où il était entouré de tous les plaisirs et de tous les conforts, et qu’il n’avait jamais le droit d’en sortir pour voir le monde ou la souffrance du monde. Mais le jour où il put sortir que vit-il ? Il vit le cri de limitation, le cri d’impuissance et la nostalgie des hommes pour quelque chose qu’ils ne connaissaient pas. Et depuis ce moment Bouddha s’employa à trouver le remède pour la souffrance de la vie, tâchant à tout prix de le découvrir pour servir l’humanité, comme les serviteurs de l’humanité l’on fait à toutes les époques.

De la limitation à la perfection

Que cherche l’âme dans sa recherche de différentes choses ? Elle ne cherche qu’une seule chose : s’élever au-dessus de la limitation, et c’est cela qu’on appelle la perfection. On peut voir ce phénomène en petit dans le monde, et on se demande ce que peut être la vraie perfection.

Pour donner un exemple, depuis l’enfance j’avais un désir prononcé de voir les gens qui avaient accompli quelque chose de grand dans leur vie, quoi que ce soit. Pour moi c’était une satisfaction de voir un grand poète, même si je n’avais pas entendu un seul poème de lui, de voir seulement cette personnalité.

Il arriva une fois que j’entendis parler d’un grand lutteur qui était le plus grand de son temps dans mon pays. Personnellement je n’éprouvais aucun intérêt pour le combat, la boxe ou la lutte, pourtant ayant entendu qu’il était le plus grand, je désirais beaucoup aller le voir. Quand j’y allai et que je vis cet homme, je fus immédiatement conquis par sa personnalité : un lutteur, aussi grand qu’il fût, qui avait la nature d’un enfant et l’innocence d’un nouveau-né. Moi, étant si jeune, me tenant devant lui comme une petite plante devant un grand arbre, et trouvant pourtant dans ce grand homme un tel amour, une telle simplicité, une telle gentillesse et cette attitude amicale, cela me surprit beaucoup. Cela devint pour moi une clé pour comprendre ce que signifie la grandeur.

La grandeur est une réflexion de la perfection. Depuis lors, ayant quitté ce pays de religion, de spiritualité et de dévotion, pour aller dans le monde occidental et voyageant en Amérique, qu’ai-je constaté ? Que la grandeur est la grandeur, en Orient ou en Occident.

L’idéal de Dieu

Quand une personne, en quelque direction que ce soit, a touché la note la plus haute, en elle il y a la perfection et on peut le sentir dans sa personnalité. Qu’est-ce que cela signifie ? Quelqu’un qui s’est évertué dans l’art, la philosophie, la science, les inventions scientifiques, en quelque domaine que ce soit, s’il est allé jusqu’au fond de ce qui l’intéressait, touche réellement la perfection, qui se manifeste en lui dans un sens spécial et dans une qualité particulière. Néanmoins il y a un objectif qui est l’objectif que recherche toute âme, et cet objectif est la réalisation de la perfection divine. C’est dans cette perfection divine que gît l’accomplissement de la venue de l’âme sur la terre.

Comment peut-on trouver cette perfection ? Seulement par la croyance en Dieu ? Non, la croyance en Dieu est le premier pas. Un autre pas est nécessaire et ce pas, ce pas suivant est la compréhension de la perfection de Dieu. Comment peut-on la comprendre ? On la comprend lorsqu’on trouve tout ce dont on manque dans ce monde de limitation dans son idéal de Dieu. Par exemple, un véritable adorateur de Dieu, quand il rencontre l’injustice qui lui est faite par son prochain, n’abandonne pas sa recherche de justice, car il trouve la justice en Dieu. Quand il manque d’amitiés, d’amour et de sympathie dans ce monde de limitations, il n’en est pas découragé. Il dit : « Ceci est un monde de limitation. Que puis-je espérer d’autre ? Je trouverai tout dans l’idéal de Dieu ».

Le reflet de Dieu

Quand il est déçu de la beauté de cette terre qui est si illusoire, et quand il a constaté qu’il n’y a ici aucune beauté parfaite, il n’est pas découragé, il trouve la perfection de beauté dans son Dieu. Le monde n’a jamais donné à personne tout ce qu’il a voulu et désiré, parce que le monde est pauvre et ne peut pas accorder ce que l’homme désire. C’est Dieu seul Qui est riche et c’est Dieu seul Qui a tout ce qui manque dans ce monde et que l’on peut seulement emprunter.

Si l’homme a trouvé un aperçu de perfection, de justice et d’amour dans les exemples d’humanité comme Jésus-Christ, il l’a trouvé dans de telles âmes qui ont emprunté à Dieu et ont donné à l’homme. L’homme a dit de celui en qui il a reconnu la bonté, l’amour, la grandeur, la justice : « Voilà le saint, voilà le prophète, voilà le sage, le saint homme », mais il ne sait pas que c’est l’amour de Dieu, la justice de Dieu, et que c’est cela qui est reflété en eux.

Le chemin de la perfection

Maintenant, il y a la question : comment peut-on arriver à cette perfection ? Est-elle tellement difficile que l’homme ne puisse pas l’atteindre ? Et combien de temps cela prend-il pour atteindre cette perfection, c’est encore une autre question qui se pose au cœur de quelqu’un d’intellectuel. On peut répondre à cette question en demandant : « Comment est-ce qu’on veut faire pour voyager d’ici jusqu’à Moscou ? » Si l’on veut aller à pied, cela prendra un certain temps ; si on roule en automobile cela prendra un temps différent ; si on veut aller par train ou en avion, le temps sera encore différent.

Néanmoins, le désir d’atteindre la perfection est le désir le plus profond de chaque âme et c’est parce que l’on ne connaît pas ce mystère que l’on sent : « Je suis malheureux parce que je n’ai pas eu telle ou telle chose : la situation, le pouvoir, la fortune, un ami ». L’homme trouve d’emblée une réponse quelconque à ce manque, parce qu’il ne sait pas ce qui lui manque. Mais après avoir donné à quelqu’un ce qu’il désire vous constaterez qu’il n’est pas heureux, il veut quelque chose d’autre, parce qu’il est vrai qu’il ne sait pas ce qui lui manque. C’est comme donner un jouet à un enfant ; il est content un moment et après quelque temps il jette le jouet et veut quelque chose d’autre. Il ne sait pas ce qu’il veut.

S’élever au-dessus du faux ego

Comment cette perfection peut-elle être atteinte ? On peut l’apprendre en voyant comment la perfection terrestre doit être atteinte.

Si quelqu’un devient très riche, c’est au prix de quels sacrifices ! Il s’oublie lui-même, il ne fait pas attention à lui-même. Alors il atteint renommée, situation ou fortune. En vérité, c’est un sacrifice de soi du commencement à la fin, soit pour le gain matériel, soit pour ce gain qui est la recherche de toute âme.

Qu’implique ce sacrifice ? Implique-t-il que l’homme doive mener un certain genre de vie, une vie de pauvreté et de réclusion ? Il pourra vivre une vie de pauvreté, une vie de réclusion et pourtant tenir si fermement à lui-même qu’il pourra être loin de la perfection. La perfection est s’élever au-dessus de la fausse conception que l’on a de son propre être et de ce qu’on peut appeler le faux ego. C’est ce musicien qui a appris la musique et a oublié son nom ; c’est ce poète qui a écrit de la vraie poésie, un poème vivant et s’est perdu lui-même ; dans cet ordre d’idées, vous trouverez la voie de la perfection, la plus haute perfection que Jésus-Christ a promise dans l’Evangile quand il a dit :

« Soyez parfaits,
comme votre Père au Ciel est parfait ».

Florence, 3 novembre 1923
Document de l’écriture de Murshida Sharifa Goodenough

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Sommaire

L’âme vient sur terre sous une forme limitée. Elle revêt un corps physique et tend à s’identifier à celui-ci. Cependant, « la vie peut être représentée comme une ligne à deux extrémités : d’un côté la limitation, et de l’autre la perfection ». Le mysticisme offre une voie pour atteindre l’extrémité où réside la perfection. Elle enseigne à nous retourner vers l’extrémité de la perfection. Pour cela, elle nous apprend à nier le moi limité, le faux ego.

Le mysticisme est une conception de la vie. Car c’est « voir clairement Dieu et le monde en même temps ». Donc pour le mystique « Dieu est tout ce qui est ».

Le but de la méditation du mystique est de découvrir le soi originel, le moi authentique, car « l’homme commence sa vie à partir de la perfection ». La méditation est un art. Cet art d' »atteindre Dieu » doit être appris sous la direction d’un maître en qui l’on a une confiance absolue.

Dans les « Instructions pour le bon usage du silence », notre attention est dirigée vers la véritable signification du silence où « tous nos corps se calment, travaillent de façon rythmique, de sorte qu’ils forment un véhicule pour la conscience plus élevée. . . . Et dans la paix parfaite tombe le Message ».

Par le silence, la paix du monde intérieur se manifeste à l’homme. Pour entrer dans ce monde du silence, « la vie inconnue, dont il n’y a aucun mot pour indiquer le sens, excepté « Dieu » « , le mystique suspend toute activité et toute expression. Par conséquent, alors que l’activité prive l’homme d’une partie de sa force vitale, le mystique contrôle ses mouvements, ses paroles, ses pensées et ses émotions. Il acquiert la maîtrise de sa vie et « . C’est que le mystique « retrouve en lui-même une étincelle de l’Être divin, devant Qui il n’y avait rien, et tout devint possible. »

Le désir est à l’origine de la création entière

« Cette création entière est le résultat du désir. Le but de la création, par conséquent, doit être l’accomplissement du désir » .C’est le sens de la prière : « Que ta volonté soit faite sur la terre comme au ciel ». L’accomplissement d’un désir, la réalisation d’une perfection sous quelque forme que ce soit est un tremplin vers la perfection spirituelle. Il ne faut pas enfouir un désir dans le cœur, où il sera « enseveli et produira toute sorte de pourriture ».

Mais les désirs de l’homme sont sans fin, et « la coupe du cœur de l’homme n’est jamais remplie ; elle n’est pas destinée à être remplie« . La véritable aspiration de l’âme est de parvenir à cette perfection indépendante des choses extérieures. Cette satisfaction n’est pas atteinte, elle est découverte. Par conséquent, l’accomplissement du but de la vie réside dans la découverte de cette satisfaction ». Renoncer à un désir n’a sa place que lorsqu’on s’est élevé au-dessus de l’objet que l’on désire.

Le mysticisme aborde le sujet de la résignation. En effet, le mystique sait qu’il y a un plan déjà établi et qu’il travaille pour un résultat désiré. C’est le mystique qui sait que « l’élévation et la chute du monde sont pour la fantaisie du Créateur. Ainsi est la musique du Créateur ». C’est ce que comprennent les personnes semblables au Christ, qui sont prêtes à accepter tout ce qui se présente à eux. Et par leur résignation, elles « transforment les flammes de l’Enfer en la brise rafraîchissante du Ciel ».

De la limitation à la perfection

« La limitation est la nature acquise de l’homme ». Pourtant, l’âme aspire à la perfection qu’elle a possédée autrefois et qui est son héritage divin. Comme la conscience de son moi limité l’enferme et que les possessions auxquelles elle s’identifie l’enchainent, elle fait écran à l’idéal de perfection. « L’homme a peur de perdre quelque chose. Mais en se perdant lui-même il se gagne lui-même, son vrai moi. Après cela, la perfection n’est plus très loin ; elle est seulement au pas suivant. »

La grandeur est un pas vers la perfection. Un poète soufi dit que le cœur de l’homme est plus grand que l’univers. Ouvrir son cœur à ses semblables, sympathiser avec eux, les servir, faire preuve de douceur et de tendresse, c’est écarter le moi limité de devant soi. « Si l’on peut définir la perfection, c’est par l’expansion de la conscience de l’homme ».

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