Le processus du développement mystique consiste en l’annihilation du faux ego dans l’ego véritable. Le mot soufi pour ego est nafs. L’ego réel est appelé par les soufis Allah ou Dieu. Cela ne signifie pas que le faux ego soit notre ego et que l’ego réel soit l’ego de Dieu. Cela veut seulement dire que le véritable ego, qui est l’ego de Dieu est devenu un faux ego en nous.

On pourrait demander comment quelque chose qui est vrai peut devenir faux ? Faux et vrai sont des termes relatifs. En réalité, tout est vrai et rien n’est faux. Quand nous appelons quelque chose ‘faux’, cela veut dire que cela est moins vrai comparé à ce qui est davantage vrai. La réalité est devenue confuse. L’âme qui vient de la source la plus élevée, s’étant identifiée à un domaine plus petit, le domaine du corps et du mental, a conçu en elle-même une idée fausse d’elle-même. C’est cette idée fausse qui est nommée nafs.

L’égoïste voit l’ego des autres

Dans tous les individus l’ego apparaît, à des degrés différents d’intensité. Quand il est très intense la personne apparaît comme très égoïste. La personne en laquelle il est moins prononcé semble être altruiste. Le faux ego dans son intensité plus grande devient non seulement dur pour les autres, mais dur pour la personne elle-même. Ainsi, le lion n’est pas seulement cruel pour les autres animaux, mais il est très agité en lui-même, parce que l’ego est intense et puissant chez le lion, tandis que l’agneau n’est pas agressif pour les autres et ainsi n’est pas agressif pour lui-même. Toutes sortes de peines et de tortures, de tromperie et de tricherie, de cruauté et de tyrannie sont nées du faux ego.

L’ego dans son intensité devient aveugle. Aveugle à quoi ? Aveugle à la justice. Par ailleurs, l’ego dans son intensité est dépourvu de vie. De quelle vie ? D’amour. En effet, l’homme qui s’aime lui-même ne peut pas aimer les autres. La ruse amusante de l’ego est que l’égoïste voit l’ego très marqué en chaque autre personne. « Pourquoi cette personne a-t-elle de beaux habits ? Pourquoi est-ce que cette personne a un rang plus élevé, pourquoi cette personne est-elle plus remarquable que les autres ? », tel est son point de vue continuel. Il voit toujours un autre possédant une chose qu’il ne devrait pas posséder. Par ce penchant, le faux ego lui fait sans cesse croire que les autres sont égoïstes, alors que lui-même est des plus égoïstes, car son ego est blessé en voyant l’ego des autres.

La psychologie de l’ego

Toutes les méthodes que l’humanité a prises pour amener de meilleures conditions échouent, si l’on n’étudie pas la psychologie de l’ego. En effet, presque personne n’en tient compte. En travaillant pour la reconstruction d’une nouvelle civilisation beaucoup d’efforts sont faits qui ne tiennent pas compte de ce secret principal de la vie. Et sous le couvert de la reconstruction l’on cause beaucoup de souffrances. Et pourtant, tous pensent qu’ils font tout cela pour le mieux, pour le mieux-être de l’humanité.

Une personne qui s’est élevée au-dessus du faux ego peut faire beaucoup plus pour le bien de l’humanité que mille personnes aveuglées par leur faux ego qui prétendent faire du bien à l’humanité. Aujourd’hui, beaucoup de gens, avant de savoir quel bien ils peuvent faire à l’humanité, viennent dire : « Nous voulons faire du bien à l’humanité », et ils entreprennent le travail de faire du bien sans savoir quelle méthode doit être adoptée pour faire du bien à l’humanité. La manière qu’a chacun de faire du bien est différente. Cela peut sembler une théorie étrange, et pourtant, si nous regardons la vie avec les yeux ouverts, nous en verrons mille exemples. Au nom de la reconstruction, au nom du bien apporté au monde, au nom du changement des conditions, quelles méthodes les gens adoptent !

C’est parce qu’ils ont commencé trop tôt le travail de faire du bien. On doit savoir ce qu’est la bonté avant d’essayer d’être bon.

Le développement de l’ego

Les Soufis, par conséquent, considèrent le développement de l’ego selon quatre degrés[1]. L’ego ordinaire, ils l’appellent ammara, ce qui signifie une réaction mécanique du mental, le mental étant porté à réagir contre tout dans la même proportion : dent pour dent et œil pour œil.

Soit que la souffrance ait développé l’ego, soit que la personne ait appris à devenir différente dans la vie, elle devient alors ce que les Soufis appellent lawwama, ce qui veut dire : « Qui se discipline ». Quelqu’un qui voudrait répondre du tac-au-tac mais qui pense qu’il vaut mieux ne pas répondre, quelqu’un qui voudrait rendre les coups, mais qui en même temps pense : « Mieux vaut laisser passer pour cette fois », montre qu’il ne fonctionne pas mécaniquement, mais qu’il fonctionne par volonté. S’il répond dans la même mesure à l’autre, alors il le fait aussi par volonté. C’est dirigé par sa volonté qu’il agit.

Quand l’ego est développé un petit peu plus il devient ce que les Soufis appellent mutma’ina. C’est un certain rythme du mental. Le mental s’est élevé au-dessus du mouvement chaotique, et la mentalité de la personne est devenue rythmique. La réaction de son mental n’est pas seulement sous contrôle, mais elle est contrôlée avec réflexion. Pour parler clairement, la condition du mental est comme une mer calme. Toute agitation qui appartient à l’ego a été supprimée. La souffrance est le plus grand maître de l’ego. Ceux dont la personnalité est devenue une source de consolation, une source de guérison, une source d’élévation pour les autres, sont ces âmes dont l’ego s’est élevé au-dessus de toute agitation.

La paix intérieure

Quand l’ego est développé davantage, il devient ce que les Soufis appellent salima, ce qui veut dire paisible. Selon le mystique c’est l’état normal où doit être une personne. Imaginez combien d’êtres normaux nous pourrions trouver si nous regardions de ce point de vue ! C’est dans cette condition que l’on ne ressent plus les effets choquants que le monde a sur nous : l’on est au-dessus de l’irritation, toute sorte d’énervement est abolie.

La paix n’est pas quelque chose que l’on puisse trouver au-dehors. La paix est quelque chose qui se trouve en nous. Elle est seulement enterrée sous le faux ego. Le faux ego est comme la tombe d’un être vivant, non pas d’un cadavre. L’être vivant est recouvert par ce tombeau, un tombeau qui est fait par la pensée de « je » et « moi-même », « ce que je suis » et « pourquoi je suis ainsi ». Et ainsi, la vie recouverte par ces pensées suffoque, et il s’en suit une agitation et une irritation naturelles, et du malaise, car la paix qui est dans la profondeur de l’être voudrait se manifester à la vue, parce que c’est seulement de la manifestation de cette paix que dépend le réveil de l’âme.

Le chemin de la simplicité

A quel point bien des âmes peuvent être folles, qui cherchent quelque chose en dehors d’elles-mêmes pouvant les rendre spirituelles : doctrines, dogmes, phénomènes, expériences, n’importe quoi sauf l’exploration de soi – âmes volontaires pour entrer dans la confusion, préparées à la perplexité, contentes des énigmes de la vie, contentes d’entrer des cavernes obscures pour trouver quelque chose ! L’homme n’estime jamais les mots simples. Il veut toujours des subtilités. Il est très content de quelque chose qu’il ne peut pas comprendre, disant : « Voilà le mysticisme ». Si l’on savait que le développement spirituel dépend de l’éveil du faux ego à sa véritable existence, à sa propre réalité, comme la voie de la perfection spirituelle serait simple !

N’est-il pas vrai que nous faisons nous-mêmes nos propres difficultés ? Quand il y a besoin d’un pas nous aimerions marcher cent pas, et en plus nous voudrions marcher mille pas. C’est pour cette raison que les Hindous demandaient aux simples adorateurs de Dieu de ne pas aller directement dans le temple, mais de tourner cent fois autour du temple avant d’entrer, pour qu’ils sentent qu’ils avaient assez marché pour avoir le droit d’entrer. Même après être arrivés jusqu’au temple il ne leur est pas permis d’entrer, ils doivent marcher autour. Telle est l’image de la nature humaine.

Le chemin du mystique est le chemin le plus rapide pour la raison même qu’il prend le chemin de la simplicité, que le mystique dit la vérité simplement. Et pourtant, est-ce si simple que cela semble être ? La beauté est que dans la simplicité du mystique il y a la plus grande subtilité[2]. Il y a quelque chose qui peut apparaître si grossier et dont à la fin vous pouvez constater qu’il est des plus subtils.

Le chemin de l’iéal

La croyance en Dieu aide un être à annihiler son faux ego. Mais pour croire en Dieu le chercheur doit d’abord croire dans le croyant en Dieu dans lequel il place sa confiance, son maître. Si l’on ne peut pas croire pleinement en son maître, on ne peut jamais croire en Dieu. C’est le premier pas, apprendre à croire. Le second pas est de croire en l’idéal. Il n’est pas nécessaire que l’idéal existe sur la terre sous forme d’un être humain. L’idéal peut être dans votre cœur, dans votre pensée. C’est cet idéal dans lequel on croit ensuite. Et en troisième lieu l’on croit en Dieu, et dans cette croyance l’on se perd soi-même. Ainsi Dieu recouvre le croyant et tout ce qui existe. De cette manière l’on arrive à la parfaite réalisation du véritable ego, qui est la quête du mystique.

L’idéal de Dieu est un pont  reliant la vie limitée avec la vie illimitée ;
quiconque voyage sur ce pont passe sain et sauf de la vie limitée à la vie illimitée.

Coupe de Saki du 12 avril

[1]  Voir aussi Philosophie, Cahier 5, conférence du 3 septembre 1923 – 17 h 30 : « Les cinq conditions de l’ego« .

[2] Cf. l’innocence du mystique.

11 septembre 1925

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Le mystique, lorsqu’il est temps pour lui de mûrir dans les sphères mystiques, n’a pas besoin d’avoir une inspiration de temps autre, car chacune de ses pensées, imaginations, rêves, ont un sens, sont de la nature de l’inspiration. C’est pour cette raison que même la plaisanterie d’un mystique a un sens ; peut-être que la plaisanterie est symbolique, peut-être qu’elle exprime quelque chose qui se passe quelque part, peut-être qu’elle produira quelque chose dans l’avenir. Et si la plaisanterie d’un mystique a un sens, une influence et un effet, ainsi chaque pensée et imagination d’un mystique ont un effet. Un mystique pourra penser à quelque chose, et cela pourra se matérialiser la semaine prochaine ou le mois prochain ou l’année prochaine ou peut-être des années plus tard, mais ce qu’un mystique dit se fait tôt ou tard.

Ce que les gens appellent vérité et fausseté, une fois que le mystique a atteint la vérité, tout cela est vérité pour lui, tout est le phénomène de la vérité, tout donne l’image de la vérité. Par exemple, quelqu’un regarde un tableau et dit : « Là il y a de la lumière et de cet autre côté il y a de l’ombre ». Mais celui qui ne voit pas la lumière et l’ombre, dira : « C’est le portrait de telle personne. C’est le véritable portrait de cette personne, c’est tout à fait elle ». La vérité c’est que c’est le portrait de cette personne. Pour le mystique, la vie entière est le portrait de son Bien-Aimé divin, avec sa lumière et son ombre. Il apprécie le portrait, en acceptant à la fois la lumière et l’ombre.

La raison derrière la raison

Le mystique ne demande pas, comme quelqu’un demanderait : »Si Dieu est parfait, pourquoi est-ce qu’Il n’a pas fait que tout soit parfait ? » mais le mystique voit la totalité comme étant un tout parfait. Et chaque imperfection est quelque chose qui rend parfaite la totalité. Par conséquent, il ne regarde pas l’imperfection comme étant une imperfection. Il regarde l’imperfection comme quelque chose qui se dirige vers la perfection.

On pourrait alors se demander si le mystique ne verrait pas que les grands traits de cette existence et non pas les détails. Mais qui pourrait voir les détails mieux qu’un mystique, qui voit qu’il y a raison derrière raison et cause derrière chaque effet, et de même que derrière chaque cause il y a une cause qui la fait ce qu’elle est ? Il voit chaque objet en détail ; même en cela il voit la divine perfection.

Un mystique peut lire la pensée d’une autre personne mieux même que la personne en train de penser. Et il peut ressentir le sentiment d’une autre personne plus profondément même que la personne qui l’éprouve. On peut appeler cela naturel ou surnaturel. Le mystique connaît l’attitude d’une personne à laquelle même cette personne est inattentive. Une personne fait un pas en avant, physiquement ou mentalement, et le mystique fait dix pas en avance. Ainsi, il voit ce qui est déjà là avant que la personne n’en ait atteint l’endroit.

La capacité

L’espace pour un mystique n’est pas un empêchement, l’espace pour un mystique est son moyen de communication. Un espace plus étendu ou un espace moins étendu dans le sens physique du mot n’est pas le même du point de vue mystique, parce que pour l’âme du mystique voler jusqu’à n’importe quelle partie du monde et l’atteindre ne prend pas de temps, ni un seul mouvement. Il n’en a pas plus tôt l’idée qu’il y est. Les trois dimensions, par conséquent, ne sont pas un obstacle, pas un empêchement pour lui. Les trois dimensions sont une capacité, une accommodation pour que le mystique réalise les phénomènes de la vie.

Nous entendons des histoires de fakirs se plantant des couteaux dans les joues et des épingles dans la langue, sautant dans le feu, avalant des flammes, mangeant des épines. Tout cela est pure jonglerie comparé au pouvoir du mystique. Les gens sont souvent portés à comparer le mystique au jongleur, mais ce sont deux êtres différents. Cela ne signifie pas que ces jongleurs n’aient aucun pouvoir, ils sont puissants aussi, mais leur monde est différent, leur objectif dans la vie est différent, leur sphère est différente, leur destinée, leur destination sont différentes. Un mystique peut ne pas faire une seule chose que ces jongleurs font. Et pourtant le mystique peut accomplir de beaucoup plus grandes choses que les jongleurs.

Un homme de soi-disant bon sens qui se considère lui-même comme quelqu’un de pratique ne peut pas imaginer le pouvoir qui est au commandement du mystique. Seulement, la différence est que le non-mystique se vante de son pouvoir et le montre aux gens, et que le mystique n’en parle jamais. Il n’exhibe pas ses pouvoirs devant quelqu’un d’autre.

Le pouvoir mystique

J’ai rencontré un jour un grand scientifique à New-York. Il me demanda : « S’il y a vraiment un pouvoir spirituel, un pouvoir mystique, j’aimerais savoir si ceci (et il toucha son stylo qui était sur la table) peut être soulevé par ce pouvoir ». Je répondis : « Voulez-vous dire qu’un mystique perdra son énergie à faire cette expérience, à soulever ce stylo dans l’espace ? Et s’il le faisait, qu’y aurait-il gagné ? N’élèverait-t-il pas plutôt une âme plus haut, l’élevant à une autre sphère, élevant ses idéaux, ses aspirations, au lieu d’essayer de soulever ce petit stylo couché sur la table ? Qu’en retirerait-il ? Des louanges ? Celles-ci il n’en veut pas. Que les gens croient en lui ? Cela ne l’intéresse pas. La louange n’est pas son objectif et il ne se soucie pas non plus que les gens croient en lui. Pourquoi s’embarrasserait-il de ces choses ? »

Mais je lui racontai l’histoire d’un jongleur que j’ai moi-même vu dans les rues de Baroda, en Inde. Un homme avait l’habitude de s’asseoir dans un coin avec son manteau étendu sur le sol. Et il avait des petits chevaux, éléphants, chameaux, chiens et chats découpés dans du papier et peints. Ils étaient couchés sur ce vêtement et l’homme avait un tambourin à la main. Les gens s’assemblaient autour de lui pour voir le phénomène qu’il allait montrer. Il commençait à chanter et après la fin de cette introduction chantée, il semblait qu’une sorte de vie vint à ces animaux de papier. Alors il chantait : « Chevaux, courez ! », et aussitôt qu’il répétait « Chevaux, courez ! », les chevaux couraient. Puis il disait : « Chameaux, marchez ! » et les chameaux commençaient à marcher, et quand il disait : « Eléphants, bougez ! », les éléphants bougeaient.

La discrétion

Ceux qui mangent des épines ou qui avalent des balles de diverses couleurs et puis, les restituent et vous les montrent, qu’est-ce que cela a à faire avec le mysticisme ? C’est sans rapport. Certains sont très puissants, mais ce pouvoir n’appartient pas aux sphères les plus élevées, il appartient à leur propre monde. C’est parmi les mystiques que la destinée choisit certains pour accomplir une certaine tâche pour la multitude, pour l’humanité, pour les nations, pour les races. Et sans aucune prétention, calmement, ils accomplissent leur tâche, sans que le monde en sache rien du tout.

En Orient, il y a la croyance qu’un mystique ne doit pas être jugé par ce qu’il dit ou par ce qu’il fait, car vous ne savez pas que ce qu’il dit peut être un écran sur ce qu’il fait, et que ce qu’il fait peut être seulement un écran sur ce qu’il accomplit. On peut parfois penser qu’un mystique est très attaché, mais en réalité, le mystique peut être le plus détaché des êtres. Parfois, l’on pense que le mystique est des plus détachés, mais vous devez savoir qu’un mystique peut être attaché très facilement.

L’éveil

L’on pourrait penser qu’un mystique vit dans son rêve, mais l’on doit penser que le mystique peut être plus pleinement éveillé que n’importe quelle autre personne. Et si quelqu’un pense que le mystique n’est pas éveillé dans sa vie courante, il doit savoir que derrière cet éveil il y a peut- être un rêve profond, que tout un chacun ne peut pas connaître. Vous avez pu lire dans la pièce : « L’Epouvantail » les voies étranges du gourou, qui semblent être une chose, et sont en réalité autre chose. Personne ne peut facilement en saisir la vérité. Si les gens essaient de saisir la vérité, ils s’enfonceront davantage dans la confusion.

Simplicité et subtilité

La chose la plus merveilleuse que l’on peut observer comme caractéristique du mystique c’est d’un côté l’extrême simplicité, de l’autre côté l’extrême subtilité. Ces deux caractéristiques sont vraies en elles-mêmes. La subtilité ou complexité est aussi vraie dans le mystique que la simplicité. La subtilité est la profondeur du mystique, la simplicité est la surface. Cela signifie seulement que la sagesse est cachée par l’innocence.

Un mystique est-il religieux ? Dans le sens réel du mot il est même plus religieux qu’une personne religieuse. Pourtant le mysticisme est plus profond que la religion, en d’autres termes, le mysticisme est l’âme de la religion. Une personne qui suit une religion en suit la forme, la personne qui atteint le mysticisme en atteint l’esprit. La religion avec le mysticisme est vivante, sans le mysticisme, la religion est morte.

Les plus grands maîtres et inspirateurs de l’humanité à toutes les époques ont été des mystiques. Vous pouvez étudier leur vie. Qu’ils aient vécu sous l’aspect d’un roi ou sous l’aspect d’un mendiant, qu’ils aient vécu dans l’épaisseur de la vie du monde ou qu’ils aient erré dans les forêts en tant qu’ascètes, qu’ils aient vécu dans les cavernes des montagnes ou qu’ils aient joué le rôle d’un général, d’un commandant, d’un guerrier, sous tous les déguisements ils étaient différents des autres, et depuis leur enfance, depuis le commencement jusqu’à la fin de leur vie, ils montraient des tendances mystiques. Cela montre que les saints, les sages, les maîtres et les prophètes viennent tous d’entre les mystiques. Et s’il y a un être qui s’élève, c’est l’être mystique qui s’élève au plus haut plan de réalisation.

La vision mystique

Question : Comment est-ce qu’on peut ouvrir la vision mystique, à ses amis par exemple ?

Réponse : Comme la Bible est ouverte à ses lecteurs. Ceux qui lisent les mots de la Bible, lisent ses mots. Et ceux qui y trouvent un sens, possèdent le sens. C’est valable pour les deux.

Question : Est-ce dans le schéma de la nature qu’il y ait toujours cette distance entre le mystique et le non-évolué ?

Réponse : La personne non évoluée est éloignée du mystique, mais le mystique n’est pas éloigné de la personne non évoluée. Le mystique conserve un rapport étroit avec les deux, la personne évoluée et la personne non évoluée.

Être ou devenir mystique

Question : Une personne est-elle mystique naturellement ou peut-elle aussi le devenir en s’exerçant?

Réponse : Oui, une personne est née mystique, mais si elle n’est pas mystique, elle peut être formée à cela par un mystique. Parfois, même un regard d’un mystique peut faire des prodiges pour une autre personne.

Je vous raconterai une histoire qui illustre cela. Un mystique – j’ai connu cette personne – avait l’habitude de s’asseoir sur la terrasse de la maison d’un officier de l’armée. Et un jour, quand cet officier rentra à la maison, sa femme lui dit : « Pourquoi permettez-vous à quelqu’un de s’asseoir ici sur notre terrasse ? On dirait que ce paresseux n’a rien à faire dans la vie. Il est assis là mollement à rêver. Qu’est-ce qu’il a à rêver ? » – Son mari répliqua : « Ne parlez pas ainsi d’un mystique. Ce sont des êtres de grands pouvoirs » – « Quel pouvoir est-ce qu’un tel paresseux qui a l’air de rêver sans arrêt peut bien avoir ? » – « S’il vous plaît, ne dites pas une chose pareille » – dit son mari.

Le mystique entendit sur le plan intérieur chaque mot qu’elle avait prononcé à son sujet. Et il attendit jusqu’à ce que son petit garçon vienne jouer sur la terrasse. Quand l’enfant arriva pour jouer, il dit : « Adieu, fils, je ne reviendrai plus, je ne vous ennuierai plus ». Et il s’en alla. De ce jour le fils de cet officier devint un mystique à la grande horreur de sa mère. Le mystique ne revint jamais, mais ce petit garçon était sans cesse à rêver, rien ne l’intéressait au monde excepté ses rêves.

La pierre philosophale

Le mystique est la pierre philosophale. Tout ce que touche la pierre philosophale se change en or, et c’est la même chose avec le mystique. Le cœur qui est venu au contact du cœur du mystique se change en mystique.

Suresnes, 6 septembre 1926

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Le mystique montre cinq choses dans sa nature, il est fait de cinq attributs différents : le tempérament, le point de vue, le rêve, la méditation et la réalisation. Si un être est un mystique ou non, on peut le constater très facilement. Ce qui est seulement doré et l’or vrai sont deux choses. L’or d’imitation ne peut pas durer après qu’on l’ait testé, et ainsi en est-il du mystique. Il est facile de parler comme un mystique, ou d’agir comme un mystique, mais quand le test arrive, il est difficile de passer au travers.

On raconte qu’un mystique passait par un jardin où il vit une belle rose épanouie. Attiré par sa beauté il s’en approcha et lui donna un baiser. Ses disciples qui marchaient derrière lui s’approchèrent aussi et chacun cueillit une fleur et l’embrassa cinquante fois. Le jardinier fut furieux et vint se plaindre au maître, mais les disciples dirent qu’ils n’avaient fait que suivre le maître. Le maître ne dit rien.

Ils allèrent un peu plus loin où un forgeron travaillait ; un fer rouge était sur le feu. Le maître y alla, dit les mêmes paroles : « Louange à Dieu ! « , prit le fer rouge et lui donna un baiser. Les disciples n’osèrent pas le faire. « Là – dit le maître – vous n’avez pas osé me suivre ». En Orient, par conséquent, quand les gens savent : « Celui-ci est un mystique », ils n’essayent pas de juger. Qu’il ait embrassé la fleur ou qu’il ait embrassé le feu, ils le respectent comme un tempérament mystique.

Le mystique est né mystique

Il y a aussi une autre histoire d’un mystique qui vous montrera un autre côté de ce tempérament. Elle concerne le chef du Mouvement Qadiri de Bagdad, qui fut l’un des plus grands mystiques du monde. Un jour, à un moment où il allait commencer son dîner, une mère vint le trouver, très en colère contre lui. Sur sa table il y avait un plat de poulet tout préparé, et elle dit : « Vous avez donné à mon fils un régime végétarien, et il devient chaque jour plus pâle. Voilà un jeune homme qui maigrit de jour en jour, et voici que vous, vous mangez du poulet ! ». Le maître sourit et dit poliment : « Ma bonne dame, regardez ceci ». Il ouvrit le couvercle du plat et le poulet sauta dehors. Il dit : « Le jour où votre fils pourra le faire sauter dehors, il pourra aussi le manger ».

L’on ne peut pas prétendre être un mystique, on est né mystique. Certes, on peut développer un esprit mystique ; c’est autre chose. Mais si l’on pense que l’on peut imiter un mystique, on ne pourra jamais le faire. Le mystique étant mis à part, est-ce que quelqu’un peut imiter un chanteur et chanter correctement, peut-on imiter un peintre et peut-on bien peindre, ou peut-on imiter un poète et faire de la poésie ? Jamais. Ou bien on l’est, ou bien on ne l’est pas.

Le tempérament mystique

Le tempérament d’un mystique est un tempérament royal. La différence entre un roi et un mystique est que le mystique est un roi sans soucis. Son idée principale est : quoi qu’il arrive, cela arrive pour le mieux ; en d’autres termes, rien n’a d’importance. Le temps pour un mystique n’existe pas ; il existe seulement dans l’horloge. La vie pour lui est éternelle et le temps entre la naissance et la mort est une illusion.

Le tempérament mystique est aventureux et impulsif. Le mystique peut facilement sauter dans n’importe quoi et peut s’en échapper : dans l’eau, dans le feu, dans quoi que ce soit. Si le mystique pense qu’il doit aller au sud, ou s’il sent qu’il doit aller au nord, il ne se fatiguera pas la cervelle à se demander pourquoi il doit aller au sud ou ce qu’il doit faire au nord. Il pensera seulement qu’il y a un appel qui le dirige vers le nord et il y va ; peut-être en trouvera-t-il la raison une fois là.

Chaque bonne et mauvaise expérience, il la prend comme une leçon, et il pense que toutes le font avancer. Si c’est une mauvaise expérience, c’est aussi une leçon ; si c’est une bonne expérience, tant mieux. Tout le guide vers le but de sa vie.

La qualité du mystique est la qualité expansive, la qualité sympathisante, aimante, et en même temps, le mystique est celui qui est détaché et qui est indifférent. Profond amour d’un côté, indifférence de l’autre côté, font ensemble l’équilibre de sa vie. En aimant quelqu’un d’autre il aime Dieu, en servant quelqu’un d’autre il sert Dieu, en aidant quelqu’un d’autre il aide Dieu, et de cette sorte est son adoration.

Le mystique est roi

Ni une élévation dans la vie du monde, ni une chute n’ont grande importance pour lui, et en même temps, il peut faire l’expérience de toutes choses. Ne soyez pas surpris si vous voyez un mystique sur le trône, couvert d’or, de joyaux et d’argent. N’ayez pas de dédain si vous voyez un mystique en haillons, à peine vêtu, sous forme d’un mendiant dans la rue. En toute condition il est roi, et un roi sans souci, un roi dont le royaume durera, et un roi qui n’est jamais en danger de perdre son royaume.

Le tempérament mystique est le même que le tempérament de tout être humain ou peut-être plus intense. Il peut être intensément content et il peut être intensément mécontent. Il peut ressentir profondément la joie, et il peut très profondément ressentir le chagrin, bien plus profondément qu’une personne ordinaire, parce que le mystique vit davantage et que par conséquent ses sentiments sont plus intenses. En même temps, c’est le self-control du mystique qui équilibre son plaisir et son déplaisir, sa joie et sa peine. Il se peut que les autres ne puissent pas s’en apercevoir ni le ressentir ; néanmoins, si les sentiments du mystique n’étaient pas délicats et s’il n’y avait pas de subtilité dans le mystique, ce ne serait pas un mystique.

Le mystique est innocent

D’un côté le mystique est des plus subtils, de l’autre le mystique est des plus simples. Le mystique peut être très sage ; et le mystique peut être très innocent. Les gens appellent le mystique Pîr qui veut dire vieux, et pourtant le mystique peut être enfant et même comme un petit enfant. Le mystique peut contrôler des géants et en même temps, il peut être conduit par un petit enfant. Les paroles du mystique peuvent être simples, et en même temps pleines de profondeur. Chaque expression du mystique est symbolique, car c’est le mystique qui voit le symbole de la vie en tous les noms et en toutes formes.

Le rêve du mystique

J’en viens maintenant au rêve du mystique. Il se peut que les gens aient vu un mystique en transe ou méditant les yeux fermés, mais ce n’est pas nécessaire. Les yeux ouverts et les yeux fermés, le mystique peut rêver des deux façons. Il peut être dans la foule ou dans la solitude, dans les deux endroits il peut rêver. Le rêve pour le mystique est la réalité ; c’est pour les autres que cela peut sembler un rêve.

Pour le mystique c’est une réalité parce qu’il a foi dans cette doctrine, dans cette théorie, que quand Dieu a dit : « Sois », cela devint, et en ce que dit le Vedanta : que la manifestation est le rêve de Brahma, qui veut dire le rêve du Créateur. Le mystique, qui a réalisé en lui-même le Créateur, pense que son rêve est le rêve du Créateur. Si le rêve du Créateur est tout ceci que nous appelons réalité, alors le rêve du mystique est la même chose. S’il est encore dans la sphère mentale, cela ne veut pas dire qu’il ne se matérialisera jamais. Il se matérialisera un jour.

Le mystique vit au-dessus du monde

En même temps, l’on voit souvent que le mystique vit au-dessus du monde, et beaucoup pensent qu’il n’est pas conscient du monde. Mais ils ne savent pas que pour la raison même qu’il vit au-dessus du monde il est davantage conscient du monde. L’on pourrait penser que quelqu’un qui vole en avion est dans le ciel et qu’il ne voit pas ce qui se passe dans la foule, mais c’est une erreur. Celui qui vole en l’air peut mieux voir ce qui se passe en bas, parce qu’il peut voir un horizon plus vaste que celui qui se tient sur la terre. Ne pensez jamais, par conséquent, qu’un mystique, avec ses yeux fermés, ni qu’un mystique ayant tourné la tête ne vous regarde pas. Le mystique peut quelquefois être plus conscient de ceux qui sont devant lui qu’eux-mêmes ne le sont de leur propre condition.

Le point de vue du mystique

Venons-en maintenant au point de vue du mystique ; le mystique ne voit pas seulement la première raison de tout et de toutes choses, il voit la raison derrière la raison, et derrière elle encore une autre raison, jusqu’à ce qu’il touche l’essence de la raison, où ce que nous appelons raison a disparu. Car aussi loin que nous voyions les choses nous voyons seulement une cause, mais quand le mystique regarde, c’est plus profondément qu’une cause, c’est la cause de toutes les causes. Et à cause de cela, son point de vue change par rapport au point de vue ordinaire.

C’est pourquoi le langage du mystique est confondant. Les gens ne peuvent pas en comprendre la sagesse, parce qu’ils le regardent avec leur raison. Ainsi, le mystique est l’ami de beaucoup, mais pour un mystique, trouver un ami est difficile. Alors qu’il est difficile pour chacun en ce monde de sentir qu’il y a une personne qui le comprend, combien plus difficile cela doit être pour le mystique ! Il peut seulement essayer de se comprendre lui-même. S’il peut y arriver c’est bien assez ; c’est tout ce qu’il peut faire.

Le mystique ne se préoccupe pas beaucoup dans le présent de ce que sera le résultat de quoi que ce soit dans le futur. Le mystique se préoccupe de ce que sera le résultat de chaque chose à la fin. C’est ce qui rend le point de vue du mystique différent du point de vue du monde. La vision du mystique lui montre que l’élévation se fait pour une chute et que la chute se fait pour une élévation. En d’autres termes, la nuit a le jour devant elle et le jour attend la nuit.

La méditation du mystique

Quant à la méditation du mystique, souvenez-vous que le mystique est né avec une nature méditative, une disposition méditative, et que chaque jour, sans avoir appris aucune méditation, il a quelque manière de méditer. Il est certain que, chaque mystique trouve une voie et un guide et un maître qui le mène en avant, mais en même temps il est prêt à être guidé.

Le mystique ne dira jamais : « C’est difficile pour moi de méditer », le mystique est chez lui dans la méditation. C’est sa nature, c’est son plaisir, c’est sa joie. La méditation est sa vie, dans la méditation il vit. Ce que nous appelons une méditation de cinq minutes, dix ou quinze minutes de méditation, sont seulement une sorte de remontage de pendule pour le mystique. La méditation du mystique est chaque moment du jour, à quoi qu’il s’occupe. Dans la foule, dans la solitude, sur la terre, sur l’eau, dans le silence ou en travaillant, en toutes conditions le mystique continue son éternelle méditation.

La réalisation du mystique

Et maintenant, venons-en à la réalisation. C’est le mystique qui fait une réalité du pouvoir latent dans l’homme, et il peut en faire une réalité jusqu’à un point qu’aucun homme ne pourrait croire, s’il devait l’exprimer en paroles. Il rend réelle l’aspiration latente dans l’homme, une inspiration qui culmine en révélation, lorsque chaque objet, et chaque chose commencent à communiquer avec lui, quand il sait et voit et comprend et réalise l’essence de la vie entière. Le mystique connaît, si quelqu’un la connaît, ce que la limitation signifie, parce que c’est en cela que réside sa souffrance. Et le mystique sait ce que la perfection signifie, parce que c’est la perfection qui est sa joie, son bonheur.

Les autres attributs du mystique

Question : Quel est le but du mystique sur le plan physique ?

Réponse : Remplir le but pour lequel l’âme a emprunté ce corps au plan physique.

Question : Y a-t-il des degrés dans le développement du mystique ?

Réponse : Certainement il y en a. Comme dans l’éducation, dans tous les divers apprentissages, il y a certains degrés que vous atteignez à mesure que vous avancez, ainsi dans le mysticisme il y a des degrés. Des noms comme Wali, Ghawth, Qutb, Nabi et Rassoul sont différents degrés de maîtres, de saints et de prophètes.

Question : La méditation éternelle du mystique est-elle sa conscience de la réalité ?

Réponse : Certainement, la réalisation de la réalité.

Question : Un mystique peut-il être efficace dans la vie des affaires ?

Réponse : Oui. Bien souvent, les gens ne comprennent pas un mystique. Ils pensent que le mystique, qui est rêveur, est au-dessus des choses du monde, au-dessus des affaires, de l’industrie ou de la politique. Mais ils sont dans l’erreur. Ils ne savent pas qu’une intelligence claire peut tout faire mieux si elle s’y applique. Mais la question est de savoir si un mystique penserait que cela vaut la peine d’y appliquer son intelligence.

J’ai été très surpris quand Mr. Ford m’a dit quand je l’ai rencontré : « Si vous étiez un homme d’affaires vous auriez fait un succès fantastique ; mais je suis heureux que vous ne le soyez pas ».

Série de conférences donnée durant l’École d’été, Suresnes, 1926

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Ce qu’un mystique ne peut pas voir ou ne voit pas devant ses yeux il le voit dans l’espace, et par conséquent lorsque mille personnes disent : « Ceci n’existe pas », pour le mystique cela existe. Quand elles dépendent du monde objectif pour matérialiser un jour leur idée sous une forme concrète, le mystique la voit déjà dans l’espace. Sa foi devient naturellement plus ferme et plus puissante, tandis que la foi de ceux qui dépendent du monde objectif s’affaiblit chaque fois que leur souhait ne se vérifie pas.

Quand une personne dit : « Cela n’est pas là », le mystique dit : « C’est là. C’est devant moi, je le vois ». L’autre personne dit : « Je ne peux pas le voir. Je suis déroutée ». Une idée qui rend l’une confus, la même idée rend l’autre plus ferme dans sa foi.

C’est grâce à cela qu’un mystique construit les marches pour monter jusqu’à la destination finale. C’est le sens de la résurrection. Tandis que l’homme qui n’a pas construit les marches, aussitôt que le monde objectif le quitte, est perdu dans l’espace. L’un trouve des marches déjà faites dans l’espace pour l’aider à monter, et l’autre se trouve perdu une fois que le vêtement du moi objectif est rejeté sur la terre. Alors, cette âme ne trouve pas de sol sous ses pieds ; le mystique l’a déjà fait. Tandis que chacun dépend d’avoir à construire les choses, à préparer les choses avec ses deux mains, le mystique voit le temps les préparer. Le temps et l’espace, par conséquent, sont les mains et les pieds du mystique

La patience

Comme il y a une saison pour toutes choses, un temps fixé pour la nature pour qu’elles se manifestent, ainsi y a-t-il une saison pour tout événement. La bonne chance, la malchance, l’élévation, l’abaissement, la santé, la maladie, la réussite, l’échec, tout dépend d’un certain temps. Et quand on s’est convaincu du fait que chaque événement est amené par le temps et est fixé pour un certain temps, l’on développe naturellement la foi, et ce qui n’est pas réalisé aujourd’hui, l’on pense que cela se réalisera demain, un jour.

La régression que nous constatons aujourd’hui dans l’humanité est le manque de patience. Si l’on peut réaliser quelque chose tout de suite, alors tout va bien. Et si on ne peut pas le réaliser, alors on pense que cela ne peut pas l’être. Si une chose peut être faite rapidement, alors seulement elle peut être faite, si quelque chose ne peut pas être fait aussi vite qu’on l’espère, alors cela signifie que cela ne peut pas être fait.

Je peux vous montrer que des milliers de gens aujourd’hui, avant l’arrivée de l’échec, acceptent l’échec parce qu’ils n’ont pas assez de patience pour attendre la venue du succès. Bien que le succès soit en préparation, ils sont en telle hâte qu’ils préféreraient faire un échec du succès plutôt que d’attendre le succès. Car ce mystère, qui est le mystère des mystiques, à savoir que toutes choses dépendent d’un certain temps, est oublié par la généralité.

La coïncidence

Le temps se sert des conditions pour amener certains résultats, et bien souvent une condition apparemment mauvaise prépare un bon dénouement, et une condition apparemment bonne prépare un mauvais résultat. Très souvent, donc, celui qui dépend seulement des phénomènes objectifs fait une erreur, il est abusé. Le mystique voit en toutes deux, les conditions adverses et les conditions favorables, ce qui se prépare à venir. L’on pourrait penser que cela provient de l’action même du temps et de l’espace et en croyant à la coïncidence ou l’accident. C’est seulement parce que nous sommes inconscients d’où l’action est partie, de ce qu’elle a amené, et de ce qu’elle prépare, que nous appelons cela coïncidence, que nous l’appelons accident.

En réalité, il n’y a rien qui soit accident. Tout événement, qu’il vienne par notre volonté individuelle, ou par une volonté plus haute, est préparé, est dirigé par une sagesse plus grande, et cela amène un résultat encore plus grand. Et s’il n’est pas dirigé par notre volonté individuelle, il est dirigé par une plus grande sagesse, et il amène un résultat encore plus grand. Le mystique, par conséquent, attend ce résultat qui est amené par le temps et l’espace à travers des conditions diverses.

Le silence

Pour en venir maintenant à la question de la parole et du silence : le mystique a conscience du pouvoir du silence et en même temps de la splendeur du silence. La parole peut accomplir jusqu’à un certain point, et davantage peut être fait par le silence. De grands phénomènes sont accomplis par les mystiques qui ont connu le pouvoir de la parole et en ont fait un usage approprié, et ils ont accompli de plus grands miracles par la splendeur de leur grand silence.

La vie est la réponse

La vie est la réponse à la question du mystique. A toute question qui s’élève dans le cœur du mystique, il n’a qu’à regarder la vie devant lui et elle lui répond. Le mystique est celui à qui une question concernant les affaires ou l’industrie est révélée en regardant un arbre. Quelqu’un rit, quelqu’un pleure, quelqu’un parle, quelqu’un travaille – chaque action est une réponse à ce dont le mystique désire s’enquérir. Aussitôt qu’un son tombe dans ses oreilles, aussitôt que ses yeux tombent sur quelque objet, condition ou personne, la réponse à la question qui s’est élevée dans son cœur lui parvient.

Le mystique n’a pas besoin d’aller voir un chiromancien pour savoir ce qui doit arriver, il n’est pas à la recherche de voyants, le mystique n’a pas besoin de consulter les horoscopes. La totalité de la vie, tout ce qu’il regarde, est la réponse à sa question. Et s’il ne désire pas regarder le monde objectif, il n’a qu’à fermer les yeux et il trouve la réponse en lui-même. La réponse objective l’attend au dehors dans le monde extérieur, et la réponse de la voix intérieure l’attend au dedans. Il a deux manières à sa disposition pour répondre à sa question. Serez-vous surpris, donc, si le mystique ferme la bouche et ne parle à personne pendant des années consécutives ? Pourquoi parlerait-il à quiconque ? Pourquoi demanderait-il ? Il n’y a rien à demander.

L’agitation du mental

Les gens de diverses époques et en différents pays ont adopté des méthodes comme celle de regarder des Saintes Ecritures et celles de chercher la réponse à leur question en regardant les cartes ou en regardant dans leur tasse de thé, et telles superstitions comme d’écouter le chant d’un oiseau ou de regarder une tortue ou un serpent, de voir un chat noir ou d’écouter le son d’un certain oiseau qui leur dit quelque chose – n’importe quoi qui suggère quelque chose. Le mystique n’en a pas besoin. Toute chose en tout temps est une réponse à sa question.

Maintenant, quelle question est-ce que le mystique a à demander ? Plus grand est le mystique d’autant moindres sont ses questions. Plus il va sur son chemin, moindres sont ses questions. Car plus de questions l’on a, plus on paraît non-mystique, parce que questionner est agitation d’esprit. L’esprit agité veut trouver une réponse quelque part et à mesure que la paix vient, les questions deviennent moins nombreuses. Plus proche, plus près de la paix vous allez, moins nombreuses deviennent vos questions. En trouvant la paix, en trouvant la lumière, en trouvant l’harmonie et la joie, les questions sont réduites à rien. Il n’y a alors plus de question. Dès le moment où le mystique a atteint ce stade où il n’a plus de questions, il devient la réponse à toute question.

Vingt mille questions

Un jour, en Inde, j’amenai un ami voir mon Murshid. C’était un homme très matériel, mon ami : agité, pessimiste, doutant et sceptique. Chaque jour je lui disais de venir avec moi voir mon Murshid.

– Oh – disait-il, mais qu’est-ce qu’il fera pour moi ?
– Tu pourrais lui demander quelque chose.
– J’ai vingt mille questions. Quand pourrait-il y répondre ?
– Eh bien, tu pourrais lui poser une ou deux de tes vingt mille questions.
– Oui – dit-il – un jour j’irai le voir. Et je l’emmenai avec moi.

Dès le moment où il vint dans la présence du Murshid il oublia chaque question et commença à me demander : « Qu’est-ce que je vais lui demander ? » Je pensai à part moi : « Voilà qu’il disait avoir vingt mille questions, et maintenant il ne peut pas trouver une piécette dans sa bourse ! ». Il était assis muet, sous le charme, respirant l’atmosphère de la présence du maître. Il n’avait aucun désir de poser une question. Après une conversation et après avoir quitté la maison du Murshid il recommença à avoir envie de me poser vingt questions. Je répondis : « Pourquoi les as-tu oubliées pendant que tu étais là ? » – « Je ne peux pas comprendre pourquoi », dit-il.

La question n’a pas envie de mourir

D’où viennent les questions ? Bien souvent, elles proviennent de l’agitation du mental. Est-ce qu’une réponse pourrait les satisfaire ? Jamais. Croiriez-vous que j’allai trois fois à San-Francisco et chaque fois je vis une dame qui me posa la même question ? Chaque fois je lui répondais et chaque fois que j’y allais, la même question revenait. Cela veut dire que pendant quinze ans il y eut une question et il y eut une réponse, mais la réponse ne fut jamais entendue. Une oreille l’entendait et l’autre la laissait s’en aller, et la question restait là, qui vivait.

La question est un être vivant, la question n’a pas envie de mourir. La réponse la tue, et par conséquent ces âmes charitables qui chérissent la question tiennent la réponse à distance. Bien que la question réclame une réponse, ces âmes l’écartent. Elles disent : « Aucune réponse ne doit l’atteindre, autrement elle mourra. Je veux la garder vivante ». Ne soyez par conséquent pas surpris si pendant vingt ans une personne pose une question à deux mille personnes et reçoit deux mille réponses. Cela veut seulement dire que la réponse ne la satisfait pas, elle veut seulement préserver la question.

La bonne question

Question : On dit que Parsifal a trouvé le Graal après avoir posé la bonne question. Quelle est la bonne question ?

Réponse : La question est derrière la création entière. C’est la question qui a amené l’âme ici, et c’est aussi la question qui amènera l’âme à sa destination. Car ce que l’âme demande devient un objectif devant elle, et ainsi elle avance et avance. C’est l’autre côté de la question. Quelqu’un qui ne demande pas n’obtiendra sans doute pas. Néanmoins, une personne qui est contente seulement de la question et non pas de la réponse, gardera longtemps sa question, parce qu’elle n’accepte pas la réponse. C’est de l’agitation d’esprit. Pour tous ceux qui cherchent la vérité, cette recherche est une question, et c’est avec cette question qu’ils progressent dans le monde.

Une question juste est bonne, mais bien souvent, c’est l’agitation mentale qui produit la question. Par exemple, quand le mental de quelqu’un est en désordre il dit : « Ferai-je telle chose, ne la ferai-je pas ? Qu’en pensez-vous ? Et qu’est-ce que les autres personnes en pensent ? Qu’est-ce que mon adversaire en pense, et qu’est-ce que pense mon ami ? Qu’est-ce qu’en pense quelqu’un d’expérience, et qu’est-ce qu’en pense une personne stupide ? ». Il peut connaître l’opinion d’un millier de personnes et pourtant il n’est pas satisfait. C’est de l’agitation. C’est une condition pitoyable, parce que cela signifie qu’un être a perdu le contrôle de son mental. Tant qu’il y a contrôle sur le mental, il a son opinion, et il se tient ferme sur ses pieds.

La paix du mental

Question : Comment puis-je atteindre la paix du mental, calmer mes pensées ?

Réponse : C’est une question très difficile. C’est comme demander : « Comment faudrait-il développer ma voix pour chanter ? » Ce n’est pas le travail d’une journée, et ce n’est pas une seule réponse qui puisse y répondre. Il vous faut passer par le processus de développer votre voix si vous voulez chanter, et si vous voulez calmer votre mental il y a un processus par lequel il vous faut passer. C’est ce processus qui est le chemin de l’initiation.

Le temps et l’espace

Question : Voudriez-vous expliquer un peu plus ce que vous entendez par : « Il y a un temps pour toute chose ? »

Réponse : Il y a un temps pour chaque saison pour qu’elle arrive et qu’elle expire. Comme il y a un temps pour la naissance, ainsi y a-t-il un temps pour la mort. Il y a la naissance et la mort de chaque pensée, de chaque action et de chaque condition, et chacune a un temps fixé.

Question : Le temps et l’espace existent-ils pour le Mental Divin ?

Réponse : Ils existent et ils n’existent pas. Pour un grand musicien le son est le souffle de la musique. Et pourtant afin de jouer de la musique, afin de composer de la musique il doit diviser le son en différentes clés et différentes notes, et cela produit la beauté. Le Mental Divin prend aussi intérêt à cette composition, à cette musique de la création entière. Et par conséquent, c’est la division du temps et la division de l’espace qui sont le secret de la manifestation entière. Si le Mental Divin n’éprouvait pas d’intérêt pour la manifestation entière, Dieu n’aurait pas été le Créateur. Dieu est le Créateur à cause de l’intérêt du Mental Divin pour la création.

L’intérieur et l’extérieur

Question : Vous avez dit qu’un mystique voit quelque chose devant ses yeux comme dans l’espace. Est-ce que vous voulez dire l’espace tri-dimensionnel comme nous le voyons, ou un espace à plus de dimensions ?

Réponse : Je veux dire que cet espace à trois dimensions est une réflexion de l’espace qui est dans la dimension intérieure. C’est une dimension différente, elle n’appartient pas au monde objectif. Et ainsi, ce qui existe dans la dimension intérieure est reflété dans l’espace à trois dimensions. En réalité, donc, c’est quelque chose qui est au-dedans, mais quand le mystique ouvre les yeux il le voit devant lui. Quand il ferme les yeux il voit la même chose au-dedans. La même chose qu’il voit au-dedans de lui-même est reflétée dans l’espace extérieur. Quand il ouvre les yeux il voit la chose dans l’espace extérieur, quand il ferme les yeux il voit la même dans l’être intérieur.

L’unité

Question : La réponse à chaque question existe-t-elle déjà sur un autre plan ?

Réponse : Non seulement sur un autre plan, elle existe ici aussi sur ce plan-ci. La vie est un tel mystère ! Il vient un moment où vous commencez à voir que chaque action qui a lieu est une réponse à quelque chose qui se passe en vous. A ce point qu’il vous arrive de penser à vos affaires ou votre industrie ou vos affaires domestiques, et puis il y a un cheval rétif ; il a cassé la charrette et le cocher est furieux. Ce sont deux choses différentes ; vous pensez à quelque chose d’autre et le cheval est rétif, la charrette est démolie. C’est tout à fait autre chose. Cela n’appartient pas à votre situation, cela n’a rien à faire avec vous. Mais pourtant pour le mystique tout est relié.

L’Être Entier est Un Seul Être, le mécanisme entier fonctionne avec une seule sagesse vers son but. Aucun objectif, aucune condition, ne sont détachés d’une autre condition, parce que pour le mystique il n’y a pas de vie divisée. Il y une seule vie, un seul Être ; et un seul mécanisme fonctionne sans cesse. Par conséquent, un mécanisme fonctionne en relation avec un autre mécanisme, il est en correspondance avec un autre mécanisme. Aussi différent, aussi déconnecté qu’il puisse paraître, il n’est pas déconnecté. Il vous suffit de le voir, et tout vous est révélé. Mais pour le voir il vous faut d’abord éveiller l’œil mystique.

La question n’a pas envie de mourir

Question : C’est peut-être le malaise d’une réflexion distordue qui fait que l’on ne s’aperçoive pas que la réponse est là ?

Réponse : Certainement. Le mental doit être concentré, focalisé, en communication avec la vie au-dedans et au-dehors. C’est grâce à cette communication que l’on est capable de distinguer et de connaître la réponse à sa question.

Suresnes, 2 août 1926

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Il y a deux aspects que l’on peut avoir en vue, que l’on peut considérer. Il y a un aspect qui est devant nous, et il y a l’autre aspect qui est en nous. Le premier pas du mystique est de voir l’aspect qui est devant nous, et le second pas est de regarder l’aspect qui est en nous. Un premier regard est celui de l’adepte, et le second est le regard du mystique. Le premier est le développement mineur, et le second est le développement majeur.

Quand les gens prennent le chemin spirituel ils commencent par penser à la psychologie, à l’occultisme ou à d’autres choses extraordinaires, pensant que c’est de l’occultisme ou que c’est de l’ésotérisme. Mais le vrai mysticisme ou ésotérisme commence par ce que j’ai appelé le premier pas, et c’est de regarder au-dehors.

Regarder au-dehors

Maintenant, la question est : qu’est-ce que l’on regarde au-dehors ? Deux choses. La première chose est que l’on se demande : « Ce que je vois, comment est-ce que cela m’affecte. Et quelle est ma réaction en face de cela ? Les objets que je vois, quel effet ont-ils sur mon être ? Les conditions, les couleurs que je vois, les sons que j’entends, les mots que j’entends prononcer par les gens, quels effets ont-ils sur moi ? » Par un désir continuel de comprendre cela, l’on aide naturellement l’esprit à se développer. Puis la seconde chose que l’on considère c’est : « Quelle réaction les objets ont-ils, les conditions ont-elles, les individus ont-ils en venant en contact avec moi ? » Ceci est le second pas.

L’on doit être juste en analysant cela. Sinon, l’on pourra toujours regarder les choses qui sont en notre faveur et qui sont en défaveur d’un autre. Vous entendrez les gens dire : « Telle personne a une mauvaise influence sur moi », mais personne ne dit : « J’ai une mauvaise influence sur un autre ». Vous entendrez dire à beaucoup de gens : « Quand je regarde tel individu je me sens mal », mais personne n’imagine : « Le fait de m’approcher de lui fait que cet individu a envie de s’en aller ». Chacun pense : « Tout autre que moi a tort et il est mauvais. Et tout ce qui est indésirable se trouve en chacun, sauf en moi ». Mais telle n’est pas la manière de l’adepte, d’un adepte se développant en mystique.

Regarder au-dedans

Puis vient le travail intérieur : regarder au-dedans : et c’est un processus extraordinaire. Aussitôt qu’un être peut regarder son esprit , il est né de nouveau. C’est une nouvelle vie. En regardant son esprit ce qu’on analyse est ceci : « Ce que j’ai dit, ce que j’ai pensé, ce que j’ai ressenti, comment cela a-t-il affecté mon esprit. Et comment mon esprit y réagit-il ? » Et ainsi, on analyse sa propre vie de plus en plus. Par cette sorte d’analyse il semble qu’une personne baratte l’esprit, et en barattant l’esprit, elle fait apparaître la crème de l’esprit et cette crème est la sagesse.

Souvenez-vous que des âmes innombrables meurent sans arriver à cette expérience ; elles n’y pensent même jamais. Pourtant il y a des âmes affinées qui peuvent être très jeunes et cependant ont cette perception. Et où qu’il y ait cette perception, l’esprit est vivant, fût-il dans un petit enfant. Cet enfant est aussi vieux que son grand-père, c’est une vieille âme. Cette âme doit étinceler, cette âme qui peut analyser son propre esprit, car c’est cette âme qui peut s’entraîner elle-même et entraîner les autres. L’âme qui ne peut pas analyser son propre esprit ne peut pas enseigner les autres.

La délicatesse de l’esprit

Si je peux expliquer cela avec d’autres détails, garder l’esprit en bonne condition est aussi difficile ou même plus difficile que de s’occuper d’une petite plante dans une serre. Un peu trop de soleil peut lui faire du mal, un peu trop d’eau peut la détruire, un peu trop d’air peut ne pas être bon pour elle.

L’esprit est encore plus délicat que cela. Une petite ombre de tromperie, un petit sentiment de malhonnêteté, une petite touche d’hypocrisie peut le gâter. Si la crainte le frappe, si le doute l’ébranle, si la colère creuse profond dans ses racines, il est gâté. Et plus délicat est l’esprit, plus délicats sont les soins qu’il demande. Il doit être gardé avec soin dans la serre. Un léger sens de déshonneur, une légère, une minime insulte venant d’un côté ou d’un autre, d’une direction ou d’une autre, peut le tuer. L’homme étant mis à part, un vrai cheval meurt, son esprit meurt du jour où il est cravaché. Il vit encore, mais ce n’est plus le même cheval. Une fois que la cravache est tombée sur lui, il s’en est allé.

La délicatesse de l’amitié

Il y a une délicatesse en amitié, dans les relations, il y a une délicatesse en rencontrant les gens. Si ce fil délicat est blessé ou enlevé ou mis hors de sa place, quelque chose en a été faussé. Il n’y a pas de machinerie plus délicate que l’esprit de l’homme. Combien l’homme est précautionneux avec ses machines électriques ! Il regarde chaque petit fil au microscope, et il fait attention à chaque pièce. Et il la garde propre pour qu’aucune oxydation ne s’y mette, et que personne n’y touche. Et en même temps, l’homme est sans considération pour son esprit, qui est la machinerie la plus délicate.

Une fois qu’elle est détraquée elle ne peut jamais se réparer. Il est très facile de la détraquer et il est extrêmement difficile de la réparer. Pour d’autres machines vous pouvez trouver des pièces, mais non pas pour cette machinerie une fois qu’elle est détraquée, quand une pièce est une fois perdue. Quand on pense à toutes les maladies et aux épreuves désagréables dans la vie extérieure, qu’en est-il de l’esprit ? Une fois que l’esprit est perturbé, alors l’univers entier est perturbé pour cette personne.

Ce qui arrive, très souvent inconsciemment, est qu’il peut y avoir des amis très dévoués l’un à l’autre, et qu’il y a quelque machinerie qui s’est détraquée. Peut-être qu’aucun des deux ne le sait, mais sans qu’ils le sachent l’esprit est détruit. Il est extrêmement difficile de le réparer. Il n’y a plus de joie désormais dans l’amitié. L’amitié ne dure que tant que ce fil délicat subsiste, que tant que la machinerie travaille dans une bonne condition.

La condition de l’esprit

En dehors de cela, toutes les choses extérieures du monde, l’argent, la situation, le pouvoir, la position, le confort, l’agrément, ne sont rien en comparaison de la valeur de la condition de l’esprit. Si l’esprit est perturbé, aucune de ces choses n’a de valeur, tout est perdu. Il y a l’histoire d’un roi qui un jour appela un portier et lui donna un ordre. Après avoir donné cet ordre il alla dans son bureau et signa son abdication du trône. Son sage vizir lui demanda : « Qu’est-ce qu’il y a ? Qu’est-ce qui s’est passé ? » – Le roi dit : « Au moment où j’ai donné cet ordre, j’ai vu dans les yeux de ce portier qu’il n’était pas accepté de la même manière qu’il l’était avant. Quelque chose est arrivé à mon esprit, je ne dois plus administrer les affaires de l’Etat ».

Il faut longtemps pour être en bon ordre et cela ne prend pas une minute pour ne plus l’être. Il est très difficile de faire que l’esprit se reprenne et pour le faire marcher comme il le doit, et la moindre chose peut le bouleverser. Imaginez combien il faut fabriquer d’éléments différents pour qu’une montre puisse fonctionner, et comme c’est vite fait de laisser tomber la montre et de la détruire.

L’entraînement de l’esprit

Il y a des gens qui n’ont pas d’esprit. « Qui n’ont pas d’esprit » veut dire dont l’esprit est encore enterré. Ils ne s’en soucient pas, ils sont très satisfaits, bien qu’ils ne sachent pas ce qu’est le bonheur. Il y en a d’autres qui perçoivent réellement qu’ils ont un esprit et pour eux, y a-t-il quelque chose de plus difficile que de garder leur esprit dans la condition où il devrait être ? Aucun sacrifice n’est trop grand pour garder l’esprit bien accordé, et il n’y a rien qui soit trop pour garder l’esprit en bonne condition. Le mystique, par conséquent, entraîne son esprit et c’est l’entraînement de son propre esprit qui permet à l’homme d’aider les âmes qui viennent à lui.

L’histoire d’Ayaz

Il y a une histoire d’Ayaz qui nous en donne un exemple. Ayaz, un esclave, eut la faveur du sultan, à ce point que le sultan le nomma son trésorier. Il eut à sa charge des bijoux et joyaux très précieux. L’entourage du sultan murmura parce qu’un esclave avait été élevé à leur rang, et parce qu’on lui avait donné une telle confiance. Ils cherchaient sans cesse des fautes dans cet esclave pour les rapporter au sultan.

Un jour un courtisan dit : « Ayaz va chaque jour au Trésor, ce qui n’est pas toujours nécessaire, et il y reste parfois des heures. Il dérobe certainement des joyaux au trésor ». Chaque jour le sultan entendait dire quelque chose contre Ayaz, de sorte qu’à la fin il dit : « S’il en est vraiment ainsi, j’irai et je verrai de mes propres yeux ». Il y alla et se tint derrière le mur où l’on avait fait un petit trou par lequel il pouvait voir et entendre ce que l’esclave faisait là.

Le sultan se tenait donc au-dehors regardant dans la pièce ; Ayaz y entra et ferma la porte. Il ouvrit d’abord le coffre dans lequel on enfermait les joyaux précieux du roi. Dans le même coffre il avait gardé quelque chose de précieux qu’il sortit. Il l’embrassa et le pressa contre ses yeux, puis il ouvrit le paquet. Qu’était-ce ? C’était l’habit même qu’il avait porté quand il avait été vendu comme esclave.

L’accord de l’esprit

Il enleva ses vêtements de courtisan est revêtit l’habit d’esclave. Il se mit devant le miroir et dit : « Ayaz, te souviens-tu de ce jour ? Qu’étais-tu alors ? Rien. Un esclave amené au roi pour être vendu. Le roi apprécia quelque chose en toi. Peut-être que tu ne le mérites pas, mais essaye de faire de ton mieux pour être fidèle au roi qui a fait ce que tu es, et n’oublie jamais le jour où tu portais cette livrée, afin de ne pas lever la tête avec orgueil devant ceux qui sont sous tes ordres. Et ne permets jamais à tes sentiments de gratitude de t’abandonner, car la prospérité est toujours une ivresse. Reste sobre et remercie Dieu, et prie Dieu qu’il accorde au sultan longue vie, et sois reconnaissant pour tout ce qui t’es donné ».

Puis il enleva le vêtement et le remit dans le coffre, en ferma les portes et sortit. Le sultan vint vers lui les bras ouverts pour le recevoir et lui dit : « Ayaz, tu étais jusqu’à présent le trésorier de mon trésor, et maintenant tu es le trésorier de mon cœur. Tu m’as appris la manière dont je dois me tenir devant mon Roi devant Qui je n’étais rien et je ne suis rien ».

Manier l’esprit

Telle est la manière d’accorder l’esprit, de le nettoyer, de le purifier, et de le rendre humble, de le former et de l’effacer, et de l’élever haut. Tout ce qui est nécessaire doit être fait pour lui, et il n’est pas facile de manier l’esprit. Beaucoup, ne sachant pas comment le manier, peuvent le casser, de la même manière que les enfants cassent leurs jouets. Et quand l’esprit est une fois brisé, qu’est-ce qui reste ?

On doit se rappeler que la grandeur et la petitesse, le bonheur et la misère sont tous des effets qui viennent de la condition de l’esprit. Vous êtes aussi grand que votre esprit, vous êtes aussi bas que votre esprit, vous êtes aussi petit que votre esprit. L’esprit peut faire de vous tout ce que vous êtes, et s’il y a quelque chose qui est des plus nécessaires, c’est de pouvoir accorder son esprit.

L’observation de soi

Question : Pourquoi l’esprit doit-il s’observer ?

Réponse : La différence entre le sage et l’insensé est la suivante : l’insensé regarde l’autre, le sage se regarde lui-même. D’ailleurs, il est remarquable de voir que la personne qui est la plus fautive voit beaucoup de fautes dans les autres : celui qui parle d’énormément de fautes est lui-même plein de fautes. Cela montre de fait que, parce qu’il regarde les autres, il ne s’est pas encore regardé lui-même. Dès l’instant où il commence à se regarder lui-même, il ne regarde plus les autres. Il a tant à regarder lui-même que ses deux mains sont pleines.

Question : Est-ce que ce perpétuel centrage sur soi ne se développe pas en égotisme ?

Réponse : Nous avons à passer d’un égotisme à un autre égotisme. Tout le processus spirituel consiste à passer du faux ego à l’ego réel. Comme le fait d’aller du faux ego au vrai ego n’est pas mauvais, ainsi établir un certain ego n’est pas mauvais.

L’âge de l’âme

Question : Qu’est-ce qui rend une âme vieille ou jeune ?

Réponse : Il y a quelques âmes qui même depuis leur enfance montrent qu’elles sont de vieilles âmes. Elles ont des paroles de plus grande sagesse que si elles avaient l’expérience de centaines d’années sur la terre. Et parfois des gens d’un âge très avancé peuvent penser et sentir et faire des choses que des enfants pourraient faire. Cela montre que l’âge de l’âme est tout à fait différente de ce que l’on compte à partir du temps de la naissance sur ce plan.

Question : Comment se fait-il qu’une âme soit plus vieille qu’une autre ?

Réponse : Vieille est un mot employé pour montrer davantage d’expérience. Cela ne signifie pas qu’un long temps soit nécessaire pour rendre une personne vieille. Beaucoup deviennent vieux en très peu de temps.

Question : Est-ce que les vieilles âmes gagnent leur expérience sur les plans des génies et des anges avant de venir sur la terre ?

Réponse : Certainement. « Vieille âme » est une expression qu’on utilise en Orient. Quand on voit dans un enfant la sagesse, la profondeur et la subtilité, on appelle cet enfant une vieille âme.

La dégradation de l’esprit

Question : Si l’on a fait quelque chose qui a détruit l’esprit, quelle utilité y a-t-il à continuer avec une chose en ruine ?

Réponse : S’il était réellement en ruine on ne vivrait pas. L’on vit avec parce que, bien qu’une grande partie en soit en ruine, pourtant quelque chose est resté, quelque chose qui est éternel et quelque chose qui est au-delà de ce qui est physique. L’esprit, aussi grandement qu’il soit détruit, peut encore refleurir. On peut toujours espérer pour le mieux.

Question : Que voulez-vous dire par : « tuer l’esprit » ? Le garde-t-on encore ? Peut-il être jamais réparé ?

Réponse : « Tuer l’esprit » est une expression. L’esprit n’est jamais tué. Et pourtant, l’esprit qui est tué est pire que la mort. La mort est préférable à un esprit tué. La vie n’est plus intéressante une fois que l’esprit est tué. Il vaut mieux qu’une personne meure plutôt que son esprit ne meure. Néanmoins, l’esprit est divin et l’esprit est éternel, et il peut toujours être restauré si seulement on en a la clé.

Restaurer l’esprit

Question : Quelle est la clé pour restaurer l’esprit ?

Réponse : Si je vous racontais cela qu’est-ce qui resterait ? Est-ce une chose si facile de trouver cette clé ? Est-il si facile de restaurer l’esprit qui est brisé ? Est-ce que tout un chacun peut relever son esprit s’il est tombé ? C’est plus pesant que les montagnes, une fois qu’il est tombé, de le relever. Il y a une seule clé, qui est la première et la dernière, et c’est la recherche du Royaume de Dieu. Cela opère comme un antidote, et cela aide en accordant l’esprit, cela harmonise et met dans le rythme. Mais si cela est fait avec sagesse, cela vaut encore mieux. C’est pourquoi un être cherche un maître sur le chemin de la sagesse, pour que le maître le guide pour atteindre la clé, pour trouver la clé.

Question : Si l’esprit est blessé en un moment, ne peut-il pas être réparé par le Christ en un autre moment ?

Réponse : Oui, si vous connaissez le Christ et que le Christ vous connaisse.

[1] Le mot « Esprit », traduit très imparfaitement le mot anglais spirit, qui, comme on le verra d’après le contexte, veut exprimer ici à la fois l’âme, l’essence de l’être, et cette part de soi dont on fait l’expérience en plongeant profondément en soi-même. (N. d. t.).

Suresnes, 26 juillet 1926

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La beauté qu’un connaisseur apprécie et qu’un amant admire est adorée par le mystique. Il est inutile d’essayer de mettre en paroles ce qu’elle est. S’il y a quelque chose qui puisse l’expliquer, c’est l’autre mot pour la beauté, et cet autre mot est l’harmonie. C’est la combinaison harmonieuse des couleurs, le groupement harmonieux des lignes, le mélange harmonieux des objets de la nature qui nous suggère l’idée de la beauté. Pour être beau un objet doit être harmonieux, car c’est réellement l’harmonie qui est beauté.

S’il y a quelque chose au monde qui rende quelqu’un inconscient de lui-même, en d’autres termes, lui fasse perdre la conscience qu’il a de lui-même, s’il y a quelque chose qui rende humble, s’il y a quelque chose qui fasse que l’on se soumette volontairement, c’est la beauté. Quelque chose qui conquiert sans épée, qui retient sans mains, qui est plus tendre que les pétales d’une fleur et plus fort que quoi que ce soit au monde c’est la beauté.

La beauté du monde objectif

On peut diviser la beauté selon trois aspects différents. La première est la beauté du monde objectif, des objets. On peut voir la beauté des objets dans la nature. Ce qui attire inconsciemment l’homme vers la beauté de la nature est l’harmonie qu’elle exprime. La mer, les rivières, les montagnes et le ciel bleu, le soleil quand il se lève et quand il se couche, la lune à sa croissance et quand elle est pleine, semblent tous se mêler l’un à l’autre pour produire une vision divine et commencer à parler à l’âme. C’est pourquoi la beauté de la nature est élevante. Pour les mystiques, les saints, les prophètes, c’était le moyen de s’élever à ce diapason où ils pouvaient sentir Dieu. Alors, il n’y avait plus leur croyance en Dieu, mais ils sentaient Dieu dans la beauté de la nature.

Et puis, il y a l’autre beauté objective, qui est l’art, la création de l’homme. Elle exerce un appel parce que c’est une production, c’est une imitation de ce que l’âme admire. Et bien souvent ces détails que l’on ne peut pas remarquer clairement dans la nature sont perceptibles dans l’art. Par conséquent, l’art est parfois la touche finale de la beauté exprimée dans la nature. Une image dessinée par un artiste peut être plus belle, car l’artiste a terminé ce que la nature n’a pas fini.

L’homme rend la beauté complète

Mais qui travaille dans l’artiste ? Le Créateur Lui-Même. Ce que le Créateur a laissé inachevé, à travers l’artiste Il l’a fini. Par conséquent, les créations de l’Art sont aussi élevantes. C’est une grande source d’inspiration pour quelqu’un d’écouter les chants des oiseaux. Mais un chant chanté par un être humain, fait par un être humain, peut être encore plus élevant. Parce que l’homme a achevé cette beauté. C’était la mission de l’homme de l’achever. C’est pour cela que le monde fut créé : pour que ce qui n’était pas achevé dans la nature, l’homme puisse l’achever à sa manière afin de rendre la beauté complète.

La beauté de l’être vivant

Le second aspect de la beauté est la beauté personnelle, celle de l’être vivant, que ce soit dans la forme ou dans les traits, que ce soit dans la pensée et l’imagination, que ce soit dans le mérite ou la qualification, que ce soit sous forme de vertu ou de qualités supérieures.

Si vous me demandiez : « Qu’est-ce que la bonté ? », je répondrais : « La beauté ». Si vous me demandiez : « Qu’est-ce qui est bien et qu’est-ce qui est mal ? », je dirais : « Ce qui est beau est bien et ce qui manque de beauté est mal ». Mais vous pourriez demander : « Alors il n’y a rien de tel que ce que les gens de religion appellent péché et vertu ? ». Et je donnerais la même réponse : « Ce qui est beau est vertu et ce qui manque de beauté est péché ».

Les paires d’opposés

L’on pourrait demander : « Est-ce que ce ne sont pas deux pôles opposés ? » oui, quand nous les regardons comme des pôles opposés. Quand nous regardons les deux extrémités d’une ligne nous voyons qu’il y a deux extrémités. Mais quand nous regardons le centre de la ligne, alors nous la voyons comme une seule ligne. Ces pôles opposés nous apparaissent comme étant deux quand nous regardons les deux extrémités, quand nous les regardons dans cette lumière.

Mais la meilleure explication serait que ce qui est bien est ce qui est le plus beau, ce qui est mauvais est ce qui manque de beauté. Quand le tapis sur le sol n’est pas mis comme il devrait l’être, alors nous disons qu’il est mal mis. Mais il n’y a pas de règle selon laquelle il devrait être mis. Il y a seulement le sens de voir la beauté. Ce sens est perturbé en voyant que le tapis n’est pas placé correctement. Par conséquent, ce qui est mal est le manque de beauté.

La beauté de Dieu

Le troisième aspect de la beauté est la beauté de Dieu. C’est-à-dire la beauté dans sa perfection. Afin de la voir, il faut se développer spirituellement pour qu’elle puisse se manifester devant la vue. Tout ce qui semble bon et beau, on peut l’imaginer dans sa perfection aussi loin qu’atteigne l’imagination. Et on peut l’appeler la beauté de Dieu, car elle est manifeste à notre vue, mais dans sa limitation. C’est seulement en Dieu que nous voyons la beauté dans sa perfection. Il n’y a aucun objet dont nous pouvons dire qu’il est parfaitement beau. Et il n’y a non plus aucune personne à laquelle on puisse attribuer toute beauté, excepté à son idéal, que l’on peut faire aussi beau que possible, mais alors on le fait. Mais toute beauté appartient à Quelqu’Un et c’est Dieu, et en Dieu on peut la trouver dans sa perfection.

Additionner la beauté de ce qui nous entoure

Il y a deux manières de trouver cette beauté. Une manière est de la trouver en groupant toutes choses et tous les êtres. Ce dont une personne manque, l’autre l’a. Ce dont un arbre manque un autre arbre l’a, ce dont la rivière manque la mer l’a. Et ce dont le désert manque on peut le trouver dans la forêt, ce dont la terre manque on peut le trouver dans le ciel. Et ainsi, quand nous prenons le tout, nous commençons à avoir un aperçu de la beauté.

La beauté ne manque pas. Mais quand nous la prenons comme une partie et que nous la regardons, nous verrons certainement le manque de beauté. Ceux qui voient la beauté y font des divisions, la coupent en sections, deviennent critiques par nature. Ils sont à sa poursuite, mais ils ne la trouvent pas. Ils en trouvent un peu dans une personne et le manque dans une autre. Mais quand ils voient un peu de beauté dans une personne, dans la même personne ils trouvent aussi quelque chose qui manque. Et quand nous comparons cela avec la perfection de beauté, alors ce qui manque se manifeste bien davantage en quantité que la beauté elle-même. Par conséquent, l’homme devient naturellement critique, et cette tendance le rend aveugle à lui-même.

Voir la beauté intérieure

L’autre manière de voir la beauté divine est de fermer les yeux pour un moment à l’aspect dense de la beauté et de voir la beauté intérieure. Par exemple, la personne qui s’élève au-dessus de la beauté de la forme commence à voir celle de la pensée, celle qui s’élève au-dessus de la beauté de la pensée commence à voir celle du sentiment, qui est plus grande encore, et celle qui s’élève même au-dessus de ce qu’on appelle sentiment et voit l’aspect spirituel de la beauté, voit une beauté encore plus grande. Il n’y a pas de fin à la réalisation de la beauté intérieure, et celle-ci est beaucoup plus grande comparée à la beauté extérieure. Mais cela ne fait pas qu’une personne déteste la beauté extérieure. Cela fait seulement qu’elle l’apprécie davantage que ne le font les autres.

Un penseur et ascète fut un jour mené à une pièce de variétés à New-York où il y avait toutes sortes de danses et de pièces et divers amusements. Celui qui l’avait amené là était curieux de connaître quelle opinion était la sienne à ce propos et il lui dit : « Cela doit vous dégoûter, vous, un être contemplatif, de venir voir ces bêtises qui se déroulent sur la scène ». Il répondit : « Non, pas du tout. Comment cela serait-il dégoûtant ? N’est-ce pas mon Krishna qui joue là ? » Ceux qui ont touché la beauté intérieure, sont ceux qui peuvent apprécier la beauté sous toutes les formes et ce n’est pas même qu’ils apprécient, ils l’admirent, ils l’adorent. S’il y a une adoration qui puisse être donnée à quelque chose ou à quelqu’un, c’est à ce Dieu qui est caché sous forme de beauté.

L’âme danse à la vue de la beauté

Ne soyez pas surpris, si vous lisez des poèmes de Soufis de Perse et d’autres pays, tels que Hafiz et Jami, tels que Roumi et Farid-ud Din-Attar, que tous leurs livres ne soient pas des exposés philosophiques, mais soient des témoignages d’admiration de la beauté du commencement à la fin. Et si vous plongiez profondément dans chaque vers vous trouveriez qu’il vaut cent livres emplis de philosophie. Pourquoi ? Parce que leur âme a été portée à danser à la vue de la beauté. Ce qu’ils ont exprimé dans leurs vers est vivant, est brûlant, est empli de beauté. Elle pénètre la personne qui peut la ressentir, qui peut l’admirer. Leur poésie est leur prière, il peut sembler qu’elle soit offerte à la beauté, mais à qui l’est-elle ? Leur chant est offert à Dieu.

Série de conférences donnée durant l’École d’été, Suresnes, 1925

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Sommaire

Ce cahier rassemble l’ensemble des conférences données par Hazrat Inayat à Suresnes lors des « Universités d’été » de 1925 et 1926. Cette série intitulée Philosophie, Psychologie, Mysticisme conduit à la compréhension de la réalisation de l’ego véritable.

Concernant les thèmes de la philosophie et de la psychologie, ces conférences constituent nos premiers cahiers. Ces conférences offrent une clarification précieuse sur la vision de Hazrat Inayat à leur sujet. Elles nous ont orientés dans le choix des sujets développés dans les autres cahiers de ces thèmes.

Dans le domaine du mysticisme, les trois premiers livres offrent une vue d’ensemble. Tandis que ce quatrième volume marque l’aboutissement des explications de Hazrat Inayat sur le mysticisme en tant que « connaissance de l’être tout entier ». Il conclut ainsi l’exploration de ce thème : la quête mystique est celle du Royaume de Dieu et, dans cette recherche de l’absolu, le mystique découvre son propre moi, aboutissant à la réalisation de l’ego véritable.

Toutes les idées déjà abordées dans les livres précédents – l’amour, la fraternité, la beauté, la nature, la conscience, la perspective, le pouvoir, l’idéal, la religion, Dieu, l’ego – seront ici élargies et approfondies. Dans tous ces sujets, nous sommes orientés vers l’Être tout entier, qui est devenu « le monde du mystique ».

Le chemin vers Dieu

L’amour, élargi, conduit à l’amour du Sans-forme, qui se manifeste dans l’amour de tous. La nature, vue avec justesse dans ses différents aspects, se révèle être l’unique Écriture Sainte.

Toute beauté appartient à Dieu seul. Et toutes les choses existantes forment un Tout parfait dans lequel elles sont en harmonie.

Le mysticisme est la leçon de fraternité. En effet, il répond au besoin intérieur de l’homme de s’unir aux autres. Car le mystique voit « toute l’humanité comme un seul être, l’Être unique, le Seul Être ».

L’objet de l’idéal devient de plus en plus grand jusqu’à devenir Dieu, l’idéal parfait. Et « dans l’idéal, c’est Dieu qui se rend intelligible à notre propre esprit limité ».

L’élargissement du regard, l’ouverture du cœur, l’élévation de la conscience, tous ces efforts de grandeur, d’agrandissement, sont les moyens qui aident à avancer sur le chemin de Dieu.

L’esprit doit être l’objet de la plus grande attention. Il faut être conscient de sa dignité et de sa divinité. Et en même temps il est essentiel d’être conscient qu’il s’agit d’une confiance qui doit être gardée pure, avec sobriété, humilité et gratitude. Car celui qui a goûté au « vin du saint sacrement » et qui s’est enivré, sera « hors de lui », hors de son vrai moi, parce qu’il a pris le faux moi pour le vrai. L’histoire de l’esclave Ayaz est l’exemple de la bonne attitude.

La réalisation de l’ego véritable

La réalisation du véritable ego commence par la connaissance de soi : connaissance du corps et du souffle, de l’esprit et du cœur, connaissance de l’esprit. Plus on se comprend, plus on découvre que toutes les fautes et tous les mérites du monde existent en soi. Alors « l’homme a un monde à faire de lui-même ». Et dans ce monde, il peut cultiver des fleurs et des fruits et couper tout ce qui doit être enlevé. Par conséquent, son monde peut donc être soit sa captivité, soit son paradis.

« Par la réalisation de soi, le cœur de l’homme devient plus grand que l’univers. Le monde dans lequel l’homme vit comme une goutte d’eau dans la mer devient alors une goutte d’eau dans l’océan de son cœur.

Mais le faux ego, le nafs, qui s’identifie au corps et à l’esprit, est devenu une couverture sur le vrai ego, « appelé par les soufis Allah ou Dieu ». Il est comme un tombeau sur un être vivant, un tombeau fait de la pensée du « je » et du « moi-même ». Le développement de l’ego passe par plusieurs étapes jusqu’à ce qu’il s’élève au-dessus de l’agitation de l’ego et devienne paisible. On se perd alors dans la croyance en Dieu, et c’est Dieu qui recouvre le croyant.

Une vision intime de l’être du mystique

Les derniers chapitres regroupent des conférences prononcées par Hazat Inayat peu avant son départ pour l’Inde, où il a terminé sa vie terrestre. Ils donnent une vision intime de l’être du mystique. Ils décrivent l’idée que le mystique se fait de l’espace et du temps, ses attributs, son inspiration et son pouvoir, le rêve du mystique, qui est comme le rêve de Brahma, le rêve du Créateur : « tout ce que nous appelons la réalité ».

Le mystique sait ; les réponses à ses questions viennent aussi bien par la vie devant lui qu’à l’intérieur par la voix intérieure.

Le mystique atteint la vérité « et pour lui tout est le phénomène de la vérité, tout fait l’image de la vérité. La vie entière est l’image de son divin Bien-Aimé, avec ses ombres et ses lumières. Le mystique voit le tout comme un tout parfait. Et toute imperfection est quelque chose qui fait le tout parfait ».

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