Le contrôle du mental

Le mental a sa racine dans un mot sanskrit, mana qui signifie l’homme. En l’interprétant simplement, il signifie que l’homme est son mental, bien que l’homme pense généralement qu’il est son corps. En adoptant un point de vue matériel, les gens imaginent que leur mental est leur cerveau. Mais le mental n’est pas nécessairement le cerveau. La pensée est une fonction du cerveau. Sur le cerveau tombe l’ombre de la pensée, et le cerveau agit en accord avec la pensée, donnant au corps une sensation de cette pensée-là.

Les gens, ne sachant pas que leur mental est indépendant du corps et est d’une substance différente de celle du corps physique, pensent que leur cerveau est le mental.

Il y a une déclaration dans la Bible, dans l’Ancien Testament, selon laquelle la terre fut créée et les Cieux furent créés après la terre. Cela fait une allusion à un point de métaphysique dont je voudrais vous donner une explication. A savoir que le mental fut créé d’abord, mais qu’il fut achevé ensuite. Quand il est dit que les Cieux furent créés après la terre, cela signifie qu’après que le corps eut été achevé, le mental fut achevé.

Un nouveau-né arrive avec une vision de mental, pour ainsi dire, un squelette de mental, et ensuite la chair et la peau y sont ajoutées. Tel est le sens de : d’abord les Cieux et ensuite la terre furent créés.

En même temps, le paradis est notre mental, si c’est cela que nous en faisons. Si nous ne lui permettons pas d’être le paradis, alors c’est l’autre endroit.

L’homme est son mental

On dit que les animaux n’ont pas de mental, mais c’est une conception fausse. Chaque fois qu’il y a un corps, il y a un mental. L’autre jour, en parlant avec Luther Burbank, le botaniste, j’ai reçu un soutien en faveur de mon argument lorsqu’il a dit : « Il faut observer la tendance de la plante, ce qu’elle est inclinée à faire. Si vous n’y faites pas attention, la plante ne grandira pas complètement. » Et qui plus est, il émit inconsciemment et en paroles simples cette idée très spirituelle, quand il dit : « Je les traite comme des êtres vivants, elles me parlent et je leur parle. » Jagadish Chandra Bose, le savant moderne de l’Inde, vint il y a trois ans en Europe à diverses universités, prouvant au monde scientifique que la plante possède un mental.

Ce que nous appelons ego est créé par le sentiment du mental. Par exemple, quand quelqu’un éprouve : « J’ai été humilié par telle ou telle situation », l’impression qui tombe sur le mental a créé un sentiment d’identification : « Je suis humilié. » Qu’est-ce ? C’est l’ego. L’impression que prend le mental lui fait conclure que : « je suis tel et tel, je suis fort, faible, grand, petit, je suis bon, je suis méchant. » Toutes ces conclusions viennent comme un résultat de l’action du mental, influencé par des circonstances extérieures. C’est pourquoi les Hindous ont dit que l’homme est son mental. Le mental est créateur, producteur, et le mental est réceptif aux impressions.

Le mental et le cœur

Ils sont les deux côtés d’une même chose. C’est la surface que l’on appelle le mental, la profondeur qu’on appelle le cœur. Car c’est la surface qui pense, c’est la profondeur qui ressent. Comme un arbre profondément enraciné dans le sol dure plus longtemps et porte des fruits, ainsi la pensée enracinée profondément, touche le sentiment et produit des résultats merveilleux. Mais quand la pensée n’est pas profondément enracinée dans le sentiment, elle est superficielle, elle ne donne pas de résultats fructueux. Beaucoup disent : « J’y ai beaucoup réfléchi, mais il n’en est rien sorti. » Ils ne savent pas qu’ils n’ont pas réfléchi. Réfléchir vraiment, veut dire toucher la profondeur du mental, qui est le cœur. Le cœur et le mental doivent travailler de concert pour rendre la pensée vivante et fructueuse.

Il y a cinq aspects de ce qu’on appelle le mental ou le cœur. On nomme le premier mental, le suivant est la mémoire, le troisième la raison, le quatrième le sentiment et le cinquième l’ego.

Le mental pense et imagine. Penser est une chose et imaginer en est une autre. Penser s’accomplit grâce aux pouvoirs conjoints de la volonté et de l’action du mental. L’imagination est automatique. Par conséquent, ceux qui ne pensent pas, imaginent tout de même, parce que cela ne coûte aucun effort d’imaginer.

Pensée et imagination

Le mental n’est jamais immobile. Si l’on ne pense pas, le mental continue sur l’impression qu’il a automatiquement récoltée. Et bien souvent ce qu’on appelle écriture automatique est basée sur ce principe. Quand quelqu’un écrit, il écrit généralement ce qu’il pense, en ayant la volonté qui l’y pousse. Mais quand il se met à écrire d’imagination, il rend alors son mental vacant, la volonté est mise de côté et il commence à écrire son imagination. Néanmoins, la pensée et l’imagination ont toutes deux leur place dans la vie. L’imagination est aussi utile et aussi valable que la pensée, tant que l’on sait garder l’équilibre. Quelquefois, on ne peut se fier à une personne imaginative ; elle croit à ses imaginations et flotte en l’air. Une telle personne ne se tient généralement pas sur ses pieds.

Cependant, si ce n’était pour l’imagination, les artistes n’auraient pas créé de merveilleuses œuvres d’art, les musiciens n’auraient pas composé une musique merveilleuse, les poètes n’auraient pas écrit de poèmes. Toute la beauté donnée au monde vient entièrement de l’imagination. Si quelqu’un se chargeait le mental du poids de sa volonté et observait chaque pas que fait le mental, il ne pourrait pas écrire de poésie, ni faire des œuvres d’art, ni composer de musique, car c’est le travail automatique du mental qui produit la beauté de l’art.

On ne doit donc pas être surpris, si un artiste manque de sens pratique, si un compositeur est oublieux, si un poète semble flotter en l’air. C’est naturel pour eux. S’ils n’étaient pas imaginatifs, ils ne créeraient pas de grandes choses. Néanmoins, la pensée possède sa valeur. C’est l’individu réfléchi sur lequel on peut compter, car il se tient sur ses propres pieds.

La mémoire

Venons-en maintenant à l’autre aspect du mental, qui est la mémoire. C’est comme un plaque photographique prenant toutes les impressions qui tombent sur elle. Et c’est une extraordinaire plaque photographique ! Toutes les impressions de l’univers, autant que les impressions que l’on amasse par les divers sens, aussi bien que celles qui se sont une fois manifestées devant les yeux et ont disparu, même celles-là sont dans ce que nous appelons la mémoire.

A notre pensée, par le pouvoir de la volonté, aussitôt que nous voulons savoir : « Qui est cette personne ? Je dois l’avoir rencontrée », la mémoire répond : « Oui, c’est à telle occasion que tu as vu cette personne. » C’est un enregistrement, un enregistrement vivant qui est prêt à répondre quand on l’appelle. Bien sûr, si la mémoire n’est pas en bon ordre de marche, c’est une autre question. Mais autrement, la mémoire est un monde en elle-même.

La raison

Le troisième aspect du mental est la raison. La raison est le résultat d’une digestion de tout ce que l’on a rencontré dans toute sa vie. Par conséquent, plus une personne avance en âge, plus sa raison devient claire. Quand quelqu’un perd la raison en vieillissant, le cas est différent. D’une manière générale, il est naturel qu’une personne raisonne davantage en vieillissant. C’est pourquoi, la faculté de raisonner chez un enfant ou un adolescent est reconnue par les gens en Orient comme provenant d’une vieille âme. Un jeune, dont la raison est claire, est appelé une vieille âme.

Le mot buddh veut dire raison. Il est certain que la raison a sa surface et qu’elle a sa profondeur. Au commencement, un être raisonne d’après tout ce qui apparaît au-dehors. Et puis, il commence à voir ce qui est caché derrière le voile du monde extérieur. Et à mesure qu’il progresse, sa raison devient différente, jusqu’à ce qu’il atteigne cette raison qui est appelée Buddhi, l’essence de toute raison, où il ne peut plus discuter avec les autres parce que leur raison est différente. Chacun a tendance à dire : « Eh bien, voulez-vous discuter avec moi de ce point ? » Mais ceux qui ont réellement touché l’essence de la raison n’ont pas envie de raisonner, parce que personne ne comprendra leur raison.

Le facteur du sentiment

Et puis, quand on va plus loin il y a le cœur, le facteur du sentiment, le quatrième aspect du mental. C’est à la mesure de la profondeur du sentiment que l’homme montre son pouvoir. Le sentiment possède le plus grand pouvoir au monde, le sentiment possède le plus grand magnétisme. C’est la personne dépourvue de sentiment qui manque de magnétisme. Le magnétisme du sentiment est le plus puissant.

Par sentiment, j’entends la sympathie, par sentiment j’entends l’amour, par sentiment j’entends la dévotion. Si une personne est insincère, s’il n’y a aucun sentiment derrière sa voix, sa parole ne pénètrera jamais et ne fera ainsi jamais impression. Mais quand elle est chargée de sentiment, sa parole est comme de la dynamite. Quand le sentiment est éveillé chez une poule, elle combat un éléphant pour protéger ses jeunes, elle est assez forte pour affronter un cheval. Quand on ressent on est vivant.

L’ego

Le cinquième aspect du mental est l’ego. Comme je l’ai déjà dit, c’est le résultat produit par le mental, après avoir eu toutes sortes d’expériences différentes. L’ego est un extraordinaire phénomène. C’est l’ego qui élève un homme au rang le plus élevé et précipite un homme à la profondeur la plus grande. C’est le travail de l’ego. Un homme peut être riche, mais si son ego ressent la pauvreté, sent qu’il est pauvre, cet homme peut être pauvre. Mais si l’ego est conscient de richesses, il est riche. Un homme peut sembler faire toutes sortes de bonnes actions au-dehors. Mais si l’ego n’est pas empreint de bonté, il pourra être très méchant, en dépit de toute la bonté qu’il montre à l’extérieur. Tout sentiment de douceur, de bonté, de pouvoir, d’honneur, vient de l’ego. Même le sentiment de la réalisation spirituelle vient de l’ego.

Le contrôle du mental

Maintenant, que je vous ai expliqué le mental dans ses cinq aspects, je continuerai avec l’idée de son contrôle.

Pour contrôler le mental, les sages de l’Orient ont pratiqué divers exercices, comme les asanas, qui signifient poses et postures. La plus grande impression que prend le mental est celle que l’on a de soi, donc chaque posture et pose, dans laquelle on se tient debout ou bien s’assied, fait une impression sur le mental, produisant un effet similaire. C’est pour cette raison que vous pourrez avoir vu dans des images anciennes divers sages, tels que le Bouddha, assis en diverses postures. Tous ces exercices physiques externes sont prescrits par les sages à ceux qui cherchent la connaissance, pour qu’ils puissent contrôler leur mental.

Quand on a pratiqué la posture et qu’on peut contrôler les aspects nerveux et musculaire de son corps, le stade suivant est le contrôle du souffle. Très souvent les gens, n’en connaissant pas la manière, commencent à se faire suffoquer et ferment leur souffle dans les narines en les bloquant. Quelquefois, cela retient trop longtemps le souffle et cause un grand dommage. Cela doit être fait de manière naturelle, sous la direction de quelqu’un qui l’a fait pendant des années et des années et l’a étudié et pratiqué à fond.

Le souffle

Il est certain que la condition du mental dépend entièrement de la condition du souffle. Un individu qui est excité, trop pressé et qui respire trop vite, et qui arrive à l’endroit où il doit discuter une affaire, ne sera pas capable de discuter au mieux de ses possibilités. Parce que le souffle n’est pas en bonne condition, il ne pourra pas comprendre l’affaire, ni y bien réfléchir. Cela pour montrer qu’en toutes choses le contrôle du souffle est nécessaire. Quand on ne contrôle pas le souffle, on ne peut pas non plus contrôler le corps. C’est le rythme du souffle qui donne le contrôle du corps.

Comme il y a plusieurs asanas différentes, ainsi y a-t-il différentes façons de respirer. En premier lieu, il y a cinq rythmes particuliers de respiration, qui ont chacun leur caractère particulier : le rythme de quatre, de cinq, de sept, de neuf, chacun ayant un certain effet. En outre, il y a la centralisation du souffle, le volume du souffle, l’étendue du souffle, et puis l’assimilation du souffle, chacun ayant son effet propre sur la condition et le caractère de l’homme et aussi sur ses affaires.

La concentration

Puis vient la concentration. Ce n’est pas nécessaire de fermer les yeux pour se concentrer. Que l’on ferme ou non les yeux revient au même. Il n’est pas nécessaire non plus d’être dans la solitude.

Celui qui peut se concentrer, peut le faire au milieu de la foule. Pour ceux qui ont maîtrisé la concentration, leurs sens sont en leur pouvoir. Ils peuvent voir à volonté, et s’ils ne souhaitent pas voir, ils peuvent ne pas remarquer en ayant les yeux ouverts. Ils peuvent entendre ou ne pas entendre les oreilles ouvertes. Et quant à tous les petits dérangements dont l’effet choque les gens, quand une personne atteint la concentration, elle s’élève au-dessus d’eux. Tout endroit est égal pour elle, toute condition est identique. Cela ne signifie pas qu’elle soit incapable d’apprécier ce qui est bon et beau, cela ne signifie pas qu’elle soit aveugle à tout ce qui est fin et délicat, cela signifie seulement qu’elle s’élève au-dessus de ce qui est indésirable.

Les sortes de concentration

Il y a bien des sortes différentes de concentration. Une manière de se concentrer est de le faire sur un objet qui nous est connu. Ce qui signifie que la mémoire retient un objet devant notre vue, et que l’on retient la mémoire pour qu’elle ne change ni n’agisse de manière automatique, mais tienne le même objet qu’elle a reçu. C’est une des manières.

Une autre sorte est la concentration du mental. Le mental se met à construire de la même façon que des gens construisent une maison. Elle se construit naturellement, et de la même façon le mental se met à construire une idée et à la perfectionner. Cette concentration est continue et active.

La troisième sorte de concentration est d’avoir une idée possédant une forme et en même temps de construire derrière cette forme une sorte d’arrière-plan, en maintenant continuellement la forme tandis que l’arrière-plan se perfectionne lui-même. Chaque concentration possède un effet particulier.

La vie quotidienne

Venons-en maintenant à notre vie quotidienne. Toutes pratiques mises à part, la chose principale est ce que l’on fait dans la vie de tous les jours, c’est-à-dire le contrôle du mental en toutes situations. C’est l’absence de contrôle du mental qui fait dire à quelqu’un : « Oh non, je ne peux pas manger cela, je ne peux pas boire cela, je ne peux pas m’asseoir là, je ne pourrai pas le tolérer, je ne le supporterai pas. » Toutes ces tendances du mental en font un traître et à la fin, il gouverne l’esprit et gouverne la personne. La vie devient difficile et se charge d’un lourd fardeau. La vie devient d’un grand poids pour une personne dont le mental est rebelle. Par conséquent, les Soufis ont enseigné comme première leçon à contrôler le mental, en contrôlant ses petits caprices et ses petites fantaisies.

Un homme m’a raconté quelque chose de très amusant. Il était allé voir un maître spirituel pour apprendre quelque chose de Dieu et de la vérité. Le premier jour, le maître spirituel lui dit : « Il vous faut jeûner trois jours avant que je puisse vous recevoir dans mon culte. » Il se sentit si mal à l’aise qu’il se sauva et ne se montra plus jamais au maître. Il vint donc à moi et me demanda : « Que dites-vous de cela ? » Je répondis : « Votre leçon, la première chose qui vous a été donnée, était pour contrôler le désir de manger, seulement pour contrôler votre désir, sans cela vous ne pouvez pas aller plus loin. Si vous voulez faire plaisir au mental, tout en atteignant la spiritualité, ces deux choses ne peuvent pas aller ensemble. »

Le dressage du mental

Les gens, qui sont adonnés au confort et à leurs petites habitudes et ne peuvent pas les changer, veulent en même temps contrôler le mental. Mais pour y arriver, ils doivent déranger le mental, comme on dresse un cheval en lui mettant un licol et en le menant quand on veut qu’il courre et quand on veut qu’il s’arrête. Le mental doit être dressé exactement comme le cheval. Si on ne le fait pas, fermer le mental pendant cinq minutes ne suffira pas au but.

Rien, ni personne au monde ne peut abîmer l’homme autant que son mental. Le mental rend la sensation soumise à la fantaisie, à la recherche du confort et affaiblit ainsi l’homme chaque jour de sa vie, jusqu’à ce que celle-ci devienne difficile. Bien souvent, quand des parents ne surveillent pas leurs enfants, ils grandissent avec de telles faiblesses mentales, et la vie devient ensuite très difficile. Les enfants de bonnes maisons deviennent parfois tellement gâtés, qu’il est très difficile pour eux de vivre. En dépit de tous les conforts et de tout ce qu’ils ont, ils ne peuvent être heureux, parce que leur mental n’est pas sous contrôle.

Le faux et le véritable ego

Il y a le dicton d’un grand poète Persan :

« Chaque fois que j’ai essayé de faire la paix avec mon mental,
même l’idée de la paix a fait que mon mental a déclaré une nouvelle guerre. »

En termes soufis, on appelle cela nafs, autrement dit le faux ego. Il se pervertit et devient cruel, d’abord envers les autres, et à la fin il devient cruel envers soi-même. Tout le processus de la réalisation spirituelle consiste à subjuguer et à faire capituler ce faux ego dans l’homme. Quand ce faux ego est subjugué comme il convient, le véritable ego est victorieux et c’est dans cette bataille que l’on fait l’expérience de la réalisation spirituelle. Les légendes hindoues expriment toutes symboliquement ce procédé de tuer le faux ego, qui est une construction du mental, pour donner vie à l’ego véritable, qui est la perfection spirituelle.

New-York, le 25 mai 1926

Publié dans Psychologie – l’aire du mental – Impression Expression Contrôle – cahier n°2 – chapitre 3 – 1

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L’attraction et la répulsion – Magnétisme

Il y a beaucoup de choses dans notre vie qui dépendent des suggestions, des suggestions qui viennent du dehors, consciemment et inconsciemment, et des suggestions qui nous viennent de nous-mêmes. Les superstitions qui existaient dans les anciens temps et qui existent encore dans quelques pays racontent la psychologie de la suggestion. Si quelqu’un voyait un certain oiseau, un certain animal avant de commencer son travail, cette impression affectait ce travail.

Au commencement d’une affaire ou d’une industrie ou de quelque nouvelle entreprise, si quelqu’un rencontrait une condition désagréable ou une personne indésirable, cela par soi-même lui portait malchance. Au contraire, s’il rencontrait des conditions désirables et des personnes ayant une bonne influence, le fonctionnement de sa vie changeait. Les gens appelaient cela superstition. En fait, c’est une science, c’est la psychologie de l’impression. Chaque impression que vous prenez sur vous, c’est en accord avec cela que votre vie fonctionne.

La plus grande impression est faite par la parole. La Bible dit :

« Au commencement était le Verbe et le Verbe était Dieu. »

La parole créatrice

Ce verbe est Dieu et le sera toujours. Cela nous dit le pouvoir créateur de la parole ; la parole est créatrice comme Dieu l’est.

En Orient dans les bonnes familles on enseigne aux enfants dès qu’ils sont très jeunes à éviter les paroles qui causent la malchance ; ces paroles que prononcent les enfants, comme : « Je vais te tuer, je vais te tirer dessus », ou les paroles que disent beaucoup de femmes : « Je voudrais être morte, je voudrais que tout cela soit détruit. » On enseignait aux enfants à ne jamais employer de mots qui ont un sens destructif, car nous ne savons pas qu’à un certain moment, il y a un univers relié à la parole de l’homme et que la parole qu’il prononce peut devenir vraie. S’il dit quelque chose qu’il ne souhaite pas, ce n’est pas bon de le dire.

Les gens n’y pensent pas, ils disent des choses par plaisanterie, riant de choses qui peuvent causer des ennuis sérieux dans leur vie ou dans la vie de leurs amis, ne sachant pas jusqu’où atteint le pouvoir du mot dans nos vies.

La science des mots

Les grands maîtres, par conséquent, ont fait une science des mots, selon laquelle grâce à la répétition de certains mots, on peut produire un certain résultat dans son caractère, dans les conditions de sa vie. On peut même aider quelqu’un d’autre en employant un certain mot. A présent, le monde occidental s’éveille à ce fait, un fait qui est connu en Orient depuis des milliers d’années. Nous pouvons remonter au moins à quelques milliers d’années pour voir qu’ils ont utilisé et pratiqué cette science, tandis qu’aujourd’hui Coué commence à éveiller les gens à l’idée de l’auto-suggestion. Les Mantra-Shastras des Hindous, qu’on a gardés comme un héritage divin pendant des millénaires, et les mots que les Soufis emploient pour l’accomplissement de toutes choses appartenant à la terre et aux Cieux, viennent tous de cette science du pouvoir du mot.

Le nom

Les sages ont aussi donné aux gens des noms qui ont une certaine signification, et cette signification opérait dans leur vie. Si vous donnez à une fille le nom « sage », après quelque temps elle deviendra naturellement sage, même si elle était peu développée. Si vous appelez un garçon intelligent « stupide », en lui donnant ce nom vous produirez en lui ce résultat après un certain temps. En effet, autant de fois on appelle un individu par son nom, autant de fois il en est impressionné. Et un résultat semblable est produit par ce nom. Le caractère de l’homme est changé par la répétition de certains mots, les conditions de la vie de l’homme sont changées, changées entièrement. La répétition de certains mots amène des résultats merveilleux.

La suggestion peut souvent montrer le secret des miracles. C’est un domaine qui reste encore inexploré par la science. Et plus l’humanité en saura, peut-être dans cinq cents ans d’ici, plus l’on commencera à comprendre que derrière la suggestion est caché l’Esprit de Dieu et le secret de l’entière création. On commence seulement maintenant à s’auto-suggestionner au sujet de sa santé ; c’est la première chose.

L’attraction et la répulsion

Pour en venir maintenant à la question de l’attraction et de la répulsion, pourquoi sommes-nous attirés par certaines personnes et pourquoi certaines autres nous repoussent-elles  ? Je dirai que les âmes se conduisent de la même façon que les notes de musique. C’est leur combinaison qui rend les notes harmonieuses ou inharmonieuses, ce ne sont pas les notes par elles-mêmes. Chaque note est suffisamment harmonieuse, si elle est au milieu de notes qui sont en harmonie avec elle, de notes qui se fondent avec elle et font un accord consonant. Et toute note peut être inharmonieuse quand elle se trouve groupée dans un accord dissonant. Il est donc faux de dire : « Cette personne est inharmonieuse ou harmonieuse. » C’est le mélange de personnes qui se montre ou bien harmonieux ou bien inharmonieux selon leur assemblage.

Il en est de même des couleurs. Aucune couleur n’est inharmonieuse, aussi violente ou aussi pâle soit-elle. Si elle est à sa juste place, à côté d’autres couleurs, elle est harmonieuse. Elle devient inharmonieuse, si elle n’est pas mise avec les couleurs qui vont bien avec elle.

Il en est exactement de même de la nature humaine. La personne sage s’entendra avec une autre personne qui l’approchera en sagesse, ou bien avec une personne stupide. Mais il sera difficile pour la personne sage de s’entendre avec la personne à moitié sage. Ni une personne sage ne présentera de difficulté pour celle qui est sage, ni une personne stupide, mais ce sera celle qui est à moitié sage qui sera cause de difficulté. Avec une personne forte, une autre personnalité qui a de la force ira bien, ou avec celle qui est très faible, mais non pas avec celle qui est à moitié forte.

La similitude

Cela nous montre qu’il y a deux principes à comprendre. Ou bien les personnes doivent être de qualité opposée, ou bien elles doivent être de la même qualité pour être ensemble en harmonie. En d’autres termes, avec un habit noir il faut soit une cravate noire soit une cravate blanche. Quand il y a une autre couleur il y a inharmonie. La raison pour laquelle les mêmes qualités sont attirées l’une vers l’autre, est que le semblable attire le semblable. L’eau attire l’eau, le feu attire le feu, tous les éléments attirent leur semblable.

De même chaque personne attire sa semblable. Un voleur, où qu’il aille, trouve un voleur. Où qu’un joueur aille, il trouve un joueur ; où qu’un ivrogne aille, il trouve quelqu’un qui boit. Et c’est une chose extraordinaire, que très souvent la première personne qu’il voit dans une ville est de sa propre espèce. Elles s’attirent l’une l’autre inconsciemment. Si elles voyagent, elles s’assiéront dans le même compartiment, rassemblées par la destinée. Le méchant sera attiré par un autre méchant ; au contact du regard, ils deviennent aussitôt amis. Mais si quelqu’un est à moitié méchant il n’ira pas bien avec celui qui est méchant. L’individu méchant ira bien avec quelqu’un de bon, parce qu’alors il y aura l’opposé. La raison pour l’attraction de l’opposé est que l’un possède ce dont l’autre manque. Par conséquent, il a pouvoir sur l’autre.

La qualité

Et puis il y a la loi du positif et du négatif. Quand il y a deux personnes d’une nature positive il se produit toujours des ennuis et deux personnes de nature négative ne peuvent pas s’entendre. La personne positive peut s’entendre avec la personne négative parce que cette dernière a besoin de ce que possède la positive. Une personne bavarde n’est jamais contente avec une autre personne bavarde, elle veut quelqu’un qui l’écoute.

En dehors de ces lois, il y a une attraction due à la qualité. Il y a une qualité noble en chaque personne et il a une qualité vulgaire. Une qualité noble est repoussée par la vulgarité, et la qualité vulgaire est irritée par la qualité noble. C’est une chose très étonnante de voir qu’une qualité noble puisse être repoussée par la qualité vulgaire, parce qu’elle l’irrite. Elle ne peut pas la supporter, parce qu’elle ne peut pas se comparer avec l’autre. Il en est de même de la qualité sincère et de la qualité insincère. Un individu insincère se montera autant contre un individu sincère, qu’un individu sincère contre celui qui est insincère. L’individu insincère ne peut concevoir l’idée d’être sincère, et même s’il en était témoin, il ne pourrait pas y croire parce qu’il ne connaît que l’insincérité.

Le mariage

Parmi les Hindous, il y avait une coutume, et cette coutume existe encore, que quand on prévoyait un mariage, on consultait un brahmine, un prêtre spécial qui arrivait avec des livres d’horoscope. Quand il l’avait calculé, il répondait si le mariage devait avoir lieu ou non. Mais en réalité, le fait d’écrire l’horoscope était un prétexte. Il était psychologue et il considérait la question de savoir si les deux qui devaient se marier appartenaient à la même qualité.

Ils reconnaissaient trois qualités : la qualité angélique, la qualité humaine et la qualité animale. Celle qui manquait était la qualité démoniaque (peut-être ne la connaissaient-il pas à l’époque  ?…) Et puis, ils examinaient si les deux personnes qui devaient se marier appartenaient toutes deux à la qualité humaine, angélique ou animale. S’ils voyaient que l’une avait la qualité angélique et l’autre la qualité animale, ils pensaient : « Cela n’ira jamais bien », et ils se prononçaient contre. Mais s’ils voyaient que la femme avait la qualité angélique et l’homme la qualité humaine, ils permettaient alors le mariage, parce qu’il y avait une différence d’un degré, non pas une différence de deux degrés. Ils recherchaient toujours l’association psychologique des deux.

Les grandes difficultés que l’on rencontre aujourd’hui dans le mariage, tiennent à ce que l’on n’a aucune considération pour la qualité des êtres humains. Aujourd’hui, il y a une sorte de fausse conception de l’égalité. Chacun dit : « Je suis aussi bon que vous. » Il n’y a ainsi aucune chance de devenir meilleur.

La noblesse

Je me rappellerai toujours une personne âgée en Inde qui m’a dit : « A l’instant où vous pensez que vous êtes bon, savant, sage, vous fermez la porte de vote cœur à la bonté, à la grandeur et à la sagesse. » En ce moment, la tournure d’esprit est qu’un enfant commence à dire : « Je sais ce que vous ne savez pas. » Il n’y a aucune considération pour : « Vous savez davantage. » Cette considération n’existe pas, parce que cela manque dans l’éducation, on n’enseigne pas cela aux enfants. Ce qu’on enseigne est l’orgueil de soi-même, et c’est une fausse qualité. Le véritable orgueil doit être basé sur une fondation plus solide, qui est la noblesse de l’âme. Le faux orgueil doit être détruit un jour ou l’autre, et il n’en est pas moins détruit.

Je me souviens de la citation d’un poète qui dit :

« Seigneur, ne me fais pas vivre dans ce monde où le camphre, le coton et l’os ne sont tous considérés que comme étant blancs. »

Actuellement, notre monde devient chaque jour de plus en plus ce monde-là. S’il y a une distinction, c’est celle de l’argent, du rang, de la situation, mais non pas des qualités humaines. La distinction vraie n’est pas reconnue. S’il y en a une, elle est pour la maison dans laquelle on vit, pour la situation que l’on occupe, pour la quantité d’argent que l’on possède à la banque. Par conséquent, au lieu d’évoluer, l’humanité en perd l’occasion.

Le magnétisme

Maintenant nous en venons à la question du magnétisme. Tout le monde sait qu’il y a quelqu’un vers qui nous sommes irrésistiblement attirés, et qu’il y a des personnes dont on ne peut pas repousser l’influence. Qu’est-ce que c’est  ? C’est le magnétisme. On doit considérer le magnétisme comme de quatre sortes différentes : le magnétisme physique, le magnétisme intellectuel, le magnétisme moral et le magnétisme spirituel.

Le magnétisme physique s’exprime en vigueur, vitalité, fraîcheur, nouveauté, jeunesse, croissance, en pureté du corps, propreté, en bonnes formes et traits, dans le rythme et la grâce du mouvement. Le magnétisme physique ressemble au magnétisme de la fleur, qui fleurit aujourd’hui et se fane le lendemain.

Puis il y a le magnétisme intellectuel. La puissance de pensée, la finesse de la nature humaine, le brillant de l’intelligence, l’esprit, la tendance à la gaîté et à la bonne humeur, toutes ces qualités sont du magnétisme, et cela dure bien plus longtemps que le magnétisme physique. Cela n’est pas limité par l’âge. Cela dure aussi longtemps que les soucis, l’anxiété, la crainte, le doute, et les chagrins de la vie n’en ont pas eu raison, et ils peuvent l’abîmer. Les chagrins, les difficultés, les tracas et l’anxiété peuvent le dévorer, et l’homme peut en être privé, s’il a permis qu’il soit ainsi dévoré.

Le magnétisme moral

Puis il y a le magnétisme moral. Il n’appartient pas à ceux qui s’estiment vertueux, ni à ceux qui sont supposés suivre des morales faites par l’homme. Cela appartient à la qualité du cœur. Une fois que le cœur commence à vivre, toutes les vertus en jaillissent sans qu’on ait besoin de les apprendre. Alors seulement, les vertus ont quelque valeur. Si quelqu’un les a apprises ou qu’on l’y ait forcé, cette vertu est pire que le péché.

Une vertu qui ne sort pas naturellement du cœur, qui ne devient pas une tendance naturelle, n’est pas une vertu. Pour ceux qui sont vertueux, une vertu est leur impulsion naturelle, ils ne peuvent songer à être autrement. Si on doit entraîner quelqu’un à la vertu, ce quelqu’un peut tout aussi bien ne pas l’apprendre. Il vaut mieux pour lui être non vertueux. En effet, toutes choses, quand elles sont naturelles, ont de la valeur. Et quand elles ne sont pas naturelles, sont des imitations. Une imitation de personne bonne est pire que celle qui est méchante. Si elle était méchante, elle aurait pu beaucoup s’améliorer.

Par la croissance de la sympathie ce magnétisme augmente. Plus l’on sympathise dans la vie, plus l’on est dévoué, et plus cette qualité du cœur est grande ; et son pouvoir est si grand qu’il attire toutes choses. Le pouvoir de l’amour est aussi grand que le pouvoir de Dieu, car Dieu est amour. Une personne qui est ouverte, une personne dont le cœur déborde d’amour, n’a pas besoin de dire un mot. Avant d’avoir dit un mot, elle a gagné l’autre, car le cœur parle plus haut que les paroles.

Le magnétisme spirituel

Le pouvoir du magnétisme spirituel est encore plus grand, car c’est le magnétisme spirituel qui émane de l’âme. C’est ce magnétisme qui crée l’atmosphère, c’est ce magnétisme qui élève l’homme, c’est ce magnétisme qui peut produire l’extase, qui peut inspirer. Tout comme la cire fond devant le feu, ainsi devant la personne spirituelle les cœurs fondent, ceux qui sont sages et ceux qui ne le sont pas, les bons comme les méchants. Ils ne peuvent s’en empêcher, comme la cire ne peut s’empêcher de fondre devant le feu. C’est la personne spirituelle qui désarme n’importe quel guerrier. En quelque situation qu’elle se trouve, tôt ou tard l’esprit prouvera qu’il est le maître.

Une âme spirituelle, qu’elle soit dans la situation d’un esclave, dans la situation d’un mendiant, d’un serviteur, d’un prisonnier, dans toutes les situations elle montrera la majesté de l’esprit. Et elle prouvera en chaque situation qu’elle peut être bénie par la meilleure qualité qui soit. En effet, l’attraction de l’esprit se manifestant à travers l’âme illuminée est plus grande que toute attraction que l’homme connaisse.

Précisions

Question : Le magnétisme spirituel et le magnétisme moral ne peuvent-ils pas être facilement confondus  ?

Réponse : On peut les distinguer. Une personne montrera la qualité du cœur, l’autre montre la qualité de l’âme, et ces deux qualités sont tout à fait différentes. Par exemple, une mère aimante peut avoir un grand pouvoir d’attraction et en même temps n’être pas spirituellement avancée.

Question : Que penser du système de Coué  ?

Réponse : L’idée en est à son début. Il est important de la creuser. Plus vous allez au fond d’une chose plus vous en voyez la valeur. D’ailleurs, le système de Coué mène à ce dont je viens de parler.

San-Francisco, le 7 avril 1926

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Les gens emploient souvent le mot « foi » dans le sens d’une religion particulière qu’ils suivent ; une personne appartiendra ainsi à la foi juive, à la foi musulmane ou à la foi bouddhiste. De cette façon, ils obscurcissent la signification de la foi qui est la lumière même. La foi n’est pas nécessairement la croyance, mais la foi est l’apogée de la croyance.

La croyance est une conception, une conception que l’on s’est faite soi-même, ou une conception que l’on a prise de quelqu’un d’autre en l’entendant, ou une conception d’une certaine idée qu’on s’est faite en lisant quelque chose. Une personne la maintiendra et la croira aussi longtemps que sa raison ne sera pas assez forte pour l’arracher, ou aussi longtemps qu’elle n’aura pas rencontré quelqu’un qui la déracinera, ou aussi longtemps qu’elle n’aura pas été confrontée à l’expérience qui la détruira entièrement.

Combien en verrez-vous en ce monde comptant des paroles pieuses sur un chapelet, assis dans des églises avec les yeux clos, observant le service religieux du Dimanche ? Cependant, si quelqu’un les rencontre, qui soit plus intellectuel, qui argumente et dont la raison soit plus puissante, celui-là les fait changer complètement. D’orthodoxes, ils peuvent devenir des gens terre à terre ; de rêveurs, ils peuvent se réveiller tout à fait. Pourtant, s’ils sont devenus païens ou chrétiens est une question qui se pose.

La psychologie de la foule

Il est certain qu’une croyance peut être plus forte qu’une autre. Une croyance moutonnière est une croyance que tout le monde croit, bien que tout le monde n’admette pas qu’elle le soit. Chacun pensera : « Ce que je crois, j’ai raison de le croire. » Mais il n’en est pas toujours ainsi. La question religieuse étant mise à part, quand on en vient à la question politique, si un homme est promu par une personne, le pays entier le suivra. Il deviendra l’homme du jour ; tout le monde le suivra les yeux fermés. Une fois qu’il sera méprisé par une seule personne, la foule suivra et le méprisera. Telle est la psychologie de la foule. Pourtant chacun dit : « Je réfléchis. Je dis toujours la vérité, car je sais ce que je dis. » Mais en est-il ainsi ? Il n’en n’est pas ainsi.

Quand je suis allé en Russie j’ai vu dans chaque petite boutique le portrait du Tsar et de la Tsarine. Croyez-vous que les gens n’en aient pas été partisans et n’aient pas aimé le Tsar ? N’était-ce que de l’hypocrisie ? Cela ne se peut pas. Et qu’arriva-t-il le jour d’après ? Ils brisèrent la couronne dans la rue à coups de marteau et la portèrent en procession. Qu’était devenue cette croyance qui avait un jour été si grande qu’ils pensaient qu’il était sacré d’exposer le portrait de leur roi ? Le jour d’après la croyance avait changé, cela n’avait pas pris longtemps. Ne pensez pas : « Cela ne s’est produit qu’en Russie. » Vous verrez cela dans tous les pays, il suffit d’étudier la psychologie de la foule.

La foi et l’adhésion

Par conséquent, les personnes sages ne dépendent jamais de la louange de la foule ; ils ont toujours su ce que c’était. Cela ne signifie rien. Malgré toute l’adoration et toute la louange qui lui étaient données, Bouddha ne les regarda pas. Il avait son travail qui l’attendait, son service envers l’humanité. Et ainsi les sages et les prophètes, les voyants et les penseurs n’ont jamais cru à la louange de l’humanité, à son amour et à son affection. Qu’est-ce qu’ils signifient ? L’homme qui n’a pas atteint le domaine de la foi n’est pas vivant. Il ne sait pas ce qu’il a dans la tête. Un jour il croit quelqu’un, le lendemain il croit autre chose. Ainsi, la foi n’est pas seulement l’adhérence à une certaine religion, ou l’appartenance à une certaine église. La foi est beaucoup plus grande que cela.

L’autorité et la raison

Le second pas sur le chemin de la croyance consiste en ce que l’on ne croie pas parce que la foule croit, mais parce que cela vient d’une autorité. C’est la croyance d’un enfant, et en même temps c’est la voie par laquelle on doit passer. On progresse quand la mère dit : « Cela s’appelle de l’eau », et l’enfant dit « eau ». Il ne discute pas et ne dit pas : « Ce n’est pas de l’eau, c’est du pain. » Il écoute et il croit. Telle est la manière dont l’enfant commence à apprendre.

Ensuite vient le troisième pas, quand la croyance a sa raison. « Pourquoi est-ce que je crois ? Parce que j’ai une raison pour le faire. Je peux expliquer ma croyance. Par conséquent, je crois que c’est comme ceci et comme cela. » Cette croyance est plus fiable. Cependant, la raison est-elle toujours fiable ? La raison se montre quelquefois si perverse, qu’un jour on peut trouver une certaine raison pour une chose et le lendemain avoir une raison pour déraciner la première. Car n’y a-t-il pas une raison qui fait faire le mal au malfaisant ? Personne ne fait rien sans avoir une raison. Un jour, une personne raisonne la manière de faire une chose, et trois heures ou un jour plus tard, elle peut s’apercevoir que la raison n’était pas la bonne, qu’elle était même très mauvaise. Mais sur le moment, c’était tout de même sa raison.

La croyance

Puis il y a une quatrième croyance qu’on peut seule appeler croyance, une croyance qui ne dépend même pas de la raison, une croyance qui est une croyance naturelle. Vous ne pouvez pas vous empêcher d’y croire. Rien ne peut la déraciner, aucun argument, aucun raisonnement, aucune étude, aucune pratique, rien ne peut vous l’enlever, car c’est une croyance naturelle. C’est cela la foi. Quelqu’un qui n’a pas atteint cette croyance est encore en route et ne peut pas dire : « J’ai une foi qui est certaine. »

La foi est une telle vertu ! Même dans notre vie de tous les jours nous ne pouvons pas assez apprécier un compagnon, un parent, un serviteur, un ami qui est fidèle. Il n’y a aucun prix pour cela, c’est au-dessus de tout prix d’avoir quelqu’un qui est fidèle. On ne peut pas avoir une plus grande chance que d’avoir un être fidèle chez soi ou au-dehors, comme ami, ou maître, ou serviteur, ou partenaire dans la vie, quelqu’un en qui on puisse avoir confiance, sur lequel on puisse se reposer les yeux fermés, et dont on puisse dire : « Je peux toujours sentir que l’affection de cette personne ne changera jamais, ni son amour, ni sa bonté. » Et si l’on a quelqu’un de tel, on doit en être des plus reconnaissant. C’est plus précieux qu’aucun trésor au monde d’avoir une personne au monde qui est fidèle.

La confiance en soi

Si j’avais à décrire la signification de la foi je dirais : la foi signifie confiance en soi. La foi est le secret que l’on peut utiliser comme une médecine, et meilleure que la médecine ; comme une richesse, et plus grande que la richesse ; comme une religion, et plus grande qu’une religion ; comme bonheur, et plus grande que le bonheur. Car rien ne peut acheter la paix et elle ne peut pas être vendue. Si quelque chose peut être appelée la grâce de Dieu, c’est la foi et la confiance en soi. C’est une chose que vous ne pouvez pas enseigner, que vous ne pouvez pas développer. Cela doit être en vous et ne peut être développé qu’en l’aimant, en en bénéficiant.

Si quelqu’un vient me voir et dit : « Je crois tant en vous, que tout ce que vous direz je le croirai, mais je ne crois pas en moi-même », je répondrai : « Je vous remercie, mais je ne crois pas en vous non plus. Il vaudrait mieux croire en vous d’abord, ensuite je pourrai dépendre de vous. » Car qu’est-ce que sa croyance ? Un jour il dira : « Je crois en vous » et le jour suivant : « Je ne crois pas en vous », car il ne croit pas en lui-même.

Le respect de la confiance

On raconte l’anecdote suivante au sujet de la vie de Fuzeïl ben ‘Ayaz. Il y avait un homme qui voyageait dans le désert avec une caravane. Ils arrivèrent à un endroit dangereux à cause des voleurs. Le voyageur pensa qu’il devrait chercher à confier son argent à quelqu’un qui pourrait le lui garder. Il vit au loin un homme dans une tente qui fumait son narguilé. Il salua cet homme et pensa : « Cet homme semble plein de dignité. C’est quelqu’un à qui confier mon argent. » Il lui dit : « J’ai entendu qu’il y avait des voleurs dans ces environs et je voudrais confier mon argent à quelqu’un. » L’homme répondit : « Soit. Mettez-le là. Je vous le garderai. » Il s’en alla donc et quand il approcha de la caravane, il constata que les voleurs étaient venus et avaient pris tout l’argent que les gens possédaient.

Il fut très reconnaissant d’avoir sauvé le sien. Il revint à la tente et en approchant il vit plusieurs voleurs assis là en train de partager leur butin. L’homme à qui il avait confié son argent était le chef des voleurs, assis au milieu d’eux. Il le regarda et eut très peur. Le chef l’aperçut et l’envoya chercher. Il arriva en tremblant. « Pourquoi – demanda le chef – êtes-vous venu, et pourquoi vous en aller ? » Il répondit : « Je suis venu, comme vous le savez, pour vous confier mon argent, et maintenant je vous vois parmi les voleurs qui partagent le butin. » Le chef répliqua : « Vous ne me l’avez pas donné parce que je suis un voleur. Alors comment pouvez-vous vous attendre à ce qu’on vole votre argent ? Il est sauf. Vous m’avez fait confiance en me le donnant. »

L’impression

Les voleurs furent très impressionnés par cette action de leur chef, un chef qui était si inspiré et si élevé. Ce qui lui était confié était plus grand que tout l’argent volé. Il aurait pu le voler, mais ce fut la vertu inspirée par la foi de cet homme simple, qui donna la foi aux voleurs. A partir de ce jour, ils abandonnèrent tous le vol pour suivre le chemin des croyants. Ce chef des voleurs est mentionné comme l’un des grands penseurs et des hommes sages.

La foi en sa propre impulsion

On peut voir la foi sous cinq aspects différents : la foi en sa propre impulsion, la foi en sa raison, la foi en ses principes, la foi en son idéal, la foi en Dieu.

C’est un signe de tempérament mystique quand une personne a foi en son impulsion. Quand un mystique pense : « Je dois aller vers le Nord », il y va. Il ne raisonne pas, il ne demande pas pourquoi. Il prend cela comme une impulsion divine et il marche vers le Nord pour rencontrer ce qu’il doit y rencontrer. S’il y a une impulsion disant : « Je dois prendre ce travail, je dois m’engager dans telle profession, je dois faire ceci ou cela », et que quelqu’un le fait, il y a quelque chose d’extraordinaire à cela. Vous voyez un tel exemple en Christophe Colomb. Il eut l’impulsion : « Je dois chercher l’Inde », et il vint ici en Amérique. La forme extérieure de l’impulsion était erronée, l’intérieure était vraie. Il fallait trouver ce pays. C’était une impulsion mystique. Il suivit son impulsion et arriva ici.

Les mystiques de toutes les époques croient en cela, ils ne peuvent s’en empêcher ; c’est le tempérament mystique. Si mille personnes disaient : « Non, ce n’est pas bien », il répondrait : « Si, c’est bien, je dois le faire. » Il n’est pas nécessaire que tout le monde, pour faire cela, doive être mystique. Cette impulsion est un tempérament. Une personne l’aura et une autre, qui est sans doute plus intellectuelle, pensera : « Est-ce bien, est-ce mal ? Le ferai-je ou ne le ferai-je pas ? », et puis le temps passe, et la chance est perdue. Sur cent personnes, une suivra, quatre-vingt-dix-neuf attendront, que ce soit de petite ou grande importance, juste ou faux.

La foi dans la raison, les principes et l’idéal

L’autre aspect de la foi est la foi dans la raison. Pour de grands inventeurs, comme Edison, leur succès dépend de la foi dans la raison. S’ils n’avaient pas cette foi, ils n’auraient pas eu de succès dans leurs créations. C’est avec cette foi qu’ils ont fait ces inventions merveilleuses.

Le troisième aspect de la foi est la foi dans ses propres principes. Les principes vous rendent fort, pourvu que vous ayez foi en eux. Il y a une histoire concernant le Prophète qui, dans sa jeunesse gardait du bétail dans une ferme. Un jeune homme de son âge vint lui demander : « Mohammed, viens donc, allons à la ville et prenons du bon temps. » Mohammed dit : « Non. Je prendrai soin de ton troupeau, mais je n’abandonnerai pas le mien. » C’est avec ce principe que le Prophète débuta et un jour le même principe fit de lui ce qu’il fut. Des centaines de millions, depuis quatorze siècles, gardent le nom du Prophète comme un viatique de leur puissance et de leur pouvoir.

Et puis il y a la foi en l’idéal. Ceux qui ont eu un idéal élevé pour le bien de leur nation, de leur race, de l’humanité, ont fait bon marché de leur vie. Donner leur vie n’était rien pour eux, leur idéal était toujours plus grand. Ce n’est pas un homme ordinaire, celui qui a foi en son idéal. Cela donne un grand pouvoir et une grande élévation et élève un homme de la terre au ciel.

La foi en Dieu

Et puis il y a la foi en Dieu. Vous pourriez demander si ce n’est pas de l’imagination d’avoir cette foi en Dieu. Mais celui qui a réellement foi en Dieu peut faire des prodiges. Quelqu’un dit à un brahmine : « Comme c’est stupide ô brahmine, d’adorer une idole en l’appelant Dieu ! » Le brahmine répondit : « Si vous n’avez pas la foi et que vous adoriez le Dieu qui est dans les Cieux, Il ne vous entendra pas. Mais si j’ai la foi, je ferai que ce Dieu de pierre me parle. »

Un prédicateur prêchait un jour, disant : « Si vous prononcez le nom de Dieu avec foi, vous pourrez marcher sur les eaux. » Il y avait un fermier qui se réjouissait en l’entendant. Il rentra chez lui tout en y réfléchissant. Le jour suivant il vint voir le prédicateur et lui dit : « Je n’ai pas pu comprendre tous les dogmes ni les choses morales que vous avez prêchés, mais il y a une chose qui m’a beaucoup impressionné. Voulez-vous me faire le grand honneur de dîner avec moi demain ? »

Le prédicateur accepta et le fermier vint le chercher. Ils arrivèrent à une rivière qu’il fallait traverser. Le prédicateur demanda : « Où est le bateau ? » Le fermier dit : « Le bateau ? Vous m’avez enseigné que si nous disions le nom de Dieu nous pourrions marcher sur l’eau. Donc je n’ai pas pris mon bateau, j’ai marché sur l’eau. » Le prédicateur eut peur d’avoir à marcher aussi sur l’eau, car il n’en avait jamais tenté l’expérience. Il dit : « Voulez-vous le faire, je vous prie. » Et le fermier le fit ; le prédicateur ne put le faire.

De la limitation à la perfection

Tel est le phénomène de la foi. Nous pouvons dire : « Nous avons tant à faire, tant à penser. » Mais avoir la foi est au-delà de tout cela. C’est quelque chose que les mots ne peuvent pas expliquer, quelque chose qui vient du cœur, qui élève l’homme, le portant de la terre vers le ciel.

Conférence prononcée à San-Francisco, le 4 avril 1926

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La loi de l’attraction et de la répulsion

La similitude

La loi d’attraction et de répulsion doit être regardée de divers points de vue. Le premier est que la similitude et le manque de similitude causent l’attraction et la répulsion. Comme on dit : le semblable attire le semblable. Un homme instruit est attiré par quelqu’un d’instruit ; la personne illettrée est attirée par celle qui est illettrée ; quelqu’un de bon est naturellement attiré vers une personne bonne, et une personne méchante est attirée par une personne méchante.

Les molécules des pensées et des sentiments attirent le même genre de molécules, et ainsi il y a toujours une affinité parmi ceux qui sont sages, parmi ceux qui sont bêtes, parmi ceux qui sont bons et parmi ceux qui sont méchants.

L’opposition

Puis nous arrivons à un autre point de vue, celui de l’attraction des opposés. Celui qui est bête est attiré par la personne intelligente, le méchant par la personne bonne. La raison en est que la qualité dont l’un manque, il la trouve chez l’autre. Et ainsi se produit-il que l’individu négatif est attiré par le positif. En effet, dans la personnalité positive, celle qui est négative trouve ce qui lui manque. Très souvent, on trouve l’amitié et la relation parmi des natures opposées et ces gens vont très bien ensemble dans la vie à cause de l’échange qui équilibre la vie des deux personnes.

La différence de potentiel

En regardant ce sujet d’un troisième point de vue, quelqu’un d’intelligent n’est pas heureux avec celui qui l’est à demi. Il préférera une personne sotte à celle qui est à moitié intelligente. Quelqu’un qui a une nature positive préfère celui qui a une nature négative, mais pas celui qui a une nature à demi positive. En effet, celui qui est au milieu de deux pôles extrêmes agace les deux. Celui qui est à moitié sage n’attirera pas suffisamment celui qui est sot et agacera celui qui est sage. La personnalité forte éprouve naturellement de la sympathie pour celle qui est faible, mais pas pour celle qui est à moitié forte. Celui qui est à moitié fort l’agace, et la personne faible n’aime pas non plus celle qui est à moitié forte.

La facilitation

Il y a un quatrième point de vue dans la loi de l’attraction et de la répulsion. En musique, deux notes peuvent parfois s’harmoniser en introduisant une troisième note, formant ensemble un accord. Quand il y a manque d’harmonie entre deux personnes, introduisez une tierce personne qui harmonisera l’une avec l’autre et aussitôt l’atmosphère changera. Parfois, une tierce personne amènera la compréhension entre deux personnes qui ne pouvaient pas s’entendre. Pourquoi ? Parce que cette troisième personne amènera la sympathie entre des personnes qui se détestent, uniquement en faisant un accord complet. Ainsi, la loi d’attraction et de répulsion fonctionne selon la loi d’harmonie des notes musicales.

Le développement de la personnalité

Il y a des gens dont les qualités sont définitivement fixées et il y en a d’autres dont les qualités demeurent non fixées. Une telle personne montrera la positivité à un moment et à un autre la négativité. A un moment, cette personne agira sagement, à un autre sottement. A un moment, elle se montrera bonne, à un autre la même personne montrera qu’elle est méchante. C’est une condition mélangée de la personnalité qui est un signe d’imperfection. A un moment, cette personne sera attirée vers quelqu’un et le jour d’après elle ressentira de la répulsion pour lui. Cela signifie seulement que la personnalité n’est pas encore stabilisée. En d’autres termes, la personnalité ne s’est pas encore développée, car une personnalité développée possède ses qualités bien distinctes. Par conséquent, la vie d’une personne qui a développé sa personnalité acquiert un bon équilibre dans ses relations avec les autres.

La science du magnétisme

J’en viens maintenant à la question du magnétisme. Il n’y a aucun être qui ne désire pas ardemment posséder quelque magnétisme, et en même temps il n’y a personne qui ne possède pas de magnétisme. Seulement, il y a une personne dont le magnétisme fonctionne, et le magnétisme d’une autre personne reste enterré. Celle qui est consciente de son magnétisme le développe. Celle qui en est inconsciente lui permet de s’enterrer. Il est enterré sous sa propre ignorance.

Le phénomène du magnétisme dépend de la confiance en soi. Quelqu’un peut avoir un grand magnétisme, mais pas confiance en lui-même. Il ne sera pas capable de maintenir le magnétisme. Quelqu’un peut aussi augmenter le magnétisme par la confiance en soi, et peut perdre le magnétisme en perdant la confiance en soi. Quelqu’un qui rencontre l’infortune dans la vie et qui découvre ses propres erreurs, qui sent sa propre faiblesse et est conscient de ses manquements, perd naturellement confiance en lui, et par la perte de cette confiance, il perd du magnétisme.

Il y a l’histoire d’un roi qu’un esclave regarda hardiment dans les yeux en répondant à une question. Le roi rentra à son palais et abandonna la royauté. Il dit : « Je vois, par le fait même que l’esclave a osé me regarder avec hardiesse, que j’ai perdu ce pouvoir de magnétisme grâce auquel je contrôlais mes sujets. Je ne le conserve plus, je ne suis plus à même d’être roi. »

Une personne peut avoir un grand magnétisme et un grand pouvoir et peut les perdre en un instant. Il en est du magnétisme comme de toutes choses. Pour acquérir quelque chose qui en vaut la peine, cela prend longtemps et beaucoup d’efforts, mais pour perdre quelque chose, vous pouvez le perdre en un instant.

Le magnétisme physique

Il y a quatre aspects de magnétisme : le magnétisme physique, le magnétisme mental, le magnétisme moral et le magnétisme spirituel.

Le magnétisme physique est le produit de la fraîcheur, de la pureté, de l’énergie. Il appartient à la jeunesse. Il dépend de la circulation du sang, de la régularité des pulsations, il appartient à la préservation de l’énergie physique. Le magnétisme est maintenu par le soleil, par l’air, par la nourriture que l’on mange, par le confort dont on bénéficie, par le bel environnement dans lequel on habite. Il se manifeste dans la forme, dans les traits, dans les mouvements, dans l’action. Ce magnétisme ne persiste pas. A mesure que le temps passe, ce magnétisme passe comme l’éclat de la rose. Néanmoins, celui qui le maintient le garde plus longtemps que celui qui lui permet de se dissiper.

Le magnétisme mental

Un autre aspect de magnétisme est le magnétisme mental. L’intelligence, la rapidité de la pensée, la mémoire claire, une nature pleine d’esprit, le don de la parole, toutes ces choses montrent le signe du magnétisme mental. Quelqu’un par l’étude, par la lecture, par l’écriture, par le discours, par la discussion, par la récitation, peut montrer un grand magnétisme. Parce que ce magnétisme appartient au mental vivant.

Vous verrez que dans des collèges, à l’université, dans un club, dans un ministère, celui qui l’emporte est l’individu brillant qui a de l’esprit, qui pense vite, qui a les idées claires, qui a de l’imagination, qui comprend facilement et qui parle après réflexion. Imaginez, tout le monde parle, et pourtant vous pourrez à peine trouver un individu sur cent qui parle de manière réfléchie. Quatre-vingt-dix-neuf parleront de manière automatique. Ils regretteront après avoir dit quelque chose, mais avant de parler, ils ne réfléchissent jamais.

Le magnétisme moral

Le troisième aspect du magnétisme est le magnétisme moral. Sa racine est la sympathie, ses branches sont des actes de bonté, ses feuilles de douces paroles, ses fleurs des actions aimantes. Une personne ne peut pas être aimante et en même temps dépourvue de sympathie. Bien souvent, vous verrez qu’une personne qui n’a pas le moindre magnétisme, après qu’un coup dur lui soit arrivé, acquiert du magnétisme. Ce qui gardait le cœur en état de congestion, a sans doute été détruit par ce coup. Cette congestion ayant été balayée, la personne est devenue à la suite pleine de sympathie.

Personne n’attire davantage à soi, qu’une âme aimante qui est ouverte, qui pour ainsi dire déverse son cœur pour ceux qu’elle rencontre. On ne peut pas avoir la prétention d’être ainsi. Aucune politesse, aucune conduite raffinée, aucune parole aimante ne peut prouver qu’une personne est différente de ce qu’est son cœur. C’est un phénomène vivant et il dépend d’un cœur aimant. Ce magnétisme ne connaît pas de fin. Il devient de plus en plus grand, sans aucune limite, et quand il est grand il est guérisseur. Non seulement les êtres humains sont attirés, mais les animaux aussi peuvent être attirés par la personne aimante. Même les plantes ressentent sa sympathie.

L’amour véritable

Combien peu de temps il faut pour changer de personne aimante en personnalité aigrie ! C’est comme du lait frais qui devient aigre. Quelqu’un vint me voir et dit : « J’ai été très intéressé par ce que vous avez dit concernant une personnalité aimante, bienveillante, sympathisante. J’ai été autrefois aimant et bienveillant, mais j’ai perdu cela, je ne peux plus le retrouver. » J’ai répondu : « Il doit y avoir une raison. Vous cherchiez l’eau et pour trouver l’eau vous avez commencé à creuser, mais au lieu de trouver l’eau, vous avez trouvé la boue. Par conséquent, vous avez perdu toute votre ardeur pour trouver l’eau, car au lieu d’eau vous avez trouvé la boue. Mais si vous aviez eu la patience et si vous aviez persévéré davantage, au-dessous de la boue vous auriez trouvé l’eau. Seulement, vous n’avez pas assez persévéré. »

Il y a un amour égoïste qui est une ombre d’amour, qui n’est pas l’amour. L’amour véritable est de s’oublier soi-même, comme le dit un poète de l’Inde :

« La première leçon que j’ai apprise à l’école de l’amour fut : je ne suis pas. »

Quand quelqu’un dit : « Si vous êtes bon, je serai bon envers vous. Si vous m’aidez, je vous aiderai », c’est comme s’il disait : « Si vous me donnez vingt centimes, je vous en donnerai vingt-cinq. » C’est un amour d’affaires. L’amour ne connait pas « prendre », il connaît donner. L’amour est-il un amusement, un passe-temps, une joyeuseté, de la gaîté ? Non, il est dévouement, il est désintéressement, il est sacrifice, il consiste à regarder le plaisir et le déplaisir de ceux que nous aimons.

Le magnétisme spirituel.

Le quatrième aspect du magnétisme est le magnétisme spirituel. Quand on a trouvé l’âme au-dedans, quand on a pris conscience de son propre esprit (de sa propre essence), on commence à revivre. En effet, on est né à nouveau. Le magnétisme d’une telle personne devient encore plus grand et dure beaucoup plus longtemps, car il donne vie non seulement aux êtres vivants, mais aussi aux objets. L’atmosphère de la personne spirituelle est florissante, croissante, prospérante. Cela pour la raison que l’âme possède la même qualité que possède le soleil. Le soleil donne la lumière et l’éclat, et en même temps il aide les plantes à grandir, les esprits à penser et les âmes à être joyeuses. Et ainsi l’âme spirituelle, comme le soleil, aide les êtres humains à se développer, à grandir, à devenir florissants, à prospérer.

Le pouvoir de la présence

Une personnalité spirituelle n’a pas besoin de guérir, la présence de ceux qui sont conscients de la spiritualité est guérisseuse. Ils n’ont pas besoin de corriger un autre, n’ont pas besoin de dire : « Vous devez agir comme ceci, vous devez être ainsi », leur présence est en elle-même une correction. Ceux qui évoluent vraiment en spiritualité n’ont pas besoin d’enseigner beaucoup. Leur voix, leur parole, leur expression, leur atmosphère est enseignement, élévation, inspiration, illumination. Ils n’ont pas besoin de faire des lois, et des règles, et des directives, ils créent dans le cœur de ceux qui les entourent des lois et des règles et des directives qui conviennent à leurs propres vies.

Le prophète Daniel alla dans la fosse aux lions et les lions furent domptés par sa présence. Tel est le signe de la personnalité spirituelle. Dompter les lions n’est pas aussi difficile que de dompter les êtres humains. Ils sont bien pires, plus difficiles à dompter. La personnalité spirituelle qui peut désarmer ceux qui sont sur le sentier de la guerre, donne la preuve du magnétisme spirituel et de son pouvoir.

Le développement du magnétisme

Et maintenant nous en arrivons à la conclusion. Est-il nécessaire pour nous de développer un magnétisme quelconque ? Je penserai que c’est très égoïste. Il est juste que nous le comprenions, mais c’est grandir spirituellement qui est notre objectif et non pas de chercher du magnétisme grâce à cela. Il vient de lui-même. Si nous grandissons spirituellement afin de gagner en magnétisme et en pouvoir, cela ne fera que nous rendre égoïstes, et il n’y a rien qui puisse être un plus grand obstacle sur le chemin spirituel que la pensée du moi. La connaissance du magnétisme doit nous aider à mieux comprendre la vie. La connaissance de l’attraction et de la répulsion doit nous donner une vision profonde de la vie.

Cependant, nous devons croître naturellement, sans nul objectif d’acquérir tel ou tel pouvoir. Nous devons croître parce que nous avons le désir de croître, parce que nous aimons grandir. Et nous devons laisser toutes choses venir naturellement comme elles viennent. Moins nous les regardons, plus elles nous enrichissent, et de cette manière la vie devient une bénédiction.

Los Angeles, 23 mars 1926

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Si l’on demandait quelle est la cause de toute la misère de la vie, il n’y aurait qu’une réponse et c’est la limitation de la vie. La misère, la souffrance et le chagrin de toute nature et de quelque sorte qu’ils soient viennent de la limitation. Vous pourrez appeler cela pauvreté, vous pourrez l’appeler maladie, vous pourrez l’appeler déception, mais ce n’est que limitation. Et c’est la cause que tous les prophètes et tous les maîtres de l’humanité ont trouvée. Quand Bouddha était jeune, et quand il vit la grande souffrance du monde, sa première idée fut de trouver ce qui était à l’arrière-plan. Et cela a été le cas de tous les grands maîtres de l’humanité. Ils furent tous à la recherche de la cause de la misère entière.

La réponse est celle-ci : supposons qu’on donne à un individu qui est dans la pauvreté tout l’argent qu’il veut, sera-t-il complètement heureux ? Ou si celui qui est malade est rétabli, est-ce que ce sera suffisant pour qu’il se sente bien, ou voudra-t-il davantage ? Cela pour montrer que l’homme est toujours en quête de quelque chose, et il ne sait pas de quoi. Quand il veut trouver ce qu’il désire, il pense que ce qui lui manque dans sa vie est ce qu’il cherche sur le moment. Mais quand cela lui est donné, il veut quelque chose d’autre.

C’est la preuve, qu’il ne s’agit pas seulement d’une avidité ou d’un défaut dans l’homme. C’est la preuve d’un grand mystère dans l’homme, et ce mystère est que l’âme de l’homme a tout ce qui est nécessaire et que pourtant elle l’a perdu. L’histoire de l’exil d’Adam est en relation avec ce manque dans toute la vie, ce manque dans la vie de l’homme, qui est l’exil de l’homme.

Un univers dans l’homme

Quant à la question de savoir quel remède les grands maîtres de l’humanité ont trouvé à la fin, la réponse à cette question est qu’ils ont trouvé que dans la profondeur de chaque homme se trouve l’univers lui-même, que l’homme est une miniature en lui-même. Et quand nous y voyons plus clair dans cette question en la regardant à la lumière de la spiritualité, nous constatons que tout le règne minéral : un roc, une pierre, un diamant, un rubis, tout cela, on peut le trouver dans l’homme. Il y a une espèce d’homme qui est seulement comme un rocher ; Il y a un cœur d’homme qui est comme un diamant, et il y a un cœur d’homme qui est comme un rubis.

Plus vous étudierez cela, plus vous constaterez que tout ce qu’on peut trouver dans le règne minéral, vous pouvez le trouver dans le mental de l’homme. Vous pourrez trouver le feu du soufre dans la mentalité de l’homme, et vous pourrez trouver la résonnance du métal du gong ou de la cloche dans le cœur de l’homme. Vous trouverez le bois de santal et sa qualité dans le caractère de l’homme, et vous trouverez la valeur de la perle dans son intelligence. Le fruit et la fleur, quoi que ce soit qu’il y ait dans le monde, on peut tout trouver dans le caractère de l’homme. Et considéré du point de vue chimique, vous constaterez même que dans le corps de l’homme on peut trouver l’essence de toutes choses.

L’univers entier est dans l’homme

Si cela est vrai, cela nous montre que tous les médicaments qui existent dans le monde, l’essence d’eux tous, on peut la trouver dans le corps de l’homme. Et quand nous pensons au soleil et à la lune et aux étoiles et aux planètes, nous trouverons que même leur essence peut se trouver dans l’essence de l’homme. C’est cette science qui était connue aux gens des anciens temps qui l’appelèrent alchimie, et c’est de celle-ci que le mot chimie est dérivé. Mais la science que les gens anciens connaissaient concernant la vie consistait dans l’étude de l’homme, de son corps et de son mental. Toutes les autres sciences, qu’ils connaissaient, venaient de cette science particulière qu’ils appelaient l’alchimie. Dans cette science, ils trouvaient que tout ce que l’homme cherche au-dehors, il peut l’obtenir au-dedans.

On peut évidemment poser la question de savoir si tous les objets et toutes les choses que nous pouvons obtenir du monde, nous pouvons les trouver en nous-mêmes ? Je répondrai que oui. Même ces objets, on peut les trouver en soi-même, si l’on s’est atteint soi-même. Ainsi, je vous donne l’exemple d’un homme que j’ai connu, d’un homme qui manquait d’une certaine qualité dans son sang. Le savant, le médecin, avait abandonné tout espoir pour lui, parce que sans cette qualité, il ne pouvait pas conserver sa santé. Grâce à des injections, on le fit se sentir mieux quelque temps, mais cela venait de l’extérieur de sorte que cela ne pouvait pas toujours continuer. Cet homme, grâce à l’étude et à la pratique de cette science dont je parle, travailla pendant deux ou trois ans. Depuis, il a constaté que ce qui manquait, arrive à présent de soi-même.

Devenir tout-suffisant

En outre, la nature humaine est très portée vers ce que l’homme nomme ivresse ; pour la raison que cette ivresse donne un certain relâchement ou un certain réconfort momentané. Mais il dépend de quelque chose qui lui est extérieur pour obtenir ce réconfort et son relâchement, et ainsi faisant, il devient l’esclave de quelque chose qui lui est extérieur. J’ai vu plusieurs personnes mystiques, spirituelles, qui appellent extase cette expérience qu’ils pratiquent, qui serait semblable à de l’ivresse. Ce n’est pas de l’ivresse et pourtant cela possède le même effet, et cette ivresse-là ne leur enlève pas leur vitalité et ne provoque pas de maladie. D’un autre côté, cela leur apporte une meilleure santé et une plus grande force, car vous constaterez toujours que la santé et la force d’un mystique au courant de cette science sont dans un état parfait.

Cette science est la compréhension que l’univers entier est dans l’homme. C’est la science qui consiste à devenir ce qu’on appelle tout-suffisant. Quoi que possède un homme, on peut l’appeler riche ou considérer qu’il est à l’aise à cause de cela, mais c’est ce qu’il possède, non pas lui-même. C’est l’enrichissement de l’être qui est la richesse réelle, et c’est de développer le pouvoir en soi-même qui est le pouvoir réel dont on peut dépendre.

La vie qui est le plus grand maître

En outre, ce qu’on appelle aujourd’hui intellectualité est surtout connaissance livresque. Un individu continue à lire, et à lire, et à lire pendant des années, sa tête en est fatiguée ; ce qu’il connaît est ce qui est écrit dans les livres. J’ai souvent vu des gens qui avaient passé vingt ans à lire les livres d’une bibliothèque entière, ou des gens qui avaient eux-mêmes écrit vingt livres. Vous leur posez une question sur la vie, ils ne la connaissent pas. Ce ne sont pas les livres qui peuvent nous apprendre, c’est la vie qui est le plus grand maître. Mais quand le mental est engagé dans les livres, l’on n’est pas ouvert pour lire la vie.

Une observation soigneuse de la vie

Mon plus grand étonnement, en arrivant de l’Inde et en venant directement à New-York, fut que dans chaque train ou autobus, je vis un journal dans la main de chaque homme et qu’il le regardait. Qu’est-ce que c’est généralement qu’un journal ? Un journal est là pour amuser l’homme de la rue le plus ordinaire.

Souvent, un reporter vint me voir pour m’interroger sur mes idées philosophiques. Le jour suivant, quand je lisais le journal, tout était sens dessus dessous. J’étais très déçu. J’allais voir le journaliste et lui disais : « Que vous ai-je dit pour que vous le rapportiez, et qu’avez-vous écrit ? » Il répondait : « Si j’avais donné ce que nous avez dit, personne n’aurait compris. Il nous faut plaire à l’homme de la rue. » Et voilà un professeur, un docteur, un homme d’affaires, tous lisant la même chose que lit l’homme de la rue ! Cela indique où en est la pensée de l’homme aujourd’hui. Ce qu’il appelle l’éducation, cette éducation consiste à apprendre dans un livre. Ce dont nous manquons aujourd’hui est d’apprendre de la vie. La vie est le plus grand maître, et s’il y a une éducation solide à acquérir, c’est par une observation soigneuse de la vie.

L’étude de soi-même

Mais l’on pourrait demander, quel sujet dans toute la vie est le plus important à étudier. Je répondrai : nous-mêmes. Ce que nous faisons généralement, est que nous critiquons une autre personne, que nous parlons mal d’une autre personne, que nous détestons une autre personne, mais que nous nous excusons toujours nous-mêmes. L’idée est de surveiller et d’observer notre propre attitude, notre propre pensée, discours et action. Et aussi d’examiner comment nous réagissons à toutes choses, en notre faveur ou en notre défaveur. Montrons-nous de la sagesse dans notre réaction, montrons-nous du contrôle dans notre réaction, ou sommes-nous sans contrôle et sans considération ? Et puis aussi d’étudier notre corps ; savoir que notre corps n’est pas seulement un moyen de faire l’expérience de la vie en mangeant et buvant et en prenant nos aises, mais que c’est le temple sacré de Dieu.

En outre, ce souffle que nous respirons du matin au soir, nous pensons à peine au mystère que c’est. Ce sujet est d’une telle importance, que si l’on étudiait sa science, l’on pourrait réellement comprendre la science de l’Être Entier. Et c’est la chose même que tout le monde semble ignorer. On n’y pense jamais ; on pense qu’on respire, c’est tout, et on ne sait pas qu’en fait, il y a quelque chose dans le souffle qui réunit le corps avec l’âme. Le jour où le souffle quitte le corps, cette liaison est coupée ; le corps reste sur la terre et l’âme va plus loin. Par conséquent, la chose qui lie l’âme et le corps doit avoir la plus grande importance au monde. L’être qui sait comment respirer et de quelle manière communiquer avec son âme, cet être commence à savoir que l’univers est en lui-même.

La perfection est de réaliser l’univers dans l’homme

Et c’est en réalisant l’univers dans l’homme, que l’homme arrive à la vraie spiritualité. Il y a une allusion à cela dans l’Evangile :

« Soyez parfait, comme votre Père au Ciel est parfait. »

S’il y a une possibilité, aussi selon l’Evangile, pour l’âme d’atteindre la perfection, cette perfection est de réaliser l’univers dans l’homme.

Le secret est le suivant : vous êtes aussi petit, aussi étroit que l’horizon de votre conscience. Et si votre conscience s’élève au-dessus de ces barrières qui vous rendent petit, vous devenez naturellement grand. On atteint la perfection spirituelle par la concentration, par la contemplation, par la méditation.

Le mouvement Soufi a une école aujourd’hui dans le monde Occidental, afin que les gens n’aient pas à voyager jusqu’à l’Orient lointain pour aller à la recherche de ces choses, et le même mystère peut être donné aux Européens à qui l’on peut confier ce mystère sous une forme modifiée, afin que leur vie occupée n’en soit pas gênée. Car il y a de nombreuses responsabilités pour un Occidental dans son existence. L’Occidental n’a pas ce temps pendant lequel en Orient quelqu’un peut réfléchir et méditer.

Mais si un Occidental peut trouver du temps pour le cricket et le billard, il pourra aussi bien trouver du temps pour méditer et se concentrer. Si seulement il croit au bénéfice qu’il pourra en tirer, il fera certainement de son mieux pour trouver un peu de temps pour cette chose si valable.

Le sentier de la sagesse divine

Nous ne souhaitons évidemment pas éveiller ceux qui dorment, parce que ceux qui dorment font bien de dormir, le sommeil est bon pour eux. Ils ont besoin de dormir et ils doivent dormir. Mais ceux qui changent de côté et se retournent, ceux qui essayent de se lever, nous leur tendons la main et nous les aidons à se lever. C’est ce que nous appelons l’initiation dans la lignée ésotérique du Soufisme. Ce n’est pas une chose secrète. Mais comme tout le monde ne peut pas la comprendre, nous ne désirons pas la donner à tout le monde, au risque de la ridiculiser. Elle est confiée à quelques personnes sérieuses qui marcheront avec persévérance sur le sentier de la sagesse divine.

Conférence prononcée à Liège, le 16 décembre 1924

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Quand nous considérons les quatre règnes : minéral, végétal, animal et humain, nous voyons que non seulement l’homme, mais aussi tout autre être est doué d’expression. Seul l’homme accompli possède le don d’éloquence.

Le roc s’exprime à un moindre degré, et c’est de lui que nous nous soucions le moins ; nous le frappons, le brisons et le taillons. Nous nous en servons de toutes les façons et nous ne sympathisons nullement avec lui, parce qu’il ne nous parle pas. Parmi les pierres, il en a quelques-unes qui nous parlent davantage. Le diamant, le rubis, l’émeraude, nous les prisons beaucoup. Nous payons des millions pour elles, nous sommes heureux de les posséder, de les porter.

Nous sympathisons davantage avec la plante. Et nous l’aimons, nous lui donnons de l’eau, nous la cultivons ; parce qu’elle exprime davantage, nous nous en soucions davantage.

L’animal a beaucoup plus de don d’expression que la plante ou le roc, et nous sentons que l’animal est beaucoup plus près de nous. Le chien quand il remue la queue, quand il saute, par tous ses mouvements, dit : « Je t’aime », le chien s’assied sur une chaise, et nous trouvons cela très bien. Le chat ne parle pas, mais il nous parle grâce à sa voix. Tous les poètes Orientaux ont parlé du rossignol à cause de sa voix, de son expression. Il y a beaucoup d’oiseaux dans la forêt auxquels nous ne pensons jamais, car ils n’ont pas de voix, mais nous connaissons tous les oiseaux chanteurs. Et nous aimons à avoir un perroquet parce qu’il parle. Allah a fait de l’homme le Khalife, le chef de la création, à cause d’une chose, de sa langue. L’homme seul possède le don d’éloquence.

La plume de l’Être divin

Parmi les hommes nous constatons que certains sont comme le roc, les autres comme la plante ou comme l’animal et que certains ont la qualité humaine. L’homme qui est comme le roc n’a pas beaucoup d’expression, il n’a pas de magnétisme. Il n’a que ce qui est dans son apparence, comme les pierres l’ont, l’émeraude, le rubis. Quand cette apparence a disparu, il ne reste rien. L’homme qui est comme la plante n’a pas d’intelligence, seulement un certain sentiment, une certaine personnalité. Ou bien, il y a quelque parfum dans sa personnalité, quelque beauté, ou bien il est comme une épine ou bien il y a en lui du poison. Quand l’homme est comme un animal, il a du sentiment, des passions, mais il ne peut leur donner expression. Seul cet homme est un être humain qui a le don d’expression, qui parle de ce qu’il ressent.

Les Hindous appellent le don d’éloquence vak devi, la déesse de la parole. Ils ont distingué trois sortes d’êtres : rakshasa, le monstre, qui ne possède ni parole ni sentiment, manusha, l’homme qui a le sentiment, mais à qui manque l’expression, et devata, l’homme divin, celui qui possède l’éloquence. C’est son éloquence qui le rend divin.

Le verbe était au commencement, avant la création de l’homme. Ni le roc, ni la plante, ni l’animal ne peuvent exprimer ce verbe, qui était depuis le commencement. C’est seulement l’homme qui l’exprime, qui donne expression à ce qui existait en premier. Quand il l’exprime, il devient la plume de l’Être divin. La création est donc accomplie en lui et il est le plus élevé de tous les êtres.

Du bon usage de l’éloquence

Parler, et faire mal par la parole, blesser le cœur, les sentiments d’autrui, est le mauvais usage de l’éloquence. Il y a un vers persan :

« Une langue agréable conquiert le monde. »

La langue, comme l’épée, possède deux aspects : elle conquiert et elle assassine. Une langue acérée tue et une langue aimable conquiert le monde.

Les Evangiles expriment la même idée :

« Bénis sont les humbles, car ils hériteront de la terre. »

Le monde est comme un dôme dans lequel toute parole prononcée nous revient. Si vous dites : « Imbécile ! », l’écho vous revient : « Imbécile ! ». Un homme peut bien penser : « J’ai tant de serviteurs, je suis un grand personnage, je ferai ce qu’il me plaît », mais un jour, l’écho de ses mauvaises paroles lui reviendra.

Parfois, quelqu’un ne veut pas parler mal à son ami pour ne pas le blesser, mais sans vouloir mal lui parler, il le fait tout de même parce que son mental est plein des impressions mauvaises qu’il y a préalablement emmagasinées. Par conséquent, nous ne devrions emmagasiner que de bonnes impressions et ne pas garder les mauvaises en nous, afin que de nous provienne seulement le bien.

Sentiment et réceptivité

Il y a deux manières de parler d’un sujet. Avant de parler, quelqu’un peut y réfléchir et ensuite parler avec tous les raisonnements qu’on lui a appris. C’est un discours de perroquet ; il répète ce qu’il a appris comme les perroquets disent quelques mots parce qu’on le leur a enseigné.

Des provisions d’éloquence sont toujours prêtes au-dedans et l’autre manière de parler est de dépendre de ces provisions, de cette connaissance. La langue parle alors de ce qui est toujours à disposition. La connaissance, l’éloquence, sont toujours là, mais elles nous sont fermées. Afin d’ouvrir cette connaissance il faut une flèche. La flèche est le sentiment profond qui pénètre jusqu’à cette connaissance. Si nous voyons une personne toute tordue qui marche dans la rue il est très facile de rire, c’est si absurde ! Mais un peu de sentiment amènera la pitié et un sentiment profond amènera l’expression de la pitié et de la compassion.

Pourquoi les Hindous appellent-il l’éloquence devi ? Pourquoi une déesse et non pas un dieu ? Parce que celui qui parle est réceptif vis-à-vis du Créateur, le Dieu du dedans.

Conférence prononcée à Londres le 10 décembre 1916

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Ce cahier sur la psychologie de l’impression, son expression et son contrôle, développe le magnétisme, l’attraction et la répulsion et d’autres influences. Nous y trouvons parfois quelques répétitions, mais omettre ces chapitres nous priverait de maintes nouvelles idées concernant l’aire du mental.

Sommaire

Au sujet du magnétisme Hazrat Inayat dit ici:

« On peut expliquer le magnétisme comme une affinité qui possède pouvoir et attraction; elle attire son propre élément. Cette affinité peut se manifester sous n’importe quel aspect dans le monde des choses et des êtres. C’est le pouvoir de cette affinité qui a tenu cet univers entier rassemblé. Les atomes d’eau, rassemblés, forment la mer et les atomes de terre, rassemblés, forment la terre ferme. Ainsi en est-il de chaque élément et de chaque être. Si cela n’avait pas été pour cette affinité, l’univers entier serait parti en morceaux. La partie la plus puissante attire la plus faible, et c’est pourquoi Dieu, l’unique et seul Pouvoir de cette affinité, est considéré comme le Bien-Aimé, parce qu’Il attire tout à Lui. Quelques-uns L’appellent l’Amant, car Il aime Sa manifestation. Mais en réalité cette affinité elle-même devient Amour, Amant et Aimé, et est idéalisée par les sages en tant que Dieu, le Seul Etre. »

L’expression et le contrôle des pensées et des sentiments prend des formes différentes. Toutefois, il faut savoir « que l’esprit du sentiment est perdu quand il est exprimé en paroles ». C’est pourquoi le soufisme cultive particulièrement la pratique du silence et l’art d’économiser ses paroles .

« Aucune étude ne peut enseigner davantage que ne le fait le silence, aucune méditation n’est plus grande que le silence même. Quand l’huitre ferme ses lèvres, des perles se forment. C’est le cœur de l’homme qui est la coquille des perles véritables. En fermant ses lèvres, toute la beauté, qui est vue et entendue, est reçue en lui et devient comme la pierre philosophale. »

Dans le processus alchimique, le mercure doit être immobilisé, apaisé. Et c’est ainsi qu’il se transforme en argent. Ce mercure, si prompt à l’agitation, représente le mental, toujours en activité jusqu’à ce qu’il apprenne, par la force de la volonté, à trouver la tranquillité.

« Le mental qui n’est pas sous contrôle rend l’homme capricieux et faible; sa vie devient difficile. Ce mental crée le faux ego; il le rend gâté et cruel, d’abord envers les autres, et il finit par être cruel envers soi-même. … Quand ce faux ego est proprement soumis, l’ego véritable est victorieux, et dans cette bataille on fait l’expérience de l’accomplissement spirituel. Toutes les légendes hindoues expriment symboliquement cette idée, que la perfection spirituelle est la mise à mort du faux ego créé par le mental, afin de donner vie au vrai ego ».

Dans cette bataille l’idée de Dieu, gardée dans la pensée et constamment rappelée au mental, domine la pensée de soi-même. L’idée de Dieu, tout effort pour rendre Dieu intelligible, mène vers la recherche de ce qui est réel, vers la vérité, et culmine dans la compréhension de la divinité de l’âme humaine.

« Si l’homme réalisait que, bien que son extérieur soit humain et limité, son être intérieur est divin et non limité, et s’il savait comment plonger profondément en lui-même, il trouverait Dieu. Car Dieu n’est pas loin. Dieu est une extrémité d’une ligne, et lui-même est l’autre extrémité: une seule ligne à deux points, une seule vie à deux points. L’un est l’homme, l’autre est Dieu. »

La libération est le point de mire de chaque être. « L’âme a fait ce mental et ce corps afin d’expérimenter le monde extérieur. Il s’en suit qu’elle n’arrive pas à se libérer s’étant vraiment attachée à cette expérience ». Elle est comme un nageur qui s’est laissé prendre dans un filet. « Le travail du Soufi est d’effacer toutes les impressions de l’âme », ce qui restaure l’âme dans son état originel. La prière et l’adoration sont nécessaires.

« Toutes les religions en ont fait grand cas, mais elles n’ont pas dit pourquoi elles étaient nécessaires. Elles sont nécessaires afin de permettre à l’âme de se voir elle-même et de se libérer. Dans la tradition chrétienne, cela est appelé le Salut. »

Thème psychologie

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