Un grand nombre de maîtres ont été envoyés sur terre pour servir Dieu et aider l’humanité. Leurs vies sont différentes, pourtant derrière la vie des prophètes il y a un plan, un plan divin tout à fait similaire dans la vie d’eux tous.

Par exemple le plan divin à l’œuvre dès leurs premières années.

Bouddha

Il était inhabituel pour les rois de l’Inde de garder leur prince héritier dans le palais et de ne pas lui permettre de contact avec le monde jusqu’à ce qu’il soit devenu un jeune homme. Ce fut le plan de Dieu qui travaillait dans l’esprit du père de Bouddha quand il commanda cette solitude pour Bouddha et cette voie de purification, afin que pendant une longue période, depuis sa petite enfance jusqu’à ce qu’il fût adulte, il ne voie ni ne connaisse une seule personne du monde extérieur.

C’était parce que l’esprit qui devait trouver le remède pour obtenir la liberté de l’âme avait besoin de ce repos, de cette solitude et de ce silence pour que son grand cœur mûrisse. On peut penser qu’il était cruel de la part des parents de ne faire même qu’imaginer une chose pareille. Mais cela se prouva être très bon de leur part, et ce fut parce qu’il devait en être ainsi.

Rama

Quant à la vie de Rama, il venait de la demeure de Vasishta, son maître, avec lequel il vivait dans la forêt. Et il connut peu la vie au palais de son père. Aussitôt qu’il fut marié (selon la coutume des Hindous qui se marient tôt dans leur vie), il fut envoyé en vasanava, c’est-à-dire dans un exil sacré de douze ans hors de chez lui. Dans la tradition des Hindous nous ne lisons pas que cela se soit produit auparavant ni après. Ce fut seulement le cas de Rama : la coutume n’existait pas parmi les Hindous, spécialement chez les rois, d’envoyer le prince en vasanava pendant douze ans. C’est grâce à cela que je souhaite vous expliquer comment dès le début la destinée prend en main les âmes qui doivent être les serviteurs de Dieu.

L’enfant qui était fils de roi fut d’abord confié à un saint homme, Vasishta, dans son habitat rustique dans la solitude. Et il vécut là une vie très simple jusqu’à l’âge adulte. Aussitôt qu’il fut marié il fut envoyé dans la forêt. Et toutes les difficultés de la vie dans la forêt ne furent pas suffisantes. Une autre fut ajoutée, Sita, sa femme, qui était venue avec lui, fut ravie par Ravana, afin que la difficulté fût complète. Il ne devait pas rester une seule possibilité de souffrance qu’il n’éprouvât pas. Pour un prince, cela aurait largement suffi d’être dans la forêt, de vivre de feuilles et de fleurs et de fruits et d’errer sans un toit sur la tête, dans le soleil, l’orage, la pluie. Mais il fallait que l’épreuve fût complète.

Krishna

Dans la vie de Krishna, depuis sa petite enfance on le confia aux mains de Yesoda, une vachère. Il fut donc élevé dans une maison de paysans en dépit de son âme princière et de son esprit royal. On nous montre comment, avec cet esprit unique, inné en lui, il allait et venait, jouant avec les filles et les garçons de paysans qui vivaient à Brindavan. Combien il les attirait et combien ils l’aimaient dans son enfance. Krishna devint la vie et la lumière de Brindavan.

Il n’avait pas donné un Message à ce moment-là, et n’avait pas non plus parlé de philosophie. Au contraire, il y a beaucoup d’histoires, certaines très exagérées, de ses espiègleries qui le rendaient plus espiègle que les petits garçons de Brindavan. Mais cela n’importait pas. La lumière était là, et la vie et l’esprit, qui s’apprêtaient à briller. Et dès cette période il montra l’origine qui était la sienne.

Pour la poésie et la musique des Hindous, Krishna est le thème principal. Krishna est le personnage qu’on préfère pour inspirer tous les chants ; des chants d’amour, de querelles et de conflits et de doutes. Ces chants sont chantés devant le peuple et écoutés par lui avec amour, adoration et admiration. Personne ne juge. Les ombres légères et diverses expriment la lumière et l’ombre des paroles que les poètes racontent au sujet de la vie de Krishna, de ses vertus et de ses principes. Les poèmes, les chants sur la vie de Krishna sont si beaux, si charmants et prenants que bien des écrivains et des gens vertueux s’oublient un moment et se mettent à écouter, et s’intéressent aux amours et aux romances du jeune Krishna.

Moïse

Du proche Orient, est venu Moïse, qu’on trouva dans l’eau et que prit une princesse. Cela montre une vie hors du commun et un plan inhabituel que la destinée avait préparés. Moïse montra un fort caractère et du courage jusqu’à ce qu’à l’âge adulte, et à travers toutes les difficultés, il maintînt sa conviction afin qu’elle porte tous ses fruits.

Jésus-Christ

Jésus-Christ naquit dans un lieu abandonné et depuis sa naissance rencontra l’opposition du roi, et cette opposition continua. Avant qu’il ne parlât, ses mouvements, son regard inspirait et bénissait ceux qui l’approchaient. Et dans son jeune âge il parlait avec des gens de religion.

Mohammed

Le père de Mohammed, Abdullah, était mort avant la naissance du Prophète. Il ne vit pas son fils et l’enfant fut laissé avec sa mère. Et même la mère dut mourir tôt dans la vie de l’enfant, afin qu’il puisse comprendre ce qu’est la vie d’un orphelin. C’était pour le préparer à la sympathie pendant qu’il grandissait pour devenir prophète, que depuis son enfance il eut à éprouver l’absence d’un père et ensuite l’absence d’une mère.

Cela montre comment dans leur vie les prophètes furent d’abord rendus boiteux afin d’acquérir des pieds célestes. Leurs pieds terrestres leur furent enlevés. Et ils reçurent des pieds célestes pour se retrouver debout sur la terre, afin de se tenir plus fermes. Car leur lutte fut grande. Leur tâche fut grande, et grandes furent l’opposition et les épreuves par lesquelles ils durent passer. S’ils n’avaient pas eu des pieds célestes, ils n’auraient pas pu résister à toutes les difficultés de la vie.

Parlons maintenant de leur inspiration, et de la manière dont elle est venue. Là aussi il y a des similitudes.

Bouddha

L’inspiration de Bouddha vint au moment où il fut envoyé dans le monde et regarda ce monde avec l’esprit éveillé qui était le sien. Le premier regard de Bouddha tombant sur les malédictions du monde lui enleva tout intérêt pour les palais, la grandeur, les succès de la terre et les gains de la terre. Partout, où qu’il regardait, il vit la souffrance. Il vit la souffrance derrière le plaisir. Iil vit la douleur cachée sous la joie, il vit la douleur se cachant derrière ce qu’on appelle le bonheur. Il regarda la souffrance à découvert et il vit la souffrance qui se cachait aux yeux de chacun. Et il vit d’où provient toute cette souffrance. Elle provient de la limitation de l’homme.

Il vit que, peu importe ce que vous donnez à l’homme, la richesse, les possessions, la situation, toute manière de plaisir et de bonheur, pourtant il restera dans la souffrance, dans les ennuis. Et le chagrin sera toujours son lot. S’il y a quelque moyen d’en sortir, il n’y a qu’un seul chemin, et c’est le chemin de la perfection. C’est pourquoi, au lieu de trouver mille moyens d’aider l’humanité, il s’en tint à un seul : aider l’homme vers la perfection spirituelle. Aider l’homme à trouver son pouvoir, son inspiration, son bonheur et sa paix non pas au-dehors, mais au-dedans de lui-même.

Rama

Dans la vie de Rama ; tout ce qu’il eut à surmonter fut pour lui une leçon. La manière dont il agit dans des situations difficiles enseigna la philosophie pratique. La manière de faire la guerre, la manière de faire la paix, la manière de gouverner ses peuples avec justice ; la manière de sympathiser avec eux, de les servir, de les élever, la manière d’élever l’humanité, toutes ces façons d’être de Rama ont été un exemple pour les siècles.

Pour quiconque étudiera le Ramayana, et tout ce à travers quoi il dut passer, la manière dont il a pris tout cela et dont il a réagi, tout est une leçon. Non pas une leçon seulement pour un roi ou pour un chef. Mais une leçon pour tout un chacun, car chacun a un royaume à soi. Aussi insignifiant que soit l’homme, il a son propre royaume dans ce monde. Et il a ce devoir, cette responsabilité envers son royaume. La manière dont Rama a surmonté ses épreuves et ses guerres, montre la manière et la voie selon lesquelles on doit agir envers notre propre royaume.

Krishna

Krishna, en dépit de tout l’amour et de tout le lyrisme qui s’attachent à sa vie, en dépit de toute la beauté, la joie et la couleur que montre cette vie, faisant une très belle image de sa jeunesse, eut à faire face à une difficulté énorme. Il eut à défendre les cinq frères Pandavas, qui étaient exilés de leur royaume.

On pourrait demander ce qu’un mystique, un prophète, un instructeur peut avoir à faire avec un tel problème. Mais ce problème fut un moyen pour faire apparaître le Message que Krishna était censé donner. Ce Message était la philosophie dans tous ses aspects. Ce n’est pas une philosophie appartenant à un niveau particulier. Mais c’est une philosophie qui contient toutes les notes de la musique de la vie. Si on lit ce petit livre de la Bhagavad Gîtâ, on constate que c’est un phénomène : tout y est pris en compte, la fierté et l’honneur, la bravoure et le courage, le combat et l’harmonie, la paix, l’amour et la soumission. Tout a été présenté dans ce livre, montrant que tout dans la vie a sa signification et sa place ; si seulement on peut l’utiliser à son meilleur avantage.

Le sens de chaque chose

Krishna a montré que la guerre a son sens et que la paix a son sens, que l’harmonie a son sens et que l’indifférence a son sens, que le pouvoir a son sens et que la résignation a son sens. Il n’est pas sage de considérer certaines choses de la vie comme sans utilité et d’autres choses que l’on considère comme de grande importance comme les seules utiles. Mais si l’on voit la vie comme un tout entier, toute chose qui existe dans la vie a son sens. Et si l’on peut se servir de toute chose de la vie comme ayant son propre but, alors le but de la vie est accompli.

Moïse

La communication que Moïse recevait de Dieu sur le Mont Sinaï nous suggère la leçon que le « Mont Sinaï » exprime le point le plus haut que la conscience peut atteindre. Quand la conscience touche le point le plus haut, l’on reçoit le message de Dieu. Faire l’ascension du Mont Sinaï signifie monter à cette hauteur qui distancie le parfait de l’imparfait. L’imperfection est au bas de la montagne de la vie, la perfection est au sommet de la même montagne. Pour celui qui peut faire l’ascension de cette montagne de la vie et atteint le sommet, il est facile de communiquer avec Dieu. Cela signifie seulement que le cœur qui peut atteindre le plan de l’Être Absolu et conserve sa conscience individuelle pourra communiquer avec l’Être Parfait. Et il pourra interpréter ce qu’on y apprend.

Jésus-Christ

Quand nous en arrivons à la vie du Christ, vous lirez dans l’Evangile comment le Maître répondait aux questions de ses disciples qui venaient les uns avec leurs doutes, les autres avec leurs raisons, certains dans la confusion, quelques-uns avec leur perplexité, quelques-uns avec foi et dépourvus d’intelligence, quelques-uns ayant l’intelligence mais dépourvus de foi, quelques-uns ayant seulement la dévotion et d’autres, la curiosité, qui lui posaient des questions pour l’éprouver, pour le sonder, parfois pour se montrer sages devant le Maître, parfois pour apprendre. Et vous pourrez voir la compassion du Maître envers chacun d’eux, la même pour les amis et pour les ennemis. Ces réponses données en paroles simples, on peut s’en souvenir la vie entière. Chaque mot se montrera comme une torche sur le chemin.

Si ce n’était pas pour la vie telle que le Christ l’a eue, nous ne pourrions pas avoir entendu toutes les légendes avec leur mystère, leur sens et leur sagesse. La naissance du Christ, la crucifixion, toutes ont un sens ; et ce sens montre la voie.

Mohammed

Dans l’histoire du Prophète Mohammed, qui fut trois fois exilé par son peuple, rien ne put lui enlever sa foi et sa conviction dans la mission pour laquelle il avait été envoyé. Les insultes, la moquerie arrivèrent de toutes parts. Sa famille ne voulut pas se joindre à lui. Même son oncle qui était son plus proche parent ne resta à son côté que parce qu’il était son neveu, mais non pas à cause de ce qu’il enseignait. Malgré toutes ces conditions il continua à donner le Message.

De la même manière que Moïse reçut le Message sur le Mont Sinaï, le Prophète alla au Mont Ghar-e-Hira.

De même que Bouddha eut le problème de trouver le remède pour l’humanité, il y eut un problème pour le Prophète. Devant lui l’ignorance de l’humanité se dressait comme une montagne. Comment pouvait-on la soulever, comment pouvait-on l’ôter ? Pour soulever cette montagne, pour briser cette montagne, pour enlever cette montagne, la force et le pouvoir d’un soldat furent donnés au prophète.

Dès l’instant où le Prophète commença à recevoir le Message de Dieu, croyez-vous que le Message vint d’un seul côté ? Il vint de toutes parts. La voix du dedans était si puissante que le Prophète entendait sa résonance dans le vent, dans le frémissement des feuilles, dans le murmure de l’eau, dans le ciel et sur le sol. L’atmosphère entière était emplie de la résonance des mots qui arrivaient au Prophète depuis le dedans.

Le Message

Il semblait que l’Absolu parlait, que l’espace parlait, que le soleil parlait, que la lune parlait, que l’air parlait. Il n’y avait rien dans l’espace excepté le verbe vivant qui commençait à arriver et qu’il commençait à entendre. Certainement que s’il avait été un homme ordinaire, il aurait été désorienté, et au point qu’il n’aurait même pas pu une seconde en supporter la tension sur ses nerfs, sur son mental, sur son esprit.

C’était seulement l’esprit du Prophète qui était censé entendre la voix de Dieu qu’il entendit. Quelle en fut la conséquence ? La conséquence en fut que tout tourna de travers et que pourtant sa foi se maintint intacte. Tout dans la vie, les circonstances, les conséquences le poussèrent en arrière, et lui, tout seul, alla de l’avant. C’est de cette manière que le Prophète avança dans la vie. Cela montre quel pouvoir le Message de Dieu a derrière lui. Il est en lui-même amour, et sagesse, et bénédiction, et beauté, et harmonie, et paix, et en même temps Pouvoir du Tout-Puissant.

Suresnes, 7 Septembre 1926

Publié dans L’unité des idéaux spirituels première partie – Prophètes et religions – cahier n°4 – chapitre 3

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A propos du Message, nous allons aborder les particularités de chacune des six grandes religions.

La religion hindoue

Il est admirable de voir à quel point la religion a séduit les Hindous. C’est une religion qu’on peut enseigner aux enfants et les enfants peuvent s’y intéresser beaucoup. C’est une religion dont on peut parler à des âmes qui ont vécu mille ans, et elle peut leur plaire. L’étendue de cette religion est si vaste qu’elle peut s’adapter à des hommes de tous les degrés d’évolution.

Il y a les Shudras, les travailleurs manuels, et elle s’adapte très bien à leurs conceptions. Il y a les Kshatryas, les guerriers, les hommes braves et courageux, et elle s’adapte très bien à leurs idées. Puis il y a les Vaishyas, qui sont complètement plongés dans le commerce. Et elle s’adapte très bien à leur intelligence. Enfin il y a les Brahmanes, si profonds dans leurs pensées, des gens méditatifs. Et leur religion convient tout à fait à leurs conceptions. Elle est tout juste comme un piano à mille octaves. Vous pouvez aller aussi bas qu’il vous est possible, et vous pouvez aller aussi haut qu’il vous est possible.

Dans la religion il y a tout

Imaginez : vous voyez dans le temple Hindou la statue de Krishna qu’on a mis dans un berceau, et des femmes chantant pour lui. Tel est le service. Et des hommes viennent et joignent avec respect les paumes, du paria jusqu’au brahmane, chacun prenant part à cette adoration. Cela donne l’occasion à ceux qui veulent critiquer la religion Hindoue de la considérer comme aussi primitive que possible. Et cela donne à ceux qui peuvent l’apprécier une perspective pour voir qu’en elle une religion peut être aussi raffinée qu’il est possible de l’être.

Il y a en elle la philosophie, il y a l’éthique, il y a l’art, il y a la musique, il y a la beauté, il y a le drame. Rien de ce qui est bon et beau, et rien de ce qui possède de la valeur et qui en vaut la peine n’est laissé de côté par cette religion. Si vous demandez à un Hindou intelligent : « Supposez qu’on vous laisse votre religion et qu’on ne vous donne aucune littérature, aucun art, aucune science, aucune vie sociale, seriez-vous content ? ». Il répondrait : « Certainement. Nous n’avons pas besoin de tout cela, car dans la religion il y a tout : il y a l’art, il y a la littérature, il y a la philosophie, il y a la sagesse, il y a le jeu, il y a la pensée, il y a la méditation – il y a tout ».

La religion bouddhique

La religion Bouddhique enseigna à l’humanité le sens de la compassion envers toute forme de vie et dans toutes ses formes. Le thème central de l’enseignement du Bouddha était ahimsa parmo dharmata. C’est le mot d’ordre du Bouddha et cela veut dire : ne pas faire de mal est l’essence de la religion.

Il est remarquable de voir que, tandis que l’humanité a vécu pendant des siècles de nourriture animale, le premier principe de ceux qui suivirent le message du Bouddha fut d’abandonner la nourriture animale, et de vivre d’un régime végétarien. Mais on pourrait dire : « Est-ce tout dans les enseignements du Bouddha, devenir végétarien ? » Non pas. Le végétarisme est un principe afin de devenir non agressif. Le premier pas pour devenir non-agressif est de le devenir envers celui qui est à côté de nous, envers les êtres humains. Bien souvent vous pouvez être végétarien tout en étant nocif. Il s’agit de reconnaître la fraternité même envers la création inférieure. Cela ne veut pas dire que le Bouddha ignorait le point de vue d’autres grands instructeurs qui n’avaient pas fait de remarque à ce sujet. La mission du Bouddha fut de créer la compassion dans le cœur de l’homme.

La non-agressivité

La croyance du Bouddha était que le remède à tout le mal qui advient à l’homme est seulement la non-agressivité. Au terme de l’étude de toute la philosophie et de l’éthique vous trouverez que l’essence en est que toute souffrance vient lorsqu’on est sans égard pour la souffrance d’un autre. C’est automatique. Evidemment il serait sommaire de dire : n’ayez pas d’alimentation carnée, vivez d’un régime végétarien. Mais un enseignement plus subtil du même principe serait : restez conscient à chaque instant de votre vie, afin que par un acte ou par une parole, par un regard ou par un froncement de sourcil, par votre ton de voix, par l’atmosphère, par la pensée ou le sentiment, vous ne blessiez personne.

Quand nous considérons ce principe, la vie devient si profonde et si vaste et si emplie de sens et de beauté, qu’en chaque direction de la vie nous trouvons beaucoup à faire, sans avoir besoin de chercher des choses occultes et des mystères psychiques. La vie commence à dévoiler son mystère dès que la compassion est créée dans le cœur, dès qu’un sentiment profond s’éveille envers tout ce qui vit, et la considération envers chacun, qu’il la mérite ou non, qu’il évolue ou non, envers celui qui est sans sagesse comme envers le sage. Alors la vision de la vie change, avec le résultat que l’âme atteint cette paix qu’il est si difficile d’atteindre dans cette vie d’affliction.

La méditation de la paix

Il y a une coutume intéressante, extraordinaire, dans les contrées bouddhiques. Lorsqu’un prêtre, un instructeur meurt, ils célèbrent de merveilleuses cérémonies, dont le sens est que les gens puissent voir que celui qui a voué sa vie à Dieu et à la vérité, et a vécu dans la compassion, a été soulagé des misères de ce monde et a été élevé à un état qui est bien meilleur. C’est comme si la récompense de l’épreuve de sa vie entière lui était maintenant donnée grâce à la mort. Quand on le regarde de ce point de vue, c’est une très belle idée.

La statue de Bouddha est un exemple à considérer : un homme qui s’est efforcé toute sa vie de devenir compatissant, autant que l’homme puisse l’être, et qui est parvenu à cette paix qu’il est tellement difficile d’atteindre en ce monde. Bouddha enseigna aussi la méditation. Et sa statue est l’exemple de la posture de méditation qu’il indiqua, la méditation de la paix.

L’autre jour à New-York j’ai appris que quelques étudiants de la pensée orientale avaient proposé qu’une statue publique de Bouddha soit érigée dans la ville. Et puis j’ai entendu que cela rencontra une grande opposition, et elle ne put être érigée. J’ai pensé : « Imaginez ! Tant de généraux qui ont combattu dans des guerres ont leurs statues à chaque endroit, suggérant guerres et désastres, meurtres et tueries ! Si, afin de rétablir un équilibre au regard de tout cela il y avait une statue de paix, celle d’un homme qui a vécu pour l’humanité, représentant la paix non pas pour cette race ou cette autre, mais un homme qui a apporté la paix dans le monde et a atteint la paix. Si un tel exemple était là, cela vaudrait la peine de l’avoir ».

La religion zoroastrienne

La religion Zoroastrienne est une religion de pureté, de pureté par affirmations. C’est une religion qui montre la manière de faire un Dieu pour vous-même. Ce qui est le premier pas vers Dieu. Les Ecritures de Zarathoustra disent toujours : « Ces belles fleurs, d’où sont-elles venues ? N’est-ce pas Vous qui avez fait les fruits délicieux ? D’où sont-ils venus ? N’est-ce pas de la même Source ? Où tout cela va-t-il ? Cela va à Vous ». En considérant chaque manifestation de vie qui vient à travers la plante, à travers l’eau, à travers le soleil et à travers le vent, à travers toute chose que l’on regarde et dont on s’émerveille dans la nature, Zarathoustra enseigne à penser à cette merveille comme associée à Dieu, et de cette façon à rendre Dieu vivant. L’entière Ecriture de Zarathoustra est consacrée à cela.

Communiquer avec Dieu à travers la nature

Si l’on va au fond de l’affirmation de Zarathoustra, elle ne fait que signifier que l’on veut rendre Dieu vivant, voir les yeux ouverts, avoir communication avec Dieu Lui-Même à travers la nature. Communiquer à travers la nature est une chose merveilleuse, lorsque tant de fois dans la journée le Zoroastrien se tient devant l’eau ou devant le soleil ou devant le vent ou bien, si ce n’est pas dans la nature, alors devant le feu et prononce les saintes paroles de Zarathoustra.

Ainsi faisant il essaie d’exalter son âme, essaie de venir plus près de son Dieu. Il essaie de faire du Dieu qui est une conception un Dieu vivant en reliant et identifiant l’Esprit de Dieu à tout ce qui est vivant et se meut sur la terre. C’est une merveilleuse méditation. On pourrait méditer dix ans les yeux fermés et ne pas atteindre cette bénédiction qu’atteint celui qui a les yeux ouverts en communiquant avec la nature, reconnaissant Dieu en elle, identifiant son Seigneur avec toutes choses et tous les êtres.

La religion hébraïque

Quand nous en arrivons au Message de Moïse, nous constatons qu’aucune nation ne pourra jamais améliorer la loi divine que Moïse donna jadis. Chaque fois qu’il y aura une tentative d’amélioration, il y aura toujours une erreur. Pourquoi ? Parce que c’est une loi naturelle. Ce n’est pas une loi faite par l’homme, c’est une loi faite par Dieu. Des civilisations diverses ont élaboré une loi à des périodes différentes, mais sur quelles bases ? Sur les bases laissées par Moïse. Elles peuvent l’avoir oublié, elles peuvent la nier, mais c’est le thème central.

La mission du Maître fut de faire obéir le monde corrompu à la loi d’harmonie. Il est très bien pour celui qui pense par lui-même de vouloir agir comme ceci ou comme cela. Mais cela n’ira pas pour la collectivité. Pour la collectivité il doit y avoir une loi d’harmonie. Est-ce une chose facile de donner une loi ? Quand les hommes donnent une loi, cette loi ne montre jamais qu’elle est la bonne loi, à moins que ce ne soit la loi naturelle.

La loi divine

Quand c’est Dieu qui donne la loi par Son Prophète, cela aussi a son pouvoir. Cela aussi a une vie en soi. Et c’est accepté. Les gens s’y conforment. Et je dirai aujourd’hui que si, même en ces temps où les gens se sont fort éloignés de la loi ancienne, l’on avait considération pour cette ancienne loi de Moïse, le monde deviendrait bien meilleur. Si l’on peut ouvrir les yeux et regarder la vie, il semble que le monde va chaque jour de mal en pis. Les gens appellent liberté le fait de ne pas se conformer à la loi. Mais cette liberté ne les mène à rien. Au contraire, ils sont agités, ils sont insatisfaits, ils grognent et grommellent ; ils ne sont jamais contents.

En outre, Moïse apporta le mysticisme, connu de très peu. Il indiqua le rythme de l’univers, et c’est du rythme de l’univers que provient la loi, la science des nombres. De sorte que vous pouvez relier l’inspiration divine d’un côté, et la perception profonde de la loi cachée de l’autre, que le Maître apporta pour donner au monde la loi qui était nécessaire. La loi qui devait devenir la fondation de la race future.

Beaucoup disent qu’ils connaissent quelque chose au mystère des nombres, mais il reste caché, c’est du mysticisme. Les mystiques ont appelé cette science zafar, et c’est une clé pour la loi cachée de la nature. Imaginez : à cette époque il y eut un prophète qui connaissait la science à un tel point qu’il savait les chiffres du rythme de toutes choses : du feu, de la terre, de l’eau, de l’air et de l’éther. S’il n’avait pas eu la perception du rythme du cosmos, il n’aurait pas été capable de donner cette loi, cette science.

La religion chrétienne

Le Message de Jésus-Christ était de pur mysticisme, un mysticisme d’amour. Ne juger personne, pardonner à tous. Développer cette qualité en vous-mêmes qui fait que tous, sans qu’on le leur commande viennent à vous. S’élever au-dessus de ce qu’on appelle la connaissance de ce monde et parvenir à cette connaissance qui, au lieu de vous rendre habile, vous rend innocent. Le Maître n’était pas seulement innocent dans ses pensées et ses paroles et dans son atmosphère, car ceux qui recevaient son inspiration atteignaient aussi cet état d’innocence qui est le signe de l’esprit de sainteté.

Le sacrifice de soi était le thème central. Si vous lisez les Béatitudes du commencement à la fin et si vous commencez à pratiquer l’une d’entre elles, ou elles toutes, vous ne constaterez rien d’autre que le sacrifice du moi, le déni du moi, l’effacement du moi. L’idée de douceur, d’humilité, montre que sa mission était de faire fondre les cœurs, les éloignant de la grossièreté, de la densité, de la dureté, de les adoucir, de les affiner, de les rendre capables d’illumination, de les libérer.

Sa venue et son départ furent l’exemple du fait qu’une âme est amenée ici pour accomplir quelque chose et ensuite est rappelée.

Cherchez d’abord le Royaume de Dieu

La leçon qu’il avait à donner n’était pas la leçon du mystère. Et pourtant, dans sa leçon, il y avait chaque mystère, tout le mystère.

« Cherchez d’abord le Royaume de Dieu et tout vous sera donné par surcroît »

Cette leçon qu’il donna montre le thème central qu’en étudiant ceci et en étudiant cela, en s’efforçant à ceci et en s’efforçant à cela, vous n’aboutissez nulle part. Il y a une seule chose, la première et la principale, et aussi la dernière, et c’est Dieu. Dans sa simple affirmation il prononça la parole finale. Ce fut :

« Soyez parfaits, comme votre Père au Ciel est parfait ».

C’est la parole finale.

On ne peut rien dire de plus en métaphysique ou en philosophie que ceci : le but est perfection. Et vous pouvez atteindre même cette perfection qui est la perfection du Père dans les Cieux, à condition de la tenter, à condition de l’essayer.

La dépendance envers Dieu

De même la théorie de la dépendance envers Dieu fut enseignée par le Christ, lorsqu’il donna l’exemple du lys. Cela rend Dieu vivant. Dépendez de Lui pour tout ce dont vous avez besoin et Il subviendra à vos besoins. L’homme dans sa poursuite terrestre a oublié cette leçon. Mais chaque fois que l’homme acceptera cette leçon, il commencera à voir le phénomène de la vie : combien il est vrai qu’aussitôt que nous abandonnons notre responsabilité à Dieu, Dieu commence à se sentir responsable de nous.

C’est cette indication du Maître que Sa’di a interprété dans « Le Jardin des roses« , où il dit :

« Le Créateur est sans cesse occupé à faire ce que je souhaite. Mais mon anxiété à ce sujet est ma maladie naturelle ».

Sa’di était plein d’humour et dans son humour il a interprété bien des merveilleux dictons du Maître dans un beau langage.

Les gens demandent souvent : « Ce que Jésus-Christ nous a enseigné mène, sans aucun doute, à la spiritualité. Mais qu’en est-il de ce monde, de ce monde matériel ? Comment pouvons-nous suivre cet enseignement et vivre dans ce monde ? ». Mais j’aimerais dire que nous avons un penchant naturel vers ce monde ; cela n’a pas besoin d’être enseigné. Nous n’avons pas besoin qu’on nous enseigne à avoir l’esprit pratique, nous sommes déjà pratiques. Nous n’avons pas besoin qu’on nous enseigne à être habiles, nous sommes déjà habiles. Et nous n’avons pas besoin d’être instruits ou conseillés quant à la manière de combattre notre ennemi, nous y sommes déjà enclins. Si Jésus-Christ ne l’a pas enseigné, c’était seulement pour faire équilibre.

Il nous faut entendre autre chose, penser à autre chose, sentir autre chose que ce à quoi nous sommes déjà enclins, afin de faire équilibre.

La religion islamique

Le thème central du Message du Prophète Mohammed est l’unité. Il a dit : « Quand le sultan et l’esclave viennent à la Ka’aba, il n’y a pas de distinction entre eux. Ils doivent se tenir épaule contre épaule ». Cela, c’était il y a des centaines d’années. Nous n’avons pas encore appris cette leçon. Nous sommes portés à dire : « Il est d’une race différente, il doit se tenir à l’écart, il ne doit pas venir à notre restaurant, il est d’une classe différente, il doit rester à sa place ».

Il y a des siècles, un homme vint et amena tout son peuple – où l’on était à couteaux tirés les uns envers les autres, où il y avait des vendettas, chaque famille ayant ses propres dieux – il les amena devant un seul Dieu. Et il les fit se tenir épaule contre épaule, sultan et esclave, malgré toutes leurs distinctions de familles, de généalogies, leurs traditions particulières. Il dit : « Tous les musulmans sont frères », et la fraternité fut enseignée, elle fut vécue.

Vous pouvez le voir même aujourd’hui. Quand deux Bédouins, du peuple sauvage qui vit dans le désert, qui sont toujours prêts à tirer le couteau l’un contre l’autre – se battent et qu’une tierce personne arrive et dit : »Amis, pensez à votre Prophète », aucun des deux n’oserait aller plus loin. Ils jetteront aussitôt leur couteau, se prendront les mains et se les baiseront, en disant le nom du Prophète.

La considération

En outre, l’enseignement du Prophète était de bien faire attention à vos relations : votre relation à votre mère, à votre père, à vos frères et sœurs, à vos enfants, fils et filles, à vos voisins, à ceux qui sont sans ressources, les pauvres, les orphelins de la ville, à celui qui est d’un rang supérieur au vôtre. N’est-ce pas une chose qu’on a toujours besoin d’apprendre ? Nous ne pourrons jamais pleinement comprendre combien il y a à apprendre en agissant vis-à-vis de tous ceux que nous rencontrons dans la vie courante.

L’enseignement du Prophète était simple et en même temps profond. On peut penser que c’est exagéré, mais il y a en lui de la beauté. Je vous donnerai l’exemple d’une famille musulmane qui vivait une vie typiquement musulmane. Un des fils, le second de trois, aimait beaucoup les amusements et les distractions. Mais quand son frère aîné était là, il n’y avait pas d’amusements dans la maison. Et quand le frère le plus jeune venait, il n’y avait pas non plus d’amusements dans la maison. Cela parce qu’il était trop respectueux pour se livrer à ses distractions et à sa gaîté devant son frère aîné, et qu’il était trop scrupuleux pour donner un exemple de sa dissipation au frère plus jeune. Quand il y a une telle considération entre frères, quelle considération doit-il y avoir envers la mère, le père, les sœurs, les enfants !

L’unité

Au regard de tout cela, on peut arriver à se rendre compte que c’est une civilisation qu’on peut toujours apprécier une fois qu’on la connaît et qu’on l’étudie. Le thème central en est l’unité. Nous ne pouvons pas unir l’un à l’autre s’il n’y a pas de sens de respect, de sens de compréhension, d’idéal.

Aujourd’hui, quand les frères grandissent en se battant, en ne se respectant pas, c’est complètement différent. En dehors du fait d’être frères, on ne trouve même pas cette relation qui devrait exister entre parents et enfants. Est-ce que le monde n’a pas besoin d’instruction sur ce point ? L’enseignement du Prophète était d’apporter l’esprit dont chaque personne a besoin. Pour chaque individu un certain esprit est nécessaire. L’enseignement du Prophète était que cet esprit devait être éveillé. D’après la manière dont le Prophète a traité sa propre fille on voit la noblesse de son esprit, l’on voit quel exemple le Prophète voulait donner au monde, comment il a enseigné à ses enfants à respecter les parents en respectant lui-même les enfants.

Le Message soufi

Maintenant, pour conclure, venons-en à la tâche et au service que nous sommes destinés à rendre au monde, quel est le travail du Message Soufi, sa caractéristique, sa particularité ? Sa particularité est la vérité. C’est d’amener au monde, de donner au monde, de répandre dans le monde cette vérité qui est l’essence de toutes les religions. Mais la vérité doit être d’abord cherchée, ensuite la vérité doit être réalisée, en troisième lieu la vérité doit être vécue. C’est en faisant cela que le Soufi atteindra ce but qui l’a amené au mouvement Soufi. Et nous atteindrons tous ce but, que nous sommes censés et voués à accomplir.

La question est comment faire de notre mieux ? Nous devons chercher la vérité non seulement dans les livres, mais dans la vie. Nous devons réaliser la vérité non seulement intellectuellement, mais par notre expérience personnelle, par la méditation. Et nous devons vivre la vérité en ne prenant pas la vérité pour quelque chose de séparé, mais en réalisant qu’elle est notre propre être. C’est par ces choses que nous deviendrons capables de devenir des Soufis.

Suresnes, 27 Juillet 1926

Publié dans L’unité des idéaux spirituels première partie – Prophètes et religions – cahier n°4 – chapitre 1

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Nous allons aborder certaines particularités de grands maîtres de l’humanité.

Rama

La vie de Rama a été lue par les Hindous depuis des milliers d’années et ils n’en sont jamais fatigués. Chaque fois qu’ils entendent l’histoire de Rama ils se sentent élevés au-dessus d’eux-mêmes et ils en retirent un bénéfice.

En tant que jeune prince, Rama eut une éducation de nature éthique et spirituelle sous la conduite de Vashista, le grand maître spirituel de ce temps. Ainsi, pour commencer, il bénéficia dans sa vie de cette grande influence. Sous l’influence de Vashista, Rama grandit jusqu’à devenir un jeune homme idéal.

Il y eut une cérémonie arrangée pour Sita, une jeune fille dont tous les maharadjahs de tous les endroits du pays demandaient la main. Rama y vint, et l’histoire raconte que tous les princes, tous les maharadjahs étaient somptueusement habillés et parés de bijoux excepté Rama, car il arrivait directement de son école dans la forêt où il vivait une vie champêtre. Mais malgré tout, Rama gagna. Ce fut Rama qui fit résonner la note juste dans le cœur de Sita.

Puis, comme son père avait fait le vœu que Rama irait dans la forêt et vivrait une vie ascétique, une vie de pensée, avant qu’il ne soit digne de gouverner le pays, il y fut renvoyé pour douze ans, et Sita vint avec lui. Ravana, le prince qui était le plus hostile aux fiançailles de Rama avec Sita, suivit aussi Rama dans la forêt et saisit l’occasion qui se présenta alors que Rama était allé chercher quelques fruits et de l’eau et que Sita était restée seule. Ravana enleva Sita malgré elle et s’enfuit avec elle.

La recherche de Sita

Et cela fut une nouvelle épreuve. La première épreuve pour un prince fut d’être hors de son pays et la seconde fut d’avoir perdu tout ce qu’il avait, son épouse. Et c’est là que sa vie montra l’équilibre. Au lieu d’être désespéré, découragé, au lieu d’abandonner l’espoir, il eut foi en l’amour qu’elle avait pour lui, il eut confiance en la Providence. Il alla à sa recherche. Et à la fin on la trouva captive dans le jardin du palais de Ravana et on la délivra.

L’histoire raconte aussi qu’il accepta l’aide de Hanuman, le roi des singes. Cela nous donne une clé concernant la science de la biologie. Ce n’était pas un singe. On dit que c’était un singe, parce qu’on n’avait pas trouvé le « chaînon manquant ». C’était une nouvelle race qui sortait tout juste du règne animal, une race qui devait se développer, une race très primitive montrant beaucoup des traits de l’animal.

Cela indique aussi que pour accomplir une chose d’ordre terrestre ou pour faire la guerre à un roi terrestre, Rama dut chercher une aide terrestre. Il n’invita pas alors des hommes de sens rassis pour venir l’aider. Ils ne l’auraient pas aidé. Ils auraient dit : « Ayez courage, soyez intelligent, prenez patience, calmez-vous, détendez-vous, retrouvez votre bon sens. Elle n’est pas là. Faites-vous une raison. Il est impossible de la retrouver. Vous n’êtes pas un prince ici, vous êtes dans la forêt, vous êtes seul. Le roi Ravana l’a prise, elle ne serait pas partie si elle n’avait pas été consentante ». Toutes sortes de raisons que les gens avisés lui auraient opposées, mais le peuple primitif était prêt à donner sa vie, si on devait en venir là, pour servir l’âme spirituelle.

L’âme spirituelle

Cela montre que les esprits primitifs peuvent percevoir plus facilement l’âme spirituelle, plus promptement que les soi-disant intelligents. Ils sympathisèrent avec lui. Personne d’autre ne vint que les gens sauvages de la forêt. Cela montre aussi la sagesse de Rama, capable de contrôler ce groupe de gens qui avaient l’habitude les uns d’aller à l’est, d’autres au sud, l’un rampant, l’autre marchant, un autre courant, un autre sautant. Tel était leur état d’esprit. Contrôler une armée de cette sorte d’individus et remporter le succès dans une guerre contre un roi, montre à nouveau le grand équilibre de Rama. Comme il avait confiance dans le fait que Sita était pour lui, qu’elle était son épouse, il combattit et la ramena dans son pays.

Une partie très intéressante de l’histoire est qu’ils revinrent en aéroplane. Rama et Sita revinrent en aéroplane. Les singes durent sauter, mais Rama avait un aéroplane. Combien peu nous connaissons de cette époque ! Combien de civilisations apparurent, et combien de civilisations s’effondrèrent ! Nous ne les connaissons pas. Jusqu’où en arrière pouvons-nous suivre l’histoire du monde ? Et qui peut nier qu’il y eut jadis une plus grande évolution, plus merveilleuse même que celle que nous voyons aujourd’hui, en chaque aspect de la vie : art, science, mécanique ? Il y a des exemples qu’on peut trouver dans le Mahabharata, la tradition ancienne qui a été transmise depuis de millénaires, que Rama revint en viman. Viman signifie aéroplane.

L’équilibre dans l’action

Quand Rama revint après cette épreuve terrible, après ce test, il put gouverner son pays de façon idéale. La vie de Rama représente l’équilibre. Et des qualités telles que le courage, l’espoir, la confiance, la foi, tout cela vient de l’équilibre.

Mais on pourrait dire que cette histoire ne nous dit rien de spirituel. Elle raconte seulement que Rama perdit sa femme, qu’il réagit, batailla et la ramena, et puis il devint roi. Il n’y eut que bonheur, peu de difficultés, tout alla bien. Mais je dirai que la spiritualité n’est pas dans des paroles. La spiritualité est dans l’action. Rama agit, et prouva le pouvoir de la spiritualité.

Krishna

La particularité de Krishna est encore plus merveilleuse. Vous avez entendu, dans des récits concernant Krishna, qu’il dansait parmi les Gôpis, les filles de ferme et qu’il les taquinait, jouant comme un garçon le fait, à Brindabhan. Je penserai volontiers que c’est la chose la plus merveilleuse qui puisse exister. Ce n’était pas un jeune garçon triste, sérieux, abattu, déprimé. Il était la vie même, il était né avec la vie, comme une âme destinée à s’épandre à travers tout l’univers. Il vint avec cette vie et attira tous ceux qui vivaient dans le pays, même dans son enfance.

Sans doute, les histoires qu’on raconte sur Krishna sont symboliques. Il n’était pas si mauvais sujet qu’on pourrait le croire d’après ces histoires. Par exemple la tradition rapporte – et les Hindous l’écoutent avec le plus grand respect – que Krishna volait du beurre. Krishna ne volait pas de beurre. Le beurre est l’essence du lait, et la sagesse est l’essence de la vie. La sagesse, par conséquent, est comparée au beurre. Son vol de beurre était de baratter l’expérience de la vie et d’en prendre l’essence. Mais imaginez que ce n’était pas seulement symbolique, que peut-être c’était vrai. Si vous saviez ce que c’est dans un village de paysans de voler un peu de beurre ! C’est une grande joie. Ce n’est pas comme d’aller dans une boutique et de voler un bidon de beurre. Juste un petit peu de beurre qu’on vole, quelle joie !

La Bhagavad Gîtâ

Et puis la plus grande épreuve que la vie puisse infliger à tout prophète fut infligée à Krishna. Parce qu’il était prophète, l’homme de Dieu, il avait à donner la philosophie de l’amour, de la bonté, de la non-agressivité. Et il dut faire face à une situation où il dut aider un prince, Arjuna, dont le royaume avait été usurpé. C’est la situation la plus difficile pour un prophète que d’avoir à soutenir quelqu’un qui doit combattre, et d’être pourtant destiné à donner le Message de Dieu. C’est être déchiré entre deux côtés.

Et quelle merveille qu’il s’en soit tiré en donnant la Bhagavad Gîtâ, où du commencement à la fin vous pouvez toucher chaque aspect de la sagesse ! Il y a la bonté, il y a la bravoure, il y a le courage, il y a la sagesse, il y a l’intellect, il y a la philosophie, il y a le mysticisme, il y a tout. En un seul livre il a donné la complète philosophie de la vie du commencement à la fin. Plus on lit la Bhagavad Gîtâ, plus on trouve la vérité de cette expression anglaise : « mis dans une coquille de noix ». La complète philosophie de la vie est mise sous la forme la plus concise.

Gagner le royaume divin

On pourrait demander : « Qu’est-ce qu’une aussi grande âme avait à faire à prendre position pour un prince ? Quelle importance que son royaume lui revînt ou ne lui revînt pas ? ». Si nous considérons cela d’un point de vue psychologique, le royaume est le Royaume divin. Et il est perdu pour tout homme quand l’âme arrive dans cette manifestation. Pour gagner ce Royaume divin il lui faut apprendre non seulement les choses spirituelles, mais la manière de faire la guerre, comment lutter et persévérer dans le chemin de la vérité. Krishna donna au monde l’exemple qu’on peut être la personne la plus sage et pourtant posséder toutes les capacités qu’un roi, un général, un juge ou un homme d’état peuvent avoir. C’est montrer la perfection de tous les côtés.

Shiva

La particularité de Shiva est d’avoir montré un exemple de Vairâgya. Les gens croient bien souvent que Vairâgya veut dire ascétisme, mais il n’en est pas ainsi. L’ascétisme est une interprétation grossière du Vairâgya. Le mot vient de tyaga en sanskrit, qui veut dire renoncer. Et quand on dit Vairâgya cela veut dire succès dans le renoncement.

Shiva montra cela dans sa vie. Pendant des années il pratiqua la méditation. Il resta debout pendant des heures et des jours, il jeûna pendant des jours et des mois. Toutes choses que l’on peut faire pour maîtriser la matière et la vie, il les fit.

Quand on entend la philosophie de Shiva, ce n’est que tyaga : « abandonnez ». C’est l’indifférence, l’indépendance vis-à-vis de toutes choses, de la nourriture, de l’eau, de l’air, de la respiration, du ciel : « Renoncez-y, renoncez-y ».

La science du Yoga

Ne vous étonnez pas qu’il ait donné le meilleur de sa philosophie à sa compagne, Parvati. Elle lui posait des questions et il lui répondait avec bonté. Au milieu de tout son ascétisme il ne promulgua aucune philosophie, il la vécut. Ainsi, il donna cette philosophie par sa vie en étant un exemple. Il y avait seulement quelques moments où il ouvrait la bouche, et Parvati inscrivit la philosophie qu’il donna. Il y a toujours un dialogue entre Mahadeva et Parvati. Cela montre l’équilibre. Il était ascète, mais il ne méprisait pas tout ce qui est bon et beau. Il n’ignorait pas toute la dévotion qui lui était offerte.

En donnant à Parvati la science du Yoga il l’avertit de ne jamais donner cette science à celui qui est infidèle. « Donne-là à ceux qui sont simples, donne-la à ceux qui sont purs, donne-la aux êtres bons chaque fois que c’est possible. Mais ne la donne jamais à ceux qui sont infidèles. Quand dans un chela il n’y a pas la bonne attitude envers le gourou, ce chela ne doit pas avoir le secret de la vie, il ne le mérite pas ». On pourrait penser : « Quelle importance cela a-t-il pour un homme qui a renoncé à tout, que le chela soit fidèle ou infidèle ? » Mais il savait que ce que le chela recevait en toute fidélité lui ferait du bien, mais ce qu’il volerait par le fait qu’il était infidèle le brûlerait. C’était pour le bien du chela.

Bouddha

Venons-en à la particularité de Bouddha. Bouddha montra une haute raison, il commença par la raison. Ses parents l’avaient gardé reclus au palais jusqu’à ce qu’il soit adulte. Et ils ne lui avaient jamais permis de voir les misères de la vie. Il était complètement étranger à la vie dans le monde. Il ne connaissait que ses serviteurs et les conforts royaux dont il jouissait au palais. Puis vint le jour où son père dit : « Maintenant il doit sortir. Combien de temps le tiendrons-nous encore en captivité ? »

Le premier jour où il sortit, il regarda autour de lui et dit : « Quel est cet homme ? » L’on répondit : « C’est un aveugle. Il ne peut pas voir » – « Et quel est celui-là ? » – « C’est un homme frappé de pauvreté, il n’a pas d’argent. Et cette femme a une nombreuse famille dont elle doit s’occuper ; c’est une lourde responsabilité. Pour cette autre personne, c’est la vieillesse avec ses épreuves. Ceux-là sont des héros qui combattirent. Ils sont devenus invalides, et pour leur vie entière ils sont dans cette situation ». Il les regarda tous et demanda : « N’y a-t-il aucun remède pour eux ? » On répondit : « Il y en a, mais ils sont limités ».

Soulager l’humanité

Ce fut sa première expérience de la vie, et elle lui donna un choc. Par ce choc, son âme s’éveilla et il se mit à penser : « Comment pourraient-ils être soulagés de toutes ces diverses sortes de misères ? ». La vie entière du Bouddha fut consacrée à trouver le remède capable de soulager l’humanité. Il médita, il examina les choses à fond, il réfléchit aux divers aspects de la vie. Il parla aux gens, les consola, les servit. Chaque moment de la vie de Bouddha fût consacré à chercher le remède destiné à soulager l’humanité, de quelque manière que ce fût.

A la poursuite de ce soulagement, il trouva le même mystère que tous les grands prophètes et les grandes âmes découvrirent. Ce mystère était la réalisation de soi. Toute religion ou méditation, philosophie ou sagesse menaient à cet unique objectif : la réalisation de soi. Cela et rien d’autre n’était le remède à toutes les souffrances. Après quoi le Bouddha dut renoncer au confort et aux bonheurs que Dieu lui avait accordés, et il eut à partir comme un médecin de l’âme pour consoler l’humanité. Toute sa vie y fut consacrée. Ceux qui furent inspirés par le regard, par les paroles, par la présence, par l’atmosphère du Maître les répandirent plus loin, jusqu’à ce que cela devienne le Message du monde. Aujourd’hui, la moitié du monde en tire bénéfice, et le monde entier en tire bénéfice indirectement.

Shankarasharya

Shankarasharya fut le dernier prophète de l’Inde, le prophète Hindou qui n’était pas réellement le Prophète, mais le représentant de Rama, Krishna, Shiva et Bouddha. Il rassembla en lui leurs quatre aspects différents de sagesse, parce que c’était de moment d’en donner le Message à son pays. Il mêla les quatre aspects, et de cela sortit le Brahmanisme-Advaïtisme. Le Bouddhisme était parti de l’Inde et il est resté en Chine et au Japon.

Quand il revint en Inde il enrichit le Brahmanisme, car il était méconnu par les sectateurs de Rama et de Krishna. Mais les fidèles de ce Brahmanisme demeurèrent les admirateurs des divers prophètes, comme ceux qui y adhérèrent. Ils eurent amour et dévotion pour eux tous, ils les considérèrent tous comme avatars, la même Âme, le même Esprit, l’Esprit de Guidance. C’est de cette manière que l’essence de ces quatre Messages fut donnée au Brahmanisme.

Abraham

Abraham est considéré par les êtres pieux comme le père de trois grandes religions : le Judaïsme, le Christianisme et l’Islam. L’Ancien Testament demeure comme la colonne vertébrale à l’intérieur du Nouveau Testament. Le Coran est l’interprétation de la religion Hébraïque, et la religion Hébraïque continue le Message qui fut d’abord donné à Abraham. Dans ces trois religions, par conséquent, il y a l’influence de ce grand Maître dont le monde connaît si peu de choses.

Son initiation eut lieu dans l’antique école d’Egypte, et en revenant d’Egypte après son initiation, il perçut intuitivement l’endroit où son Message devait atteindre son apogée et devenir un Message Mondial. A cet endroit il mit une pierre. On appela cette pierre la Pierre de la Ka’ba, une pierre qui pendant des centaines d’années attira des millions de gens. On y vient pour lui rendre hommage et visiter l’endroit avec respect et vénération. Parce que cette génération a beaucoup à apprendre des traditions du passé, il n’est pas sage de négliger quelque chose qui a été la fondation de la religion.

La plus grande mission d’Abraham fut d’écarter de la religion les superstitions et la religion de plusieurs dieux. La mission d’Abraham fut d’ôter de l’esprit des gens l’idée de nombreux dieux et d’établir dans leur esprit l’idée de l’Être Infini. Abraham fut ce grand prophète et en même temps un maître d’ésotérisme, un grand initiateur et un mystique. Il y a beaucoup à apprendre concernant le domaine du mysticisme dans la religion d’Abraham.

Le sacrifice

L’histoire du sacrifice d’Abraham raconte, dans sa psychologie, un principe soufi. Les Soufis des écoles anciennes, qui existent aujourd’hui en différents endroits d’Asie, font remonter leur origine au temps d’Abraham, ce qui relie l’école soufie avec l’ancienne école d’Egypte. L’histoire raconte que Dieu demanda à Abraham, pour éprouver sa dévotion, de donner son fils en sacrifice à Dieu. Il obéit et amena son fils auprès de l’autel. Et alors – dit-on – quand il leva son instrument, il s’aperçut qu’au lieu de son fils il y avait un bélier et que le fils se tenait à l’écart. Abraham rendit grâce à Dieu de sa grande miséricorde, et de ce fait réussit l’épreuve.

Aujourd’hui, cette histoire choquera beaucoup de gens. Ils diront « Pourquoi Dieu a-t-il infligé une épreuve aussi cruelle à Son Prophète, à Son Messager, à celui qui travaillait pour l’humanité ? Pourquoi le mettre à l’épreuve de façon aussi terrible ? Et quel plaisir Dieu aurait-il pu avoir de la mort de ce fils bien-aimé ? »

Mais il y a une autre manière de considérer cela. En dehors du fait de donner tout ce que l’on a, même un fils, dans le chemin de Dieu, est-ce que les mères et les pères n’ont pas donné leur fils aimé sur le champ de bataille ? Les épouses, les mères et les sœurs, quelle souffrance fut la leur, et pourtant il n’y avait rien d’autre à faire. Quand le moment vint et que l’occasion demanda ce sacrifice, elles eurent à le faire. Si la vie demande un tel sacrifice, ce n’est pas déplacé pour un prophète d’accomplir un grand sacrifice. Ce n’est pas surprenant que, à celui qui apporte le Message de Dieu, qui enseigne et montre le chemin de Dieu, un grand sacrifice lui soit demandé.

L’annihilation du faux ego

Mais l’histoire est une chose et le symbolisme en est une autre. On appelle la partie animale de l’homme nafs, qui est le faux ego. La partie humaine, on l’appelle ruh, et elle appartient aux sphères plus élevées. L’homme a deux aspects. Il est composé de ce qu’il a emprunté à la terre et de ce qu’il a reçu du Ciel. Ce qui en lui appartient au Ciel le rend humain. Ce qu’il a de la terre est la part animale en lui. Et ce qui était demandé à Abraham était d’annihiler le nafs de son fils pour le préparer au service de Dieu.

Personne ne peut pleinement servir Dieu à moins que cette partie appelée nafs, cette partie animale, ne soit écrasée. Par conséquent, ce sacrifice est un symbole, un symbole qui exprime l’objet principal de l’idéal Soufi qu’on appelle fana. Fana veut dire annihilation, l’annihilation du faux ego. Cette histoire est une leçon pour chaque âme. Après que l’homme ait annihilé son propre faux moi, ceux qui lui sont dévoués se mettent sous sa direction pour annihiler cette part en eux, afin que la vie réelle puisse se manifester pleinement.

Moïse

Le Message de Moïse fut de la plus grande importance, spécialement à la période où il fut donné. Les gens étaient très éloignés de l’ordre et de la paix. Régnaient l’avarice, l’avidité, il y avait fausseté et tricherie, et l’un tuait l’autre pour la moindre querelle. Ce qui était le plus nécessaire à ce moment n’était pas seulement une forme d’adoration ou un message de sagesse, mais la loi divine. La chose la plus difficile était de faire que les gens respectent la loi. Si cela n’avait pas été grâce au Message d’un prophète, cela n’aurait pas été facile de faire connaître la loi.

La loi de Moïse a été à l’arrière-plan des diverses civilisations. Leurs lois furent faites sur la loi de Moïse. La norme de ce qui est juste fut construite sur le Message que donna Moïse. Aujourd’hui, il y a une tendance qui consiste à dire que la loi est la loi mais que la bonté est différente. Mais il doit y avoir une loi. S’il n’y avait que la bonté, où irait le monde ? Nous ne pouvons pas seulement vivre d’eau, nous avons aussi besoin de nourriture. La bonté ne peut pas suffire au besoin, la loi est nécessaire. Le monde étant ce qu’il est, les gens seraient bien contents de ne pas avoir de loi. Mais quelle différence il y a entre la loi que donne un prophète et la loi que l’homme fait !

La loi

En Amérique, depuis qu’on a fait une loi pour que les gens ne boivent pas, on dit que les gens n’ont jamais bu autant. Pourquoi vont-ils contre la loi ? Parce qu’elle est venue d’un papier, un papier la leur a donné, non pas un prophète. C’est la différence entre une loi morte et une loi vivante. La loi vivante vient d’en-haut et elle est donnée à travers les lèvres du prophète. La loi morte vient d’un papier, les gens la regardent et ferment le livre et s’en vont faire ce qui leur plaît. Ils ne s’en soucient pas.

Mohammed dit à son peuple : « Ne touchez jamais aucune liqueur ! » Depuis des siècles ils ont obéi, et ceux qui veulent prendre un verre se cachent. Ils ne veulent pas donner un exemple aux autres. Le lendemain ils le regrettent et ils en sont honteux. Ils ne disent pas : « Nous nous moquons de la loi que le Prophète a donnée ». Ils disent : « Nous regrettons ». Peut-être continueront-ils à boire toute leur vie, mais jamais ils n’auront l’impudence de dire : « Qu’est-ce que cela peut me faire ? Qu’ils gardent leur loi dans les tribunaux ! » C’est la loi sacrée, et ils la considèrent comme sacrée.

Suresnes, 22 et 29 Juin 1926

Publié dans L’unité des idéaux spirituels première partie – Prophètes et religions – cahier n°4 – chapitre 2

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Dans la prière de l’Eglise Chrétienne il y a cette phrase :

« Que Ta volonté soit faite sur la terre comme au ciel ».

Elle donne une clé importante pour la métaphysique. En effet, elle suggère au voyant que Sa volonté, facilement accomplie dans le Ciel, éprouve des difficultés à être accomplie sur la terre. Alors, qui s’oppose à Sa volonté ? L’homme. Et où réside la volonté de Dieu ? Dans les tréfonds de l’homme. Qu’est-ce qui agit comme un obstacle ? La surface du cœur de l’homme, et cela signifie une lutte en l’homme lui-même. En lui est la Volonté de Dieu et en lui est l’obstacle. Dans le domaine qui gît en lui il y a la volonté de Dieu, comme au Ciel. Et là où se tient l’obstacle à cette volonté, il y a la terre. La prière prépare l’homme à ôter l’obstacle qui se tient devant la volonté de Dieu.

Comment pouvons-nous faire la distinction entre ces deux aspects de la volonté : la volonté de Dieu et l’obstacle qui est la volonté de l’homme ? Il est facile pour quelqu’un ayant un mental clair et un cœur ouvert de faire cette distinction, pourvu qu’il en connaisse le secret. Car, à ce qui est la volonté de Dieu, son être entier est réceptif. Et en faisant Sa volonté, son être entier se trouve satisfait. Quand il s’agit de sa volonté à lui, c’est seulement un côté de son être qui est sans doute satisfait pour un certain temps. Puis il vient un conflit en lui-même. Lui-même trouve que son idée ou son action est fautive. Lui-même se sent insatisfait de son propre être. Plus large sera la perspective selon laquelle il considèrera son idée ou son action, plus il se trouvera insatisfait.

Les Cieux, condition naturelle de la vie

Quand de cette manière, par le rayon de l’intelligence, l’homme voit la vie, il commence à faire la distinction entre sa volonté et la volonté de Dieu. Le Royaume de Dieu, qui est dans les Cieux, vient alors sur la terre. Cela ne veut pas dire qu’il disparaît des Cieux. Cela veut dire que non seulement les Cieux demeurent comme un Royaume des Cieux, mais que même la terre demeure comme un Royaume des Cieux. Le but à l’arrière-plan de toute cette création est que les Cieux puissent être connus sur la terre. Et si on ne les connaît pas sur la terre, on ne peut pas les connaître dans les Cieux.

On pourrait demander ce que j’entends par : « les Cieux ». Les Cieux sont cet endroit où tout est au choix de l’homme et où tout se meut à son commandement. Les Cieux sont la condition naturelle de la vie. Quand elle se passe sur la terre, la vie devient si enchevêtrée qu’elle perd son harmonie originelle. Les Cieux cessent d’exister. Et la motivation de l’âme est de gagner dans la vie le Royaume des Cieux qu’elle a perdu. On n’atteint rien dans la vie qui donne cette satisfaction que l’on peut seulement atteindre en amenant les Cieux sur la terre.

Suresnes, 6 Décembre 1922

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En Islam il n’y a pas de castes, car le Message voulait unir l’humanité en une seule fraternité. On considéra néanmoins qu’il était nécessaire d’entraîner les individus selon leur évolution dans la vie. On donna un entraînement en quatre classes ou degrés de connaissance : Sharî’at, Tarîqat, Haqîqat et Ma’rifat.

Parce que le monde de l’Islam s’absorba dans les affaires nationales et sociales, les autorités religieuses insistèrent fortement sur la Sharî’at. Et la Tarîqat fut seulement pour quelques âmes pieuses qui cherchèrent la porte d’un Soufi, désirant une initiation dans la lumière intérieure. Cette lumière était contenue dans les deux classes restantes : Haqîqat et Ma’rifat

Deux des disciples immédiats du Prophète, ‘Ali et Sadik, furent initiés par le Prophète. Et ils furent les grands maîtres des enseignements intérieurs de la connaissance de Dieu. En outre, les Soufis qui vivaient pendant le temps du Prophète bénéficièrent de Sa présence et de l’inspiration qu’ils obtinrent dans le Soufisme, grâce auquel on s’élève rapidement par les chemins de Sharî’at, Tarîqat, Haqîqat et Ma’rifat.

La loi et la compréhension de la loi

Sharî’at veut dire la loi que la communauté doit nécessairement observer pour que l’on soit en harmonie avec l’entourage et intérieurement avec soi-même. Bien que les autorités religieuses de l’Islam l’aient limitée à des restrictions, en bien des endroits du Coran et des Hadith on peut noter que la loi de Sharî’at est censée changer pour s’adapter au temps et au lieu. La loi de Sharî’at, à la différence de toute autre loi religieuse, s’occupe de tous les aspects de la vie. Et c’est la raison pour laquelle le Prophète de l’Islam dut personnellement faire l’expérience de tous ces aspects. Le Prophète en tant qu’orphelin, que guerrier, homme politique, marchand, berger, roi, époux, père, frère, fils et petit-fils, eut à jouer des rôles divers dans les aspects variés de la vie avant d’être prêt à donner la loi divine.

Tarîqat est la compréhension de la loi en plus du fait qu’on la suit. Nous devons comprendre la cause de toutes choses que nous devons faire et ne devons pas faire, au lieu d’obéir à la loi sans la comprendre. Ceux qui ne sont pas évolués sont censés avoir foi et se soumettre à la loi. Tarîqat est pour ceux dont l’intelligence n’accepte pas les choses qui ne répondent pas à leur raison.

La réalisation de l’Être Unique

Haqîqat consiste à connaître la vérité sur notre propre être et la loi interne de la nature. Cette connaissance élargit le cœur d’une personne. Quand elle a réalisé la vérité de l’être, elle a réalisé l’Être Unique. Elle n’est différent de nulle autre, distante d’aucune. Elle est une avec tous. C’est le degré où la religion finit et où le Soufisme commence.

Ma’rifat est la pleine réalisation de Dieu, l’Être Unique, où ne subsiste aucun doute en rien.

Quand ces quatre degrés sont franchis, alors se réalise toute l’étendue du Soufisme. Soufi veut dire saf, pur – pur non seulement des différences et des distinctions, mais aussi pur de tout ce qui est appris et connu. C’est le stade de Allah, l’Être Pur et Parfait.

Tiré d’une Série « Comparative Religion », 1917-1918

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